37 Pratiche: Versetti 22-24

37 Pratiche: Versetti 22-24

• Esistente essendo semplicemente etichettato
• Vedere gli attaccamenti come apparenze karmiche
• Nessuna persona reale che muore

Vajrasattva 2005-2006: 37 Pratiche: Versetti 22-24 (scaricare)

Domande e risposte

• Compassione e vuoto
• Allegati alla felicità
• Il modo in cui etichettiamo un oggetto determina il modo in cui ci relazioniamo ad esso

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte (scaricare)

Questo insegnamento è stato preceduto da a sessione di discussione con i partecipanti al ritiro.

Ho parlato molto. Abbiamo tempo per il 37 pratiche? Ci sono tre versetti qui che parlano della vacuità. Versetto 22:

Esistente essendo semplicemente etichettato dalla mente

22. Qualunque cosa appaia è la tua stessa mente.
La tua mente fin dall'inizio era libera da estremi inventati.
Capire questo non mi viene in mente
Segni intrinseci di soggetto e oggetto:
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Quindi, quando dice "qualunque cosa appaia è la tua stessa mente", non significa che una parte della tua mente sia diventata l'oggetto. Ciò che significa è che le cose esistono in relazione alla mente; le cose esistono essendo "semplicemente etichettate" dalla mente. Non hanno una propria identità oggettiva. Esistono in relazione alle menti che li percepiscono.

Possiamo farci un'idea qui anche quando parlano di visioni karmiche. Come a volte il nostro karma gioca nel modo in cui etichettiamo qualcosa, nel modo in cui percepiamo qualcosa. Per esempio, prendiamo l'esempio del cibo per gatti. Qualcuno qui, quando pensi al cibo per gatti, inizi a sbavare e hai attaccamento ti viene in mente? Manj e Ach [i gatti dell'Abbazia] lo fanno; ma noi no. Il cibo per gatti è cibo per gatti. Lo stanno etichettando come cibo. Non lo etichettiamo come cibo.

A seconda di come lo etichettiamo e di come ci appare, ci relazioniamo ad esso in un certo modo.

Ci ho pensato molto. Quando ho vissuto a Dharmsala per un anno, vivevo in una casa tibetana sopra McLeodGanj e nessuno di loro aveva i bagni. Forse alcuni di loro avevano il bagno, ma quello in cui vivevo non aveva il bagno. Quindi dovevamo andare nella foresta. Ognuno aveva il suo posticino nella foresta dove andava. Quindi andresti a fare il tuo offerta e poi la prossima cosa saresti tornato nello stesso posto ed era sparito perché tutte le mosche l'avevano mangiato. Quindi ciò che etichettiamo "cacca" e qualcosa di disgustoso, le mosche dicono "Mm, delizioso!"

C'è una differenza nella visione karmica qui. C'è una differenza nel processo di etichettatura. Le cose esistono in relazione a: diventano ciò che sono in relazione alla mente che le percepisce. Un esempio a cui penso che possiamo davvero relazionarci è l'intera idea di un "problema". Qual è un problema? Un problema è solo ciò che chiamiamo "problema". Ricordi che ti stavo raccontando la scorsa settimana di un detenuto e di come stava avendo tutte queste difficoltà? Disse: "Oh, potrei dire che il ritiro sta andando orribilmente o potrei dire che il ritiro sta andando meravigliosamente". E ha scelto di etichettare la difficoltà come meravigliosa e ha cambiato il modo in cui tutta la sua mente le stava guardando.

È lo stesso con "problema". Un problema non esiste come un problema in sé: diventa un problema perché lo etichettiamo "problema". Se la etichettiamo "una situazione accettabile" o la etichettiamo "opportunità" o la etichettiamo "maturazione del mio negativo karma quindi mi sto purificando”, quindi l'intera situazione appare in modo diverso. Quindi molte delle pratiche di addestramento del pensiero che stiamo facendo, che questo testo sta spiegando, sono molto basate su tutta questa premessa: a seconda di come interpretiamo, come etichettiamo qualcosa, è così che lo sperimentiamo. Quindi la formazione del pensiero riguarda il cambiamento del modo in cui interpretiamo le cose, il modo in cui le etichettiamo. Quindi, invece di essere una seccatura, può essere un'opportunità.

Ma anche al di sotto di ciò, non solo, a un livello più profondo, non solo il modo in cui ci relazioniamo agli oggetti, ma solo il modo in cui mettiamo insieme le cose e creiamo oggetti come la nozione di "sé", la nozione di "io". C'è un stile di vita e una mente, e li mettiamo insieme e diciamo "oh, c'è un essere umano lì, c'è una persona". Pensiamo a quella persona come in qualche modo fusa con il stile di vita e mente, ma anche qualcosa di distinto. Come quando c'è qualcuno a cui sei veramente legato o qualcuno che davvero non sopporti.

Non è il loro stile di vita, non è la loro mente, ma ti senti come se ci fosse una persona, una persona reale lì dentro. È come, “Questa persona che amo e basta! Voglio stare con questa persona per sempre”. Oppure: “Questa persona non la sopporto; sono orribili!” Ci sentiamo come se ci fosse qualcosa lì che è diverso dal stile di vita e mente. Ma quando indaghiamo, troviamo solo il stile di vita e mente. Anche se il stile di vita appare come qualcosa di singolare, quando indaghiamo il stile di vita, troviamo solo parti del stile di vita, e vediamo il stile di vita diventa solo un stile di vita perché mettiamo insieme le parti e gli diamo l'etichetta "stile di vita. "

Lo stesso con la nostra mente. Ci sono tutte queste diverse coscienze, ci sono tutti questi diversi fattori mentali, li mettiamo tutti insieme e diciamo "mente". Quindi la semplice esistenza degli oggetti dipende molto da come la etichettiamo, da quali cose estraiamo e mettiamo insieme e trasformiamo in che tipo di oggetti. Quindi tutte queste cose esistono in relazione alla mente, non esistono là fuori, separate. Quando qui si dice che la tua mente fin dall'inizio era libera da estremi fabbricati, "fin dall'inizio" non significa che ci fosse un inizio per la mente. Non c'è inizio.

Si riferisce al fatto che è sempre libero da estremi fabbricati, il che significa qui esistenza inerente. Quindi la mente è sempre stata libera dall'esistenza inerente, semplicemente non ce ne siamo resi conto. Il sé è sempre stato un'esistenza libera o inerente, così come il stile di vita. Semplicemente non ci siamo resi conto di nessuna di queste cose.

Quando meditiamo sul vuoto, quello che stiamo cercando di fare è sbarazzarci delle elaborazioni fabbricate che abbiamo proiettato su noi stessi e sugli oggetti che fanno sembrare che ogni cosa abbia una propria entità e vedere che dal lato di queste cose loro sono liberi da tutti gli estremi fabbricati, come l'esistenza inerente, che abbiamo proiettato su di loro. Esistono semplicemente per essere etichettati. Non c'è niente di trovabile lì che renda qualcosa quello che è.

Quando dice di non prendere in considerazione i segni intrinseci del soggetto e dell'oggetto, sentiamo sempre che c'è un soggetto "io" e un oggetto là fuori, lo noti? Poi abbiamo tutti questi modi diversi di rapportarci all'oggetto: o ci attacchiamo ad esso e lo tiriamo verso di noi, oppure non ci piace e lo spingiamo lontano da noi. La mentalità del tacchino.

Vedendo soggetto e oggetto dà solo origine a attaccamento, dà vita a rabbia e l'intero ciclo del samsara continua. Quando noi meditare sulla vacuità non vediamo la vacuità direttamente all'inizio. Per prima cosa iniziamo tutti con il vista sbagliata, quindi iniziamo a pensare agli insegnamenti e iniziamo ad averne alcuni dubbio, "Beh, forse le cose non esistono intrinsecamente." Quindi partiamo da vista sbagliata a dubbio. Un po ' dubbio è inclinato verso il vista sbagliata, alcuni sono neutri e altri sono inclinati verso la visuale corretta. In un certo senso passiamo attraverso i tre livelli, sai dubbio: "Beh sì, forse le cose non sono intrinsecamente esistenti." Da lì andiamo ad avere un presupposto corretto: "Sì, sembra che le cose non siano intrinsecamente esistenti".

Ma è ancora molto intellettuale e se incontrassimo qualcuno di una scuola di principi filosofici diversi non avrebbero alcun problema a convincerci che le cose hanno davvero una loro natura intrinseca. Mentre continuiamo a pensare sempre più profondamente alla vacuità, passiamo da un presupposto corretto a un'inferenza. Un'inferenza conosce il vuoto in modo non ingannevole, quindi è molto certo, è molto chiaro, non vacilla avanti e indietro. Non se ne può parlare. Ma questa inferenza conosce ancora la vacuità concettualmente perché usava un ragionamento logico come "l'"io" non è intrinsecamente esistente perché è dipendente".

Quindi inizialmente l'inferenza è una realizzazione del vuoto, ma è ancora concettuale ea quel punto è necessario perfezionare davvero il meditazione e avere quella che viene chiamata l'unione di ciò che viene chiamato shamatha e vipassana, un'unione di serenità o calma dimorante e speciale intuizione. Quando hai raggiunto questo obiettivo, hai ancora una comprensione concettuale della vacuità ma almeno hai una mente che è penetrante, questa è l'intuizione speciale, e hai anche shamatha, il fattore di concentrazione.

Quindi continuando a meditare sul vuoto usando questi due, alla fine quello che succede è che diminuisci, dissolvi l'immagine mentale del vuoto attraverso la quale percepisci il vuoto ea quel punto hai una realizzazione diretta non concettuale del vuoto. A quel punto, quando c'è la realizzazione diretta non concettuale della vacuità, non c'è esperienza del soggetto e dell'oggetto, non c'è esperienza del fatto che io sia il meditatore che medita sulla vacuità, l'oggetto. Finché c'è questa sensazione di essere il meditatore che medita sulla vacuità non c'è la percezione diretta.

Questo richiede molto tempo per arrivare a noi stessi, alcuni eoni. Ma potremmo aver fatto del lavoro in una vita precedente, quindi è bello fare un po' di duro lavoro ora. Non mollare, ma sforzarci davvero e almeno piantare qualche seme nella mente per comprendere il vuoto in modo che nelle vite future lo avremo più facile. Prova davvero e mentre passi la giornata e guardi cose diverse, guarda come vengono semplicemente etichettate, come esistono in base ad altri fattori, che non sono loro, perché tutto ciò che compone un oggetto, ogni parte di un oggetto non è l'oggetto.

Tu prendi il nostro stile di vita: ci sono braccia e gambe e bulbi oculari e reni e pancreas e tutte queste cose e nessuna è la stile di vita. Così la stile di vita è composto da tutte queste cose che non sono il stile di vita. Come otteniamo un stile di vita se ci sono tutti, sono non corpi? Assembli tutti questi non-corpi in una certa forma e poi la mente gli dà un'etichetta "stile di vita” e diventa a stile di vita. Ma non c'è niente là dentro che sia a stile di vita; ci sono solo parti di a stile di vita e nessuna delle parti è il stile di vita.

Anche quando diciamo "io", quali sono le parti di "io?" Possiamo dire il stile di vita e la mente, i cinque aggregati, tu attraversi ciascuno degli aggregati, nessuno di questi aggregati sono io. Nessuno di loro è l'"io". Ma in base a loro puoi etichettare "io". Non c'è niente di sbagliato nell'etichettare "io", ma quando dimentichiamo che l'"io" esiste semplicemente essendo etichettato e invece pensiamo che poiché l'abbiamo etichettato che ha la sua essenza, è allora che ci imbattiamo in difficoltà.

È lo stesso con tutto ciò che vediamo. È tutto composto da cose che non lo sono e lo diventa solo in virtù del concetto e dell'etichetta. Quando dimentichiamo che è diventato esso solo nel concetto e nell'etichetta in base a questa base, allora pensiamo che abbia una sua essenza e quindi iniziamo a combatterlo, o lo afferriamo o lo respingiamo. Quindi i prossimi due versetti parlano di afferrarlo e spingerlo via.

Gli oggetti attraenti sono solo apparenze karmiche

Verso 23:

23. Quando incontri oggetti attraenti, anche se sembrano belli
Come un arcobaleno in estate, non considerarli reali
E arrenditi attaccamento-
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Quindi vedete un oggetto attraente, quell'attrattiva è un aspetto karmico, non c'è vera attrattiva nell'oggetto. Altrimenti la nostra cacca ci starebbe davvero bene. O altrimenti, saresti attratto sessualmente da uno dei tacchini femmine o maschi là fuori. È solo tutto aspetto karmico, ciò da cui sei attratto. Pensaci, specialmente quando la tua mente è ossessionata dagli attaccamenti sessuali, pensi: "Oh, questo oggetto ha davvero qualcosa dentro". Allora vai, beh, i tacchini sono davvero attratti l'uno dall'altro, ma ragazzo non lo sono. Come mai?

Cosa c'è di intrinsecamente attraente in un essere umano stile di vita non è attraente per un tacchino stile di vita? Non c'è niente. I tacchini ottengono gli hots per altri tacchini ma non ottengono gli hot per noi. È solo apparenza karmica, è illusione. Inizi a vedere quanto sia completamente sciocca la nostra mente. Tutto ciò che consideriamo reale, lo vediamo come un arcobaleno in estate. O un arcobaleno in inverno: qualcuno ha visto l'arcobaleno qualche giorno fa? Incredibile no? C'è qualcosa lì, qualcosa di solido lì? Puoi andare a trovare tutti quei colori? No. L'arcobaleno è inesistente? No, c'è un'apparenza di colori. Ci sono colori? No.

Quando ti guardi allo specchio, c'è una faccia nello specchio? C'è un vero volto allo specchio? No. Non c'è una vera faccia allo specchio. C'è l'aspetto di un viso? C'è una riflessione? Sì. E c'è una faccia? No. Hai mai guardato i gattini? Si avvicineranno allo specchio e inizieranno a giocare con il gatto. Proveranno a giocare con il gattino che è il riflesso perché pensano che sia vero. Proprio come quando guardiamo la TV. Ci eccitamo tutti. Pensiamo che ciò che stiamo guardando sia reale. C'è qualcosa di vero? Ci sono persone reali dentro quella scatola? No.

Quelle sono analogie, ma è la stessa cosa con tutto ciò che vediamo nella nostra vita. Le cose appaiono in un modo, ma non esistono in questo modo. Sembra che ci sia un vero volto allo specchio, ma non ce n'è. Appare ma non esiste nel modo in cui appare. Allo stesso modo, tutte le cose a cui ci affezioniamo, appaiono ma non esistono nel modo in cui appaiono.

È come a Disneyland quando esci dalla casa stregata e guardi e c'è un fantasma seduto accanto a te. È un ologramma. Avete tutti paura del fantasma? Se ci fosse una persona molto attraente seduta accanto a te che fosse un ologramma, ti emozioneresti? Se ci fosse un assegno intestato di $ 5,000 seduto accanto a te, quello era un ologramma, ti emozioneresti? No, perché sai che è un ologramma. Se non sapessi che si tratta di un ologramma, faresti quell'assegno, vero? Ma se sai che è un ologramma, dici semplicemente "sembra carino ma non vale la mia energia". Quindi, stessa cosa: le cose sembrano reali, come se avessero la loro essenza intrinseca, ma non è così.

Tutte queste analogie ci mostrano questa apparenza ingannevole. È piuttosto interessante. Passa un po' di tempo, non quando tutti aspettano di andare in bagno, ma passa un po' di tempo a guardare il riflesso. Oppure guarda il tuo riflesso in una pozza d'acqua da qualche parte: sembra così reale. O come guardi uno schermo TV e sembra così reale. Come siamo facilmente ingannati. Ci vediamo e pensiamo che ci siano persone reali lì. Vediamo i soldi e pensiamo che ci siano soldi veri. Vediamo il cibo e pensiamo che ci sia cibo vero.

Ma quanto siamo confusi quando non capiamo che le cose sono prive di esistenza inerente. Non significa che siano inesistenti. Significa solo che sono privi di una sorta di essenza intrinseca. Quel versetto ci dice come trattare gli oggetti di attaccamento. Sono come arcobaleni, guardali dissolversi. Sei seduto lì a meditare, un oggetto di attaccamento ti viene in mente. Pensa a tutti i suoi atomi che diventano piccoli Vajrasattva. Qualunque cosa tu sia attaccata, l'intera cosa nella tua mente si dissolve in un milione e miliardi di piccoli atomi di Vajrasattva. Non c'è niente lì.

Nessuna persona reale che muore

Verso 24:

24. Tutte le forme di sofferenza sono come la morte di un bambino in un sogno.
Ritenere che le apparenze illusorie siano vere ti stanca.
Perciò quando incontri circostanze spiacevoli,
Vederli come illusori—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Quando perdi qualcuno che ami, cosa succede? impazzisci. Se hai un figlio vero, l'esempio qui è un bambino perché per la maggior parte delle persone il loro bambino è quello che amano di più. Potrebbe essere il tuo genitore, potrebbe essere un fratello, potrebbe essere un amante, potrebbe essere il tuo gatto.

Qualunque cosa sia. Ma quando muore qualcuno che amiamo, proviamo così tanta angoscia. Se hai un sogno, diciamo che hai sempre desiderato dei bambini e hai un sogno. Nel tuo sogno hai finalmente un figlio. Ma poi il tuo sogno continua e tuo figlio muore.

Vale la pena diventare tutti estasiati perché hai avuto un figlio nel tuo sogno? Vale la pena deprimersi perché il bambino dei tuoi sogni è morto? Dal punto di vista di una persona sveglia, non ha alcun senso, vero? Quando guardi la TV e succede qualcosa in TV e ti ecciti così tanto, e poi succede un'altra cosa e ti senti così pieno di angoscia. Ha senso? Ci sono persone vere lì dentro? No, ma siamo così dipendenti dall'esperienza delle nostre emozioni che amiamo ascoltare storie di persone irreali in modo da poter inciampare nelle nostre emozioni. Ma non ci sono persone in quella scatola. Non ci sono persone reali nel sogno a cui affezionarsi o di cui deprimersi.

Non ci sono nemmeno persone reali nella nostra vita: sono apparenze di persone. C'è un stile di vita e una mente. Ci sono cinque aggregati, si uniscono, etichettiamo "persona". Questo è tutto ciò che c'è. Quei cinque aggregati si dividono perché tutto ciò che si unisce cade a pezzi. Cinque aggregati si dividono e la persona muore. Qualcosa per cui arrabbiarsi? Non c'era una persona reale con cui cominciare. Non c'è nessuna persona reale lì per morire. Stiamo creando una persona che non c'è, e quando pensiamo a noi stessi, alla forte sensazione di “io” che abbiamo, stiamo creando una persona che non esiste.

C'è una persona semplicemente etichettata che esiste essendo etichettata in dipendenza dagli aggregati. Ma non è così che pensiamo quando diciamo "io". Soprattutto quando c'è una forte emozione. Quando c'è una forte emozione, c'è un vero ME dentro di essa stile di vita, e oh ragazzo, è la cosa più importante nell'universo. Ma non c'è nessuno lì. Perché quando analizziamo, non c'è nessuno lì. Allora perché arrabbiarsi così tanto? Quindi, anche quando moriamo, perché arrabbiarsi così tanto? Non c'è nessuna persona reale lì che morirà. O quando perdiamo le persone a cui teniamo, non c'era una persona reale con cui cominciare.

O quando c'è un oggetto e perdiamo un oggetto. Non ce n'è uno vero per cominciare. Sembri, ora quando vedi questo edificio, diciamo "Abbazia di Sravasti". Tre anni fa, quando hai visto questo edificio, hai detto "Abbazia di Sravasti?" No. Tre anni fa hai visto questo edificio e hai detto "La casa di Harold e Vicky". Ma ora quando la vediamo, l'aspetto dell'Abbazia di Sravasti è così forte che abbiamo la sensazione che sia sempre stata l'Abbazia di Sravasti. Ma non è così. Questo edificio è diventato l'Abbazia di Sravasti solo a causa dell'etichetta, e l'etichetta è nata solo perché abbiamo scambiato pezzi di carta. È un buon affare, vero? Tu dai ad altre persone pezzi di carta e loro ti danno una casa. Ragazzo! È interessante pensare a queste cose. In un certo senso scioglie la mente. Quindi quei due versi stanno dicendo quando hai attaccamento, guardalo come un arcobaleno: si dissolve. Si dissolve in Vajrasattva. Quando vedi qualcosa di sgradevole, consideralo come la morte di un bambino in un sogno. Non c'era davvero niente lì.

Ora per le vostre domande e commenti.

Compassione attraverso la comprensione del vuoto

Pubblico: Dove si inserisce la compassione se una persona realizzata si rende conto che è tutto vuoto e vede qualcuno di fronte a sé che sta soffrendo e che è attaccamento alla loro realtà di sofferenza, anche se la sofferenza è un'etichetta, dov'è la compassione?

VTC: Se hai una certa comprensione del vuoto e vedi persone che stanno soffrendo perché lo sono attaccamento? Se vedi un bambino che urla e diventa isterico perché non può volare sulla luna e questo bambino è isterico perché vuole volare sulla luna e non può volare sulla luna, hai compassione per quel bambino? Come mai?

Pubblico: Perché ti rendi conto della loro ignoranza e vuoi calmare tutto il tumulto emotivo che sta accadendo.

VTC: Perché vedi che il bambino soffre inutilmente. Non c'è modo di arrivare sulla luna, quindi perché soffrire perché non puoi andare?

Pubblico: Ma la risposta, "non c'è luna", non mi sembra compassionevole.

VTC: Quando hai a che fare con un bambino isterico, devi essere abile. Ecco perché alle persone non viene insegnata subito la vacuità. Ecco perché prima ottieni tutti gli altri insegnamenti che ti aiutano ad affrontare le tue contaminazioni in un altro modo. Puoi anche vedere che quando sei nel mezzo di una sorta di forte emozione, è anche abbastanza difficile applicare l'allenamento del pensiero. Quando vedi qualcuno che sta soffrendo inutilmente, provi compassione per lui. Ma il modo in cui esprimi la compassione non è necessariamente andare e dire: “sai, stai soffrendo inutilmente. Questo è davvero stupido". Perché quella persona si sta aggrappando così forte che non possono vederlo.

Quindi devi andare lì e parlare con loro e calmarli in qualche modo e poi vedono che l'intera faccenda per cui si stavano arrabbiando non ne aveva bisogno. Quindi questo è un tipo di abilità a Bodhisattva si sviluppa. Non ti avvicini semplicemente a qualcuno e dici: “È davvero stupido; comunque non esiste”. Come ti senti quando sei deluso per qualcosa o sei tutto elettrizzato da qualcosa e qualcuno arriva e dice che in realtà non esiste? [risata]

VTC: Allora, cosa è successo a tutti voi questa settimana?

Indagare su ciò che pensiamo ci renda felici

Pubblico: Me ne sono accorto mentre guardo attaccamento, che non sto perdendo nulla, tranne solo questa concezione sbagliata delle cose ea cui è davvero difficile rinunciare in realtà. [risate] È come se ci fosse qualcosa che sta cadendo di fronte a me—è proprio questo. Non so se è l'idea o l'attaccamento, è così forte.

VTC: È molto ben detto. A volte è difficile all'inizio arrendersi attaccamento perché pensiamo che ci sia davvero qualcosa che ci renderà felici, e abbiamo paura che se rinunciamo al attaccamento per l'oggetto quell'oggetto o quella persona, qualunque essa sia, che non c'è modo di essere felici. Lo sappiamo intellettualmente, stiamo dicendo che non c'è felicità lì, ma dentro non è ancora passata dalla nostra testa al nostro cuore.

Soprattutto all'inizio della pratica del Dharma, c'è molta più paura per questo e le persone lo attraversano sempre: "Beh, se rinuncio alle cose che mi rendono felice, non avrò alcuna felicità". È semplicemente terrificante perché non riesci a vedere alcun modo per essere felice senza aggrapparti alle cose che pensi ti abbiano reso felice fino ad ora. Ecco perché è così importante indagare davvero su quelle cose che pensi ti rendano felice e vedere se lo fanno davvero e interpretare l'intero scenario per ottenerlo.

Ecco perché ti ho fatto interpretare l'intero scenario e poi dire: "Mi porterà la vera felicità?", qualunque cosa sogniamo. Qualunque cosa siamo convinti ci porterà felicità. Mettiamo in scena la cosa: vuoi una macchina nuova perché sei sicuro che se ne prendi una nuova, tutti ti ameranno. Prendi la tua nuova auto e cosa hai? Hai i pagamenti dell'auto, hai l'assicurazione sanitaria, hai persone che la ammaccano, devi permutarla tra un paio d'anni perché non è più così bella. Ti rendi conto che questa cosa che pensavi ti avrebbe reso felice non lo fa.

O questa persona di cui sei così convinto, "Non posso vivere senza di te", e rivivi l'intera scena nella tua mente ed eccoti lì con quella persona venticinque ore al giorno. Sarai felice con quella persona venticinque ore al giorno? Uh-huh, anche dodici ore al giorno, sarai felice con loro? Quante persone conosci che hanno una relazione in cui non hanno mai avuto infelicità con la persona con cui sono? Pensa anche alle persone che hanno quelli che chiamiamo buoni matrimoni. Sono sempre felici l'uno con l'altro e quante persone hanno buoni matrimoni?

Quindi guardi e metti in scena il tutto, qualunque cosa pensi ti porterà felicità. O qualunque sia la carriera che vuoi fare o qualunque sia il luogo di vacanza in cui vuoi andare, qualunque reputazione e immagine tu voglia avere, chiunque tu voglia lodarti, e tu giochi tutto e dici: "è questo mi renderai davvero felice?” E cos'altro viene con esso. Finalmente ottieni il lavoro che desideri, cosa ottieni?

Mal di testa.

Ricordo che Barb stava dicendo, al DFF avevamo i gruppi di rifugio per le nuove persone che sarebbero andate rifugiarsi, quindi guidava uno dei gruppi di rifugi e ospitava alcuni dei ventitrentenni. E un giorno mi ha detto: “È così affascinante parlare con persone che pensano davvero che trarranno soddisfazione dalla loro carriera. Ci ho rinunciato molto tempo fa. Lo pensano davvero!”

Quindi qualunque cosa sia a cui siamo legati, il luogo in cui hai sempre sognato di viaggiare, alla fine vinci un biglietto a pagamento per andarci e cosa ottieni? Jet-lag, dissenteria! Non sto cercando di dire che tutto è il tipo "ahi" di sofferenza, ma quello che sto dicendo è che con qualunque felicità si ottiene, si ottiene anche tutto il resto che ne deriva.

Non c'è niente che sia privo di dukkha.

Pubblico: L'altra parte di questo per me era—io ero come anche se avessi questa persona. Sto ancora portando questa mente di attaccamento con me e fino a quando non lavorerò con quello stesso, allora potrei essere con questa persona ma poi con la mente di attaccamento cercherà solo qualcos'altro.

VTC: Esatto, ti annoierai con quella persona e ne cercherai un'altra.

Pubblico: Nel meditazione hall quando c'è rumore penso: "Okay, una volta che il rumore si ferma, comincerò a farlo meditare.” E poi il rumore si ferma e trovo un nuovo rumore e penso: "Adesso cos'è quel rumore?" E penso che questo non accadrà mai!

VTC: Destra!

Pubblico: Sto solo cercando di essere più consapevole di quella mente che cerca la prossima.

VTC: Siamo come i topolini che stanno alla leva e continuiamo a beccare, beccare, beccare e quanto spesso prendiamo il cibo? Questa è la mente del gioco d'azzardo. Le persone che mettono un quarto di dollaro nelle slot machine pensando che vincerò la prossima volta. Questo è quello che facciamo: il prossimo sarà quello per me.

Sostenere l'ego è energia sprecata

Pubblico: Durante tutto questo ritiro mi sono venute in mente immagini di persone. Mi ci è voluto fino a questa settimana per capire di cosa si trattasse. È un po' contorto, ma sembra una specie di battaglia in corso. Alla fine ho capito che questo ha a che fare con attaccamento. Posso vedere cos'era. Ho deciso che queste immagini cercavano tutte una sorta di sicurezza. È tornato a giovani, giovani età. Per le prime settimane non c'era mai stata alcuna emozione intorno ad esso, proprio come le immagini, le immagini, le immagini e ora è diverso. La cosa divertente per me è che posso intellettualizzare e anche attraverso la mia esperienza, posso vedere che la sicurezza non c'è, che la felicità non dura. Le cose cambiano. Quando penso intellettualmente al Dharma, è davvero come l'unica soluzione. Ma non so perché continuo a creare la battaglia.

Forse è perché è così nuovo, vedere le cose in questo modo. Un altro pensiero che mi è venuto in mente: non so come dirlo bene. Stavo cercando l'"io". poi ho capito che era legato alla mia sessualità, e poi ho detto: "da dove viene?" Perché stai andando in giro per il tuo stile di vita, la mia mente è lì? Non so questo! Mi sono reso conto che tutte le immagini, tutte le cose a cui sei esposto - le pubblicità, le cose che impari da quando sei piccolo - legano questo insieme, questo pacchetto-affare che è così falso e tu ci hai creduto. Non so perché diventa una battaglia però. Penso che abbia a che fare con la paura. È come i tacchini in realtà. È la paura.

VTC: Se non sono qui dentro, cosa c'è dall'altra parte della recinzione? La domanda è stata posta: "perché continuiamo a fare queste cose?" La mente dipendente.

Pubblico: Anche essere malato è stato interessante. Durante un ritiro una volta hai detto che il motivo per cui dormiamo così tanto è perché dobbiamo prendere tutta questa energia per sostenere il nostro ego. Mi è sempre rimasto impresso perché ho alcune cose da imparare al riguardo. Per un paio di giorni non ho avuto abbastanza energia per sostenerlo. È stato carino!

VTC: Sì, non è vero?

Pubblico: È stato molto bello. Era come quando giocavo a basket, che ho giocato per anni. A volte sarei malato. Allora ho sempre giocato meglio perché non pensavo molto. Sono semplicemente andato con il flusso. Se ero malato giocavo sempre meglio. Mi ha davvero ricordato questo. Ora sono malato. Non ho l'energia per fare queste immagini, semplicemente non ho l'energia.

Eccomi sdraiato per terra, in piedi o fumante. Il mio orgoglio è fuori dalla finestra! L'intero ritiro è stato stile di vita, stile di vita, stile di vita. Non vedo nessun altro sdraiato sul pavimento o fumante ogni giorno.

VTC: È bello, smetti di prenderti cura, vero? Poi ti rendi conto di quanta libertà c'è nel smettere di preoccuparti di quelle cose.

Pubblico: Ho bisogno di continuare così, di portarlo avanti. È un sacco di energia sprecata.

VTC: Ci vuole tempo per cominciare davvero a vedere che il Dharma può portarci felicità. Prima di essere così convinti che le cose esterne ci portino felicità. Non crediamo davvero che il Dharma ci porterà felicità perché non l'abbiamo mai provato. Non abbiamo mai avuto quell'esperienza. Quindi abbiamo paura. Sembra che se rinuncio a questo, sarà semplicemente terribile. Così lentamente, lentamente iniziamo a staccare le nostre menti da quelle cose, iniziamo a guadagnare un po' più di fiducia. "Oh, non sono bloccato su quello che ero prima, e in realtà è carino." Come stavi dicendo: “Non ho più l'energia per quello. In realtà sono molto più felice". Anche se hai una piccola esperienza del genere, questo può darti molta più sicurezza sul fatto che è possibile essere felici senza afferrare tutte queste cose.

Perché iniziamo a definire la felicità in modo diverso. Prima della felicità significava che c'era questo tipo di eccitazione emotiva che proviamo quando c'è qualcosa di nuovo ed eccitante. Ma quando ti siedi davvero e indaghi su quella sensazione, quella sensazione non è molto confortevole. Non è molto comodo. Poi inizi a vedere, oh, la felicità è in realtà quando sei più calmo, e in realtà è una sensazione più felice. Quando le vertigini e l'eccitazione non ci sono, in realtà ti senti molto meglio. Lentamente inizi a vedere che c'è una possibilità di felicità lasciando andare queste cose.

Approfondimenti dei ritirati

Pubblico: Negli ultimi giorni stavo ricordando del ritiro di Manjushri che abbiamo fatto. Siamo stati lì [in Messico] per un mese. È stato collegato con un altro ritiro di 10 giorni. L'esperienza è stata molto interessante perché quando sono tornato ho sentito che la mia energia era molto diversa. Mi sentivo come se quando metti qualcosa nel cloud e la batteria si carica molto bene. Mi sono sentito molto, molto diverso. Quello che è successo è che quella batteria è durata pochissimo perché sono tornato alle stesse abitudini. Ora, essendo in questo ritiro per un tempo più lungo, mi sento ora dopo tutte le mie turbolenze, mi sento lentamente, lentamente, sempre meglio. Mi sento molto felice. Sento che questa è una grande opportunità per me a causa delle mie circostanze e da solo posso fare qualsiasi cosa nella mia vita. Ho molte possibilità di decidere qualunque cosa posso fare. E la mia età, beh, sono in buona salute. Ma sento: “ah, non molto tempo! Devi essere attento." Quindi sento che è una grande opportunità. Ora, vedendo un po' come la fine del ritiro, come posso prenderla come la migliore opportunità e tornare indietro e non fare gli stessi errori, non tornare alle stesse cose, alle stesse abitudini. E dopo sei mesi, sono di nuovo bloccato con le vecchie cose.

Volevo commentare e chiederti, per esempio - beh, so che dobbiamo risolvere i nostri problemi di sicuro - questa è la mia responsabilità. Come possiamo conservare, preservare questo potenziale positivo o trattenere questa batteria o come si chiama con cui torneremo. Voglio davvero provare a fare del mio meglio per non fare le stesse cose perché la vita va e va. E cinque anni fa c'era Manjushri e ora... Sono ancora vivo. Nei giorni [passati] mi sentivo come se stessi morendo, è stato molto intenso per me. Quindi potrebbe significare un'altra prospettiva. “Wow, sono felice; Sono qui. Posso fare molte cose. Non sono morto quando ho sentito che 'Sto per morire!'” Era una sensazione, lo so, ma era così forte! Quindi è stata una lezione. Potresti darmi o darci qualche consiglio su come potremmo prenderci cura di questa persona che avremo con noi quando torneremo.

VTC: Ne parlerò di più quando si avvicinerà il momento di tornare indietro. Fondamentalmente, pensa davvero a come conservarlo. In che tipo di circostanze esterne vuoi metterti per aiutarti a conservare queste energie, e che tipo di circostanze interne vuoi creare, e che tipo di abitudini vuoi creare nella tua vita dall'inizio che ti aiuterà a mantenere questa energia? Quindi pensaci un po'. Forse [un altro ritirante] può scrivere una storia per te su come….. [rivolgendosi al ritirante] puoi scrivere della sua vita dopo il ritiro, ok?

Pubblico: Avevo qualcosa relativo a quello. Una delle storie che ho scritto è che sono partito da qui in preda al panico il 9 marzo e sono tornato esattamente alla vita com'era prima di venire qui. Ho continuato a ripetere gli stessi errori più e più volte. Andare in un centro di dharma per un po' con entusiasmo, poi essere troppo occupato e fare tutte queste cose, e ho un grosso esaurimento a 40 o 50 o qualcosa del genere.

VTC: Sei riuscito ad arrivare fino a 40 o 50? [risata]

Pubblico: Stavo pensando, "oh, il Dharma sta causando tutti questi problemi!" Fuggendo lì in preda al panico e vivendo esattamente le stesse cose che mi hanno portato al Vajrasattva Ritiro in primo luogo. Quindi cercherò di evitarlo. [risate] Vedremo.

Pubblico: Ho pensato per tutta la settimana: stavo lavorando fondamentalmente con due o tre meditazioni sul lamrim perché continuavo a pensare a quello che ho detto l'ultima volta ea quello che hai detto tu. Quindi ho lasciato aperta la domanda sul non vedere alcuna contraddizione, sul sentirmi molto aperto e allo stesso tempo voler tornare a casa. Ho continuato a pensare a questo. In quel momento era molto chiaro per me, ma poi ho detto: "Va bene, vediamo cosa sta succedendo". Quindi quello che ho scoperto, in realtà lo sapevo, ma è incredibile come tu non lo veda. Attraverso la tua pratica e semplicemente aprendoti, aprendoti, si aprono nuove strade. Allora l'ho visto... È come quello che dicevi tempo fa, voglio la libertà. Voglio la liberazione. Ma lo voglio a modo mio, ok? Quindi impara ad avere libertà e liberazione mentre sei sicuro, a tuo agio e divertiti. Quando mi sento schifoso, voglio che sia molto veloce, e quando mi sento bene non voglio che sia così veloce. Sì, lo voglio, suona bene. Sono buddista ma non così in fretta, più tardi! Stavo pensando che non volevo essere così duro con me.

Ad esempio, "Ho un lavoro scadente e non mi piace dove vivo e niente funziona". E forse questo è uno dei problemi, mi piace molto il luogo in cui vivo; Mi piace con chi vivo; Amo il mio lavoro. E mi sento bene la maggior parte delle volte, la maggior parte delle volte mi sento bene. Sono abbastanza felice. Sto invecchiando e tutto, ma non mi sento schifoso. Mi sentivo schifo prima. Ci stavo davvero riflettendo.

Mi sento molto meglio grazie al Dharma. È tutto. Ricordo che mi sentivo schifoso perché non ce l'avevo. Non sapevo cosa fare. Mi sentivo malissimo due anni fa. Non sapevo cosa fare o come esercitarmi. L'unico motivo per cui mi sento meglio è perché ho praticato; Ne ho fatti alcuni purificazione. Ma per qualche ragione questo è giusto attaccamento e l'attaccamento a me stesso e la paura, che la mia mente trasforma quella sensazione di essere "a posto" in "Ho davvero trovato la mia vera fonte di felicità". È solo una questione di pensarci davvero e che non durerà. Anche se lo amo davvero, non durerà. Stavo cercando di differenziare.

Alcune cose le sto facendo in questo momento e penso che siano molto buone. Per esempio, il gruppo di Dharma, la costruzione del centro di ritiro e la pubblicazione dei nostri libri [di Dharma], sono aspirazioni positive. Ma in mezzo a tutto questo, quello che ho scoperto è che c'è un grande “io” e poiché lo voglio, accadrà. Non è certo che tornerò nemmeno [in Messico dopo il ritiro]. L'altra cosa è che tutto è molto solido. Sai come se dovessi tornare a casa per fare questo progetto di Dharma e solo perché è un progetto di Dharma, allora è una cosa positiva e va bene e avrà un risultato positivo. Ma finché ho questa sensazione molto forte di me che faccio questo, non c'è libertà e non c'è un vero risultato. Può avere un risultato positivo in termini di aiuto alle persone, ma non è come se tolgo l'"io" e vedo cosa succede e qualunque cosa accada va bene. Non è nella mia prospettiva. Questo è quello che ho scoperto. Ma la cosa reale è il fortissimo senso dell'“io” che fa le cose, virtuose o forse non virtuose, è ancora lì ed è molto forte. Quindi è come qualsiasi cosa tu faccia, a meno che non te ne liberi, è come girarci intorno [il Dharma].

VTC: Sì.

Pubblico: Sai parlando di tutto questo ho una domanda. Mi sentivo un po' contraddittorio con le liste che ci veniva chiesto di fare di cosa avremmo fatto una volta tornati a casa. Rafforza l'io e ci porta fuori dal ritiro. Non ho scritto la mia lista. Non mi sentivo a mio agio.

La domanda è perché le liste nel mezzo del ritiro? [Elenchi di ciò che ogni ritirante voleva fare dopo la fine del ritiro.]

VTC: Perché l'ho fatto? Perché a volte la mente va così tanto in giro e in giro che se fai questa lista, se la metti giù e la metti fuori di te, ottieni un po' di spazio da te stesso. Poi guardi e dici: "davvero, è di questo che parla la mia vita?"

Pubblico: È stato così affascinante rendersi conto che il mio egoismo è molto, molto legato agli stati mentali negativi. Stavi parlando solo di felicità, la mia mente è molto dipendente dal lamentarsi, trovare difetti, trovare insufficienza o inadeguatezza in me stesso o in altre persone, le cose non vanno bene, gli ostacoli sono veri ostacoli lì, non sfide, non sono opportunità di crescita , sono problemi! Quindi nell'ultima settimana tutta quella roba si è stabilizzata e il mio amore per me stesso è stato così annoiato ed è stato così difficile stare seduto. C'è come questo bel spazio tranquillo nella mia mente questa settimana e il mio egocentrismo si sta solo contorcendo, vuole trovare qualcosa di cui lamentarsi e trovare un difetto, e trovare l'inadeguatezza, e sono stato in grado di guardare e usare quel piccolo dialogo che avevi fatto la scorsa settimana su: "Ok, questo ti rende davvero felice di separare il mondo o di trovare un difetto?" Non credo di essermi mai reso conto in vita mia fino a questa settimana di quanto mi diverta assolutamente in un modo strano. Le persone si eccitano per la gioia, l'eccitazione e la felicità, io scendo per lamentarmi e piagnucolare e trovare difetti! Mi eccita, mi eccita così tanto! [risata]

VTC: capisco perfettamente! Chi vuole essere distratto dagli oggetti di attaccamento quando puoi provare a sistemare tutti, quando puoi lamentarti e dispiacerti per te stesso? capisco perfettamente. [risata]

Pubblico: Era come questa epifania ed è così grande che non provo tutta questa vergogna per questo, è come—Wow—questa è una bella intuizione e poi si è dissipata. Avevo bisogno di sapere che qualunque cosa karma Sono arrivato con questa vita che è arrivata solo con una specie di modo fastidioso e piscio al riguardo e sta succedendo qualcosa perché quella roba è davvero rilassante e l'autostima sta attraversando un momento difficile. C'è un'altra parte della mia mente che è così rilassata e si sta divertendo così tanto. Vedo tutti davvero attraverso la mente di amare [gli altri] questa settimana ed è stato semplicemente meraviglioso. È come se mi fossi tolto quegli occhiali da sole - è quello che dice sempre la Venerabile Robina - tu hai questi occhiali da sole e io li ho tolti. Non credo di averlo mai preso come questa settimana. Sono sicuro che torneranno, ma ora posso identificarli e di certo non rende infelice me o nessun altro e guarda quanto mi diverto, e che persona più gentile sono quando sono come questo! [risate] Prima avevi detto di fare amicizia con te stesso, che è stato il mio koan per questo ritiro: fare amicizia con me stesso. L'altro invece di proiettare tutta questa angoscia sulla mia vita, è iniziare a guardare me stesso con uno sguardo curioso, iniziare a guardarmi con un certo interesse, un certo livello di curiosità dicendo: "beh, questo è un po' strano, perché lo fai di nuovo? [risate] È la prima volta che riesco a guardare con senso dell'umorismo a ciò che ho sempre considerato un albatro al collo, queste propensioni. Vederlo con molto più umorismo e il fatto che sia andato via ed è un bel posto per non avere quella mente che mastica me e mastica tutti gli altri. [risata]