Pace e giustizia dopo l'11 settembre

Yap Wai Ming (YWM): Benvenuto in Malesia e grazie per averci concesso questa intervista. Vorremmo farvi alcune domande su come vedere gli eventi dell'11 settembre e le loro ripercussioni in una luce buddista. La nostra prima domanda è: “Come gestiamo la paura, l'ansia e rabbia che sono sorti in noi stessi personalmente e come società in reazione agli attacchi?”

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Gli asiatici del sud-est hanno un diverso tipo di paura e ansia a causa degli attacchi rispetto agli americani. Le persone con cui parlo qui indicano che le loro paure sono principalmente economiche. Negli Stati Uniti la paura è per la propria vita. La gente ha paura che ci sarà un attacco bioterroristico in cui muoiono molte persone o che un altro aereo venga fatto saltare in aria.

Quando siamo spaventati e ansiosi, la nostra mente pensa a eventi orribili che potrebbero accadere in futuro. Iniziamo a immaginare gli scenari peggiori e ci convinciamo che accadranno. Allora ci preoccupiamo che si verifichino i drammi che la nostra mente ha inventato. Ma, in quel momento, nessuna delle cose che stiamo immaginando è ancora accaduta. Potrebbero non accadere, ma ci rendiamo sconvolti e ansiosi preoccupandoci che accadranno. Il modo per affrontarlo è rendersi conto che la nostra mente sta creando storie. Queste storie non sono la realtà. Dobbiamo tornare al momento presente ed essere consapevoli di ciò che sta accadendo ora.

Anche se gli scenari peggiori che abbiamo immaginato si verificano, non siamo totalmente privi di risorse per affrontarli. Quando indaghiamo, scopriamo che generalmente abbiamo le risorse per affrontare questi eventi. A volte le risorse sono esterne, ad esempio, potremmo conoscere persone che possono aiutarci o comunità che forniscono assistenza. Ma soprattutto, abbiamo le nostre risorse interne. Abbiamo una forza interiore che può essere richiamata per affrontare le tragedie in modi creativi e costruttivi. Attraverso la pratica buddista e meditazione, sviluppiamo queste risorse interne, in modo che quando incontriamo delle avversità, possiamo gestirle senza cadere a pezzi. Per sviluppare queste risorse interiori, dobbiamo imparare il Buddagli insegnamenti e contemplarli con largo anticipo rispetto alla difficile situazione. Dobbiamo allenare la nostra mente in anticipo. È come sostenere un esame: dobbiamo studiare bene; non possiamo entrare nella sala d'esame impreparati e aspettarci di fare bene.

Il buddismo tibetano ha una serie di insegnamenti chiamati allenamento della mente o trasformazione del pensiero. Questi testi di trasformazione del pensiero spiegano i metodi per trasformare le avversità nel percorso. Ho avuto la fortuna di averle studiate e di provare a metterle in pratica. Per aiutare la mia mente ad affrontare le avversità I meditare on karma così come su amore e compassione. Quando si riflette karma Penso che qualunque cosa accada, felicità o sofferenza, sia il risultato delle mie stesse azioni. Pertanto non ha senso incolpare gli altri o essere arrabbiati per ciò che provo. Piuttosto, devo imparare da esso e prendere una ferma determinazione per evitare le azioni negative che causano la mia sofferenza e quella degli altri. Quando medito sull'amore e la compassione, penso che anche gli esseri che mi fanno del male vogliono essere felici ed evitare la sofferenza, e che stanno compiendo azioni dannose perché sono infelici. In questo modo, cerco di sviluppare un cuore gentile nei loro confronti, che ha l'effetto collaterale di diminuire la mia miseria.

Per tornare al tema dell'ansia che provano i sud-est asiatici a causa dell'11 settembre, le persone qui sono preoccupate per la propria ciotola di riso. Non sono così preoccupati per i rifugiati che muoiono di fame in Afghanistan o per gli americani che muoiono di antrace o altri attacchi bioterroristici. Sono preoccupati per la propria vita. Le persone sognano scene di un'economia in forte calo e si rendono ansiose per il proprio sostentamento. È una prospettiva limitata. Concentrandosi solo sui propri problemi finanziari, aumentano la propria paura. Se allargassero il loro orizzonte per vedere la situazione del mondo intero, allora i loro problemi economici sembrerebbero in realtà piuttosto piccoli.

Ad esempio, si considerino le paure economiche dei contadini afgani che hanno caricato la maggior parte dei loro averi sul dorso di un asino e sono partiti con i loro figli nel paesaggio arido. La loro terra ha avuto una carestia per diversi anni e ora le bombe stanno cadendo su di essa. Sono rifugiati e sperano di trovare persone gentili che diano loro cibo, medicine e un posto dove stare. Le persone non hanno idea di dove stanno andando o di cosa accadrà loro. È probabile che una situazione del genere accada qui in Malesia oa Singapore? Non credo. Anche se qui potrebbe esserci un rallentamento economico, non affronterai neanche lontanamente i problemi dei rifugiati afghani o di tante altre persone impoverite sul nostro pianeta. Avrai ancora il tuo appartamento; la tua famiglia non dovrà affrontare attacchi violenti; il tuo paese non si dissolverà nel caos. Potresti non essere in grado di viaggiare all'estero o mangiare così tanto cibo delizioso a casa, ma la tua sofferenza sarebbe lieve rispetto a quella degli altri. Se guardi la tua situazione in questo modo, ti renderai conto che i tuoi problemi non sono poi così gravi e che puoi gestirli.

Allargare la nostra prospettiva egocentrica

YMW: Molte volte, le nostre paure e ansie sono modellate da ciò che vediamo sui giornali e sulla CNN. Il sud-est asiatico esporta molti beni in America e una contrazione dell'economia comporterebbe la perdita del lavoro da parte di molte persone. Questo è vero. Quando le persone perdono il lavoro, hanno molto da temere. Come gestisci quelle paure con cui i media ci bombardano costantemente?

VTC: Un modo è non guardare i media! I media creano un clamore che rende le persone inutilmente ansiose. Dobbiamo sviluppare una saggezza discriminante per trattare con i media, per sapere cosa è accurato e cosa è esagerato, cosa è un resoconto equilibrato e cosa è distorto.

Come ho detto prima, dobbiamo mettere la nostra paura in prospettiva. Le paure economiche che hai a Singapore e in Malesia non sono affatto vicine alle paure che le persone hanno nei paesi poveri. Potresti perdere il lavoro qui, ma non morirai di fame. Persone provenienti da altre parti del mondo stanno effettivamente perdendo la vita e muoiono di fame.

Il nostro atteggiamento egocentrico funziona in modo tale che qualsiasi problema che ci riguarda sembra incredibilmente orribile e pericoloso. Nel frattempo, il nostro atteggiamento egocentrico ci fa ignorare la sofferenza di altri che stanno molto peggio di noi. Quando allarghiamo la nostra prospettiva e ci rendiamo conto che tutti vogliono ugualmente la felicità e vogliono essere liberi dalla sofferenza, allora smettiamo di pensare solo a noi stessi. Una prospettiva ampia rilassa la nostra mente e ci libera dalla preoccupazione per noi stessi che è così soffocante e dolorosa.

Un altro modo per ridurre la paura è riconoscere le cose buone che abbiamo nella nostra vita. Ad esempio, potresti perdere il lavoro, ma grazie al cielo non morirai di fame. Il tuo paese coltiva un sacco di cibo delizioso. Hai ancora la tua famiglia; non sei minacciato da un attacco imminente. Potresti dover ridurre e fare a meno di alcune cose a cui sei abituato, ma è fattibile. Le cose esteriori non sono la fonte della felicità, vero? Non è per questo che stiamo cercando il nirvana, così possiamo andare oltre attaccamento a cose che non sono in grado di darci la massima felicità?

Riusciamo a vedere l'umorismo nel modo in cui funziona la nostra mente limitata? Ad esempio, ci definiamo buddisti e professiamo molta devozione al Dharma. Ma abbiamo molta più paura di perdere il lavoro in questa vita che di dove potremmo nascere nelle vite future. Questo atteggiamento corrisponde a quello che il Budda ha insegnato? Diciamo che ci crediamo karma, ma quando si tratta di abbandonare le azioni negative in modo da non nascere in una brutta rinascita, ce ne dimentichiamo karma. La nostra mente limitata pensa: "La vita futura è così lontana, ma perdere il lavoro è una vera sofferenza". Ma, se perdiamo il lavoro, la sofferenza dura solo per un periodo di anni. Quando lasciamo questa vita, è finita. Ma se non ci impegniamo in azioni positive che creano la causa della felicità nelle vite future, allora potremmo soffrire molto di più. Se pensiamo a questo e allarghiamo la nostra prospettiva, non soffriremo ora di preoccupazione e ansia, e non soffriremo in futuro perché ora abbiamo agito con gentilezza.

Nonviolenza e giustizia

YMW: Il Budda predicava la non violenza. Come conciliare questo con il concetto di giustizia che il governo americano e molte persone a livello internazionale stanno chiedendo dopo gli attacchi terroristici a New York e Washington, DC? La vendetta è una soluzione? Come possono le vittime innocenti essere risarcite per le loro perdite e sofferenze?

VTC: Non ho mai sentito la parola "giustizia" usata nel buddismo, vero? Non ho mai letto quella parola nelle Scritture né l'ho sentita in un insegnamento. Ebraismo, Cristianesimo e Islam parlano molto di “giustizia”. È un concetto o principio importante in quelle fedi. Ma non si trova in Buddhadharma.

Cosa significa "giustizia"? Ascoltando le persone che usano questa parola al giorno d'oggi, sembra significare cose diverse per persone diverse. Per alcuni, giustizia significa punizione. Nella mia esperienza, la punizione non funziona. Lavoro con i detenuti negli Stati Uniti, ed è chiaro che la punizione non riforma le persone che non hanno nulla da perdere fin dall'inizio. In effetti, la punizione e la mancanza di rispetto non fanno che aumentare la loro sfida. La punizione non funziona con i singoli criminali, e non credo che funzioni nemmeno a livello internazionale. Il Budda non ha mai sostenuto la punizione come in "occhio per occhio e dente per dente". Invece, ha incoraggiato la compassione sia per le vittime che per gli autori del danno. Con compassione, cerchiamo di impedire a potenziali criminali e terroristi di danneggiare altri in futuro.

Se il risarcimento per la perdita significa vendetta, allora, come disse Gandhi, occhio per occhio lascia il mondo intero senza vista. La vendetta non funziona. Non annulla il passato. Provoca solo di più rabbia, odio e violenza, che fanno soffrire di più entrambe le parti. Se le vittime di una tragedia pensano che qualcun altro che sta soffrendo allevierà il loro dolore, non credo che capiscano il proprio dolore. Quando vogliamo che gli altri soffrano e ci rallegriamo del loro dolore, come ci sentiamo riguardo a noi stessi? Rispettiamo noi stessi perché desideriamo che gli altri soffrano? Non credo. Mi sembra che alla lunga, serbare rancore e coltivare la vendetta ci faccia solo sentire peggio con noi stessi. Non cura il nostro dolore, né pacifica le situazioni pericolose.

Se giustizia significa impedire agli altri di fare più male, questo ha molto senso. Dal punto di vista buddista, coloro che hanno perpetrato gravi danni stanno soffrendo e hanno poco controllo sulla propria mente e sulle proprie emozioni. Pertanto, potrebbero anche danneggiare gli altri. Dobbiamo impedire loro di farlo per il loro bene e per il bene delle potenziali vittime. Queste persone creano un enorme negativo karma quando danneggiano gli altri e soffriranno molto nelle vite future. Quindi, abbiamo compassione per le persone di entrambe le parti: per gli autori e per le vittime del terrorismo. Con compassione, dobbiamo catturare le persone che hanno perpetrato il terrore e imprigionarle. Lo facciamo non perché vogliamo punirli o farli soffrire, ma perché vogliamo proteggerli dai loro atteggiamenti e azioni dannosi che danneggiano se stessi e gli altri.

Non sto dicendo che, poiché l'idea giudeo-cristiana di giustizia non si trova nel buddismo, i buddisti sostengano di rimanere passivi nell'affrontare il pericolo o il danno. Non possiamo semplicemente sederci e sperare che non accada di nuovo. Ciò non ha senso. Dobbiamo essere proattivi e prevenire danni futuri. Dobbiamo trovare le persone che sostengono il terrorismo e fermare le loro attività. Ma lo facciamo motivati ​​dalla compassione, non dall'odio, rabbia, o vendetta.

Guarire dal trauma con il Dharma

YMW: In che modo il Dharma può aiutare nel processo di guarigione di coloro i cui cari sono stati uccisi in guerre, attacchi terroristici o disastri naturali?

VTC: Userei i principi del Dharma in modo diverso a seconda che stessi consigliando buddisti o non buddisti. Per i buddisti, riflettendo su karma ed impermanenza è molto utile. Non suggerirei di insegnarlo ai non buddisti in un momento in cui sono in lutto, perché potrebbero non comprendere la prospettiva buddista su karma correttamente e interpretarlo male per pensare che qualcuno fosse destinato a soffrire o meritato di soffrire. Questa è chiaramente una comprensione errata che potrebbe essere dannosa per loro.

Per chi ha capito bene karma e i suoi risultati, riflettendo che le nostre azioni precedenti creano le nostre esperienze presenti, allevia il dolore. Personalmente, lo trovo molto utile, perché allora smetto di incolpare gli altri e di dispiacermi per me stesso. Piuttosto, ho rinnovato l'energia per evitare di agire in modo distruttivo e per purificare il mio negativo precedentemente creato karma. Mi ispira anche a ridurre il mio egocentrismo in futuro perché il mio egoismo mi ha fatto creare il negativo karma, i cui dolorosi risultati sto ora sperimentando.

Sia per i non buddisti che per i buddisti, consiglierei di rallegrarsi per il tempo che abbiamo trascorso con le persone che amiamo. Sappiamo che niente dura per sempre e che la separazione dalle persone che amiamo prima o poi avverrà. Non c'è modo di impedirlo, poiché abbiamo corpi mortali. Persino il Budda ha perso i suoi cari e lui stesso è morto.

Quando si verifica la separazione o la morte, non stiamo soffrendo per il passato ma per il futuro che volevamo accadesse e che ora non accadrà. In altre parole, avevamo una visione di ciò che vorremmo fosse il futuro con i nostri cari e ora non si realizzerà perché sono morti. Quindi stiamo soffrendo per il futuro, non per il passato. Se pensiamo a questo, ci rendiamo conto che non dobbiamo addolorarci per il futuro perché il futuro non è ancora avvenuto. Il futuro è in realtà aperto, potenziale creativo. Solo perché il futuro che avevamo in mente non accadrà, non significa che dobbiamo soffrire. Abbiamo molto da fare per noi nella nostra vita e possiamo creare un futuro positivo anche se i nostri cari sono assenti.

Invece di addolorarci per il futuro, potremmo guardare al passato e dire "Sono stato così fortunato ad aver conosciuto quella persona per il tempo che l'ho conosciuta". Siamo stati straordinariamente fortunati ad aver conosciuto e ad avere buoni rapporti con le persone che amavamo e che sono significative nella nostra vita. Anche se queste relazioni non durano per sempre, possiamo rallegrarci del tempo che abbiamo trascorso con loro. Possiamo apprezzarlo e sentire nei nostri cuori la ricchezza che abbiamo ricevuto dal conoscere quelle persone. Invece di piangere, rallegriamoci della ricchezza, dell'amore e della bontà che abbiamo sperimentato con loro. Ora andremo avanti nella nostra vita e condivideremo ciò che abbiamo ricevuto con altre persone. Tutto l'amore che abbiamo ricevuto dai nostri cari, ora lo condivideremo con gli altri. La gentilezza che i nostri cari hanno fatto emergere in noi, la condivideremo ora con gli altri. Con un tale cambiamento di atteggiamento, possiamo accettare il cambiamento.

YMW: Con una tale prospettiva, pensi che si possa trarre qualche buon risultato dall'attacco dell'11 settembre?

VTC: Dalla situazione attuale possono sicuramente venire fuori cose buone. La mia speranza è che il mio paese - i singoli americani così come il governo - rifletta sulle nostre azioni passate ed esamini ciò che abbiamo fatto per contribuire ai sentimenti di ostilità di altre persone nei nostri confronti. In questo modo, potremmo vedere come la nostra mentalità consumistica, la nostra economia guidata dal petrolio e l'arroganza come superpotenza abbiano contribuito alla cattiva volontà che ha portato agli attacchi terroristici. Non sto dicendo che gli attacchi fossero giustificati - l'uccisione di migliaia di persone non è mai giustificata - ma per quanto possiamo vedere i modi in cui abbiamo contribuito alle cause che li hanno provocati, tanto possiamo iniziare a cambiare e migliorare le nostre relazioni con gli altri.

Spero che gli americani capiscano che non hanno fatto abbastanza sforzi per stabilire buone relazioni con i paesi islamici. Spero che il governo si renda conto della sua arroganza ritirandosi dall'accordo di Kyoto sull'ambiente e dal trattato sui missili con la Russia e non pagando i propri debiti alle Nazioni Unite. Si spera che i leader di governo capiscano che non è giusto che un paese agisca da solo perché il mondo è una comunità internazionale interconnessa. Si spera che anche i paesi che ospitano cellule terroristiche rivaluteranno le loro azioni e cercheranno altri mezzi per protestare contro l'oppressione o lo sfruttamento. Come pianeta, dobbiamo rivalutare la visione consumistica secondo cui "di più è meglio" e come tale visione crei avarizia, gelosia e disuguaglianza. Anche questo contribuisce all'ostilità degli altri. Gli individui e le nazioni ricche devono condividere di più con gli altri nella propria e in altre nazioni. Tale condivisione è a vantaggio di tutti, perché promuove la pace.

Fondamentalismo religioso

YMW: Pensi che alcuni buddisti possano soffrire di una visione fondamentalista del buddismo?

VTC: Ho incontrato alcuni fondamentalisti buddisti; nessuno di loro è stato così estremo da ricorrere alla violenza, grazie al cielo. Ma, come buddisti, non dovremmo essere arroganti e dire che non dobbiamo preoccuparci di questo. Ogni volta che vediamo dei difetti negli altri, dobbiamo esaminare noi stessi per vedere se li abbiamo anche noi. Un punto a nostro favore è che gli insegnamenti buddisti sono molto chiari sul fatto che uccidere non è accettabile. Sentiamo storie di alti bodhisattva che hanno tolto la vita, ma avevano compassione sia per la vittima che per l'autore ed erano disposti a sperimentare i risultati karmici negativi dell'uccisione. Ma queste eccezioni riguardano i pochi individui che sono alti bodhisattva e non riguardano il resto di noi. Per il resto di noi, uccidere è sbagliato.

All'interno dei gruppi buddisti, dobbiamo prevenire qualsiasi forma di settarismo, poiché questo è una sorta di fondamentalismo. Dobbiamo evitare di rimanere bloccati nel settario visualizzazioni affermando che "il mio insegnante è il miglior insegnante", "la mia tradizione buddista è la migliore", "tutti dovrebbero praticare il meditazione pratica che faccio" e "tutti dovrebbero mantenere la moralità nel modo in cui mantengo la moralità". Tale attaccamento è la fonte del fondamentalismo. Il Budda ha parlato di aggrapparsi a "io" e "mio" come radice della sofferenza. Tale attaccamento al nostro visualizzazioni del Dharma è un esempio di attaccamento al "mio".

YMW: Che io ho ragione e tutti gli altri hanno torto?

VTC: Esattamente! Alla nostra mente giudicante piace dire in termini assoluti che questo è giusto e quello è sbagliato; questo è buono e quello è cattivo. E, naturalmente, pensiamo di essere sempre dalla parte di ciò che è giusto e buono, mai dalla parte di ciò che è sbagliato e cattivo.

I Budda era un insegnante incredibilmente abile che ha dato insegnamenti diversi a discepoli diversi perché le persone hanno interessi, disposizioni e capacità diverse. Il Budda sapeva che un metodo non va bene per tutti, proprio come un alimento non va bene per tutti. Pertanto, all'interno dei suoi insegnamenti, ci sono una varietà di pratiche e metodi tra cui scegliere. Tutti si riferiscono al Quattro nobili verità, e se comprendiamo questo, vediamo che nessuno di loro contraddice gli altri. Se davvero abbiamo fiducia nel Budda, dobbiamo essere di mentalità aperta, perché tale tolleranza e apprezzamento della diversità è stato insegnato dal Budda se stesso.

In tutto il mondo esisteranno religioni diverse perché non tutti hanno gli stessi interessi e disposizioni. Dal punto di vista buddista, tale molteplicità di religioni è benefica, poiché ognuno può trovare un percorso spirituale adatto a lui o lei. Tutte le religioni autentiche insegnano la non nocività e la compassione. È solo quando un insegnamento religioso viene distorto da persone ignoranti che sorge il fondamentalismo. I veri praticanti religiosi di tutte le fedi coltivano la disciplina etica, la non nocività, la compassione e l'amore.

YMW: Come avvocato, devo giudicare le azioni dei clienti e consigliarli di conseguenza. Io sono sempre "giudicante"! Qual è il tuo consiglio in merito?

VTC: C'è una differenza tra "giudicare" e "valutare". La mente giudicante è basata sull'ego. Tiene al mio visualizzazioni e classifica rigidamente le cose come giuste e sbagliate, buone e cattive. Casualmente, il mio visualizzazioni hanno sempre ragione, anche se li cambio! La mente giudicante incolpa e critica gli altri. Liberarsi della nostra mente giudicante non significa che ci perdiamo nella nebbia, dicendo: "Non c'è niente di buono e niente di cattivo", e incapaci di discriminare tra le cose a livello convenzionale. Un atteggiamento così nichilista è molto dannoso perché occorre fare chiari discernimenti etici; dobbiamo sapere qual è la causa della felicità e qual è la causa della sofferenza, cosa è costruttivo karma, ciò che è distruttivo karma. Dobbiamo valutare le nostre azioni, migliorarle quando sono difettose e migliorarle quando sono costruttive. Abbandonare il giudizio non significa abbandonare il discernimento chiaro e la valutazione accurata. Questi sono necessari per il funzionamento della società.

YMW: Viviamo in questo mondo dove l'azione di ognuno ha una reazione. Questa relazione interdipendente ha portato gli attacchi terroristici in America ad avere un impatto su di noi in altre parti del mondo. Anche il modo in cui percepiamo le cose avrà un impatto sulla loro reazione. Pensa che i dialoghi interreligiosi possano chiarire alcuni di questi malintesi? Che ruolo possono svolgere i buddisti in questo campo?

VTC: Il dialogo interreligioso è un elemento importante. Prima di tutto, le persone hanno bisogno di informazioni accurate sulle altre religioni. Dopo l'11 settembre, le librerie negli Stati Uniti hanno riferito che tutti i libri sull'Islam sono stati esauriti perché le persone si sono rese conto di non conoscere l'Islam e volevano imparare. Oltre a leggere, abbiamo bisogno di incontrare persone che praticano altre fedi, così possiamo parlarci e persino praticare insieme. Ad agosto ho partecipato ad un ritiro con un cattolico monaco, un sufi musulmano e un teosofo. Ci siamo alternati alla guida meditazione e ha tenuto tavole rotonde sulle nostre convinzioni, pratiche e comunità. Tutti l'hanno trovato utile perché abbiamo imparato non solo sulla pratica dell'altro, ma anche su come operano le nostre comunità. Tali attività riducono l'attrito tra le persone perché si capiscono e vedono che tutti stanno lottando con problemi simili.

Nessun paese su questo pianeta è omogeneo. Ognuno ha diverse minoranze, quindi una conoscenza accurata l'uno dell'altro e la tolleranza sono essenziali. Dal momento che ogni governo deve confrontarsi con popolazioni minoritarie, deve favorire il dialogo tra la maggioranza e le varie minoranze. Ciò è essenziale non solo per l'armonia nel paese ma anche per l'armonia a livello internazionale. La Malesia e Singapore, ad esempio, sono società pluralistiche. L'America ha persone di così tante religioni e origini diverse. Circa il 20 per cento dei cittadini israeliani sono arabi. La metà della popolazione che vive in Giordania è palestinese. In Libano una parte della popolazione è cristiana e una parte musulmana. Ovunque andiamo, troviamo paesi con diverse popolazioni interne. Per poter funzionare insieme, i cittadini ei governi devono essere consapevoli e sensibili a questa diversità. Si può fare molto a livello di base per far dialogare le persone. Quindi, i dialoghi interreligiosi sono estremamente importanti, e sarebbe meraviglioso se i media mandassero in onda più programmi su questo.

YMW: Piuttosto che esaltare le differenze tra le religioni?

VTC: Le differenze esistono, ma non dobbiamo litigare su di esse. I media dovrebbero mostrare i leader religiosi che parlano tra loro con rispetto e interesse. Le persone seguono l'esempio dei loro leader e i media hanno la responsabilità di promuovere l'armonia nella società, non solo di riferire sui litigi.

Rispondere al male con compassione

YMW: Come vedi i talebani che hanno recentemente distrutto le statue buddiste in Afghanistan?

VTC: Nel 1973, ho visitato l'Afghanistan e ho visto queste bellissime immagini buddiste scolpite sul fianco della montagna a Bamyam. La loro distruzione è stata una perdita non solo per i buddisti ma anche per il mondo, poiché non erano solo oggetti religiosi, ma anche grandi manufatti artistici e storici. È ammirevole che, come buddisti, non ci siamo ribellati o abbiamo attaccato nessuno quando i nostri manufatti sacri sono stati distrutti. Non abbiamo risposto in modo violento, non per paura o debolezza, ma perché non crediamo nel fare del male agli altri. Anche se non dovremmo vantarcene, dobbiamo far notare al mondo che l'abbiamo gestita pacificamente. Questo può costituire un esempio in modo che altre persone vedano che la non violenza è più produttiva come risposta. D'altra parte, dobbiamo parlare in modo che la distruzione di oggetti sacri di qualsiasi religione possa essere prevenuta in futuro.

YMW: Il attaccamento agli artefatti ci farà perdere la nostra tranquillità e creerà più sofferenza.

VTC: Esattamente. Violeremo il principio buddista di non nocività per proteggere le statue buddiste? Questo sarebbe completamente contraddittorio!

YMW: Come sviluppiamo amore e compassione per coloro che ci hanno causato così tanto dolore e sofferenza?

VTC: È facile arrabbiarsi quando subiamo un danno. Quando ci siamo incontrati la sera dell'11 settembre, alcuni buddisti sono entrati Dharma Friendship Foundation, il nostro centro di Seattle, ha dichiarato di essere arrabbiato per gli attacchi. Credo che sotto il rabbia sono altre emozioni Quando abbiamo paura, ci sentiamo impotenti. I sentimenti di paura e impotenza sono molto scomodi e spesso non sappiamo come affrontarli. Per mascherare questi sentimenti, ci arrabbiamo con gli altri. Tanto scomodo quanto rabbia è, ci fa sentire potenti, anche se il potere è falso.

Quando ci arrabbiamo e incolpiamo gli altri, li inseriamo in una categoria. Diamo loro un'etichetta: "malfattore", "terrorista" o "feccia della terra" e poi pensiamo di sapere tutto su di loro. Ad esempio, abbiamo sviluppato un'immagine secondo cui Osama bin Laden è malvagio al 100%. Non lo vediamo come un essere umano, ma come uno stereotipo. Abbiamo un'immagine che è uscito dal grembo di sua madre da adulto che era un terrorista! Ma non l'ha fatto; era un bambino indifeso, proprio come lo eravamo tutti noi. Una volta era un bambino che imparava a camminare. Non era un terrorista dall'inizio della sua vita. Guardando più in profondità, vediamo che ci sono molti più aspetti della sua vita oltre al semplice essere un terrorista. Penso che debba mostrare gentilezza alla sua famiglia e alle persone intorno a lui. Certo, è gentilezza parziale, non gentilezza universale verso tutti gli esseri, ma la nostra gentilezza è imparziale e universale? Deve avere delle buone qualità.

Dal punto di vista buddista, lui, e tutti gli altri che non ci piacciono, ce l'hanno Budda natura. Non possiamo dire qualcuno con il potenziale per diventare un illuminato completamente Budda è intrinsecamente e irrimediabilmente malvagio. Possiamo parlare delle azioni di una persona e dire che sono dannose e distruttive. Dobbiamo separare l'azione dalla persona; l'azione può essere dannosa ma non possiamo dire che la persona sia malvagia. Come mai? Perché la natura fondamentale della mente di una persona non è contaminata da contaminazioni e quindi può diventare un Budda.

YMW: Ma chi è la “persona”?

VTC: Questo è un argomento completamente diverso che potrebbe formare un'intervista separata! Quando vediamo che la natura fondamentale della mente di qualcuno è pura, ci aiuta a lasciar andare le nostre rigide categorie ed etichette. Possiamo discriminare l'azione dalla persona. Allora è possibile provare compassione verso la persona che sta creando questa azione negativa perché ci rendiamo conto che vuole essere felice e libero dalla sofferenza nello stesso modo in cui noi vogliamo essere felici e liberi dalla sofferenza. Non c'è assolutamente alcuna differenza tra di noi.

Prendiamo come esempio un terrorista, un criminale o persino una persona sul posto di lavoro che non ci piace. Ognuno di loro vuole essere felice ed evitare la sofferenza. Noi e loro siamo totalmente uguali in questo senso. Non c'è modo di dire che la mia felicità è più importante di quella degli altri o che la mia sofferenza fa più male di quella degli altri. Quando capiamo che essere felici è il desiderio fondamentale di tutti, possiamo vedere qualcosa al di là delle loro azioni negative. Vediamo anche che vogliamo essere felici e liberi dalla sofferenza eppure agiamo ancora in modo distruttivo a causa della nostra ignoranza, confusione, rabbia, attaccamento, gelosia o arroganza. Quindi vediamo che le persone danneggiano gli altri perché anche loro sono confuse, proprio come noi. Le persone non danneggiano gli altri perché sono felici. Nessuno si sveglia la mattina, pieno di gioia e dice: "Mi sento così bene che penso che oggi farò del male a qualcuno" (ride).

Nessuno ferisce le persone quando sono felici. Le persone feriscono gli altri perché non sono felici. Feriscono gli altri perché sono infelici e confusi. Quando capiamo che è per questo che i terroristi hanno fatto quello che hanno fatto, possiamo provare compassione per loro. Ciò non significa che diciamo che ciò che hanno fatto è stato giusto, buono o accettabile. Le loro azioni erano abominevoli. Le loro azioni hanno danneggiato migliaia di persone, colpito il mondo intero e creato incredibili negativi karma ciò farà sì che i terroristi sperimentino per lungo tempo sofferenze in orribili rinascite.

Così possiamo avere compassione per loro e augurare loro la felicità. A prima vista, può sembrare strano o addirittura inappropriato augurare la felicità a coloro che perpetrano tali danni. Ma se ci pensiamo bene, se i terroristi fossero felici, non farebbero attività terroristiche. Nell'augurare loro di essere felici, non desideriamo necessariamente che abbiano tutto ciò che pensano li renderà felici, perché molte volte noi esseri umani pensiamo che qualcosa ci renderà felici quando non lo farà. Ad esempio, desiderare che un alcolizzato sia felice non significa che desideriamo che abbia tutto il liquore che desidera, anche se pensa che lo renderà felice. Piuttosto, desideriamo che sia libero dalla dipendenza dall'alcol o da qualsiasi altra sostanza. Gli auguriamo di avere fiducia in se stesso e consapevolezza del suo meraviglioso potenziale interiore in modo che non cerchi di curare il suo dolore usando alcol o droghe. Allo stesso modo, vogliamo che i terroristi abbiano la felicità, ma non la falsa felicità che deriva dalla gioia per il successo delle attività terroristiche. Invece, vogliamo che abbiano una corretta comprensione della propria religione, sviluppino gentilezza verso tutti gli esseri, abbiano un senso del proprio potenziale virtuoso e abbiano uno scopo costruttivo nella vita.

Credo che molti giovani siano attratti dal terrorismo perché non vedono uno scopo nella loro vita. Non vedono un obiettivo più alto. La modernità è stata dura per le persone. Il mondo occidentale ha impiegato secoli per adattarsi e la storia occidentale è stata tutt'altro che pacifica. Allo stesso modo, le persone nelle nazioni islamiche stanno cercando di adattarsi alla modernità dopo essere state colonizzate e avere la loro terra divisa arbitrariamente in nazioni dalle potenze europee. Hanno provato il socialismo come forza unificante, e non ha funzionato. Nemmeno il nazionalismo. I giovani cercano un obiettivo che vada oltre il loro interesse personale, uno scopo che valga la pena. Per alcuni il capitalismo e il consumismo sono l'obiettivo, ma quelli sono vuoti ed egocentrici, anche se molti asiatici del sud-est e occidentali pensano che portino felicità. Quindi, quando a queste persone viene presentato uno scopo, anche se è uno scopo distorto come quello proposto dall'Islam fondamentalista o dal comunismo, ne sono attratti. Credo che tutti noi dobbiamo fermarci e chiederci: “Qual è uno scopo positivo nella vita? Cosa darà senso alla nostra vita senza essere dannoso per gli altri?

YMW: Dopo l'attacco terroristico a New York, è stato riferito che c'è stata una serie di contraccolpi in cui gruppi di minoranze mediorientali negli Stati Uniti sono stati presi di mira per vendetta. Forse inconsapevolmente dai media o semplicemente a causa dell'ignoranza della gente, è stato creato il concetto che le minoranze mediorientali sono terroristi. Pensi che dal punto di vista buddista avere etichette e concetti come "Lui è musulmano, io sono buddista, tu sei cristiano" sia buono?

VTC: Non c'è niente di sbagliato nelle etichette stesse. Abbiamo bisogno che funzionino nel nostro mondo convenzionale. Ad esempio, abbiamo bisogno di etichette per differenziare un bambino da un adulto. I problemi sorgono, tuttavia, quando ci affezioniamo a un'etichetta o quando confondiamo la persona con l'etichetta. Quando raggruppiamo le persone come un gruppo, sovrapponiamo loro il nostro giudizio e restringiamo le etichette, e poi pensiamo che questo è quello che sono, creano problemi. Etichettare "buddista", "cristiano" e "musulmano" è abbastanza giusto perché le persone adorano e praticano in modi diversi. Ma nel momento in cui diciamo: "Io sono questo e tu sei quello, quindi non posso fidarmi di te", o "quindi sono migliore", o "quindi dovresti diventare quello che sono io", entriamo nei problemi.

Ma molte volte diciamo: “Io sono questo e tu sei quello, quindi siamo diversi, quindi non cercare di impormi i tuoi modi. Se lo farai, cercherò di imporre i miei modi anche a te”.

E questo è totalmente inutile. Questo è "occhio per occhio", non è vero? Semplicemente non funziona. Questo può accadere tra gruppi nella società o anche tra persone a una cena di famiglia. Se guardiamo dentro noi stessi, perché cerchiamo di imporre il nostro visualizzazioni su qualcun altro? È perché non abbiamo fiducia in noi stessi. Quando non crediamo in noi stessi, cerchiamo di convincere gli altri quanto siamo bravi o giusti, perché sentiamo che se riusciamo a convincerli che siamo buoni o giusti e loro ci vedono così, allora dobbiamo essere bravi e Giusto.

Credo che le persone siano arroganti quando mancano di fiducia in se stesse. L'arroganza e la bassa autostima sono correlate. Quando non crediamo in noi stessi, spesso creiamo l'immagine di essere in cima alle cose e quindi ci troviamo davanti agli altri come arroganti. Quando crediamo davvero in noi stessi e ci sentiamo a nostro agio con noi stessi, non abbiamo bisogno di creare un'immagine o spingere la nostra visualizzazioni sugli altri. Non abbiamo bisogno di dimostrare agli altri che siamo competenti, talentuosi, intelligenti, artistici e così via perché sappiamo di esserlo. Quando siamo fiduciosi, possiamo anche essere umili, ascoltare gli altri e rispettarli. Sua Santità il Dalai Lama ne è un buon esempio.

Non usiamo questo per giudicare i terroristi, pensando “Hanno una così bassa autostima quindi lo fanno. Ma ho fiducia in me stesso e quindi non agirei mai in modo così deplorevole. Diamo invece un'occhiata alle aree in cui manchiamo di fiducia e siamo gonfiati. Osserviamo quando spingiamo il nostro visualizzazioni e modi di fare le cose sugli altri. In altre parole, qualunque difetto osserviamo negli altri, dovremmo cercarlo anche in noi stessi e applicare i metodi del Dharma per cambiarlo. Come individui, gruppi e paesi, dobbiamo fare questo tipo di riflessione.

Buddismo in Malesia e Singapore

YMW: Non vai in Malesia ea Singapore da alcuni anni. Quali cambiamenti vedi nel modo in cui le persone qui guardano le cose?

VTC: Le persone qui sono più stressate di prima. Mettono più pressione sui loro figli e su se stessi per avere successo. D'altra parte, ci sono stati molti progressi nel modo in cui il buddismo viene insegnato e praticato. Le persone hanno fatto un buon lavoro nel fornire informazioni corrette sul buddismo sia ai buddisti che ai non buddisti. Prima, in Malesia e Singapore c'era molta confusione su quali pratiche fossero buddiste e quali invece fossero il culto degli antenati. Gran parte di questo è stato chiarito ora, il che è davvero eccellente. Molte persone giovani e intelligenti stanno studiando gli insegnamenti buddisti.

Ora è il momento per le persone di esercitarsi di più. Molte persone frequentano molti insegnamenti ma non so quanti meditare o riflettere su ciò che sentono quotidianamente. È importante che i laici pratichino di più e abbiano una chiara comprensione del buddismo, poiché ora stanno aiutando a propagare il Dharma, il che è eccellente. Ma, per favore, ricorda il ruolo e l'importanza dei monaci e del supporto monastico vita. Come hai detto mentre stavamo pranzando, è più difficile praticare da laico che da a monastico. Quindi tutti, laici e monaci, devono assicurarsi che manteniamo monastico vita forte. I nuovi monaci devono essere addestrati bene e ricevere una buona educazione, in modo che mantengano una buona disciplina etica, sviluppino compassione e propaghino il Dharma a tutti coloro che possono trarre beneficio dal saggio e compassionevole Buddagli insegnamenti.