लेना और देना

• A ध्यान जो हम अपने प्यार और करुणा को बढ़ाने के लिए करते हैं
• पर आधारित स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान
• हमारे मन को देखने से लेने और देने पर प्रतिक्रिया होती है ध्यान
• लेने और देने का उपयोग करना ध्यान हमारे मानसिक राज्यों के साथ काम करने के लिए
• आकांक्षी Bodhicitta और बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा

Bodhicitta 14: लेना और देना (डाउनलोड)

दूसरों के साथ स्वयं का आदान-प्रदान करने के बाद अगला कदम है ध्यान लेने और देने पर। तिब्बती में इसे टोंगलेन कहते हैं। टोंग, या देना, और लेन, लेना, या टोंगलेन। यह है एक ध्यान जो हम अपने प्यार और करुणा को बढ़ाने के लिए करते हैं। हमारे सामान्य सामान्य तरीके से, अगर खुशी है तो हम सोचते हैं, "मैं इसे ले लूंगा," और अगर समस्याएं हैं, "आप इसे प्राप्त कर सकते हैं।" सही? अगर कुछ अच्छा है, "बहुत-बहुत धन्यवाद, मैं इसे बनाए रखूंगा।" या अगर किसी को परेशानी उठानी पड़ती है या बाहर जाना पड़ता है, या अगर कोई कठिनाई होती है, "किसी और को ओवरटाइम काम करना पड़ता है, किसी और को परेशानी होती है, आप इसे कर सकते हैं, यह मेरे साथ ठीक है।" यह चीजों को देखने का हमारा आत्मकेंद्रित तरीका है। यह व्यक्तियों के रूप में, एक समूह के रूप में, एक राष्ट्र के रूप में, एक प्रजाति के रूप में सच है: हम हमेशा "मैं" सोचते हैं।

लेने-देने के साथ ध्यान, क्योंकि यह पर आधारित है स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान, जिसे हम "मैं" कहते थे वह अन्य है। और जिसे हम 'दूसरे' कहते थे, वह 'मैं' है। इसलिए, जब हम कहते हैं, "आपको दुख हो सकता है, और आप ओवरटाइम कर सकते हैं, और आप लॉन की घास काट सकते हैं, और आप कचरा बाहर निकाल सकते हैं," हम अपने स्वयं के समुच्चय की ओर इशारा कर रहे हैं। और जब हम कह रहे हैं, "मुझे खुशी चाहिए, और मेरे पास सब कुछ अच्छा होना चाहिए, और मुझे प्रबुद्ध होना चाहिए," हम दूसरों की ओर इशारा कर रहे हैं, क्योंकि हमने उनका आदान-प्रदान किया है।

इसलिए, हम ले रहे हैं और दे रहे हैं, लेकिन इसका आदान-प्रदान होता है। हम क्या कर रहे हैं, अब हम दुख ले रहे हैं और सुख दे रहे हैं, जबकि पहले हम सुख लेते थे और दुख देते थे। इस ध्यान काफी गहरा है और जब हम इसे बहुत गंभीरता से करते हैं, तो यह बहुत सी चीजें सामने ला सकता है। जब हम दूसरों का दुख लेने की बात सोचते हैं तो कभी-कभी मन थोड़ा घबरा जाता है। इसलिए वे अक्सर सलाह देते हैं कि जब हम शुरुआत करें ध्यान और सोचा प्रशिक्षण शिक्षाओं, हम शुरू करते हैं ध्यान अपने दुखों को अपने ऊपर लेने के बारे में सोचकर। यह एक बहुत ही रोचक संभावना है, लेने और देने की ध्यान खुद के साथ प्रमुख व्यक्ति के रूप में। तो मैं सिर्फ इसका वर्णन करता हूं ध्यान सबसे पहले, इससे पहले कि हम इसे करें।

सामने कोई भी हो, हम उनकी पीड़ा के बारे में सोचते हैं। हम उनके लिए करुणा उत्पन्न करते हैं और फिर हम कल्पना करते हैं कि उनकी पीड़ा उन्हें प्रदूषण के रूप में और उनसे निकलने वाली हर तरह की अजीब, भयानक, बेकार चीजों के रूप में छोड़ देती है। उनकी पीड़ा और उनके दुख का कारण और उनकी क्लेश भरी भावनाएं उन्हें इस प्रदूषण के रूप में छोड़ जाती हैं। अब, वे पीड़ा से मुक्त हैं। हम इस प्रदूषण को अपने ऊपर ले लेते हैं और हम केवल दूसरों की पीड़ा और दुख के कारणों को अपने सिर पर या अपने दिल में लेकर बैठे नहीं रहते हैं। हम कल्पना करते हैं कि जैसे ही यह हमारे पास आता है, यह एक वज्र में बदल जाता है जो तब हमारे स्वयं के आत्म-केंद्रित विचार की गांठ पर प्रहार करता है जिसकी हम अपने हृदय में कल्पना करते हैं।

आप जानते हैं कि यह कैसा होता है जब हम वास्तव में स्वार्थी हो जाते हैं। अंग्रेजी में हमारे पास "कठोर दिल" अभिव्यक्ति है, है ना? यह रहा, ठीक हमारी अपनी भाषा में, कोई कठोर हृदय वाला है। कोई व्यक्ति जो बहुत आत्मकेंद्रित है वह कठोर हृदय वाला है। हम इसे तब महसूस कर सकते हैं जब हम बहुत आसक्त हों या बहुत क्रोधित हों या ईर्ष्यालु या गर्वित हों। सीने में वास्तव में कभी-कभी दर्द होता है जब हम अपनी खुशी के बारे में चिंतित और भयभीत होते हैं। हमारे अपने हृदय में वह चट्टान या कठोर स्थान हमारा अपना है स्वयं centeredness और हमारी अपनी आत्म-ग्राह्य अज्ञानता। जब हम इस प्रदूषण के रूप में दूसरों के दुखों को अपने ऊपर लेते हैं, तो यह वज्रपात बन जाता है, और हम कल्पना करते हैं कि यह हमारे ही दिल में इस गांठ पर वार करता है, इसे उड़ा देता है, और फिर हमारे दिल में बस जगह रह जाती है।

कल्पना करने के लिए यह एक वास्तविक दिलचस्प बात हो सकती है, हमारा दिल सिर्फ खुली जगह हो। यह वहां भीड़ नहीं है, यह भीड़भाड़ नहीं है, यह दर्दनाक नहीं है, यह सिर्फ पूरी खुली जगह है, बिना सीमा के, बिना सीमाओं के। तो वह भाग ले रहा है। हम दूसरों का दुख ले रहे हैं, जो वे नहीं चाहते, और इसका उपयोग हम अपने दुख के कारण को नष्ट करने के लिए कर रहे हैं, अपने स्वयं के स्वयं centeredness, जो हम नहीं चाहते हैं। तो, यह वास्तव में बहुत रचनात्मक हो जाता है। तब हम अपने ह्रदय में उस खुली जगह में रहते हैं और कुछ समय बाद हम कल्पना करते हैं कि वहाँ एक प्रकाश प्रकट होता है, और वह प्रकाश हमारी प्रेममयी दया का स्वरूप है। हम उसे दूसरों तक पहुंचाते हैं और हम कल्पना करते हैं कि हम अपना लेने में सक्षम हैं परिवर्तन और इसे दूसरों की ज़रूरतों में बदल दें और इसे बढ़ा दें, ताकि अगर किसी को दोस्त की ज़रूरत हो, तो हम उन्हें एक दोस्त भेजते हैं; अगर उन्हें डॉक्टर या दाई या प्लम्बर या वॉशर रिपेयरमैन की ज़रूरत है, चाहे वह कुछ भी हो, हम उन्हें भेज देते हैं। इसलिए हम अपना देने की कल्पना करते हैं परिवर्तन, हमारे बाहर दान कर रहा है परिवर्तन.

फिर हम अपनी संपत्ति की कल्पना करते हैं। हमारा सारा सामान, हमारे पास जो कुछ भी है, हमारा चश्मा, हमारा बैग, हम कल्पना करते हैं कि हम इसे गुणा करते हैं और इसका विस्तार करते हैं और इसे रूपांतरित करते हैं ताकि यह दूसरों की जरूरत बन जाए और उन्हें भेज दें। जब हम अपना परिवर्तन और हमारी संपत्ति, जो दूसरों की जरूरत में बदल जाती है, हमें कल्पना करनी चाहिए कि अन्य लोग इन चीजों को प्राप्त करते हैं और बहुत खुश और प्रसन्न महसूस करते हैं। तो वास्तव में कल्पना करें कि हमारी उदारता से दूसरे प्रसन्न होते हैं, और उनकी प्रसन्नता में आनंद लेते हैं। हम अपना देते हैं परिवर्तन, हम अपनी संपत्ति देते हैं, हम अपनी सकारात्मक क्षमता भी देते हैं। सब अच्छा कर्मा कि हमने जमा किया है। स्वार्थी ढंग से सोचने और इसे अपने लिए धारण करने के बजाय, हम इसे समर्पित करते हैं और हम इसे प्रकाश की इन सभी किरणों के रूप में बाहर भेजने की कल्पना करते हैं, और यह निकल जाती है और दूसरों की जरूरत भी बन जाती है। हम कल्पना कर सकते हैं कि अपनी सकारात्मक क्षमता को बाहर भेजकर, हम अन्य प्राणियों को आध्यात्मिक अहसास देते हैं।

उदाहरण के लिए, जब हम अपना परिवर्तन कर रहे होते हैं परिवर्तन और इसे बाहर भेजकर, हो सकता है कि हम उन्हें धर्म का अभ्यास करने के लिए, और धर्म की पुस्तकों और अ में सही वातावरण दे रहे हों ध्यान हॉल, और सब कुछ। जब हम अपना परिवर्तन करते हैं परिवर्तन और इसे बाहर भेजो, हम उन्हें शिक्षकों और धर्म मित्रों को भेजने की कल्पना करते हैं। जब हम अपनी सकारात्मक क्षमता लेते हैं और उसे बाहर भेजते हैं, तो हम कल्पना करते हैं कि वे सभी आध्यात्मिक अनुभूतियां प्राप्त करते हैं। यहां आप के सभी चरणों से गुजर सकते हैं लैम्रीम. "ओह, अब उन्हें एक शिक्षक के साथ संबंध के महत्व की समझ है, अब वे अनमोल मानव जीवन को समझते हैं, अब वे मृत्यु और नश्वरता को समझते हैं, और आप इन सभी अहसासों से गुजरते हैं और कल्पना करते हैं। अब उनके पास है Bodhicitta, अब वे शून्यता का अनुभव करते हैं, अब वे बोधिसत्वों और बुद्धों में रूपांतरित हो रहे हैं। इस ध्यान लेने और देने पर बहुत विस्तृत है। मैं इसे बहुत संक्षेप में समझा रहा हूं। गेशे जम्पा तेंगचोक की पुस्तक में, विपरीत परिस्थितियों को आनंद और साहस में बदलना, अध्याय 11 में इसकी एक उत्कृष्ट व्याख्या है, इसलिए मैं वास्तव में आपको उस पुस्तक के बारे में बताता हूँ। यह स्नो लायन द्वारा प्रकाशित किया गया है।

तो जब यह इसे शुरू करने के लिए कहता है ध्यान स्वयं से प्रारंभ करते हुए, हम स्वयं की, कल की स्वयं की या सोमवार की सुबह की स्वयं की कल्पना करके प्रारंभ कर सकते हैं। कल्पना कीजिए कि परसों सोमवार की प्रातः स्वयं आपके सामने है। उस व्यक्ति को किस प्रकार की समस्याएँ और कष्ट हैं?

श्रोतागण: [अश्रव्य] [हँसी]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: तुम्हें पता है, वे थके हुए हैं, वे काम पर जाने से डर रहे हैं, शायद उनके सिर में दर्द है, वे अपने बच्चों के बारे में चिंतित हैं, वे पैसे के बारे में चिंतित हैं, चाहे कुछ भी हो। उस व्यक्ति के बारे में सोचें जो आप अभी से दो दिन बाद बनने जा रहे हैं। उस व्यक्ति की कल्पना करें जो सामने है और वास्तव में उनकी पीड़ा और उनकी समस्याओं के बारे में सोचता है, और उस व्यक्ति के लिए दया करें जो आप हो सकते हैं यदि आप इतने लंबे समय तक जीवित रहते हैं। और फिर तुम लेना-देना करते हो ध्यान उस व्यक्ति के साथ, जो निकट-भविष्य में आप, "मैं," दो दिनों में है। तो आप उनके दुखों को लेने की कल्पना करते हैं, उन्हें खुशी देते हैं, और क्योंकि यह आप हैं, इसलिए उनके दुखों को लेने और उन्हें खुशी देने की कल्पना करना बहुत आसान होना चाहिए, है ना? लेकिन यह एक दिलचस्प बात है क्योंकि सिर्फ दो दिनों में अपने बारे में सोचना भी, यह पहले से ही "अन्य" है जो मैं अभी हूं, और जब हम देखते हैं, "ओह, उस व्यक्ति को इस वास्तव में अप्रिय व्यक्ति से मिलने की जरूरत है। मैं सोमवार की सुबह उस अप्रिय व्यक्ति से मिलना, उनकी पीड़ा को अपने ऊपर नहीं लेना चाहता। यहां, कोशिश करो और वापस जाओ और उस व्यक्ति के लिए करुणा पैदा करो जो तुम होने जा रहे हो, उस व्यक्ति की पीड़ा लो और उन्हें खुशी दो।

फिर उस व्यक्ति के बारे में सोचें जो आप 70 या 80 वर्ष की उम्र में होने जा रहे हैं और उनके दुखों के बारे में सोचें, और उनके कष्टों को अपने ऊपर ले लें और उन्हें खुशी दें। फिर अपने भविष्य के जीवन के बारे में सोचें और भविष्य के जीवन में आप कौन होने जा रहे हैं और उस व्यक्ति को होने वाली विभिन्न समस्याओं और कठिनाइयों के बारे में सोचें। वह व्यक्ति उतना ही मैं हूं जितना कि जब हम 70 या 80 वर्ष के होते हैं। वे सभी मेरे भविष्य हैं, है ना? तो, वे उतने ही मैं हैं, जितने मैं नहीं, जितने एक दूसरे। तो फिर, उनकी पीड़ा के बारे में सोचो, इसे अपने ऊपर ले लो, हमारे वर्तमान को नष्ट करने के लिए इसका उपयोग करो स्वयं centeredness और फिर अपने शरीर, संपत्ति और सकारात्मक क्षमता को उन्हें देने की कल्पना करें।

ध्यान लेने और देने पर हमारे मन की प्रतिक्रिया को देखना

जब आप इसमें शामिल हों, तो वास्तव में इसे करें। अगर मन चलने लगे, "ओह, एक मिनट रुको मैं उस व्यक्ति की सर्दी को नहीं लेना चाहता।" मुझे याद है जब हम रिट्रीट कर रहे थे कि मैं अभी-अभी क्लाउड माउंटेन से वापस आया था, एक व्यक्ति को सर्दी थी, और आप बस कमरे में हर किसी को जाते हुए देख सकते थे, "काश वे कहीं और चले जाते क्योंकि मैं नहीं जाना चाहता उनकी सर्दी, और उनकी खाँसी और छींक, और मैं उनकी सर्दी नहीं लेना चाहता। उस भविष्य की कल्पना करें जिसमें आपको जुकाम है। क्या आप भविष्य के लिए करुणा रख सकते हैं, जिसे आपको जुकाम है और अब उनकी पीड़ा को सह सकते हैं? यदि आप ऐसा कर सकते हैं, तो हम दूसरे व्यक्ति के कष्टों को अभी क्यों नहीं उठा सकते हैं यदि वह व्यक्ति हमारे बगल में बैठा है?

विचार प्रशिक्षण शिक्षाओं में यह कितना वास्तविक है, इसके बारे में बात करता है बोधिसत्त्व पीड़ा का स्वागत करता है क्योंकि वे पीड़ा और समस्याओं और कठिनाइयों को पहले से निर्मित नकारात्मकता को शुद्ध करने के तरीके के रूप में देखते हैं कर्मा. वे उन सभी कष्टों और समस्याओं को भी अपने स्वयं के केंद्रित विचारों को देते हैं जिन्होंने नकारात्मकता पैदा की कर्मा साथ शुरू करने के लिए। बिलकुल असली बोधिसत्त्वजब उन्हें कठिनाइयाँ होती हैं, तो वे बहुत खुश होते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि यह वास्तव में उन्हें रास्ते में धकेलता है; इसलिए वे प्रार्थना करते हैं कि उन्हें समस्या हो। विचार प्रशिक्षण शिक्षाएं सुझाव दे रही हैं कि जब हमें कोई समस्या होती है या जब हमें किसी समस्या के होने का डर होता है, तो हमें उसके होने की प्रार्थना करनी चाहिए ताकि हम उस नकारात्मकता को शुद्ध कर सकें। कर्मा, ताकि यह हमें करुणा उत्पन्न करने में मदद करे और त्याग और हमें इसके नुकसान देखने में मदद करता है स्वयं centeredness ताकि हम और अधिक करुणा कर सकें, इत्यादि।

यह वास्तव में दिलचस्प था जब पीछे हटने वाले एक व्यक्ति ने मुझे बताया कि जब यह दूसरा व्यक्ति बीमार हो गया, तो वह कहने लगी, "ठीक है, मुझे जुकाम हो जाने दो। मुझे ठंड लगने दो और मैं शुद्ध कर लूंगा। तो उसने कहा कि उसे जुकाम हो गया है, यह डेढ़ घंटे तक चला। जब आप ऐसा करते हैं तो कभी-कभी क्या होता है यह वास्तव में आश्चर्यजनक है ध्यान. इसका मतलब यह नहीं है कि आप लेना-देना करते हैं ध्यान अपनी सर्दी ठीक करने के लिए। हमें वास्तव में इसे दूसरों के प्रति सच्चे प्रेम और करुणा के साथ करना चाहिए, उनकी ठंडक को सहने के लिए तैयार रहना चाहिए। तो इसी तरह, जब भी आपको कोई समस्या होती है, अगर आप सोचते हैं, "जब तक मैं इससे गुजर रहा हूँ, यह उन सभी के लिए पर्याप्त हो सकता है जिन्हें इस तरह की समस्या है।" या, किसी के लिए भी, जिसे कोई भी समस्या हो। जब तक मुझे कठिनाइयाँ हो रही हैं, यह हो रहा है, यह दूर होने वाला नहीं है, बाकी सब लोग जो कुछ भी कर रहे हैं, उसके लिए यह पर्याप्त है। तब तुम लेना-देना करते हो ध्यान. आप उनकी सभी पीड़ाओं को अपने ऊपर लेने और अपने को नष्ट करने के लिए इसका उपयोग करने की कल्पना करते हैं स्वयं centeredness. यह बहुत, बहुत शक्तिशाली है ध्यान. जब आप बीमार होते हैं तो यह बहुत अच्छा काम करता है, जैसा कि मैंने अभी दिया उदाहरण में।

मुझे याद है एक बार सालों पहले मेरे पैर के अंगूठे में इंफेक्शन हो गया था। हम आमतौर पर अपने बड़े पैर के अंगूठे को नजरअंदाज कर देते हैं। आप अपने बड़े पैर की अंगुली के बारे में कितनी बार सोचते हैं? ज्यादा नहीं। चीजों को हल्के में लेने की बात करें। हम वास्तव में अपने बड़े पैर की अंगुली लेते हैं। इसलिए, एक दिन साल पहले मेरे पैर के अंगूठे में संक्रमण हो गया था, और मैं बाहर ग्रामीण इलाकों में एक मठ में रह रहा था और रात का समय था, और मेरे पैर का अंगूठा धड़क रहा था। मैं कभी सोच भी नहीं सकता था कि कोई चीज इतनी बुरी तरह से चोटिल कर सकती है, खासकर पैर के अंगूठे में। और इसमें करने के लिए कुछ भी नहीं था क्योंकि आप सुबह तक डॉक्टर के पास नहीं जा सकते थे। मैं वहां बैठा दर्द से पागल हो रहा था और फिर मैंने ऐसा करना शुरू कर दिया ध्यान. जब तक मेरे पैर का अंगूठा दर्द करता है, यह सभी के लिए पर्याप्त हो सकता है। मैं तो बस लेने-देने का काम करता रहा ध्यान पूरी रात क्योंकि उस तरह के दर्द के साथ सोना बहुत मुश्किल था, और इससे मुझे रात भर चलने में मदद मिली। तो यह बहुत, बहुत अच्छा है ध्यान.

अपनी मानसिक अवस्थाओं के साथ काम करने के लिए ध्यान लेने और देने का उपयोग करना

इसके अलावा, जब हम डरते हैं, तो मुझे लगता है कि यह बहुत उपयोगी हो सकता है क्योंकि जब हमें डर होता है, तो हम किसी चीज़ को दूर धकेल रहे होते हैं। हम कुछ अस्वीकार कर रहे हैं। क्या आपको ऐसा लगता है जब आपको डर लगता है? जब हमें भय होता है तो हम कह रहे होते हैं, "उसे मुझसे दूर करो," और यह भावना, "उसे मुझसे दूर करो" अधिक मानसिक उथल-पुथल और अधिक मानसिक पीड़ा पैदा करता है। मुझे यह बहुत दिलचस्प लगता है जब मुझे यह कहने में डर लगता है, "क्या मैं उस डर को हर किसी से ले सकता हूँ। क्या मैं दूसरों के डर को अपने ऊपर ले सकता हूँ जो इतना अप्रिय है, और क्या मैं उस दर्दनाक स्थिति को अपना सकता हूँ जिससे मुझे डर लगता है कि अन्य लोग अब अनुभव कर रहे हैं। तो, एक्स, वाई और जेड से डरने के बजाय, मैं इसका स्वागत कर रहा हूं, मैं इसे ले रहा हूं। मुझे लगता है कि यह उस मन के साथ काम करने का एक बहुत ही प्रभावी तरीका है जो डरता है। जिस पीड़ा से आप डरते हैं उसे अपने ऊपर लें और कहें, “ठीक है। मैं इसे संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए वहन करूंगा। और मैं सिर्फ इसे सहन नहीं करूंगा और बैठकर महसूस करूंगा कि मेरे सिर पर ईंटों का ढेर है, लेकिन मैं उस पीड़ा को ले लूंगा और इसका उपयोग दुख के कारण को नष्ट करने के लिए करूंगा, मेरी खुद की आत्म-ग्राह्यता और स्वयं centeredness मेरे दिल में, और इसे तोड़ने के लिए इसका इस्तेमाल करें और प्यार का वह प्रकाश प्राप्त करें जो आप दूसरों को देते हैं।

इसी तरह, जब आप देने की कल्पना कर रहे हों, तो वास्तव में उसमें उतर जाइए। अगर कोई ऐसी चीज है जिसे आप बहुत मजबूती से पकड़े हुए हैं, "मुझे बहुत डर लग रहा है कि मैं अपना घर खो दूं, मुझे बहुत डर लग रहा है कि मैं खो जाऊं..." चाहे वह कुछ भी हो, आप पकड़ पर, इसे गुणा करें और दे दें, ठीक है? मानसिक रूप से उस स्थिति में सीधे जाएं जो आप नहीं चाहते हैं और इसे दूर कर दें। "यहाँ मैं हूँ, मैं हूँ पकड़ इतना, मैं इस $100 से अलग नहीं हो सकता। मैं अपने घर से अलग नहीं हो सकता। मैं इससे अलग नहीं हो सकता…” हम जो भी हैं पकड़ पर। ये जूते, मुझे आखिरकार वे जूते मिल गए जो मुझे हमेशा पसंद थे या खेल के उपकरण जो मुझे हमेशा पसंद थे। मैं इसे देना नहीं चाहता। फिर बस मानसिक रूप से इसे गुणा करें, इसे रूपांतरित करें और इसे किसी और की जरूरत के हिसाब से बनाएं और इसे दे दें। मानसिक रूप से, यह वह भोजन बन जाता है जो अफगानिस्तान में जा रहा है, यह एक शांतिपूर्ण समाज है जो इराक में जा रहा है, यह भोजन बन रहा है जो कि गरीब आंतरिक शहर में जा रहा है। मेरा मतलब है, आप जो कुछ भी हैं, बस उसे बाहर भेज दें पकड़ कल्पना करना और कल्पना करना वही बन जाता है जिसकी दूसरों को आवश्यकता होती है। तो यह एक बहुत ही बढ़िया है ध्यान, और हमारे अपने जीवन में बहुत व्यावहारिक और प्रभावी।

अगर, ऐसा करते समय आपको डर लगने लगे, "मैं किसी भी तरह से उनकी पीड़ा को अपने ऊपर नहीं लेना चाहता और उन्हें अपनी खुशी देना चाहता हूं," वापस जाएं और कुछ और करें ध्यान दूसरों की दया और दूसरों की कमियों के बारे में स्वयं centeredness. वापस जाएं और उसकी समीक्षा करें ताकि हम उस प्रेम और करुणा को नवीनीकृत कर सकें जो हमें ऐसा करने में सक्षम बनाती है ध्यान. कोई है जो शायद सोचने वाला है, "यह ठीक है अगर यह एक दृश्य है ध्यान, लेकिन अगर यह वास्तव में काम करता है तो क्या होगा?" क्या आपको ऐसा डर नहीं है? दूसरों की पीड़ा के बारे में सोचना काफी बुरा है, लेकिन अगर मैं ऐसा करता हूं तो क्या होता है? ध्यान और मुझे वास्तव में सर्दी हो गई है? फिर आप कहते हैं, “रुको। मैं बहुत खुश हूँ।" क्योंकि हम ऐसा इसलिए कर रहे थे, है ना, करुणा विकसित करने और दूसरों की पीड़ा को अपने ऊपर लेने के लिए?

या तब क्या होता है जब आप अपने घर और उसमें मौजूद हर चीज, अपने परिवार और अपने सारे पैसे को देने की कल्पना कर रहे होते हैं, और फिर मन ऊपर आता है और कहता है, "ओह, क्या होता है अगर वे वास्तव में चले जाते हैं? यह एक अच्छा दृश्य है, लेकिन मैं सब कुछ अच्छा और आरामदायक रखना चाहता हूं, बहुत-बहुत धन्यवाद।" क्या होता है अगर वे चले जाते हैं? आप कहते हैं, "अच्छा, मैं वास्तव में दूसरों को खुशी देने के लिए ध्यान कर रहा था, और अब यह काम कर रहा है। मैं वास्तव में दूसरों को खुशी दे सकता हूं।" तो आनन्द मनाओ। वह बिंदु, वह जो जा रहा है, "अरे, एक मिनट रुको मैं वास्तव में ऐसा नहीं करना चाहता," वह वस्तु है जिसे शून्यता में नकारा जाना है ध्यान, ठीक?

यदि आपको चार सूत्री विश्लेषण में समस्या है जब हम शून्यता कर रहे हैं ध्यान, "मैं" की पहचान करना जो वास्तव में मौजूद नहीं है, जब आप लेना-देना करते हैं ध्यान और वह विचार सामने आता है, "मैं किसी भी तरह से दुख नहीं चाहता, किसी भी तरह से मैं अपनी खुशी को दूर नहीं करना चाहता," देखो कि कैसे वह "मैं" अस्तित्व में है, क्योंकि वह स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान "मैं" का आभास है। एक जो कहता है, "ओह, यह दृश्य के रूप में ठीक है, लेकिन मैं नहीं चाहता कि यह काम करे क्योंकि मुझे काफी समस्याएं हैं।" उस "मैं" को देखो। यही वह वस्तु है जिसे नकारा जाना चाहिए। तो आप वास्तव में, यदि आप कुशल हैं, तो एक कर सकते हैं ध्यान शून्यता पर और उस "मैं" की तलाश शुरू करें, क्योंकि यह तब इतना जीवंत और इतना वास्तविक प्रतीत होता है। कौन है वह? वह मैं क्या हूँ ? यह कहाँ मौजूद है? यह बहुत वास्तविक लगता है, यह वास्तव में क्या है? क्या यह मेरा है परिवर्तन? क्या यह मेरा दिमाग है? क्या यह दोनों का संग्रह है? क्या यह दोनों से अलग कुछ है? और वास्तव में विश्लेषण करें, कोशिश करें और उस "मैं" को खोजें जो उस क्षण में इतना वास्तविक लगता है।

लेने और देने के माध्यम से, आप देख सकते हैं कि हम बहुत, बहुत मजबूत प्रेम और करुणा विकसित कर सकते हैं। उसके बाद उत्पन्न करना बहुत आसान है Bodhicitta क्योंकि हम कहने लगते हैं, "ठीक है, अगर मैं वास्तव में दूसरों की खुशी लाना चाहता हूं और उनके दुखों को लेना चाहता हूं, तो मुझे एक बनने की जरूरत है।" बुद्धा जल्दी से ताकि मेरी तरफ से कोई बाधा और बाधा न हो जो मैं कर सकता हूं। फिर हम उत्पन्न करते हैं Bodhicitta, ताकि यह जनरेट करने का दूसरा तरीका बन जाए Bodhicitta.

लामा त्सोंग खापा की ग्यारह सूत्रीय विधि का संश्लेषण

लामा त्सोंग खापा के पास भी इन सभी बिंदुओं को दो तकनीकों से एक साथ रखने का एक तरीका था ध्यान. यहाँ ग्यारह बिंदु हैं। मैं केवल इन ग्यारह बिंदुओं को सूचीबद्ध करूँगा। पहला है समानता। वह आमतौर पर आधार है। दूसरा संवेदनशील प्राणियों को हमारी मां के रूप में पहचान रहा है। तीसरा उनकी दया को याद कर रहा है। चौथा उस उपकार को चुकाने की इच्छा है। तो वे आमतौर पर कारण और प्रभाव के सात बिंदुओं में पहले तीन चरण होते हैं। फिर हम स्वयं और दूसरों की बराबरी करते हैं। ग्यारह सूत्रीय संश्लेषण में पाँचवाँ बिंदु है स्वयं और दूसरों की बराबरी करना. छठा नुकसान पहचान रहा है स्वयं centeredness. सातवां दूसरों को महत्व देने के लाभ देख रहा है। आठ करुणा के माध्यम से दूसरों को पीड़ित कर रहा है। नौ उन्हें प्रेम से सुख दे रहे हैं, तो वह है लेना-देना ध्यान. तो दस है महान संकल्प, दूसरों की खुशी को साकार करने और उनके दुख को कम करने की जिम्मेदारी लेना; और फिर ग्यारह वास्तविक है Bodhicitta. तो अगर आप चाहते हैं ध्यान इन दोनों ट्रेनों को विकसित करने के लिए Bodhicitta एक संश्लेषण तरीके से, आप इसे उन ग्यारह बिंदुओं के माध्यम से कर सकते हैं।

आकांक्षी बोधिचित्त और बोधिसत्व संवर

अब मैं केवल आकांक्षा के बारे में संक्षेप में बात करना चाहता हूं Bodhicitta और बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, क्योंकि वे यहाँ इस विषय में फिट बैठते हैं। आकांक्षी Bodhicitta है जब हम उत्पन्न करते हैं आकांक्षा एक बनने के लिए बुद्धा सभी प्राणियों के लाभ के लिए। हम उसे उत्पन्न कर सकते हैं आकांक्षा, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह लंबे समय तक रहता है। यह आता है और यह जाता है, है ना? हम ए कर सकते हैं ध्यान जो इसे मजबूती से बनाता है। हम परम पावन के सामने हो सकते हैं दलाई लामा और भावना बहुत मजबूती से आती है। फिर बाद में, हम शिक्षण से बाहर हो जाते हैं और हम केवल आइसक्रीम खाना चाहते हैं। लेकिन फिर भी, आकांक्षी उत्पन्न करना बहुत अच्छा है Bodhicitta, इस आकांक्षा एक बनने के लिए बुद्धा.

एक वास्तविक समारोह है जिसे हम इसे करने के लिए करते हैं। जब भी आप ध्यान कर रहे होते हैं और आप दूसरों के लाभ के लिए आत्मज्ञान की आकांक्षा करते हैं, तो आप यह आकांक्षा कर रहे होते हैं Bodhicitta. वास्तविक समारोह में, इसे करने के दो तरीके हैं। एक जिसमें सिर्फ की उपस्थिति में आध्यात्मिक गुरु आप उत्पन्न करते हैं Bodhicitta और आप इसे ऐसे ही छोड़ दें। दूसरा तरीका वह है जहां आप उत्पन्न करते हैं Bodhicitta और आप इस जीवन में इसे कम नहीं होने देने का संकल्प लेते हैं। यह बहुत अधिक निर्णय और दृढ़ संकल्प बना रहा है। में पर्ल ऑफ विजडम बुक I, लाल प्रार्थना पुस्तक, 12 बिंदुओं की एक सूची है जिसे हम अपने को रोकने के लिए कोशिश करते हैं और जीते हैं Bodhicitta गिरावट से। चार जो रोकते हैं Bodhicitta इस जीवन में गिरावट से, अभ्यास करने के लिए चार का एक सेट और त्यागने के लिए चार का एक और सेट, जो हमें रोकता है Bodhicitta भविष्य के जीवन में गिरावट से। वे लाल प्रार्थना पुस्तक में सूचीबद्ध हैं।

फिर बाद में, जब आप वास्तव में दृढ़ता से महसूस करें Bodhicitta आप क्या करना चाहते हैं, आप ले सकते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. 18 रूट हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा और 46 सहायक हैं, और वे मूल रूप से हमें हमारे अनुसरण करने से रोकते हैं स्वयं centeredness और हमें पूर्ण ज्ञानोदय के लिए महायान पथ पर ट्रैक पर रखें। बोधिसत्व प्रतिज्ञा हल्के में नहीं लेना चाहिए। शरण के आधार पर लेना चाहिए। हालांकि इसकी आवश्यकता नहीं है, मैं कम से कम कुछ लेने की सलाह दूंगा, उम्मीद है कि सभी पाँच नियम लेने से पहले बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा। बोधिसत्व प्रतिज्ञा की तुलना में विशुद्ध रूप से रखना वास्तव में अधिक कठिन है पाँच नियम.

के बारे में अच्छी बात बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा यह है कि आप उन्हें लेने से पहले उन्हें जान सकते हैं, इसलिए आप उन्हें लेने से पहले अपने मन को उनमें प्रशिक्षित कर सकते हैं। यह बहुत, बहुत मददगार हो सकता है क्योंकि वे वास्तव में विशेष रूप से कुछ ऐसे व्यवहारों और दृष्टिकोणों को इंगित करते हैं जिन्हें हम प्रयास करना चाहते हैं और छोड़ना चाहते हैं यदि हम ज्ञानोदय प्राप्त करने की आशा करते हैं। यह बहुत अच्छा हो सकता है, चाहे आपने उन्हें लिया हो या नहीं, लेकिन विशेष रूप से यदि आपने उन्हें लिया है, तो महीने में कम से कम दो बार उन्हें पढ़ें और थोड़ा विश्लेषण करें कि आप कैसे कर रहे हैं, और दैनिक आधार पर, यदि आप पहचानते हैं कि आप उनमें से किसी का भी उल्लंघन कर रहे हैं प्रतिज्ञा, कबूल करने और उन्हें शुद्ध करने के लिए। साथ ही, जब हम करते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, आप में से जिन्होंने उन्हें लिया है, उन्हें सुबह और हर शाम करें क्योंकि हम सभी बुद्धों और बोधिसत्वों की कल्पना कर सकते हैं, और छंदों का पाठ कर सकते हैं और अपने को नवीनीकृत कर सकते हैं प्रतिज्ञा, और इस तरह से यह एक बहुत, बहुत अच्छा अभ्यास है।

आकांक्षी बोधिचित्त और आकर्षक बोधिचित्त

मुझे आकांक्षा के बीच का अंतर समझाना चाहिए Bodhicitta और आकर्षक Bodhicitta क्योंकि आकांक्षा के लिए समारोह Bodhicitta आकांक्षी है Bodhicitta, और ले रहा है बोधिसत्व प्रतिज्ञा संलग्नता के अंतर्गत आता है Bodhicitta. उन दोनों के बीच के अंतर को आइसक्रीम पार्लर जाने और वास्तव में वहां जाने और अपनी आइसक्रीम खरीदने की ख्वाहिश के रूप में वर्णित किया गया है। वहाँ एक अंतर है, है ना? क्योंकि हम यहां बैठकर कह सकते हैं, "ओह, कितना अच्छा होगा कि जाकर कुछ चॉकलेट आइसक्रीम लें। कितना अच्छा होगा, कितना अच्छा होगा। लेकिन हम यहां बैठे हैं। जब हम सीट से उठते हैं और हम वहां जाते हैं और हम कहते हैं, "मुझे यह चाहिए, और यह मेरा पैसा है," हम वास्तव में इसमें कुछ प्रयास कर रहे हैं। हम अभ्यास में लगे हैं। तो यहाँ, आइसक्रीम की तलाश करने के बजाय, जो लंबे समय तक कोई खुशी नहीं देता, हम आत्मज्ञान की तलाश कर रहे हैं। यह ज्ञान प्राप्त करने की आकांक्षा और वास्तव में वहां पहुंचने की प्रक्रिया में शामिल होने के बीच का अंतर है। हम उत्पन्न करते हैं आकांक्षा सात-बिंदु कारण और प्रभाव का अभ्यास करके ज्ञानोदय के लिए, या स्वयं और दूसरों की बराबरी करना. इस तरह हम उत्पन्न करते हैं आकांक्षा आत्मज्ञान के लिए। एक बार जब हम इसे उत्पन्न कर लेते हैं और हम वहां जाने की प्रक्रिया में लग जाते हैं और उम्मीद है कि हमने इसे ले लिया है बोधिसत्व प्रतिज्ञा, तो हम वास्तव में छक्के की गहराई में अभ्यास करना शुरू करते हैं दूरगामी रवैया. ये हैं उदारता, नैतिक अनुशासन, धैर्य, आनंदपूर्ण प्रयास, एकाग्रता और प्रज्ञा।

फिर आप कहने जा रहे हैं, "अरे, एक मिनट रुकिए, मुझे जनरेट करना है Bodhicitta इससे पहले कि मैं उदारता का अभ्यास करूं? मैं आज किसी को कुछ पैसे दे सकता हूँ, है ना?" खैर, हां बिल्कुल, लेकिन आप देखिए, नियमित उदारता और दूरगामी उदारता में अंतर होता है। नियमित उदारता तब होती है जब हमारे पास एक दयालु रवैया होता है और हम किसी को कुछ देते हैं, है ना? और यह अच्छा है। यह अच्छा बनाता है कर्मा, और वे खुश हैं, और हम खुश हैं, और यह बहुत बढ़िया है। दूरगामी रवैया उदारता तब होती है जब हम की प्रेरणा से देते हैं Bodhicitta और जब हम तीन के घेरे के खालीपन को देखने के अभ्यास के साथ अपने देने को भी सील कर देते हैं।

दूसरे शब्दों में, जब हम देते हैं, तो हम अपने आप को दाता, दी गई वस्तु और वस्तु के प्राप्तकर्ता के रूप में देखते हैं, और देने की क्रिया में हम इन सभी चीजों को निहित अस्तित्व से खाली देखते हैं, लेकिन निर्भर रूप से विद्यमान होते हैं। हम उदारता को इस जागरूकता के साथ सील कर रहे हैं कि यह उदारता का ठोस अभ्यास नहीं है; हम इसे इस जागरूकता के साथ सील कर रहे हैं कि यह शून्यता की भावना के भीतर मौजूद है। वह और Bodhicitta इसे दूरगामी उदारता में बदल दें। तो आप उस और औसत उदारता के बीच का अंतर देख सकते हैं, जहां हम सावधान नहीं हैं और हम इसके बारे में नहीं सोचते हैं Bodhicitta और खालीपन जब हम दे रहे होते हैं। यह हमें शोभा देता है, जैसा कि हम उदारता का अभ्यास कर रहे हैं, कम से कम अपने मन में उत्पन्न करने का प्रयास करें Bodhicitta और खालीपन को याद रखना। यहां तक ​​​​कि अगर हम बैठ नहीं सकते हैं और अपने पैरों को पार कर सकते हैं और तीन घंटे की मध्यस्थता कर सकते हैं, तो कम से कम हमारे मन में हम इसे उदारता के सामान्य कार्यों को बदलने के तरीके के रूप में याद कर सकते हैं जो आत्मज्ञान के वास्तविक कारण बन जाते हैं। ठीक?

तो यह मार्ग के दूसरे प्रमुख पहलू के बारे में थोड़ा सा है, Bodhicitta सामान्य रूप में। मेरा मतलब है कि हम आकांक्षा और आकर्षकता के पूरे विषय पर बहुत जल्दी चले गए Bodhicitta, और छह दूरगामी रवैया. यह कुछ ऐसा है जिसे भविष्य में बढ़ाया जा सकता है। यह आपको उस अभ्यास के बारे में कुछ आभास देता है। तो कोई सवाल या टिप्पणी?

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: शायद एक टिप्पणी और शायद कुछ सवाल। मैं पिछले महीने बारिश के जंगल में था और जगह सुंदर थी, लेकिन यह सिर्फ घोड़े की मक्खियों से अभिभूत है। ये हजारों-हजारों जानवर मुझे काटने आ रहे हैं। (हँसी)। और लगभग एक सप्ताह तक मैंने अन्योन्याश्रितता और घोड़ी मक्खियों के बारे में अच्छा करुणामय विचार सोचा और कैसे उन सभी को एक दूसरे की आवश्यकता थी। फिर, अंत में एक दिन मुझ पर लगभग सौ काटने पड़े और मैं इसे और नहीं संभाल सका और मैंने इन चीजों को हर जगह मारना शुरू कर दिया। फिर उस रात मुझे बहुत बुरा लगा और इसलिए मैंने उनके लिए टोंगलेन करना शुरू कर दिया। फिर अगले दस दिनों तक वे फिर से ठीक थे, और मैं इसे संभाल सकता था। तो चलिए बस कहते हैं कि यह वास्तव में काम करता है और मैं इसे साझा करना चाहता था। फिर मुझे लगता है कि दस दिन बाद वे फिर मेरे पास आए और मुझे फिर से ऐसा करना पड़ा। दूसरी बात जो मैं पूछना चाहता था कि अगर आपको दूसरों के लिए टांगलेन करने में कोई परेशानी नहीं है, तो क्या अपने लिए भी ऐसा करने का कोई फायदा है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: तो आप पूछ रहे हैं कि क्या अपने लिए लेने और देने का कोई वास्तविक कारण है? मुझे लगता है कि सबसे पहले, ऐसा करने से हमें अपनी खुद की पीड़ा की स्थिति के साथ थोड़ा और संपर्क करने में मदद मिलती है, लेकिन वस्तुनिष्ठ तरीके से। आमतौर पर यह होता है, "मेरी पीड़ा, बेचारा मैं।" इसके बजाय, यह यहाँ है, हम इसे हमारे सामने रख रहे हैं क्योंकि यह वह व्यक्ति है जिसे हम बनने जा रहे हैं। इसलिए, हम इसे और अधिक अनासक्ति के साथ देख सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम इतने लंबे समय तक जीवित रहते हैं, तो हमें बुढ़ापे के साथ आने वाले कष्टों का सामना करना पड़ेगा। उनके बारे में सोचने और उन्हें अभी लेने से, यह हमें उन कष्टों के साथ और अधिक शालीनता से निपटने के लिए तैयार करता है जब वे वास्तव में प्रकट होते हैं। इसके अलावा, क्योंकि हम आत्म-केन्द्रित होने की प्रवृत्ति रखते हैं, यह हमारे लिए बहुत मददगार हो सकता है कि हम दूसरों के दुखों को लेने और उन्हें खुशी देने के तरीके के रूप में अपने भविष्य के दुखों को लेने और अपने भविष्य के आत्म-सुख देने की कल्पना करें। . जब हम अपने बारे में सोचते हैं, तब भी थोड़ा और होता है कुर्की वहां। लेकिन यह हमें इसमें सहज करने का एक कुशल तरीका है, क्योंकि उस समय हम भविष्य के जन्मों में भविष्य के "मैं" के संदर्भ में "मैं" के बारे में सोच रहे होते हैं, जबकि स्वयं के बारे में हमारा सामान्य विचार ही मेरी खुशी है। तुरंत। तो यह उस पर विस्तार करने में हमारी मदद कर रहा है।

श्रोतागण: ठीक। मेरा दूसरा सवाल यह है कि क्या टोंगलेन करने के तरीके पर अलग-अलग संस्करण हैं। खेनसुर रिनपोछे ने हमें एक तरीका सिखाया, आप कुछ और कहते हैं, पेमा छोड्रोन ने इसे एक अलग तरीके से समझाया। क्या हमें केवल एक ऐसा ढूंढना चाहिए जिसके साथ हम सबसे अधिक सहज हों? आपकी क्या सिफारिश है?

वीटीसी: ठीक। टोंगलेन का वर्णन करने के कई अलग-अलग तरीके हैं। मुझे लगता है कि आप जिस पर जोर देते हैं, उसमें यह केवल अंतर की बात है। मुझे लगता है कि तकनीक मूल रूप से वही है। संवेदनशील प्राणियों और उनके पर्यावरण से लेने और संवेदनशील प्राणियों और उनके पर्यावरण को देने पर जोर देने का एक तरीका है। मैंने उसे अभी नहीं सिखाया, लेकिन यह टोंगलेन में शामिल है। कुछ लोग कहते हैं कि यह बिजली का बोल्ट है और कुछ लोग प्रदूषण की कल्पना करते हैं, कुछ कहते हैं धुआं, कुछ कहते हैं बिजली, कुछ कहते हैं डिटर्जेंट, जो भी हो। विज़ुअलाइज़ेशन के संदर्भ में, आप वह कर सकते हैं जो आपको सबसे अधिक आरामदायक लगे। इस संदर्भ में कि आप किससे ले रहे हैं और कैसे ले रहे हैं, यह केवल निरंतर विस्तार करने और अपने में अधिक से अधिक प्राणियों को शामिल करने की बात है। ध्यान. अगर हम सभी सत्वों की पीड़ा को अपने ऊपर लेकर शुरुआत करते हैं, तो यह बहुत बौद्धिक हो जाता है। इसके बजाय, हम एक व्यक्ति के साथ शुरू करते हैं, जैसे कि हमारा भविष्य स्वयं, फिर वहां से अपने मित्र के पास जाते हैं, जिसकी हम बहुत परवाह करते हैं, और फिर अन्य लोगों के पास जाते हैं, अंत में छह लोकों के सभी प्राणियों तक पहुँचते हैं, जिसमें अर्हत और आर्य और हर कोई जो नहीं है बुद्धा, और उनकी सूक्ष्म अस्पष्टताओं को लेते हुए। हम बस इसका विस्तार करते रहते हैं और अधिक से अधिक करते रहते हैं। ऐसा नहीं है कि एक संस्करण सही है और अन्य गलत हैं। यह केवल एक बात है कि आप इसे कितना व्यापक और व्यापक बनाते हैं।

श्रोतागण:आपको लगभग कितना समय देना चाहिए ध्यान जब आपके ग्यारह अंक हों, और उनमें से प्रत्येक एक व्यक्ति हो सकता है ध्यान अपने आप से? साथ ही, हम इसमें जल्दबाजी नहीं करना चाहेंगे और ग्यारह मिनट में यह सब खत्म कर देंगे। आप अपना समय कैसे आंकते हैं?

वीटीसी: तो, आप वास्तव में कैसे करते हैं ध्यान इस पर सत्र?

श्रोतागण:हाँ, सभी बिंदुओं सहित।

वीटीसी: मैं जो सिफारिश करूंगा वह मुख्य फोकस के रूप में समभाव से शुरू करना है। आप बहुत कुछ अलग करना चाहते हैं ध्यान समय की अवधि में सत्र। यदि आप समभाव से प्रारंभ कर रहे हैं और उसे अपने सत्र का हृदय बना रहे हैं, तो अभ्यासियों के निचले और मध्य स्तरों के लिए विषयों की थोड़ी समीक्षा करें, वे विषय। आप केवल कुछ छंदों को पढ़कर ऐसा कर सकते हैं नज़र ध्यान. फिर समचित्तता पर काम करें और वह मजबूत हो जाएं, बाकी चरणों की समीक्षा करें, फिर अपना सत्र समाप्त करें। फिर अगले दिन, कहने के लिए सभी तरह की समीक्षा करें, संवेदनशील प्राणियों को अपनी माँ के रूप में पहचानना, और संवेदनशील प्राणियों को अपनी माँ के रूप में पहचानना वह बड़ी चीज़ है जिस पर आप अपना अधिकांश समय व्यतीत करते हैं। फिर उसके बाद आने वाले चरणों की समीक्षा करें। फिर अगले दिन समचित्तता और संवेदनशील प्राणियों को अपनी माँ के रूप में देखने के पहले दो स्कोपों ​​की समीक्षा करें, जब तक कि आप माँ की दयालुता को न देख लें और फिर उस पर जोर दें और अपना अधिकांश काम करें ध्यान उस पर और बाकी सभी की समीक्षा करें। तो आप हर बार ऐसा करते रहते हैं, पिछले वाले के माध्यम से जल्दी से जा रहे हैं, और आप ऐसा कर सकते हैं, स्नैप, स्नैप, स्नैप, जब आप उनसे अधिक परिचित हों, और फिर प्रत्येक चरण पर अधिक गहराई से जा रहे हों। ठीक? बात यह है कि जैसे-जैसे आप प्रत्येक चरण पर अधिक गहराई में जाते हैं, वह आप में मजबूत होता जाता है, ताकि जब आप अगले चरण पर जाएं, तो आप उस भावना को तेजी से उत्पन्न कर सकें। और जिस चरण पर हम ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, उसके बाद आने वाले चरणों की समीक्षा करके, हम अपने मन को निर्देशित कर रहे हैं, बीज बो रहे हैं और भविष्य में होने वाली ध्यानसाधनाओं के लिए खुद को तैयार कर रहे हैं, इसलिए हम लाभ प्राप्त करना शुरू कर रहे हैं उनके साथ कुछ परिचित। क्या यह करने योग्य लगता है?

श्रोतागण: मेरी पत्नी के पास एक बिल्ली है और मुझे यह पसंद नहीं है। वह रोता है क्योंकि वह अंदर चाहता है, वह रोता है क्योंकि वह बाहर चाहता है। इसके छह पंजे हैं, इसलिए मुझे लगता है कि इसमें कुछ नकारात्मक होना चाहिए कर्मा एक बिल्ली होना और उसके ऊपर विकृत होना। मैं पानी चढ़ाता हूं, खाना बुझा देता हूं, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। कभी-कभी मैं इसे सहन कर सकता हूं, लेकिन कभी-कभी आपको आश्चर्य होता है। मेरी पत्नी मुझसे इसे पसंद करने की उम्मीद करती है। मुझे क्या करना चाहिए?

वेन। चॉड्रोन: तो सवाल आपकी पत्नी की बिल्ली का है कि आप बर्दाश्त नहीं कर सकते, कि आप कभी-कभी सहन कर सकते हैं, लेकिन कभी-कभी यह बहुत अधिक हो जाता है। और वह एरिक की तरह घोड़े के साथ उड़ता है; ठीक वैसी ही स्थिति है न? आप कोशिश करते हैं और आप कोशिश करते हैं, और एक निश्चित बिंदु पर यह है, "सुनो चुप रहो। मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता, चले जाओ। ठीक? तो, आप उस तरह की चीज़ के साथ कैसे अभ्यास करते हैं?

श्रोतागण: मैं जो करता हूं वह यह है कि मैं खुद को सकारात्मक रहने के लिए याद दिलाने की कोशिश करता हूं। जब मैं जाता हूं तो मैं खेलता हूं ओम मणि Padme गुंजन सीडी को दोहराएं, और बिल्ली को सकारात्मक कर्म के बीज देने के लिए इसे पूरे दिन खेलने दें, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है।

वीटीसी: खैर, आप बिल्ली को बदलने की कोशिश कर रहे हैं। आपको बदलने की जरूरत है। मैं यह नहीं कह रहा कि बिल्ली को मत बदलो। मेरी बिल्ली ने आज सुबह साढ़े तीन बजे मुझे जगाया। इसलिए व्यवहार बदलने की कोशिश करना अच्छा है, लेकिन सबसे अच्छी बात यह है कि हम अपने मन को बदलें। मैं जो सिफारिश करूंगा वह यह है कि किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जिसकी आप बहुत परवाह करते हैं जो शायद मर चुका है और सोचें, "क्या होगा यदि वह बिल्ली उस व्यक्ति की निरंतरता थी जिसकी मैं गहराई से परवाह करता था?" अगर मैं यह पहचानने में सक्षम था कि यह मेरे चाचा या मेरे दादाजी या मेरी दादी या जो कुछ भी था, तो क्या मुझे ऐसा ही लगेगा? मैं थोड़ा और धैर्य रखूंगा, है ना? और यही कारण है कि हम सत्वों को अपनी माँ के रूप में देखते हैं। विचार यह है कि आप बिल्ली को अपनी माँ की तरह देखते हैं और सोचते हैं कि यह पिछले जन्म में मेरी माँ थी।

कभी-कभी यह हमें सारगर्भित लग सकता है यदि हमारी अपनी माँ जीवित है। लेकिन अगर हमारी माँ जीवित नहीं है तो हम सोचते हैं, "अच्छा यह मेरी माँ का भावी जीवन है।" हे भगवान, फिर मैं चाहता हूं कि यह बिल्ली खुश रहे। या, यदि यह आपका कोई मित्र है जो मर चुका है या जो भी हो। उसकी कोशिश करो। और फिर मन को देखना बहुत दिलचस्प है, उस हानिकारक मन को जो कहता है, "चले जाओ और मुझे अकेला छोड़ दो।" क्योंकि मेरी बिल्ली, जिसने मुझे आधी रात में जगाया था, कुछ हफ़्ते पहले लगभग मर गई थी। मेरा मतलब है, वह मरने के कगार पर था और उस समय तक मैंने सोचा, "मुझे वास्तव में कुछ नींद लेने की ज़रूरत है, काश वह मुझे आधी रात में न जगाता।" फिर, जब वह बीमार हुआ तो मैंने सोचा, "ओह, यह ठीक है, तुम मुझे रात के बीच में जितना चाहो जगा सकते हो, मैं बस चाहता हूं कि तुम आसपास रहो, मुझ पर मत मरो।" इसलिए, आज सुबह जब उसने मुझे जगाया तो मैंने सोचा, "ओह, अच्छा है कि वह ठीक हो रहा है। वह अपनी सामान्य चीज़ पर वापस आ गया है। मैं खुश हूं क्योंकि वह अब ठीक है क्योंकि हमने उसे लगभग खो दिया था। ठीक नहीं है, वह बेहतर है। वह पूरी तरह से ठीक नहीं है, लेकिन हम उसे लगभग खो चुके हैं। इसलिए, मैंने अपने दिमाग में उस बदलाव पर ध्यान दिया, जहाँ मैंने एक जीवित प्राणी को हल्के में लिया और सोचा, "तुम एक उपद्रव हो," वास्तव में जीवन को संजोने और कहने के लिए, "ओह, मैं चाहता हूँ कि तुम जीवित रहो!" मेरा मतलब है कि ऐसा नहीं था कि मैं कभी चाहता था कि वह मर जाए, लेकिन बस "चले जाओ" का विचार, यह एक बहिष्करणीय विचार है। और मैं अभी भी चाहता हूं कि वह रात भर सोए। या भले ही वह उठकर इधर-उधर हो गया हो, मेरे कान के पास मत आना। क्या करें? ठीक?

एलेक्स, जिनसे आप में से कई लोग मिल चुके हैं, ने मुझे यह कहानी सुनाई कि भारत में ये विशाल मकड़ियाँ पाई जाती हैं। मेरा मतलब है, वास्तव में विशाल मकड़ियों। वे आपके घर में हैं, हर जगह। हर जगह नहीं, लेकिन उन्हें बाहर रखने का कोई तरीका नहीं है क्योंकि यह इतना गर्म है कि आपको अपनी खिड़कियाँ खोलनी पड़ती हैं। एलेक्स के चाचा की एक समय पर मृत्यु हो गई थी और वह वास्तव में उस चाचा की परवाह करता था। वह मुझे बता रहा था कि एक रात वह लिख रहा था और उसने दीवार पर देखा और वहां फिर से उन विशाल मकड़ियों में से एक था और आमतौर पर वह उन मकड़ियों को खड़ा नहीं कर पाता था। ऐसा नहीं था कि उसने उन्हें मार डाला; उसने उन्हें कभी नहीं मारा लेकिन वह उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सका। अचानक जब वह उस मकड़ी को देख रहा था तो उसने सोचा, "अच्छा तो क्या हुआ अगर वह मेरे चाचा की निरंतरता है?" और उसने कहा कि उसके बाद उन मकड़ियों से संबंधित उसका पूरा तरीका बदल गया। इसलिए, मुझे लगता है कि यह बहुत मददगार हो सकता है।

श्रोतागण: मेरी बस एक टिप्पणी है। कल शाम 7:00 बजे टीवी पर ये शो चल रहा था, पता नहीं किसी ने देखा हो या नहीं। इस टिप्पणीकार ने अंतर्संबद्धता पर चर्चा की और बताया कि कैसे हमने अपने आसपास समुदाय की भावना को खो दिया है। हमें लगता है कि हम आत्मनिर्भर हैं और इत्यादि, और एक चीज जिसने मुझे प्रभावित किया वह यह था कि उन्होंने कहा कि आधुनिक समाज में मूल रूप से मानक रोगात्मक पारिस्थितिक व्यक्तिवाद है। हमें लगता है कि हम इतने आत्मनिर्भर हैं। आप हर किसी को चलते हुए देखते हैं, और जिस तरह से आधुनिक समाज विकसित हुआ है, वह हमें विश्वास दिलाता है कि हम अलग हैं। हम संबंधित नहीं होते हैं, जिस तरह से हम जीते हैं, हम अपने अलावा किसी और से संबंधित नहीं होते हैं।

वीटीसी: यह एक प्रकार का रुग्ण व्यक्तिवाद है, है ना? ठीक। चलो बैठो और ध्यान कुछ मिनट के लिए।