त्याग

• क्यों विकसित करें मुक्त होने का संकल्प
• कैसे करें विकास त्याग
• आठ सांसारिक चिंताएं

तीन प्रमुख पहलू 03: श्लोक 3-4 त्याग (डाउनलोड)

तीन प्रमुख रूपरेखाओं की अंतिम बार, प्रारंभिक, मुख्य परिवर्तन, और निष्कर्ष हमने प्रारंभिक को कवर किया। हमने उस प्रशंसा के बारे में बात की जो पहली पंक्ति थी:

मैं आदरणीय आध्यात्मिक गुरुओं को नमन करता हूं।

हमने रचना की प्रतिज्ञा के बारे में बात की जो पहला पूर्ण छंद था। हमने पाठक को ध्यान देने के लिए प्रोत्साहन के बारे में बात की जो कि दूसरा श्लोक था। तीसरे पद के साथ हम मुख्य शुरू कर रहे हैं परिवर्तन पाठ का, जो पूरी रूपरेखा पर दूसरा मुख्य बिंदु था। क्या तुम मेरे साथ हो? हमारे पास तीन मुख्य रूपरेखा बिंदु हैं: प्रारंभिक, मुख्य परिवर्तन, और निष्कर्ष। हमने पहला पूरा किया जो प्रारंभिक था और जिसमें तीन उपखंड थे।

मुख्य शरीर

अब हम दूसरा प्रमुख बिंदु शुरू करने जा रहे हैं, मुख्य परिवर्तन पाठ का। यह एक, मुख्य परिवर्तन पाठ के, चार उपखंड हैं। उनमें से पहला स्पष्टीकरण है त्याग. दूसरा की व्याख्या है Bodhicitta. तीसरा सही दृष्टिकोण की व्याख्या है। और चौथा प्रोत्साहन के मजबूत शब्द हैं ताकि पाठक निर्देशों की सच्चाई को पहचान सके और उन्हें व्यवहार में ला सके।

यह आपके लिए बहुत मददगार हो सकता है, जो मैं अक्सर करता हूं वह है कि वापस जाएं और रूपरेखा को रूपरेखा के रूप में लिखें। और फिर प्रत्येक पद को उस बिंदु के अनुसार उस रूपरेखा में रखें जिसके साथ वह जाता है। इससे हमें वास्तव में यह समझने में मदद मिलती है कि प्रत्येक पद किस बारे में बात कर रहा है।

त्याग की व्याख्या

मुख्य के पहले बिंदु पर वापस जाएं परिवर्तन जिसकी व्याख्या है त्याग. नीचे तीन उप-बिंदु हैं त्याग. पहला कारण है कि हमें इसे क्यों विकसित करना चाहिए। दूसरा यह है कि इसे कैसे विकसित किया जाए। और तीसरा वह बिंदु है जिस पर हम कह सकते हैं कि हमने इसे विकसित किया है; कि हम उसमें सफल रहे हैं।

त्याग क्यों विकसित करें?

के तहत पहला बिंदु त्याग यही कारण है कि हमें क्यों विकास करना चाहिए त्याग—वह श्लोक तीन है। छंद तीन पढ़ता है

आपके लिए से बंधे हुए प्राणियों को सन्निहित किया गया है अस्तित्व की लालसा, शुद्ध के बिना मुक्त होने का संकल्प (या त्याग) चक्रीय अस्तित्व के सागर से आपके लिए इसके सुखद प्रभावों के आकर्षण को शांत करने का कोई तरीका नहीं है। इस प्रकार शुरू से ही उत्पन्न करना चाहते हैं मुक्त होने का संकल्प.

यह कारण बता रहा है कि हमें उत्पन्न करने की आवश्यकता क्यों है त्याग या मुक्त होने का संकल्प. अगर हमारे पास नहीं है त्याग तो हमारे लिए संसार के "सुखद प्रभावों" के लिए "आकर्षण को शांत" करने का कोई तरीका नहीं है। दूसरे शब्दों में, यदि हम सोचते हैं कि संसार में कुछ सुख प्राप्त करना है तो हम मुक्ति या ज्ञानोदय के लिए जाने के बजाय उसके लिए जाएंगे।

यह किसी ऐसे व्यक्ति की तरह है जो जेल में है, जब तक कि वे जेल की कमियों को नहीं देखते, उन्हें जेल से बाहर निकलने की कोई इच्छा नहीं होगी। यदि आप जेल में हैं और इसके बजाय आप जेल में रहने के सभी अच्छे गुणों के बारे में सोचते हैं: तीन गर्म भोजन, मुझे काम नहीं करना है, मेरे पास सोने के लिए एक बिस्तर है। अगर आप ऐसा सोचते हैं तो जेल बहुत आरामदायक लगता है . तब आपके पास, "ठीक है, मैं जेल से बाहर निकलने की कोशिश क्यों करूं, यह वास्तव में यहां काफी आरामदायक है।" अगर आप ऐसा सोचते हैं तो आपको बाहर निकलने में कोई दिलचस्पी या उत्साह नहीं है, तो आप अपना पूरा जीवन जेल में बिताते हैं।

ऐसा ही है, जब तक हम सोचते हैं कि चक्रीय अस्तित्व में सुख है तब तक हमें बाहर निकलने में कोई दिलचस्पी नहीं है। परिणामस्वरूप तब हम केवल चक्रीय अस्तित्व में रहते हैं। यह उस कैदी की तरह है जो जेल में रहता है और वे नहीं देखते हैं: उनके पास कोई स्वतंत्रता नहीं है, उनके साथ एक शिशु की तरह व्यवहार किया जाता है, उन्हें चारों ओर से घेर लिया जाता है, उन्हें अच्छी शिक्षा नहीं मिल सकती है, यह पूरी तरह से शोर है, सब कुछ है इतनी सारी चीजों के लिए ये बाधाएं जो आप करना चाहते हैं। लेकिन जब तक वे यह सब नहीं देख लेते, वे इसके बीच में ही फंस जाते हैं क्योंकि वे बाहर नहीं निकलना चाहते। ऐसी ही बात है। जब तक हम सोचते हैं कि चक्रीय अस्तित्व अच्छा है, हाँ, चलो घूमते हैं। यह कोई समस्या नहीं है।

हम किसके साथ क्या करने की कोशिश कर रहे हैं त्याग चक्रीय अस्तित्व के दोषों को देखता है क्योंकि इससे हमें स्थिति को बदलने की ऊर्जा मिलती है। यह वास्तव में हमारे अभ्यास में देखने के लिए सबसे कठिन चीजों में से एक है। किसी स्तर पर हमारे पास कुछ त्याग अन्यथा हम यहाँ मठ में नहीं रह रहे होते। तो हमें कुछ अहसास होता है कि, "हाँ, मैं चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलना चाहता हूँ।" वह हमें यहां मठ में ले आया। लेकिन अगर हम दिन-प्रतिदिन देखते हैं, जब हम सुबह उठते हैं तो हमारा पहला विचार होता है, "मैं चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलना चाहता हूं," और "मैं चाहता हूं कि अन्य सत्व चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकल जाएं"? या हमारा पहला विचार मुख्य रूप से है, "जब मैं चक्रीय अस्तित्व में हूं तो मुझे कैसे आनंद मिल सकता है?" दिन में हमारे अधिकांश विचार किस विषय में होते हैं? क्या यह संसार से बाहर निकलने का तरीका है, या यह है कि संसार में कुछ आनंद कैसे प्राप्त किया जाए?

यह आपके लिए एक छोटा सा गृहकार्य है, जिसमें आप थोड़ी समीक्षा करें और अपने विचारों को देखें। देखें, “मेरे कितने विचार इससे संबंधित हैं त्याग और Bodhicitta? कितने विचार हैं कि मैं सुख कैसे प्राप्त कर सकता हूँ?” इसका मतलब इस जीवन में आनंद हो सकता है और इसका मतलब भविष्य के जीवन में आनंद भी हो सकता है। हमारा पूरा दिमाग जो सिर्फ सोचता है, आप जानते हैं, सुबह उठो: "ओह, मेरा बिस्तर कितना आरामदायक है। मैं बाहर नहीं निकलना चाहता।" या, "आज मैं कौन सा अच्छा खाना खा सकता हूँ?" या, "आज मैं किन अच्छे लोगों के साथ रह सकता हूँ?" या, "मैं आज अप्रिय काम करने से कैसे बच सकता हूँ?" हमारे अधिकांश विचार किससे जुड़े हैं? यह है त्याग या हम चक्रीय अस्तित्व के सुखद प्रभावों के प्रति आकर्षित हैं? थोड़ा शोध करें और अपने दिमाग को देखें। देखें क्या चल रहा है।

देहधारी प्राणी होना

यहां का मुहावरा जो मुझे हमेशा प्रभावित करता है, वह शुरुआत में है, जब यह कहता है, "क्योंकि आपने जीवों को बंधा हुआ है" अस्तित्व की लालसा।" मेरे लिए सिर्फ वह वाक्यांश और विशेष रूप से शब्द "अवशेष प्राणी," मेरा मतलब है, हम वही हैं। हम देहधारी प्राणी हैं। हम एक के साथ प्राणी हैं परिवर्तन. अच्छा, देहधारी होने का क्या अर्थ है?

इसका मतलब है a परिवर्तन जो पैदा हो गया है और फिर बूढ़ा और बीमार हो जाता है और मर जाता है। अमेरिका में है ये पूरा मूवमेंट'परिवर्तन सुंदर है' और 'हमारे में रहो' परिवर्तन' और 'लव योर' परिवर्तन' और यह सब सामान। उस आंदोलन के कुछ बिंदु हैं जो मुझे लगता है कि मान्य हैं क्योंकि हम अपने से नफरत नहीं करना चाहते हैं परिवर्तन. हमारे से नफरत परिवर्तन इसका मतलब है कि हम इसके साथ उतने ही लिपटे हुए हैं जितना कि हमारा परिवर्तन. तो यह हमारे नफरत करने का सवाल नहीं है परिवर्तन और इसका तिरस्कार करते हैं।

जब हम देखते हैं कि देहधारी होने का क्या अर्थ है—बस एक लेने के तथ्य से परिवर्तन जो बूढ़ा हो जाता है और बीमार हो जाता है और मर जाता है—हमारा जीवन किस बारे में होगा? बस इसके साथ पैदा होने के तथ्य से परिवर्तन, हम पहले से क्या निर्देशित या करने के लिए प्रेरित हैं? ठीक है, बस इसके होने से परिवर्तन और तक तृष्णा इस के अस्तित्व के लिए परिवर्तनतो हमें इसकी रक्षा करने और इसे स्वस्थ रखने में इतनी ऊर्जा लगानी होगी। तब हम उससे जुड़ जाते हैं और हम चाहते हैं कि वह सुंदर दिखे। हम दूसरे लोगों के शरीर के प्रति आकर्षित हो जाते हैं और फिर हम बूढ़े होने से डरते हैं क्योंकि हमारा परिवर्तन बदसूरत हो जाता है, बीमार हो जाता है, और हम मरने से डरते हैं। ये सभी भय हमारे दिमाग में इतना दौड़ते हैं क्योंकि हम देहधारी प्राणी हैं - हमारे साथ कुछ गलत होने का डर परिवर्तन.

हम अपने आधार पर अपनी बहुत सी व्यक्तिगत पहचान उत्पन्न करते हैं परिवर्तन-हम जो भी राष्ट्रीयता हैं, हम जो भी जातीयता हैं, हम जो भी जाति हैं, हम जो भी लिंग हैं, हम जो भी यौन अभिविन्यास हैं। ये सभी चीजें पर आधारित हैं परिवर्तन. बस इसके होने से परिवर्तन तब हम उन सभी अन्य पहचानों में फंस जाते हैं। बेशक यह हमें अन्य लोगों के साथ संघर्ष में डालता है जिनकी अन्य पहचान उनके शरीर के आधार पर होती है जो हमारे शरीर से अलग होती हैं। तो बस एक होने से परिवर्तन पहले से ही हम बहुत अधिक पीड़ा की ओर अग्रसर हैं: केवल शारीरिक पीड़ा परिवर्तन; उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु के डर से मानसिक पीड़ा; हमारे आधार पर पहचान से जुड़े होने की मानसिक पीड़ा परिवर्तन; अन्य लोगों के साथ झगड़ने की मानसिक पीड़ा, जिनकी उनके शरीर के आधार पर अन्य पहचान है। बस अभिव्यक्ति "सन्निहित प्राणी" - हाँ, यह असंतोषजनक है।

यह सब बातें जो हम अमेरिका में करते हैं कि आप कितने 'अद्भुत' हैं परिवर्तन है और 'लव योर' परिवर्तन' और वह सब, मुझे लगता है कि बात बहुत स्पष्ट रूप से दी गई है क्योंकि लोगों को दूषित होने का कोई विकल्प नहीं दिखता है परिवर्तन. जब हम धर्म के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, तो हमारे दिमाग में अवधारणात्मक अस्तित्व का कोई विकल्प नहीं है। आप कभी नहीं होने के बारे में सोचते हैं परिवर्तन प्रकाश से बना - एक अर्हत की तरह। आप कभी नहीं होने के बारे में सोचते हैं परिवर्तन वह करुणा के प्रभाव में है—जैसे a बोधिसत्त्व. आप कभी नहीं होने के बारे में सोचते हैं परिवर्तन यह शुद्ध हवाओं से बना है जो किसी भी रूप में सत्वों को लाभ पहुंचाने के लिए प्रकट हो सकती है—जैसे a बुद्ध. जो लोग धर्म के बारे में नहीं जानते, उन्हें इस तरह का कोई विकल्प नहीं दिखता परिवर्तन. जब आप उस विश्वदृष्टि के साथ फंस जाते हैं, तो आपको कहना होगा, "अपने से प्यार करो" परिवर्तन और अच्छा महसूस करो।" नहीं तो अगर आप सच देखें तो ये क्या है? परिवर्तन है, आप सिर्फ इसलिए उदास हो जाते हैं क्योंकि आपको इसका कोई सहारा नहीं दिखता है। मुझे लगता है कि क्या बुद्धा हमें इस की प्रकृति को देखने के लिए करने की कोशिश कर रहा था परिवर्तन: यह कैसे अनित्य है, यह कैसे प्रकृति में पीड़ित है, हमें निराश नहीं करना है। हम इसे अपने आप से कर सकते हैं। लेकिन कहने के लिए हमें इस तरह के देहधारी प्राणी होने की आवश्यकता नहीं है परिवर्तन; एक और विकल्प है। हम इसे लेते हैं परिवर्तन अज्ञानता के प्रभाव में और कर्मा, लेकिन हमें अज्ञानी होने और बनाने की ज़रूरत नहीं है कर्मा. हमें इसे लेने की ज़रूरत नहीं है परिवर्तन; दूषित अस्तित्व के अलावा अस्तित्व का एक और तरीका है। मुझे लगता है बुद्धा उसकी खोज करना, और फिर हमें सिखाना, हमें इस बारे में एक नया दृष्टिकोण दे रहा है कि जीवन क्या हो सकता है और हमारी क्षमता क्या है।

यदि आप इसे देखें, तो हम "सन्निहित प्राणी" हैं अस्तित्व की लालसा". अस्तित्व की लालसा, हम यही करते हैं, है ना? मुझे चाहिए। मैं अपनी अहंकार पहचान पाने के लिए तरसता हूं। मेरे अहंकार की पहचान इसी पर आधारित है परिवर्तन इसलिए मैं इसके लिए तरसता हूं परिवर्तन. फिर एक बार मेरे पास यह है परिवर्तन मैं चाहता हूं कि यह खुश रहे, इसलिए फिर मैं चमकता हुआ डोनट्स और समुद्री शैवाल और चीनी बन्स और जो कुछ भी हो, के लिए तरसता हूं। हम किसी प्रकार के आनंद के लिए तरसते हैं और फिर हमारी अन्य सभी तृष्णाएँ कूद जाती हैं। तब हमारा मन बस इतना उलझ जाता है क्योंकि हमें हमेशा वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं, इसलिए हम दुखी हो जाते हैं।

तो बस वह वाक्यांश: "देहधारी प्राणी से बंधे हुए हैं अस्तित्व की लालसा।" जब मैं उस वाक्यांश के बारे में बहुत गहराई से सोचता हूं, तो इसका क्या अर्थ है, "उह, मैं इससे बाहर निकलना चाहता हूं!"

यही तो त्याग है। इसकी तरह, "मैं बाहर चाहता हूँ!" जीवन में ऐसे ही जीने के अलावा और भी कुछ है। हमारे पास अन्य संभावनाएं हैं। लेकिन उन संभावनाओं को देखे बिना हम "से बंधे हुए प्राणी" हैं अस्तित्व की लालसा।" अपने आप को इस तरह देखे बिना, हम बस अपना सामान्य प्रकार का दृष्टिकोण रखते हैं, "ठीक है, मैं अभी थोड़ा बूढ़ा हूँ, यहाँ इधर-उधर काट रहा हूँ। और मेरे जीवन का उद्देश्य सुख प्राप्त करना, सुखी रहना है।" कभी-कभी हमें इन्द्रिय सुखों से सुख मिलता है। कभी-कभी हमें यह सोचकर खुशी मिलती है कि हम महत्वपूर्ण हैं क्योंकि हम दूसरों की मदद करते हैं। हमारे अहंकार को सुख प्राप्त करने के लिए तरह-तरह के उपाय हैं, लेकिन हम उस स्वार्थ और अज्ञानता में पूरी तरह से बंधे हुए हैं।

हमारे लिए बाहर निकलने का रास्ता संसार के दु:खदायी प्रभावों को देखना है, इसके दुखदायी स्वरूप को देखना है। हम निम्नलिखित श्लोकों में थोड़ी देर बाद, संसार के दुखदायी स्वभाव को कैसे देखें, इसके बारे में जानेंगे। जब हम ऐसा करते हैं, तब हम केवल अपने अंगूठे को मोड़ने और कक्षा बी आनंद प्राप्त करने में रुचि नहीं रखते हैं, जब हमें कक्षा ए और कक्षा एए आनंद मिल सकता है जो धर्म अभ्यास से आता है। मजे की बात यह है कि धर्म साधना से प्राप्त आनंद चक्रीय अस्तित्व के सुख को त्यागने से मिलता है क्योंकि हम उस सुख को छोटा और अपर्याप्त देखते हैं।

पद तीन इस बारे में बात कर रहा है कि हमें क्यों उत्पन्न करना चाहिए त्याग और यह क्यों महत्वपूर्ण है। क्यों करता है लामा त्सोंगखापा कहते हैं, "शुरुआत से ही उत्पन्न करना चाहते हैं मुक्त होने का संकल्प"? वह यह नहीं कहते कि शुरू से ही सही दृश्य उत्पन्न करें; या शुरुआत से उत्पन्न Bodhicitta. वह ऐसा नहीं कहता। वह कहते हैं कि शुरू से ही उत्पन्न करना चाहते हैं मुक्त होने का संकल्प क्योंकि, हमारे वर्तमान अस्तित्व की सीमाओं से तंग आकर, यही वह चीज है जो हमें धर्म अभ्यास के लिए प्रेरित करती है। उसके बिना हमारा Bodhicitta असली नहीं है Bodhicitta; और हमारे पास सही दृष्टिकोण प्राप्त करने की कोई प्रेरणा नहीं है। सही दृष्टिकोण प्राप्त करने का संपूर्ण कारण बौद्धिक ज्ञान के लिए नहीं है; यह स्वयं को चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकालना है। यदि हम चक्रीय अस्तित्व में कुछ भी गलत नहीं देखते हैं, तो सही दृश्य क्यों उत्पन्न करें? यह काफी मुश्किल है। यदि हमारे पास स्वयं को चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकालने का कोई प्रोत्साहन नहीं है, तो हम दुनिया में कैसे होंगे Bodhicitta जो दूसरों को चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकालना चाहता है? हमारे पास वह भी नहीं होगा। तो यह मुक्त होने का संकल्प जरूरी है। इसलिए वह इसे शुरू से ही उत्पन्न करने के लिए कहता है।

निश्चय ही पश्चिम में बहुत से लोग जब शिक्षाओं की ओर आते हैं तो वे इसके बारे में सुनना नहीं चाहते - चक्रीय अस्तित्व के सभी नुकसान। मैंने अभी-अभी इसके साथ देहधारी प्राणी होने के दोषों के बारे में क्या कहा? परिवर्तन वह सीमित है; आजकल लोग यह सुनना नहीं चाहते। लोग इस बारे में सुनना चाहते हैं कि आपके पास कैसे है परिवर्तन, अपने साथ इन्द्रिय सुख कैसे प्राप्त करें परिवर्तन, और कैसे एक होने की सभी समस्याओं से बचने के लिए परिवर्तन. आप उसे कैसे करने जा रहे हैं? इसलिए लोग विज्ञान चाहते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि विज्ञान बीमारी और उम्र बढ़ने को उलटने में सक्षम होगा। पूरी बात, क्रायोजेनिक्स क्या है, जहां आप अपना फ्रीज करते हैं परिवर्तन इस उम्मीद में कि विज्ञान द्वारा बाद में इसका कायाकल्प किया जा सकता है? यह मौत की पीड़ा से बचने के लिए किया जाता है। लोग चाहते हैं कि इसके बजाय इसे लेने से कैसे बचें परिवर्तन और शुरू करने के लिए खुद को इस स्थिति में लाना। तब लोग कहते हैं, "ओह, ध्यान करते हुए" त्याग इतना दयनीय है। मुझे दुख के बारे में सोचना है और मेरा जीवन कितना असंतोषजनक है और यह मुझे इतना उदास कर देता है। ”

वास्तव में व्यक्तिगत रूप से मैंने पाया कि संसार की असंतोषजनक प्रकृति के बारे में उन सभी ध्यानों से पूर्ण राहत मिली है। अंत में यहाँ एक जगह थी जहाँ मैं यह स्वीकार कर सकता था कि, "हाँ, मेरा जीवन पूरी तरह से संतोषजनक नहीं है।" इससे पहले यह सब दबाव है, “अरे हाँ, मेरी ज़िंदगी बहुत अच्छी है। मेरा जीवन अद्भुत है। सब कुछ बढ़िया चल रहा है, ”जब ऐसा बिल्कुल नहीं है। मैंने में पाया बुद्धाबस पढ़ा रहा है, "ठीक है। मैं स्वीकार कर सकता हूं कि मुझे समस्याएं हैं। अच्छी बात है।"

तो शुरू से ही उत्पन्न करें मुक्त होने का संकल्प. यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। यह हमें हमारे अभ्यास में बहुत ऊर्जा देता है।

त्याग का विकास कैसे करें

रूपरेखा का दूसरा भाग त्याग इसे कैसे विकसित किया जाए। इसे कैसे विकसित किया जाए, यह श्लोक चार में बताया गया है। श्लोक चार कहता है

आराम और बंदोबस्ती को खोजना इतना कठिन समझकर, और आपके जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति को उलट देती है पकड़ इस जीवन को। के अचूक प्रभावों का बार-बार चिंतन करने से कर्मा और चक्रीय अस्तित्व के दुखों को उलट दें पकड़ भविष्य के जीवन के लिए।

यह दूसरी रूपरेखा "कैसे विकसित करें" त्याग"दो भाग हैं। पहला यह है कि कैसे विकसित किया जाए त्याग इस जीवन के लिए। वह पहला वाक्य है। दूसरा यह है कि कैसे उत्पन्न किया जाए त्याग भावी जन्मों के लिए, और यह दूसरा वाक्य है। तो पद चार में है कि कैसे विकसित किया जाए त्याग पहले हमारे वर्तमान जीवन के लिए और फिर दूसरा भावी जीवन के लिए।

इस जीवन के लिए त्याग कैसे विकसित करें

आइए पहले बिंदु पर गौर करें, इसे कैसे रोकें तृष्णा और पकड़ इस जीवन के लिए। हम यह कैसे करे? सबसे पहले, क्या है तृष्णा और पकड़ इस जीवन के लिए? यह क्या है? यह मूल रूप से आठ सांसारिक चिंताओं को उबालता है। जब हम के बारे में बात करते हैं तृष्णा और पकड़ इस जीवन के लिए, इसे इस जीवन के सुख से जोड़ा जा रहा है, दूसरे शब्दों में, आठ सांसारिक चिंताएँ। आइए एक नजर डालते हैं इन आठ सांसारिक चिंताओं पर। वे बहुत महत्वपूर्ण हैं और वे बहुत शर्मनाक हैं।

आठ सांसारिक चिंताएं

आठ चार जोड़े में जाते हैं। पहला जोड़ा जब हमें भौतिक चीजें या पैसा मिलता है तो खुशी महसूस होती है, और जब हम उन्हें नहीं पाते हैं या जब हम उन्हें खो देते हैं तो दुखी महसूस करते हैं। दूसरी जोड़ी तब खुश होती है जब हमारी प्रशंसा की जाती है और लोग हमें पसंद करते हैं और हमसे बहुत अच्छी और मीठी बातें करते हैं; और इसके विपरीत, जब हमारी आलोचना की जाती है तो दुखी होना, जब हम ऐसे शब्द सुनते हैं जो हमारे अहंकार को अप्रसन्न करते हैं, जब हमें दोष दिया जाता है, जब लोग हमें स्वीकार नहीं करते हैं। तीसरी जोड़ी तब प्रसन्न होती है जब हमारी अच्छी छवि और अच्छी प्रतिष्ठा होती है, जब हम प्रसिद्ध होते हैं और लोग हमारे बारे में जानते हैं; और फिर दूसरी बात, खराब छवि और खराब प्रतिष्ठा होने पर दुखी महसूस करना। चौथा जोड़ा प्रसन्नता का अनुभव कर रहा है जब हमें किसी भी प्रकार का इन्द्रिय सुख होता है: जो चीजें हम देखते या सुनते हैं, सूंघते हैं, स्वाद लेते हैं या स्पर्श करते हैं; और जब हमें अप्रिय कामुक अनुभव होते हैं तो हम दुखी होते हैं। वे आठ सांसारिक धर्म हैं। आइए इन पर चलते हैं क्योंकि ये बहुत जरूरी हैं।

जब मैंने पहली बार धर्म सीखा, तो ज़ोपा रिनपोछे पूरे एक महीने तक पढ़ाती थीं ध्यान इन आठ सांसारिक चिंताओं पर पाठ्यक्रम। बार-बार: उन पर जा रहा है, जब तक कि उसने हमारे सिर में दस्तक नहीं दी कि यह वास्तव में एक महत्वपूर्ण विषय था। और यह है! जब भी हम आठ सांसारिक चिंताओं में से किसी एक से प्रेरित होकर कुछ करते हैं तो क्रिया चक्रीय अस्तित्व का परिणाम उत्पन्न करती है। जब भी हम कोई ऐसा कार्य करते हैं जो आठ सांसारिक चिंताओं से प्रेरित नहीं होता है, तो वह क्रिया मुक्ति और ज्ञान का परिणाम उत्पन्न करेगी।

धर्म क्या है और सांसारिक क्या है, के बीच यह भेद इस बात पर आधारित है कि हम आठ सांसारिक चिंताओं से प्रेरित हैं या नहीं। यहां तक ​​कि एक अच्छे भविष्य का पुनर्जन्म पाने के लिए हमें आठ सांसारिक चिंताओं को त्यागना होगा- मुक्ति और ज्ञान की तो बात ही छोड़ दीजिए। निम्नतम धर्म का भी लक्ष्य है - उसे पाने के लिए हमें आठ सांसारिक चिंताओं को त्यागना होगा। मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, लेकिन जब मैं अपने जीवन को देखता हूं? मेरा जीवन 100% आठ सांसारिक चिंताओं में शामिल है। आइए उन्हें देखें।

लाभ और हानि

जब हमें धन और भौतिक चीजें मिलती हैं, तो खुशी महसूस होती है, है ना? अब हम सोच सकते हैं, "ओह, मेरे पास नहीं है" कुर्की पैसे और भौतिक चीजों के लिए। ” खैर, जरा सोचिए कि हम कितना समय इस बात की चिंता में बिताते हैं कि हमारे पास पर्याप्त पैसा है या नहीं। क्या हमारे पास इतना पैसा है कि हम कभी भी सुरक्षित महसूस कर सकें? उस चिंता के बारे में सोचें जो हमें है, ठीक है, आप जानते हैं कि क्या होता है? हम मठवासी हैं, और हम आम लोगों पर निर्भर हैं। क्या होगा अगर वे हमें सामान नहीं लाते? या क्या होगा अगर हमारे मठ के पास पैसा नहीं है और हमें अपनी जरूरत की चीजें नहीं मिल सकती हैं?

हम सोच सकते हैं कि हमें पैसे और संपत्ति की परवाह नहीं है लेकिन हम वास्तव में करते हैं। यहां तक ​​कि बहुत ही साधारण चीजें जैसे हमारे जूते। हम सोच सकते हैं, "मेरे पास नहीं है" कुर्की मेरे जूते के लिए।

जूते? जो कोई उन्हें चाहता है मेरे जूते ले सकता है। मैं उनसे जुड़ा नहीं हूं।" लेकिन अगर हम इससे बाहर निकलते हैं ध्यान हॉल और हम जाते हैं, और हम देखते हैं, और हमारे जूते नहीं हैं, और किसी ने हमारे जूते ले लिए। हम परेशान होने वाले हैं। है ना?

ऐसा वास्तव में एक बार हुआ था। जब मैं सिंगापुर में रहता था तो कोई मुझसे मिलने आता था और मैं किसी के फ्लैट में रहता था। वह मुझसे मिलने आया और उसने अपने जूते दरवाजे के बाहर छोड़ दिए। जब वह जाने के लिए गया तो उसके जूते जा चुके थे। किसी ने उनके जूते चुरा लिए थे। मेरे साथ ऐसा तब हुआ जब मैं में था स्तंभ बोधगया में जहां मैंने अपने जूते बाहर छोड़े थे। मैं वापस आ गया... वे सिर्फ प्लास्टिक के जूते थे, मेरे सस्ते प्लास्टिक के जूते। लेकिन मेरे जूते चले गए। और आपका दिमाग, यह अविश्वसनीय है कि आपका दिमाग क्या करता है: "किसी ने मेरे जूते ले लिए!"

और, “मुझे नंगे पैर वापस चलना है, और यह इस बजरी के ऊपर है, और यह दर्द होता है! किसी की मेरे जूते लेने की हिम्मत कैसे हुई!” और, "अब मेरे पैरों में बहुत दर्द होने वाला है और मैं ऐसा नहीं चाहता।"

हमारे पास यह बौद्धिक विचार है, "ओह, मुझे भौतिक चीजों की परवाह नहीं है।" लेकिन जैसे ही कोई कुछ लेता है हम घबरा जाते हैं। हम सचमुच परेशान हो जाते हैं। अगर हम सब इस कक्षा के बाद अपने कमरे में वापस चले गए और यहां तक ​​कि कोई हमारा भी ले गया था बुद्धा मूर्ति, यहां तक ​​कि एक पवित्र वस्तु, "किसी ने मेरा लिया" बुद्धा मूर्ति। इनका इतना साहस!" अगर कोई हमारे कपड़े लेता है, "ओह, तुमने मेरे कपड़े ले लिए!" अगर कोई बस जाता है और हमारा सामान ले जाता है तो हमें यह पसंद नहीं है। अगर कोई साथ आता है और हमसे कुछ मांगता है? हम हमेशा सोचते हैं, "मैं बहुत उदार हूं" लेकिन कोई आता है और हमसे कुछ मांगता है, और "मैं इसे देना नहीं चाहता।"

आप देखिए, यह अविश्वसनीय है। जैसे आपको नाश्ता मिलता है और बता दें, और भारत में ऐसा हर समय होता है। भारत में रहने का यही फायदा है। तुम ट्रेन में बैठे हो और खा रहे हो और एक भिखारी आता है और कहता है, "मुझे कुछ दो।" आप अपने दिमाग को चलते हुए देखते हैं, “नहीं, मैं कुछ नहीं देना चाहता। मुझे यह खाना अपने लिए चाहिए।" फिर भी हम हमेशा सोचते हैं, "ओह, मुझे भोजन से लगाव नहीं है। ज़रूर, मैं सब कुछ दे सकता हूँ। ” हमारे दिमाग को देखना वाकई दिलचस्प है। हमें संपत्ति और धन के बारे में चिंता है, जब कोई हमसे कुछ मांगता है तो हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, जब कोई हमारा सामान लेता है तो हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। और फिर हम देखते हैं कि हम कितने त्यागी हैं की हमारी बौद्धिक अवधारणा वास्तव में हमारे कार्य करने की वास्तविकता से मेल खाती है या नहीं। अपने कमरे में वापस जाओ और अगर कोई तुम्हारा कंबल ले गया, "कोई कंबल नहीं! ठंडा है। मैं रात में ठंडा नहीं होना चाहता। किसी ने मेरा कंबल लेने की हिम्मत कैसे की। ”

बात यह है कि जितना अधिक हम किसी चीज से जुड़े होते हैं, उतना ही अधिक घृणा और गुस्सा और जब हम इसे खो देते हैं तो हम परेशान होते हैं। तो ये जोड़ियों: the कुर्की धन और भौतिक संपत्ति के लिए, और उन्हें खोने की नापसंदगी। ये दोनों साथ-साथ चलते हैं। यदि आपके पास एक है तो आपके पास दूसरा होगा। यह जांचना बहुत दिलचस्प है। जैसे धर्मा फ्रेंडशिप फाउंडेशन में जब मैं लोगों से घर जाकर अपनी अलमारी साफ करने और उन चीजों को देने के लिए कहता हूं जिनका वे उपयोग नहीं करते हैं। चीजों का उपयोग न करने के बावजूद उन्हें यह बहुत कठिन लगा। कोठरी के माध्यम से जाने और चीजों को दूर करने के लिए, "मैं इसे दूर नहीं देना चाहता। मुझे भविष्य में इसकी आवश्यकता हो सकती है।" या, "ओह, मेरे रिश्तेदार ने मुझे वह दिया। इसका इतना भावुक मूल्य है। मैं इसे देना नहीं चाहता।" हमें सामान का उपयोग न करने पर भी उसे देना वास्तव में कठिन लगता है। इससे पता चलता है कि हम इन आठ सांसारिक चिंताओं में शामिल हैं। वहीं है।

स्तुति और दोष

आठ सांसारिक चिंताओं का दूसरा जोड़ा है कुर्की प्रशंसा और मीठे शब्दों और अनुमोदन के लिए; और अस्वीकृति और दोष और निर्दयी शब्दों को नापसंद करते हैं। यह और भी कठिन है। पैसे और भौतिक संपत्ति को छोड़ना, हार मानने की तुलना में आसान है कुर्की प्रशंसा और मीठे शब्दों के लिए। बस इसे देखें, जैसे कि विशेष रूप से यदि हम अपने मूड को दिन-प्रतिदिन के आधार पर देखते हैं। बस एक दिन में हमारा मूड: हम एक दिन में कैसे ऊपर और नीचे जाते हैं।

कोई अंदर आता है और कहता है, "ओह, ऐसा करने के लिए धन्यवाद।" और, "ओह, मुझे अच्छा लग रहा है। किसी ने पहचाना कि मैंने अपना काम अच्छी तरह से किया है”—और हम काफी खुश महसूस करते हैं। फिर अगला व्यक्ति आता है और कहता है, "तुमने ऐसा क्यों नहीं किया?" और तब हमें लगता है, "ओह, वे मेरी आलोचना कर रहे हैं," और हम निराश महसूस करते हैं। या हम क्रोधित हो जाते हैं, “वे मेरी आलोचना कर रहे हैं! उनकी ऐसा करने की हिम्मत कैसे हुई!" फिर अगला व्यक्ति आता है और कहता है, "ओह, तुम बहुत दयालु हो," तब हमें बहुत खुशी होती है, वह व्यक्ति मेरा मित्र है।

अगला व्यक्ति अंदर आता है और कहता है, “तुम अपने भाषण में बहुत ढीठ हो। मैंने सोचा था कि आप एक धर्म अभ्यासी थे। आप ऐसा क्यों बात कर रहे हैं?" - और तब हम वास्तव में दुखी हो जाते हैं, और हम दुखी महसूस करते हैं क्योंकि हमारी आलोचना हुई है। या कोई कहता है, "ओह, तुम धर्म का अभ्यास करने के लिए कितने अद्भुत हो। मैं तुम्हारी बहुत प्रशंसा करता हु। आप इतने अच्छे अभ्यासी हैं," और हमें लगता है, "आह हाँ," - बहुत खुश। और फिर अगला व्यक्ति साथ आता है और कहता है, "आप अपने आप को एक धर्म अभ्यासी कहते हैं? आप दुनिया में क्या कर रहे हैं? आप बहुत भरे हुए हैं कुर्की।" तब हम वास्तव में अपमानित महसूस करते हैं, हमें गुस्सा आता है, हम उदास हो जाते हैं, हम दूसरे व्यक्ति पर हमला करते हैं।

यह देखने के लिए दिन-प्रतिदिन के आधार पर अविश्वसनीय है। हमारे मूड को देखें और विशेष रूप से हम उन शब्दों के प्रति कितने प्रतिक्रियाशील हैं जो दूसरे लोग हमसे कहते हैं। बिलकुल अविश्वसनीय! हमारा दिमाग कितना प्रतिक्रियाशील और कैसे चलता है, “वह व्यक्ति मुझे पसंद नहीं करता। अरे नहीं, ”और हम अपने आप को दोष देते हैं। या, “वह व्यक्ति मुझे पसंद नहीं करता। क्या हुआ उनको?" हम बहुत प्रतिक्रियाशील हैं और हमारे मूड ऊपर और नीचे जाते हैं।

इस बारे में सोचें कि हम दूसरे लोगों से कैसे बात करते हैं। लोग हमारी तारीफ करते हैं इसलिए बेशक हम उनसे अच्छी तरह बात करते हैं। कोई और हमारी गलती बताता है, और भले ही यह एक गलती है जो सच है और हम जानते हैं कि हमारे पास यह है, हम पागल हो जाते हैं। कोई कहता है, "तुम हमेशा देर से आते हो।" या कोई कहता है, "आप हमेशा यह या वह या दूसरी बात करते हैं," और यह सच है, हम हमेशा करते हैं। और हम जाते हैं, "आह।" यह ऐसा है जैसे किसी को मेरी गलतियों पर ध्यान नहीं देना चाहिए। यदि आप मेरी गलतियों को नोटिस करते हैं तो आपको उन्हें नहीं कहना चाहिए। हम बस इतने प्रतिक्रियाशील हैं। हम गुस्सा इतनी जल्दी। हम इतनी जल्दी उदास हो जाते हैं।

यह सब आठ सांसारिक चिंताओं का एक हिस्सा है: कुर्की मीठे शब्दों और स्तुति और अनुमोदन के लिए, और दोषारोपण करना पसंद नहीं करते हैं, और लोग हमें अस्वीकार करते हैं, और लोग हम से अनर्गल बातें कहते हैं। मैं अपने मन को देखता हूं और यह आठ सांसारिक चिंताएं हैं। जैसा कि मैं कह रहा था, एक धर्म क्रिया और एक गैर-धर्म क्रिया के बीच की सीमा रेखा आठ सांसारिक चिंताओं से संबंधित है। यह बौद्ध धर्म 101 है। यह पहली चीज है जिसके साथ हमें काम करना शुरू करना है—आठ सांसारिक सरोकार। मैं अपने स्वयं के जीवन को देखता हूं और जब लोग मेरी आलोचना करते हैं तो मुझे कितना अजीब लगता है। जब मेरी आलोचना होती है तो मेरा मन कितना दुखी होता है। मुझे कितना गुस्सा आता है। मैं इन सभी पुराने पैटर्न में वापस आ जाता हूं, "कोई मुझ पर गुस्सा है," इसलिए मैं बस चुप हो जाता हूं, और फिर मैं उदास हो जाता हूं, और मैं इसे अंदर रखता हूं। तब मेरे मन के भीतर मैं बस उनके बारे में ये सारी गंदी बातें कह रहा हूं। मैं इसे जोर से नहीं कहना चाहता, क्योंकि अगर मैं इसे जोर से कहूंगा तो वे मुझ पर और हमला करेंगे। तब मेरा सारा दिमाग ही एक गड़बड़ है। यह सब आठ सांसारिक चिंताओं का समूह है: प्रशंसा और दोष। बस इतना ही!

यहाँ मेरे पास एक बहुमूल्य मानव जीवन है जिसमें धर्म का पालन करने की बहुत संभावना है। फिर भी मन बार-बार इन आठ सांसारिक चिंताओं के बारे में सोचता रहता है। "इस व्यक्ति ने यह कहा।" "शायद मैं यहाँ नहीं हूँ।" "वे मुझे पसंद नहीं करते?" "मैंने गलत क्या किया?" “हर कोई हमेशा मेरे बारे में यही कह रहा है। उन्हें क्या लगता है कि वे वैसे भी कौन हैं?

बर्तन को केतली को काला नहीं कहना चाहिए। मैं उन्हें बताने जा रहा हूं कि वे ठीक ऐसा ही करते हैं। उन्हें उनके स्थान पर रखो। ” हम इन सब बातों की योजना बनाते हैं जो हम उनसे कहना चाहते हैं; सिर्फ आठ सांसारिक चिंताएँ!

प्रसिद्धि और शर्म

तीसरी जोड़ी है कुर्की एक अच्छी प्रतिष्ठा और छवि के लिए; और खराब प्रतिष्ठा और छवि से घृणा - यह प्रसिद्धि और बदनामी है। यह पिछले स्तुति और दोषारोपण से भिन्न है। प्रशंसा और दोष इस बात से अधिक है कि कोई व्यक्ति आपसे क्या कहता है। प्रतिष्ठा, अच्छी प्रतिष्ठा और खराब प्रतिष्ठा के बारे में यह लोगों के पूरे समूह के बीच आपकी छवि है। तो यह अलग है। हम सोच सकते हैं, “मैं प्रसिद्ध नहीं होना चाहता। मैं जॉर्ज बुश या मैडोना या ऐसा कोई व्यक्ति नहीं बनना चाहता। मैं प्रसिद्धि से नहीं जुड़ा हूं।"

लेकिन अगर हम अपने जीवन में फिर से देखें, तो हम सभी का अपना प्रभाव क्षेत्र है, हमारे अपने छोटे समूह हैं। हमारे अपने छोटे समूहों के भीतर हम एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहते हैं। हम चाहते हैं कि लोग हमारे बारे में अच्छा सोचें, चाहे हमारा छोटा समूह कोई भी हो।

शौक रखने वाले लोगों की तरह—मान लीजिए कि वे तैरने वाली टीम में हैं। हर कोई जो तैरने वाली टीम में है, वह चाहता है कि तैरने वाली टीम के बाकी सभी लोगों के साथ उसकी अच्छी प्रतिष्ठा हो। आप अपनी प्रतिष्ठा से जुड़े हुए हैं, आपके सभी साथी आपके बारे में क्या सोचते हैं। हम आते हैं और हम मठ में हैं। खैर, हम इससे जुड़े हुए हैं, "अन्य सभी बौद्ध मेरे बारे में क्या सोचते हैं? क्या आम लोगों के साथ मेरी अच्छी प्रतिष्ठा है? क्या बौद्ध संगठन में मेरी अच्छी प्रतिष्ठा है? क्या वे मेरे बारे में लिखते हैं और बौद्ध पत्रिकाओं में मेरा नाम लिखते हैं? क्या वे बौद्ध पत्रिकाओं में मेरे शिक्षक के नाम का उल्लेख करते हैं?" अगर मेरे शिक्षक प्रसिद्ध हैं और मैं अपने शिक्षक से जुड़ा हुआ हूं तो मुझे थोड़ी अच्छी प्रतिष्ठा भी मिलती है। जो भी हो, हम जिस भी उप-समूह में हों, हम उसके भीतर एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहते हैं। यदि आप बास्केटबॉल खेलते हैं, भले ही वह आपके ब्लॉक के अन्य सभी लोगों के साथ ही क्यों न हो, आप अपने ब्लॉक के लोगों के साथ अच्छी प्रतिष्ठा चाहते हैं।

जब हमारी छवि खराब होती है, जब हमारी अच्छी प्रतिष्ठा नहीं होती है, तो हम फिर से आकार से बाहर हो सकते हैं। जब हम इस छवि को प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहे हैं, यहां तक ​​कि एक धर्म अभ्यासी की भी,

"मैं यहां हूं। मैं एक बहुत अच्छा धर्म अभ्यासी हूँ।" तब हमारे सारे दोष सामने आते हैं, और फिर लोग हमारी पीठ पीछे हमारे बारे में बात करते हैं, और हमारी प्रतिष्ठा बर्बाद हो जाती है। हम जाते हैं, "ओह, मैं इसकी मदद नहीं कर सकता। हर किसी को लगता है कि मैं इतना अच्छा अभ्यासी हूं।" वह सब परेशान मूल रूप से होता है क्योंकि हम प्रतिष्ठा से जुड़े होते हैं जो एक सांसारिक चिंता है।

हस समय यह होता रहता है। यह बात वास्तव में बहुत गहरी है। वास्तव में वे अक्सर कहते हैं कि इन दो सेटों से छुटकारा पाना: एक प्रशंसा और दोष के बारे में, और एक प्रतिष्ठा के बारे में - कि यह काबू पाने की तुलना में बहुत कठिन है कुर्की भोजन और वस्त्र और हमारे आराम के लिए परिवर्तन. वे कहते हैं कि तुम ऊपर जा सकते हो—और तिब्बत में आदर्श—तुम ऊपर जा सकते हो और ध्यान एक तहखाने में।

तुम बहुत कम खाना खाते हो। तुम चट्टान पर सो रहे हो। तुम्हारे पास बहुत साधारण फटे कपड़े हैं। लेकिन आपके मन में आप सोच रहे हैं, "मुझे आशा है कि शहर में हर कोई सोच रहा होगा कि मैं कितना महान और त्यागी ध्यानी हूं।" आप देख सकते हैं कि वे इसे विशेष रूप से शास्त्रों में भी इंगित करते हैं: यह कितना मुश्किल है कि हमारा त्याग करें कुर्की हमारी प्रतिष्ठा के लिए और प्रसिद्ध होने के लिए और चाहते हैं कि लोग हमारे बारे में अच्छा सोचें। हम तपस्वी होने के लिए एक अच्छी प्रतिष्ठा भी चाहते हैं, जो पूरी तरह से विरोधाभासी है, है ना?

उन सभी चीजों के बारे में सोचें जो हम एक अच्छी प्रतिष्ठा पाने के लिए करते हैं। हम कुछ लोगों को कैसे मक्खन लगाते हैं। हम ऐसे कार्य करते हैं जो हमें ब्राउनी पॉइंट जीतने वाले हैं ताकि हम अच्छे दिखें। हम यह सुनिश्चित करते हैं कि अन्य लोगों को पता चले कि हमने क्या किया। और फिर जब हमारी अच्छी प्रतिष्ठा नहीं है और लोग हमारी पीठ पीछे हमारे बारे में गपशप कर रहे हैं? हम उससे नफरत करते हैं और इसलिए हम बराबर होना चाहते हैं, इसलिए हम उनकी पीठ पीछे गपशप करते हैं। हम उनके बारे में गंदी बातें कहते हैं। यह हमारे जीवन में बहुत सारी समस्याएं पैदा कर सकता है।

पिछली सांसारिक चिंता के समान प्रशंसा और दोष के साथ; आप जानते हैं, प्रशंसा पाने के लिए हम क्या करते हैं? कभी-कभी हम एक निश्चित तरीके से कार्य करते हैं जो वास्तव में कपटी है, इसलिए कोई हमारी प्रशंसा करेगा। हम अपने स्वयं के नैतिक सिद्धांतों का भी खंडन करेंगे क्योंकि हम चाहते हैं कि कुछ लोग हमें पसंद करें और हमारे बारे में अच्छा सोचें। वहां हम साथियों के दबाव के आगे झुक जाते हैं।

हम दूसरे लोगों की स्वीकृति पाने के लिए हर तरह की चीजें करते हैं। मान लीजिए कि ऐसे लोग हैं जिनकी हम परवाह करते हैं जो सोचते हैं कि हम धर्म का पालन करने के लिए मूर्ख हैं। तब हम अपनी धर्म साधना भी छोड़ देंगे ताकि वे लोग हमारे बारे में अच्छा सोचें। क्यों? हम चाहते हैं कि लोग हमारी तारीफ करें। फिर जब हम पर दोष लगाया जाता है और हम इतने सारे नकारात्मक कार्यों को बनाने में भी शामिल हो जाते हैं - यह आठ सांसारिक चिंताएँ हैं। यह पूरी तरह से आश्चर्यजनक है कि यह कैसे हमारे जीवन को चलाता है और हमारे लिए इतना दुख पैदा करता है।

सुख और दुख

चौथा सेट विभिन्न इन्द्रिय सुखों पर प्रसन्न महसूस कर रहा है; और अन्य इन्द्रिय सुखों से नाखुश। तो कैसे, दिन-प्रतिदिन के आधार पर, हम अच्छे इन्द्रिय सुखों की तलाश में हैं। हम तलाश कर रहे हैं: “मैं कौन-सी अच्छी चीज़ें देख सकता हूँ? मैं अपने कमरे में एक अच्छी तस्वीर रखना चाहता हूं। मैं चाहता हूँ ध्यान एक निश्चित रंग में रंगने के लिए कमरा क्योंकि मुझे लगता है कि रंग अच्छा है। मैं अच्छा संगीत सुनना चाहता हूं। मैं इस तरह का दूसरा संगीत नहीं सुनना चाहता।" एक व्यक्ति कहता है, "मुझे विंड चाइम पसंद है," और दूसरा व्यक्ति कहता है, "मुझे विंड चाइम पसंद नहीं है।" हम सब बस इसमें शामिल हैं।

फिर हम क्या सूंघते हैं, "मैं अच्छी चीजों को सूंघना चाहता हूं।" तो हमें यह सारी सुगंध बाथरूम में डालनी है (जो मुझे लगता है कि इससे भी बदतर गंध आती है)। हमें बुरी गंध पसंद नहीं है। और फिर भोजन, हम भोजन से इतने जुड़े हुए हैं: "इतना अच्छा खाना बनाना है," और, "अच्छा स्वाद है," और "बहुत सारे।" हमें खाने से बहुत लगाव है।

और फिर स्पर्श करने वाली चीजें, हमें पसंद नहीं हैं अगर हम बहुत ठंडे हैं, तो हम दुखी हैं। अगर हम बहुत गर्म हैं, तो हम दुखी हैं। अगर हमारा बिस्तर बहुत सख्त है, तो हम शिकायत करते हैं। अगर हमारा बिस्तर बहुत नरम है, तो हम शिकायत करते हैं। हम लोगों द्वारा हमें छूने की भावना को पसंद करते हैं - संपूर्ण यौन अनुभव स्पर्श संवेदना है।

इन सभी सुखद अनुभूतियों को प्राप्त करने के लिए हम क्या करते हैं? हमारे जीवन को व्यवस्थित करने में हमारी कितनी मानसिक ऊर्जा खर्च हो जाती है ताकि हम इन सुखों को प्राप्त कर सकें? और भी कठिन बात यह है कि जब हम धर्म के अभ्यासी होते हैं। हम अपने जीवन को व्यवस्थित करने की कोशिश करते हैं ताकि हमें ये सुख मिलें, बिना यह देखे कि हम अपने जीवन की व्यवस्था कर रहे हैं इसलिए हमें ये सुख मिलते हैं।

यदि लोग जानते हैं कि हम इन सुखों को प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं तो हमारी बदनामी होती है क्योंकि यह कोई धर्म प्रथा नहीं है। लेकिन हमारा मन अभी भी इन सब में लगा हुआ है। हम इन सभी चीजों को प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं जो हमें इस जीवन की खुशी देती हैं, लेकिन वास्तव में यह स्वीकार किए बिना कि हम इन चीजों से जुड़े हुए हैं, और इसे ऐसा लगता है कि यह कोई अन्य धर्म कारण या ऐसा ही कुछ है।

मन बहुत चंचल है। अविश्वसनीय रूप से डरपोक कैसे हमारा दिमाग सिर्फ हमारी प्रेरणा का विरोध करता है और कारण और बहाने और झूठ और हर तरह की चीजें बनाता है। हम ऐसा इसलिए करते हैं ताकि हम आठ सांसारिक चिंताओं में से चार प्राप्त कर सकें; और ताकि हम अन्य चार से बच सकें या उन्हें मिलने पर बदला ले सकें। इस बारे में सोचें कि जब हम अपनी संपत्ति खो देते हैं, जब लोग हमारी आलोचना करते हैं, जब वे हमारी पीठ पीछे बात करते हैं और हमें खराब प्रतिष्ठा देते हैं, जब हमें वह सुख नहीं मिलता जो हम चाहते हैं। यह है, “मैं कैसे प्रतिशोध कर सकता हूँ? मैं सम कैसे हो सकता हूँ?"

कभी-कभी हम उन लोगों की आलोचना करते हैं। कभी-कभी हम दुखी चेहरे के साथ घूमते हैं, "मैं तुम पर पागल हूँ। आप वह खाना पकाते हैं जिसे आप जानते हैं कि मुझे पसंद नहीं है।"

हमारा दिमाग बस इतना ही लिपट जाता है और अगर हम इसके बारे में सोचते हैं तो बस यही है कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए। और यह जीवन इतना छोटा है। और ये सुख इतने कम हैं।

उनसे इतना लगाव रखने का क्या फायदा? यह पसंद है: हमारे पास अच्छा दोपहर का भोजन है। खैर, लंच आधे घंटे में खत्म हो गया और हो गया। और क्या आपको यह भी याद है कि आपने पिछले सोमवार को क्या खाया था? एक साल पहले अकेले रहने दो? पांच साल पहले की बात तो छोड़िए? हमें यह भी याद नहीं रहता कि हमने क्या खाया। आनंद इतना अल्पकालिक है। और फिर भी, हम इसे पाने की कोशिश में इतना समय लगाते हैं और अगर हमें यह नहीं मिलता है तो हम दुखी होते हैं।

हम इन आठ सांसारिक चिंताओं के साथ बहुत कुछ देख सकते हैं: सभी चीजें जो हम लोगों की प्रशंसा पाने के लिए करते हैं और उन्हें हमें पसंद करते हैं। हम वास्तव में उनकी परवाह नहीं करते हैं लेकिन हम अच्छी चीजें करने का दिखावा करते हैं ताकि वे हमें पसंद करें और हमारी प्रशंसा करें। तब हम अपने आप को यह स्वीकार नहीं कर सकते कि हम वास्तव में इसे एक बुरी प्रेरणा के साथ कर रहे हैं। तो हम सोचते हैं, "वास्तव में मैं बहुत दयालु हूँ। देखो मैं इस व्यक्ति के लिए क्या कर रहा हूँ।" हमारी असली प्रेरणा यह है कि हम चाहते हैं कि वे हमें पसंद करें और हमारे बारे में अच्छी बात करें, लेकिन हम इसे स्वयं या उनके लिए स्वीकार नहीं कर सकते। इसलिए हम अपनी धर्म प्रेरणा बनाते हैं कि हम कितने दयालु हैं और हम इसे मानते हैं। फिर भी यदि हम वास्तव में स्वयं के प्रति ईमानदार हैं, तो यह केवल आठ सांसारिक सरोकार हैं। मेरा मतलब है, इसलिए मैंने कहा कि यह शर्मनाक है। और मुझे पता है, क्योंकि मेरे शिक्षक ने इस पर इतना जोर दिया कि यह विषय कितना महत्वपूर्ण है। यह वास्तव में जड़ है कि हम धर्म के अभ्यासी बनते हैं या नहीं।