अध्याय 3: श्लोक 1-3

करुणा जीवित प्राणियों को दुख और उसके कारणों से मुक्त होने की कामना कर रही है। फिर, मैं इतना निश्चित नहीं हूं कि क्या हम वास्तव में समझते हैं कि दुख क्या है।

कुछ दुख ऐसे होते हैं जिन्हें हम समझते हैं, जैसे जब हम शारीरिक रूप से आहत होते हैं, जब हम बीमार होते हैं, या जब हम किसी की कही हुई बात से आहत होते हैं! एक दर्द ऐसा होता है जिसे जानवर भी दर्द समझ लेते हैं। यदि आप कुत्ते को डांटते हैं, तो वे आहत महसूस करते हैं। या अगर वे किसी चट्टान से टकरा जाते हैं, तो उन्हें दुख होता है।

हर कोई उस स्तर के दर्द और दुख की पहचान कर सकता है। लेकिन जिसे हम दुख कहते हैं उसके और भी स्तर हैं जो "आउच!" नहीं है। दुख का प्रकार। ऐसा नहीं है कि आप हिट हो गए हैं, "आउच!" यह एक अलग तरह का असंतोषजनक अनुभव है। एक उदाहरण वह है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया था कि आप जो कुछ पसंद करते हैं उसे खाने के बारे में। जब आप अपना पसंदीदा खाना खाना शुरू करते हैं तो आपको खुशी का अनुभव होता है, लेकिन अगर आप इसे खाते रहेंगे तो आपको अंततः पेट में दर्द होगा। खाने की वह सारी स्थिति—खुशी से शुरू होकर दर्द में बदल जाना—असंतोषजनक है, है न? आपको निरंतर आनंद देने के लिए आप खाने पर भरोसा नहीं कर सकते। किसी समय यह आपको दर्द देने वाला है। तो अगर हम अपने जीवन में देखें, तो ऐसी बहुत सी गतिविधियाँ होती हैं। उन्हें करने से हमें शुरू में खुशी मिलती है, लेकिन अगर हम उन्हें करते रहें तो हमें दर्द का अनुभव होता है।

उदाहरण के लिए, जब आपको पहली बार एक नई नौकरी मिलती है ... आप नौकरी के लिए साक्षात्कार में गए और उन्होंने आपको फोन किया और कहा कि आपको काम पर रखा गया है। आपने महसूस किया, "ओह! मैं बहुत खुश हूँ! मुझे काम पर रखा गया है, मैं इस कंपनी के लिए काम कर सकता हूं।" आपने कंपनी के लिए काम करना शुरू कर दिया है और यह ठीक है। लेकिन फिर थोड़ी देर बाद आपको एहसास होता है कि ऑफिस में ये सब राजनीति होती है और लोग एक-दूसरे से जलते हैं. लोग आपस में प्रतिस्पर्धा करते हैं। यह नौकरी जिसके लिए आपको बहुत अधिक लगाव और संतुष्टि हुआ करती थी, अब अचानक से उतनी दिलचस्प नहीं रह गई है। तब आप सोचते हैं, "ठीक है, मुझे केवल एक प्रचार की आवश्यकता है! अगर मुझे प्रमोशन मिलता है तो मुझे खुशी होगी क्योंकि तब मेरे पास ये सब ऑफिस पॉलिटिक्स और चीजें नहीं होंगी जो अभी चल रही हैं। इसलिए मुझे अभी प्रमोशन मिलेगा।"

आपको प्रमोशन मिला है और प्रमोशन पाकर आप बहुत खुश हैं। लेकिन फिर आप जो महसूस करते हैं, वह यह है कि यद्यपि आप अधिक पैसा कमाते हैं, आपको अधिक घंटे काम करना पड़ता है। तो अब आपके पास दस घंटे या बारह घंटे के दिन काम करने का कुल "आनंद" है। अचानक, यह पदोन्नति जो आपने सोचा था कि आपके लिए खुशी लाने वाला था, आपको एहसास होता है कि यह आपके जीवन में और अधिक परेशानियां लाता है।

तो हम यह देखना शुरू करते हैं कि कुछ चीजें जिनसे हम काफी जुड़े हुए हैं, जो हमें लगता है कि अगर हमारे पास है तो हम खुश होंगे, वास्तव में जब हमारे पास वे हैं, तो हम इतने खुश नहीं हैं। मेरा यही मतलब था जब मैं कहता हूं कि कभी-कभी हम वास्तव में समझ नहीं पाते हैं कि असंतोषजनक परिस्थितियां क्या हैं।

एक अन्य प्रकार की असंतोषजनक परिस्थिति है कि बुद्धा के बारे में बात की, और वह सिर्फ एक हो रहा है परिवर्तन और मन-जैसे हम वर्तमान में करते हैं-जो अज्ञानता के नियंत्रण में हैं और कलंकित हैं कर्मा. आप कहने जा रहे हैं, "हुह? इसका क्या मतलब है?"

हम एक है परिवर्तन और एक मन। हमारी है परिवर्तन हमारे नियंत्रण में? क्या आप अपना बना सकते हैं परिवर्तन बीमार नहीं पड़ते? क्या आप अपना बना सकते हैं परिवर्तन उम्र नहीं? क्या कोई ऐसा कर पाया है जिससे उनका परिवर्तन मरा नहीं?

यहाँ हम इसके साथ हैं परिवर्तन जिसमें हम पैदा हुए हैं, जिससे हम कभी अलग नहीं हुए हैं। लेकिन हम इसे कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण पहलुओं में नियंत्रित नहीं कर सकते हैं और अंततः हमारी चेतना इससे अलग होने जा रही है परिवर्तन.

हमारे पास दिमाग भी होता है लेकिन हम अपने दिमाग को भी ठीक से कंट्रोल नहीं कर पाते हैं। जब हमने ध्यान सांस पर [इस सत्र की शुरुआत में], आप में से कितने लोगों ने ध्यान भंग नहीं किया? क्या कोई है जो इस दौरान विचलित नहीं हुआ था ध्यान? मुझे लगता है कि अगर आप सो गए हैं तो शायद आप विचलित नहीं होंगे। लेकिन वह ध्यान नहीं है, वह सो रहा है!

तो हमारा दिमाग भी... हमारे लिए अपने दिमाग को मैनेज करना मुश्किल होता है। हम उस में पैदा हुए हैं जिसे चक्रीय अस्तित्व कहा जाता है—एक लेना परिवर्तन और एक के बाद एक मन; एक के बाद एक जीवन ले रहे हैं। लेकिन हम अपनी मर्जी से पैदा नहीं हुए हैं। हम प्रेरणा के तहत पैदा होते हैं, हमारे अज्ञान से प्रेरित होते हैं, हमारे द्वारा प्रेरित होते हैं तृष्णा और पकड़, हमारे पिछले कार्यों से प्रेरित, हमारे पिछले कर्मा.

यह दुख या असंतोषजनक अनुभव का एक और स्तर है जिससे हम मुक्त होना चाहते हैं। बहुत बार हम इसके बारे में जानते भी नहीं हैं, हम इस पर सवाल भी नहीं उठाते हैं। "ओह! मेरे पास एक है परिवर्तन और मन, तो क्या?” और हम बस सोचते हैं, "अच्छा, और क्या है?" लेकिन अगर हम वास्तव में जांच करें और सोचें, "वाह! अनादि काल से मैं पुनर्जन्म लेता आ रहा हूँ। मैं पैदा हुआ हूं, बीमार हो गया हूं, बूढ़ा हो गया हूं और मर गया हूं और फिर से पैदा हो रहा हूं और बीमार और बूढ़ा और मर रहा हूं। और फिर से कर रहा हूँ! और इसे फिर से कर रहा हूँ! ” हम अनादि काल से अज्ञानता के बल पर ऐसा करते आ रहे हैं। यह बहुत अच्छी स्थिति नहीं लगती, है ना?

जब हमारे मन में अपने और दूसरों के प्रति बहुत तीव्र करुणा होती है, तो हम जिस दुख से मुक्त होना चाहते हैं, वह न केवल बीमार होने का दुख है या हमारे मित्र का हमसे परेशान होने का दुख है, बल्कि इस स्थिति में होना भी है। परिवर्तन और मन जिसे हम नियंत्रित नहीं कर सकते; जो अज्ञानता से संचालित होते हैं और कर्मा.

जब हमारे पास अपने लिए करुणा और प्रेम होता है जो यह समझता है कि सुख और दुख गहरे स्तर पर क्या हैं, तो हम वास्तव में अपने लिए जो चाहते हैं या जीवन में हमारा सर्वोच्च लक्ष्य चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति बन जाता है। यह एक दयालु हृदय और स्पष्ट विवेक वाला बन जाता है। दूसरे शब्दों में, मुक्ति प्राप्त करना, ज्ञान प्राप्त करना।

ये तो बस सोचने वाली बात है। हम अपने दिमाग और अपनी समझ को बढ़ा रहे हैं कि हमारा जीवन यहाँ किस बारे में है।

समता का मन

हम स्वयं को सुख और दुख से मुक्त होने की इच्छा से शुरू करते हैं। लेकिन हम दुनिया में चारों ओर देखते हैं और देखते हैं कि वहां हर कोई है। ये सभी अन्य जीव हमारी तरह ही खुश रहना चाहते हैं। वे वैसे ही दुखों से मुक्त होना चाहते हैं जैसे हम करते हैं। हमारे बारे में कुछ खास नहीं है जो हमारी खुशी को अधिक महत्वपूर्ण बनाता है या हमारे दुख को अधिक दर्दनाक बनाता है। जब हम वास्तव में इसे देखते हैं - स्वयं को और दूसरों को - हम पूरी तरह से समान हैं, है ना?

अपने मित्रों, शत्रुओं और अजनबियों के प्रति हमारे दृष्टिकोण का परीक्षण करें। हम अपने दोस्तों से अधिक जुड़े हो सकते हैं, अपने दुश्मनों के प्रति बहुत अधिक आक्रोश रखते हैं और अजनबियों के प्रति उदासीन होते हैं, लेकिन क्या वास्तव में इन भावनाओं का कोई मतलब है? क्या हर कोई मूल रूप से एक ही स्तर पर समान नहीं है - हर कोई खुशी चाहता है और कोई भी दर्द नहीं चाहता? हम सब उस तरह से बिल्कुल एक जैसे हैं। चाहे कोई हमें पसंद करे या चाहे हम उन्हें पसंद करें, हम सुख चाहने और दुख नहीं चाहने में अभी भी समान हैं।

जब हम चीजों को इस तरह देखते हैं, तो हमें पता चलता है कि हमें उन मानसिक अवस्थाओं के बारे में कुछ करना होगा कुर्कीघृणा और उदासीनता क्योंकि वे बहुत अवास्तविक हैं और वे बहुत हानिकारक हैं। क्या आप सहमत नहीं हैं? बहुत पक्षपात करना: “ओह! यह व्यक्ति कितना अद्भुत है!," "वह व्यक्ति बहुत भयानक है!" "तीसरा व्यक्ति- कौन परवाह करता है!"

अधिकांश लोगों में वे तीन भावनाएँ होती हैं। हम अपने दैनिक जीवन में किसी विशेष क्षण में जिस भावना का अनुभव करते हैं, उसके अनुसार हम ऊपर और नीचे जाते हैं। कोई हमें उपहार देता है और हम सोचते हैं, "ओह! मैं उन्हें प्यार करता हूं।" अगले दिन वे हमारी आलोचना करते हैं और हम जाते हैं, "उरघ! मैं उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सकता!" तीसरे दिन, हम उनके बारे में सोचते भी नहीं, "कौन परवाह करता है!"

भावनात्मक रूप से हम यो-यो की तरह हैं, है ना? यो-यो की तरह, बच्चों का खिलौना - ऊपर और नीचे, ऊपर और नीचे। "ओह! कोई मेरे लिए अच्छा है, मैं उनसे प्यार करता हूँ!" "कोई मेरे लिए अच्छा नहीं है, मैं उनसे नफरत करता हूँ!" "कोई मुझे कुछ नहीं करता [परवाह नहीं]।" कोई मुझे अच्छा लगा, उन्होंने मुझे तोहफा दिया, मैं बहुत खुश हुआ। वे मेरी तारीफ करते हैं, मुझे लगता है कि वे मेरे सबसे अच्छे दोस्त हैं। अगले दिन, वे मेरी आलोचना करते हैं, या वे बिना मांगे कुछ लेते हैं जो मेरा है, तो मैं जाता हूं, "मैं उस व्यक्ति को बर्दाश्त नहीं कर सकता! मुझे अपना बदला चाहिए!"

हम ऐसे ही हैं, है ना? सच में, हम बहुत मूर्ख हैं! क्या आपको नहीं लगता? हम बिलकुल चंचल हैं। आमतौर पर लोग कहते हैं कि महिलाएं चंचल होती हैं। मैं असहमत हूं! पुरुष भी महिलाओं की तरह ही चंचल होते हैं। आप [पुरुष] उतने ही भावुक यो-यो हैं, है न?

जब हम चीजों को इस नजरिए से देखते हैं, तो हमें पता चलता है कि लोगों से जुड़ना, घृणा करना, उदासीन होना - हमारा दिमाग वास्तव में बहुत यथार्थवादी नहीं है। हमें एहसास होता है कि हमें इन तीन भावनाओं को कम करना होगा और यह देखना होगा कि इसके बजाय हर कोई समान है। दोस्त, दुश्मन और अजनबी बराबर होते हैं। और हम भी उनके बराबर हैं।

अब, हम इसे कैसे विकसित करते हैं? हम यह कैसे करे? मुझे लगता है कि ऐसा करने का एक तरीका यह है कि हमारा दिमाग कितना यो-यो है। जब हमारा दिमाग ऊपर जाने लगता है और इसमें शामिल हो जाता है कुर्की, तो कहने के लिए, "लेकिन यह सिर्फ एक और संवेदनशील प्राणी है और किसी और समय वे कुछ ऐसा करने जा रहे हैं जो मुझे पसंद नहीं है। इसलिए उनसे जुड़ने का कोई मतलब नहीं है।" और हम को जाने देते हैं कुर्की.

या, कोई है जो हमें पसंद नहीं है क्योंकि उन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है। हमें यह याद रखने की जरूरत है कि एक समय में उसी व्यक्ति ने मेरी मदद की थी, अगर इस जन्म में नहीं तो पिछले जन्म में। या वे भविष्य के जीवन में मेरी मदद करेंगे। तो उन पर गुस्सा क्यों हो? इसका ज्यादा मतलब नहीं है।

उस व्यक्ति के प्रति जिसके प्रति हम उदासीन हैं; वे सभी लोग जिन्हें हम बस में चढ़ते समय एक तरफ धकेल देते हैं—“पहले मैं! मैं आगे बढ़ना चाहता हूँ!" - यह महसूस करने के लिए, "खैर, हमारे पिछले जन्मों में किसी समय, ये लोग मुझ पर दयालु रहे हैं, और कभी-कभी उन्होंने मुझे नुकसान पहुँचाया है। उदासीन होने का कोई मतलब नहीं है क्योंकि उनमें भी भावनाएँ होती हैं। वे खुश रहना चाहते हैं। वे पीड़ित नहीं होना चाहते।"

तो हम अपने दिमाग को इस तरह प्रशिक्षित करते हैं। हमारे मन को फिर से प्रशिक्षित करने के लिए बहुत सारी आदत, बहुत प्रयास की आवश्यकता होती है ताकि अन्य जीवित प्राणियों के प्रति हमारा दृष्टिकोण अलग हो, अधिक स्थिर हो, और अधिक समभाव का मन हो।

समभाव का मन कोई ऐसा मन नहीं है जो अलग हो, जैसे, "ठीक है, मैं तुमसे प्यार नहीं करता और मैं तुमसे नफरत नहीं करता, इसलिए मैं तुम्हें बस एक दूरी पर रखता हूं।" यह ऐसा नहीं है। समभाव के मन में अभी भी दूसरों के लिए खुले दिल से चिंता है, लेकिन हम लोगों के प्रति पसंदीदा नहीं खेलते हैं। हम सभी को समान रूप से देखते हैं और हम चाहते हैं कि हर कोई खुश रहे। हम चाहते हैं कि हर कोई - खुद को और दूसरों को, जिन लोगों को हम पसंद करते हैं और जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं - वे दुख से मुक्त हों।

हमें इस प्रकार की भावनाओं और दृष्टिकोणों को जानबूझकर और कर्तव्यनिष्ठा से विकसित करना होगा। यह बहुत अच्छा है ध्यान ऐसा करने के लिए जब आप सार्वजनिक स्थानों पर हों। आप में से कितने लोग प्रतिदिन बस में सवारी करते हैं? या एमआरटी ले लो? या अपनी कार में लाल बत्ती पर रुकें? कई अन्य जीवों के बीच होने का यह अनुभव हमें प्रतिदिन होता है। जब हम यात्रा कर रहे हों और अन्य लोगों को अनदेखा कर रहे हों और परिस्थिति या दिन-सपने या जो कुछ भी अनदेखा कर रहे हों, तो हमारे आस-पास के अन्य सभी लोगों को देखने और सोचने के बारे में सोचने के बजाय, "ओह! वह व्यक्ति मेरी तरह ही खुश रहना चाहता है। वह व्यक्ति मेरी तरह ही दुखों से मुक्त होना चाहता है।"

इस तरह सोचने का यह एक बेहतरीन मौका है। जब आप बस में बैठे हों, तो अपने आस-पास के सभी लोगों को देखें। जब आप एमआरटी में बैठे हों, तो सभी को देखें। ऐसा दिमाग रखने के बजाय जो उनके बारे में आपकी सभी राय के साथ बहुत ही न्यायपूर्ण हो, उन्हें देखें और सोचें, “ओह! वे मेरी तरह ही खुश रहना चाहते हैं। वे मेरी तरह ही दुखों से मुक्त होना चाहते हैं।"

यह सोचने का एक बहुत ही शक्तिशाली तरीका है। जब आप कहीं लाइन में खड़े होते हैं—हम शायद हर दिन लाइन में खड़े होकर समय बिताते हैं—लाइन में अपने आगे के लोगों को देखें और सोचें, "वे मेरी तरह ही खुश रहना चाहते हैं और दुखों से मुक्त होना चाहते हैं।" यह बहुत शक्तिशाली है। अपनी साधना को अपने दैनिक जीवन में लाने का यह एक बहुत, बहुत अच्छा तरीका है ।

तो यह एक छोटा सा परिचय है। प्रत्येक शाम, मैं आपको पाठ पर कुछ पृष्ठभूमि देने के तरीके के रूप में कुछ इस तरह की व्याख्या दूंगा। और अब, मैं अध्याय 3 से शुरू करूँगा।

अध्याय 3: जागृति की भावना को अपनाना (बोधिचित्त)

अध्याय 1 में हमने के लाभों के बारे में जाना Bodhicitta. सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञान की आकांक्षा करने वाले मन के लाभ।

अध्याय 2 में, हमने इसे उत्पन्न करने के लिए अपने दिमाग को तैयार करने की प्रक्रिया शुरू की Bodhicitta, जागृति की यह भावना या यह परोपकारी इरादा। अध्याय 2 बनाने की प्रथाओं के बारे में बात की प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा योग्यता पैदा करने के एक तरीके के रूप में। गुण हमारे मन को समृद्ध करते हैं। योग्यता एक खेत में खाद की तरह है। यदि आप अपने खेत में खाद डालते हैं और फिर आप बीज बोते हैं, तो बीज बेहतर तरीके से विकसित होंगे। इसी तरह, जब हम बनाते हैं प्रस्ताव और अन्य गतिविधियाँ करें जो पुण्य पैदा करती हैं, जब हम धर्म को सुनकर अपने मन में बीज बोते हैं, तो उन बीजों का बढ़ना और बोध, आध्यात्मिक अहसास बनना आसान होता है।

अध्याय 2 बनाने के बारे में बात की प्रस्ताव. इसने हमारे कुकर्मों और हमारे गलत कार्यों को स्वीकार करने के बारे में भी बात की। हम सभी ने गलतियां की हैं। हम सभी ने ऐसे काम किए हैं जिन्हें करने के बाद हमें पछतावा होता है। इन बातों के प्रति अपनी अंतरात्मा को साफ करना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि हम अपने साथ बहुत सारे अपराधबोध, खेद और पश्चाताप लेकर जीवन भर न घूमें। इसलिए अध्याय 2 में हमने अपनी गलतियों को प्रकट करने, यह स्वीकार करने की प्रथा सीखी कि हमारे पास वे हैं, कोशिश करने और उनसे बचने का दृढ़ संकल्प करना, जो कोई भी यह था कि हमने हानिकारक तरीके से काम किया, और किसी प्रकार के उपचार में संलग्न होने के प्रति सकारात्मक भावनाएं पैदा कीं। हमने जो किया उसके लिए बनाने के तरीके के रूप में व्यवहार। इन चार बिंदुओं को कहा जाता है चार विरोधी शक्तियां:

1. खेद
2. न करने का संकल्प
3. जिन लोगों को हमने नुकसान पहुँचाया है उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलना। यह होगा शरण लेना में बुद्धा, धर्म और संघा यदि हम पवित्र प्राणियों को हानि पहुँचाते हैं, या यदि हम साधारण प्राणियों को हानि पहुँचाते हैं तो प्रेम और करुणा उत्पन्न करते हैं
4. किसी प्रकार की उपचारात्मक कार्रवाई। यह साष्टांग प्रणाम हो सकता है, बनाना प्रस्ताव, मुफ्त वितरण के लिए धर्म की किताबें छापना, ध्यान करना, स्वयंसेवा करना, दान में सेवा कार्य करना, धर्मशाला में, वृद्ध लोगों के घर में, किसी प्रकार का पुण्य कार्य करना

तो अध्याय 2 ने उन प्रकार के बारे में बात की प्रारंभिक अभ्यास जो हमारे दिमाग को निषेचित करने और कुछ बाधाओं को दूर करने में मदद करते हैं।

अध्याय 3 की शुरुआत योग्यता पैदा करने और मन को शुद्ध करने की इस प्रक्रिया के साथ जारी है। जैसे-जैसे अध्याय 3 आगे बढ़ता है, हम प्रेम और करुणा को और अधिक विकसित करना शुरू करते हैं और अंततः पूरी तरह से जागृत मन, पूर्ण Bodhicitta. लेकिन इस अध्याय के शुरुआती छंद हमें योग्यता पैदा करने और हमारे मन को शुद्ध करने में मदद कर रहे हैं।

मेरा मानना ​​है कि आप में से कुछ लोगों ने 10 . के बारे में सुना होगा प्रतिज्ञा का बोधिसत्त्व सामंतभद्रा कहा जाता है? सामंतभद्र is पु जियान पु साओ चीनी भाषा में। पु जियान पु साओ 10 है प्रतिज्ञा और इनमें से कई प्रथाएं जिनका यहां वर्णन किया गया है, 10 . का हिस्सा हैं प्रतिज्ञा. झुकना या साष्टांग प्रणाम करना, उन्हें श्रद्धांजलि देना बुद्धा, बनाने की पेशकश, हमारे गलत कार्यों को प्रकट करना—वे उनमें से पहले चार हैं बोधिसत्त्व10 है प्रतिज्ञा.

तो अब हम कुछ अन्य के साथ जारी रखने जा रहे हैं प्रतिज्ञा of पु जियान पु साओ.

कविता 1

मैं सभी सत्वों के गुणों में प्रसन्नता से आनन्दित हूं, जो अस्तित्व की दयनीय अवस्थाओं की पीड़ा को दूर करता है। जो पीड़ित हैं वे सुख में निवास करें।

यह श्लोक कई छंदों की शुरुआत है जो आनन्द के अभ्यास के अंतर्गत आते हैं, 10 में से पाँचवाँ प्रतिज्ञा of पु जियान पु साओ. यहाँ, शुरुआत में, पहले श्लोक में, हम सभी सत्वों के गुणों में आनन्दित होते हैं। एक संवेदनशील प्राणी कोई भी प्राणी है जिसके पास चेतना या मन है जो अभी तक पूरी तरह से प्रबुद्ध नहीं है बुद्धा. सत्वों में हम जैसे साधारण प्राणी शामिल हैं। संवेदनशील प्राणियों में अर्हत और बोधिसत्व भी शामिल हैं। हम सभी सद्गुणों, भूतकाल, वर्तमान और भविष्य में इन सभी सत्वों द्वारा बनाए गए सभी सकारात्मक कर्मों पर आनन्दित होते हैं। वह सब गुण, वे सभी सकारात्मक कर्म हमारे दुखों को दूर करने और विशेष रूप से दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्मों के कष्टों को दूर करने का कार्य करते हैं।

अभी हम मानव लोक में पैदा हुए हैं। यह एक भाग्यशाली पुनर्जन्म माना जाता है। अन्य लोकों में निम्नतर पुनर्जन्म होते हैं। वहाँ जानवरों का क्षेत्र है, भूखे भूतों का क्षेत्र है और नरक प्राणियों का क्षेत्र है। उन्हें निम्नतर पुनर्जन्म माना जाता है। वहाँ विभिन्न प्राणी पैदा होते हैं, जो नकारात्मक की शक्ति से प्रेरित होते हैं कर्मा उनके गलत कार्यों और हानिकारक कार्यों के लिए। हम यहाँ जो कर रहे हैं वह यह है कि हम अपने और दूसरों के सभी पुण्य कार्यों पर आनन्दित हो रहे हैं, और हम उन पुण्य कार्यों पर आनन्दित हैं जो विशेष रूप से खुद को और दूसरों को अस्तित्व की इन दयनीय अवस्थाओं में पैदा होने से रोकते हैं - एक नरक के रूप में, एक भूखे के रूप में भूत या जानवर के रूप में।

यह खुशी की बात है, है ना? जब लोग पुण्य कर्म करते हैं जो उन्हें एक भाग्यशाली पुनर्जन्म देने जा रहे हैं, तो हमें उस पर आनन्दित होना चाहिए। जैसे जब हम एक दूसरे को नए साल के कार्ड, चीनी नव वर्ष के कार्ड भेजते हैं, तो हर कोई कहता है: "नया साल मुबारक हो," "आपको हमेशा खुशी मिले," "आपके साथ सब कुछ अच्छा हो" - यह आनंद का अभ्यास है!

यहाँ, हम लोगों के पुण्य कार्यों में विशेष रूप से आनन्दित होते हैं - जब वे दयालु हृदय वाले होते हैं, दयालु कार्य करते हैं, स्वयं को हानिकारक कार्य करने से रोकते हैं। हम इन सभी पुण्य कार्यों में आनन्दित हो रहे हैं।

हम यह भी कह रहे हैं, "दुख झेलने वाले सुखी रहें।" तो कोई भी जीवित प्राणी जो पीड़ित हैं, जिनके पास ये दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म हैं, वे जल्दी से उनसे मुक्त हो सकते हैं और उनके पहले से बनाए गए अच्छे हो सकते हैं कर्मा अब पक जाओ ताकि उनका अच्छा पुनर्जन्म हो सके।

आनन्द करने की यह प्रथा बहुत ही अच्छी साधना है क्योंकि यदि आप इसे करते हैं तो यह आपके मन को प्रसन्न करती है। आप जानते हैं कि कभी-कभी हम किस तरह से उदास महसूस करते हैं। जब भी आप उदास महसूस करते हैं, तो आनन्दित होना बहुत अच्छा है ध्यान करने के लिए क्योंकि यह आपके मन को खुश करता है। यह आपके दिमाग को कैसे खुश करता है? आप दुनिया में मौजूद सभी अच्छाइयों के बारे में सोचने लगते हैं।

बस आज के बारे में सोचो। बस हमारे ग्रह को ले लो। ग्रह पृथ्वी इस पूरे ब्रह्मांड में सिर्फ एक छोटा सा स्थान है। लेकिन हमारे ग्रह में भी सोचिए कि आज कितने प्राणी एक-दूसरे के प्रति दयालु रहे हैं।

क्या आपने आज अन्य लोगों से दया का अनुभव किया है? हम सभी को आज दया मिली है, है न? हमने वह खाना खाया जो दूसरे लोगों ने उगाया था। हमारे पास दोस्त और परिवार हैं जो हमारे प्रति दयालु हैं। आपके पास शायद एक बॉस है जो आपको भुगतान करता है। यही दया है। तो हम कृपा प्राप्त करते हैं। अगर आप ऑफिस में काम कर रहे हैं तो आप एक टीम में काम करते हैं और आप एक दूसरे की मदद करते हैं। परिवार में आप एक साथ काम करते हैं, आप एक दूसरे की मदद करते हैं। पड़ोस में आप एक साथ काम करते हैं और आप पड़ोसियों की मदद करते हैं। इसलिए अपने जीवन में हमें बहुत दया मिलती है और हम दया भी देते हैं।

यह महसूस करना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि हमारे जीवन में अक्सर हम दयालुता की कमी पर ध्यान केंद्रित करते हैं। या हम हानिकारक चीजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। जीवन को उस तरह से देखना बहुत यथार्थवादी नहीं है क्योंकि जीवन में न केवल नुकसान है, बल्कि अच्छाई भी बहुत है।

मुझे एक बार याद है, दलाई लामा मैं उस समय सिएटल में पढ़ा रहा था, जहां मैं रहता था। वह खास तौर पर पत्रकारों से, मीडिया वालों से बात कर रहे थे। उसने उनसे कहा, "आप लोग बहुत अच्छा काम करते हैं क्योंकि अगर कोई किसी और को धोखा दे रहा है या अगर भ्रष्टाचार या बेईमानी है, तो आप इसे सूंघते हैं और आप दूसरों को बताते हैं और फिर उस व्यक्ति को अपने बुरे व्यवहार को रोकना होगा। आप इसके साथ बहुत अच्छे हैं।" और उन्होंने आगे कहा, "लेकिन आप भी हमेशा दिन में होने वाली सभी नकारात्मक चीजों की रिपोर्ट करते हैं।" अगर हम अखबार की सुर्खियों पर नजर डालें, तो आमतौर पर वे हानिकारक कार्यों के बारे में होते हैं, है ना? और आम तौर पर यह त्रासदियों के बारे में होता है: किसी ने किसी और को मार डाला, किसी ने झूठ बोला, किसी व्यवसायी ने बुरा सौदा किया- वे अखबार के पहले पन्ने पर हर तरह की बुरी चीजें डालते हैं।

जब हम खबरें सुनते हैं, तो बहुत सारी नकारात्मक खबरें भी आती हैं। मुझे लगता है कि यह हम पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकता है और हमें बड़ी निराशा और यहां तक ​​कि अवसाद की भावना भी पैदा कर सकता है, क्योंकि जब हम सब कुछ नकारात्मक चीजें सुनते हैं तो हम सोचते हैं कि दुनिया में मौजूद है। लेकिन वह सब कुछ नहीं है जो दुनिया में मौजूद है; अच्छाई की एक अविश्वसनीय मात्रा भी है। आनन्द का यह अभ्यास हमारे मन को उस अच्छाई को देखने के लिए प्रशिक्षित कर रहा है जो कि है।

यातायात दुर्घटना में किसी को चोट लग सकती है। लेकिन अस्पताल में कितने लोगों ने अपनी जान बचाने के लिए काम किया? अस्पताल में इतने सारे लोग—डॉक्टर, नर्स, रक्तदान करने वाले आम नागरिक—इतने सारे लोगों ने उस व्यक्ति की जान बचाने में मदद की। जब हम किसी नकारात्मक स्थिति को देखते हैं, तो हमें उस अच्छाई के बारे में भी सोचना चाहिए।

हो सकता है कि आपके काम पर आपका दिन कठिन रहा हो। हो सकता है ऑफिस में किसी ने कुछ मतलबी बात कह दी हो। लेकिन उन सभी सहयोगियों को देखें जो एक-दूसरे की मदद करने की कोशिश करते हैं और जो एक-दूसरे के बारे में या एक-दूसरे से प्यार से बात करते हैं। हमें अपने दिमाग को उस अच्छाई को देखने के लिए प्रशिक्षित करना होगा जो कि है न कि केवल नकारात्मक पर ध्यान केंद्रित करने के लिए। यह बहुत ज़रूरी है। आनन्द की यह प्रथा यही कर रही है।

आनन्द करने का अभ्यास भी ईर्ष्या का प्रतिकार है। जब हम ईर्ष्या करते हैं, तो हम नहीं चाहते कि लोगों को खुशी मिले। यह ऐसा है, "क्या आपको दुख हो सकता है। आपको पदोन्नति मिली; मैंने नहीं किया। क्या आप पीड़ित हो सकते हैं! ” असल में आपको कहना चाहिए, “आपको प्रमोशन मिल गया। मैं बहुत खुश हूँ। आप ओवरटाइम काम करते हैं। मुझे घर जाकर आराम करना है!" [हँसी]

आनन्द का अभ्यास ईर्ष्या पर काबू पाने का एक बहुत अच्छा तरीका हो सकता है।

कविता 2

मैं सत्वों के अस्तित्व के चक्र की पीड़ा से मुक्ति में आनन्दित हूँ, और मैं रक्षकों के बोधिसत्वत्व और बुद्धत्व में आनन्दित हूँ।

जब यह कहता है, "मैं चक्रीय अस्तित्व की पीड़ा से मुक्त होने में आनन्दित हूं," हम जिस पर आनन्दित होते हैं, वह यह है कि सभी संवेदनशील प्राणी जो कभी साधारण भ्रमित प्राणी थे, उन्होंने मुक्ति प्राप्त कर ली है, अर्हत बन गए हैं, मानसिक को समाप्त कर दिया है उनके मन की पीड़ा से। उन्हें अब धक्का नहीं दिया जाता है कर्मा और एक के बाद एक पुनर्जन्म लेने के कष्ट। वे चक्रीय अस्तित्व के सागर से मुक्त हैं।

इसलिए हम आनन्दित होते हैं, "यह कितना अद्भुत है कि वे स्वतंत्र हैं!" यह अद्भुत है, है ना? हो सकता है कि हमने अभी तक अपने मन को मुक्त नहीं किया हो क्योंकि हम धर्म का अभ्यास करने के लिए सोने में बहुत व्यस्त थे। लेकिन कुछ प्राणी धर्म का पालन करने के लिए जागते रहे और वे मुक्त हो गए और वह अद्भुत नहीं है, इसलिए हम उस पर आनन्दित होते हैं!

यह भी कहता है, "मैं रक्षकों के बोधिसत्व और बुद्धत्व में आनन्दित हूं।" "रक्षकों" द्वारा हम यहां विशेष रूप से बुद्धों के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन हम बोधिसत्वों को भी शामिल कर सकते हैं। उन्हें रक्षक कहा जाता है क्योंकि वे हमें धर्म की शिक्षा देकर हमारी रक्षा करते हैं।

हम आमतौर पर एक रक्षक के बारे में सोचते हैं कि एक छड़ी के साथ बड़ा और मजबूत है जो हमें चोट पहुंचाने की कोशिश करने वाले किसी भी व्यक्ति को मारने जा रहा है। लेकिन उस तरह का रक्षक बहुत देर तक हमारी रक्षा नहीं कर सकता क्योंकि उस रक्षक के पास भी एक परिवर्तन और कोई उन्हें चोट पहुँचा सकता है।

हमारी रक्षा करने वाले वास्तविक प्राणी बुद्ध हैं क्योंकि वे हमें धर्म की शिक्षा देते हैं। वे हमें ऐसे उपकरण दे रहे हैं जिनके द्वारा हम अपने मन को मुक्त कर सकते हैं। हमें शिक्षा देने में बुद्धों की दया वास्तव में सबसे बड़ी दया है जो हम कभी भी किसी से प्राप्त कर सकते हैं। हमारे माता-पिता हम पर दयालु थे लेकिन हमारे माता-पिता यह नहीं जानते कि मुक्ति कैसे प्राप्त करें। वे हमें आत्मज्ञान का मार्ग नहीं सिखा सकते। लेकिन बुद्ध कर सकते हैं और वे करते हैं। इसलिए उन्हें रक्षक कहा जाता है। वे हमें चक्रीय अस्तित्व की पीड़ा से बचाते हैं।

हम उनके बोधिसत्व होने पर आनन्दित होते हैं। बोधिसत्व वे प्राणी हैं जो पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने का इरादा रखते हैं ताकि वे दूसरों की और खुद की सबसे प्रभावी ढंग से मदद कर सकें। बोधिसत्व वे हैं जो बुद्ध बनने के लिए प्रशिक्षण ले रहे हैं। बुद्ध स्नातक हैं। हर कोई अपना 'O' लेवल ले रहा है या कुछ और।

इसलिए हम उनकी आध्यात्मिक अनुभूतियों पर आनन्दित होते हैं। हम उनके दयालु कार्यों पर प्रसन्न होते हैं और वे अन्य जीवित प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए कैसे पहुंचते हैं। संतों के महान कार्यों के बारे में सोचकर हमारा दिल बहुत खुश होता है। जब हम ऐसा करते हैं, तो हमें याद आता है कि हम एक ऐसे ब्रह्मांड में हैं जहां कई पवित्र प्राणी हैं। हम ऐसे ब्रह्मांड में नहीं फंसे हैं जो केवल नकारात्मकता से भरा है। ऐसे पवित्र प्राणी हैं जिनसे हम संपर्क कर सकते हैं और जो हमें ज्ञानोदय के मार्ग पर ले जाएंगे।

कविता 3

मैं जागृति की आत्मा के शिक्षकों के महासागरीय भावों में आनन्दित हूं, जो सभी सत्वों को प्रसन्न और लाभान्वित करते हैं।

"जागृति की भावना" इस पुस्तक का अनुवादक संस्कृत शब्द "का अनुवाद कैसे करता है"Bodhicitta।" मैं आमतौर पर अनुवाद करता हूं "Bodhicitta"परोपकारी इरादे के रूप में। कुछ लोग इसे "जागृति की भावना" या "जागृति मन" कहते हैं। कई अलग-अलग अनुवाद हैं। कभी-कभी केवल संस्कृत शब्द का प्रयोग करना आसान होता है Bodhicitta.

यहां हम कह रहे हैं कि हम उनके परोपकारी इरादे से खुश हैं। उनकी सबसे उत्कट इच्छा सभी जीवित प्राणियों के लिए लाभकारी होना और हम सभी को पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाना है। यह इतना अविश्वसनीय रूप से नेक इरादा है, है ना, जब हम मानते हैं कि हम आमतौर पर केवल इस बारे में सोचते हैं कि हम स्वयं कैसे खुश रह सकते हैं। कि ऐसे प्राणी हैं जो सभी जीवित प्राणियों के लिए ऐसी करुणा रखते हैं और चाहते हैं कि हमें ज्ञान की महान खुशी मिले, न कि केवल कुछ अच्छे भोजन की खुशी। इसलिए हम वास्तव में उनकी करुणा में, उनके परोपकारी इरादे में आनन्दित हैं क्योंकि वह परोपकारी इरादा सभी सत्वों को प्रसन्न और लाभान्वित करता है, क्योंकि हम सभी पवित्र प्राणियों के कार्यों से कुछ लाभ प्राप्त करते हैं।

तो उपरोक्त तीन श्लोक आनन्द करने का अभ्यास हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

मैं आज के लिए यहां रुकना चाहता हूं और इसे प्रश्नों और टिप्पणियों के लिए खोलना चाहता हूं। कल मैं श्लोक 4 से शुरू करूँगा जो के कुछ अन्य अभ्यासों के बारे में है पु जियान पु साओ.

श्रोतागण: आदरणीय, क्या पद 3 में "महासागरीय भाव" ज्ञान की बात कर सकते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): तो आप पूछ रहे हैं कि क्या "महासागरीय भाव" में ज्ञान शामिल है? मुझे ऐसा लगता है, क्यों नहीं? सदाचार आमतौर पर पथ के विधि पहलू को संदर्भित करता है जो दयालु कर्म हैं लेकिन मुझे लगता है कि आप ज्ञान को भी गुण में शामिल कर सकते हैं क्योंकि ज्ञान निश्चित रूप से एक पुण्य मानसिक स्थिति है।

श्रोतागण: यदि किसी का गर्भपात हो गया है, तो उसे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि अजन्मे बच्चे का पुनर्जन्म अच्छा हो?

वीटीसी: मुझे लगता है कि सबसे अच्छी बात यह है कि उस बच्चे के लिए प्रार्थना करें और उनके अच्छे होने की कामना करें। पुण्य कार्य भी करें—मेक प्रस्ताव, प्रेम और करुणा आदि का विकास करें और उन सद्गुणों के गुणों को बच्चे के प्रति समर्पित करें। बेशक यह सुनिश्चित करने का सबसे अच्छा तरीका है कि अजन्मे बच्चे का पुनर्जन्म अच्छा हो, गर्भपात न हो, इसे पैदा होने दें और अब कीमती मानव जीवन प्राप्त करें। लेकिन अगर कोई गर्भपात करने का फैसला करता है, तो अच्छा है अगर वे कुछ करते हैं शुद्धि बाद में अभ्यास करें क्योंकि गर्भपात को जीवन लेने वाला माना जाता है और यह अच्छा है कि वे कुछ अच्छे काम करते हैं और इसे बच्चे के अच्छे पुनर्जन्म के लिए समर्पित करते हैं। मुझे लगता है कि यह प्रार्थना करना भी अच्छा है कि भविष्य के जन्मों में जब आप उस अस्तित्व के भविष्य की निरंतरता का सामना करते हैं, तो आप विभिन्न परिस्थितियों में मिल सकते हैं और एक अच्छा रिश्ता बना सकते हैं ताकि आपके बीच कोई नुकसान न हो। और वास्तव में चाहते हैं कि उस व्यक्ति का पुनर्जन्म अच्छा हो, शिक्षकों से मिलें और धर्म का पालन करने के लिए अनुकूल परिस्थितियां हों ताकि वे पथ की प्राप्ति प्राप्त कर सकें।

श्रोतागण: आदरणीय, प्रस्तुति के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। बहुत अच्छा था। प्रेरक। मेरा दिल को छु गया। मैं सिर्फ यह जानना चाहता हूं कि कौन अधिक महत्वपूर्ण है-बुद्धि या करुणा, हृदय और मन? साथ ही एक साथी बौद्ध भाई कह रहा था, "दोनों बुद्धा और भिखारी के पास कोई संपत्ति नहीं है और दोनों बेघर हैं।” भिखारी और अद्भुत में क्या अंतर है बुद्धा? धन्यवाद।

वीटीसी: कौन सा अधिक महत्वपूर्ण है - ज्ञान या करुणा? वे दोनों महत्वपूर्ण हैं।

एक का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए बुद्धा, हम दोनों की जरूरत है। हमें करुणा की आवश्यकता है क्योंकि यह नेक इरादे की जड़ है। नेक इरादा Bodhicitta वह है जो हमें योग्यता पैदा करने और उस ज्ञान को विकसित करने के लिए ऊर्जा और ओम्फ देने वाला है जो अंततः हमें पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाएगा। अनुकंपा प्रेरणा के रूप में महत्वपूर्ण है और ज्ञान महत्वपूर्ण है क्योंकि यह ज्ञान है जो शून्यता को महसूस करता है जो हमें हमारे दिमाग से पीड़ित अस्पष्टता और संज्ञानात्मक अस्पष्टता दोनों को शुद्ध करने में सक्षम बनाता है।

दु:खदायी अस्पष्टताएं ही हमें चक्रीय अस्तित्व में फंसाए रखती हैं, इसलिए वे मानसिक क्लेश और कलंकित हैं कर्मा. संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं हमारे दिमाग पर सूक्ष्म दाग हैं जो अज्ञानता के निशान की तरह हैं, तृष्णा और इसी तरह, और वे हमें पारंपरिक सत्य और अंतिम सत्य दोनों को एक साथ और स्पष्ट रूप से देखने से रोकते हैं।

यह ज्ञान है जो इस प्रकार या चीजों को महसूस करता है जैसे वे हैं वही वास्तविक चीज है जो हमारे दिमाग से अशुद्धियों को शुद्ध करती है। तो आप देखिए, हमें ज्ञान और करुणा दोनों की जरूरत है। एक पक्षी की उपमा अक्सर प्रयोग की जाती है। एक पक्षी सिर्फ एक पंख से नहीं उड़ सकता; इसे दोनों की जरूरत है। इसी तरह हमें पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए ज्ञान और करुणा दोनों की आवश्यकता है बुद्धा.

आपका दूसरा प्रश्न यह है कि दोनों a बुद्धा और एक भिखारी बेघर है और उसके पास संपत्ति नहीं है। तो उनमें क्या अंतर है?

ठीक है, अगर भिखारी कोई है जो एक सामान्य संवेदनशील प्राणी है - एक भिखारी भी हो सकता है a बुद्धा- तो उनके बीच अंतर यह है कि भिखारी को आध्यात्मिक अनुभूति नहीं होती है और बुद्धा करता है। एक भिखारी, क्योंकि उनमें बोध की कमी होती है, आमतौर पर बेघर या गरीब होने से दुखी होता है। जबकि एक बुद्धा संपत्ति के बिना भी पूरी तरह से खुश है। उनकी आंतरिक भलाई की भावना गरीबी से प्रतिकूल रूप से प्रभावित नहीं होती है।

श्रोतागण: प्रार्थना के पहिए को घुमाने से हमें तेजी से ज्ञानोदय प्राप्त करने में कैसे मदद मिलती है?

वीटीसी: सद्गुण पैदा करने के कई तरीके हैं और एक तरीका है तिब्बतियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रार्थना चक्रों को मोड़ना। प्रार्थना चक्र को मोड़ना अपने आप में विशेष पुण्य का काम नहीं है। जब आप प्रार्थना का पहिया घुमाते हैं तो आप यही सोच रहे होते हैं जो महत्वपूर्ण है। अगर आप वहीं बैठकर इस पहिये को घुमाते हैं और आप सोच रहे हैं, "मैं और पैसा कैसे कमा सकता हूं? मैं उस व्यक्ति से कैसे बदला ले सकता हूं जिसने मेरा अपमान किया? मैं वास्तव में हर किसी से बेहतर हूं... मैं यह सुनिश्चित करना चाहता हूं कि वे जानते हैं कि मैं कितना अच्छा हूं..." फिर प्रार्थना का पहिया घुमाने का क्या फायदा? तुम्हारे मन में कोई गुण नहीं है।

प्रार्थना चक्र को घुमाने का विचार यह है कि आप कल्पना करते हैं कि चक्र में मंत्रों और प्रार्थनाओं के अक्षरों से प्रकाश निकलता है और वह प्रकाश आपके नेक इरादों को दुनिया में ले जाता है और यह अन्य जीवित प्राणियों को छूता है। आप जो सोच रहे हैं उसकी शक्ति से आपका मन सदाचारी हो जाता है और वह एक सुखद पुनर्जन्म, मुक्ति और ज्ञान का कारण बन जाता है।

श्रोतागण: क्या होता है यदि कोई व्यक्ति जो धर्म सीख रहा है, अपने धर्म शिक्षक के प्रति गलतफहमियां पैदा करता है और उस धर्म शिक्षक के प्रति नकारात्मक कार्य करता है? नतीजतन, वे बहुत सारी नकारात्मकता पैदा करते हैं। वे उस निचले दायरे से कैसे बाहर निकल सकते हैं, जिसमें वे अभी हैं?

वीटीसी: मुझे यकीन नहीं है कि यह व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति का जिक्र कर रहा है जो मर गया और निचले दायरे में है-लेकिन आप निश्चित रूप से नहीं जानते कि वे निचले दायरे में हैं- या यदि वे मानसिक स्थिति के लिए केवल प्रतीकात्मक रूप से संदर्भित कर रहे हैं बहुत भरा हुआ गुस्सा.

सामान्य तौर पर, जैसा कि मैं कह रहा था, वे प्राणी जो हमें धर्म सिखाते हैं, वे हमें एक ऐसी दया दिखा रहे हैं जो बहुत ही खास और बहुत दुर्लभ है जो दूसरे हमें नहीं दिखाते हैं। हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम इसकी सराहना करें और उन लोगों के प्रति सकारात्मक भावनाओं और विचारों को विकसित करें जो हमें धर्म सिखाते हैं।

लेकिन हम संवेदनशील प्राणी हैं और हम नकारात्मकताओं से भरे हुए हैं। इसलिए कभी-कभी हम अपने शिक्षकों को गलत समझ लेते हैं या हम उन पर दोष थोप देते हैं जो उनके पास नहीं हैं। या हम ऐसी चीजें देखते हैं जो वे करते हैं जो हमें पसंद नहीं है और हम इसके बारे में गुस्सा और परेशान हो जाते हैं। ये सभी वास्तव में हमारे अपने अभ्यास को नुकसान पहुंचाते हैं क्योंकि हमारा मन नकारात्मकता से भरा होता है। जब हमारा मन नकारात्मकता से भर जाता है तो यह स्पष्ट रूप से सद्गुणों से नहीं भरा होता है।

साथ ही जब हम अपने धर्म शिक्षकों के प्रति इस प्रकार की नकारात्मकता रखते हैं, तो हम उनके द्वारा दी गई शिक्षाओं को दूर धकेल देते हैं। यह विशेष रूप से हानिकारक है क्योंकि तब सद्गुण की शिक्षाओं का अभ्यास करने के बजाय, हमें धर्म में बहुत संदेह होने लगता है। हम धर्म में विश्वास खो देते हैं और हम अभ्यास करना बंद कर देते हैं। इस तरह का व्यवहार हमारे लिए बहुत हानिकारक होता है।

यदि हमारे मन में अपने धर्म गुरुओं के प्रति नकारात्मक भावनाएँ हैं तो यह महत्वपूर्ण है कि हम अपने मन में देखें और कहें, "मेरे मन में ये भावनाएँ क्यों हैं? वे कहां से आ रहे हैं?"

सभी धर्म शिक्षक पूर्ण नहीं होते हैं। कभी-कभी एक धर्म शिक्षक का अनैतिक व्यवहार हो सकता है। जब ऐसा होता है तो यह एक भयानक बात है लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है। यदि किसी धर्म शिक्षक का अनैतिक व्यवहार है, तब भी आप उस व्यक्ति का सम्मान कर सकते हैं कि उसने धर्म में आपकी सहायता की है लेकिन आप उनसे दूरी बनाकर रखें। आपको उन पर गुस्सा करने की जरूरत नहीं है लेकिन आप दूरी बनाकर रखें। भले ही आप इस बात की सराहना करते हैं कि उन्होंने आपको अतीत में पढ़ाया था, अब आप अन्य लोगों के साथ अध्ययन करने जा रहे हैं।

लेकिन कभी-कभी जब हम देखते हैं, तो हम देखते हैं कि हमारे धर्म शिक्षकों के प्रति हमारी बुरी भावनाएँ इसलिए नहीं हैं क्योंकि उन्होंने कुछ अनैतिक किया है, बल्कि इसलिए कि वे वह नहीं हैं जो हम चाहते हैं। हम चाहते हैं कि हमारे धर्म शिक्षक हमेशा हमसे प्यार करें, हमारी प्रशंसा करें और हमें बताएं कि हम अब तक के सबसे अच्छे छात्र हैं, है ना? क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि आपके धर्म शिक्षक हमेशा कहते, "तुम बहुत अच्छे हो। आप मेरे सबसे अच्छे छात्र हैं। आप सबके लिए आदर्श हैं। आप बहुत दयालु हैं। आप इसमें बहुत अच्छे हैं और इसमें बहुत अच्छे हैं।" हम अपने धर्म गुरु से उस तरह की प्रशंसा सुनना चाहते हैं।

लेकिन कभी-कभी, हमारे धर्म शिक्षक कहते हैं, "आपने गलती की है!" और हमें गुस्सा आ गया। हमने अशिष्ट व्यवहार किया और हम बड़बड़ाए, “आप एक धर्म शिक्षक हैं। आपको केवल लोगों के अच्छे गुणों को देखना चाहिए और उनकी प्रशंसा करनी चाहिए। तुम मेरी गलतियों की ओर इशारा क्यों कर रहे हो?" हम रक्षात्मक और क्रोधित हो जाते हैं। जब हम ऐसी स्थितियों में अपनी बुरी भावनाओं को देखते हैं तो हमें पता चलता है कि यह हमारी समस्या है। जब हमारे धर्म शिक्षक हमारे गलत कार्यों की ओर इशारा करते हैं, तो वे आमतौर पर एक तरह की प्रेरणा से ऐसा कर रहे होते हैं, ताकि हम देख सकें कि हम कुछ अनुचित कर रहे हैं और अपने व्यवहार को सही कर रहे हैं। अगर हमारे धर्म शिक्षक हमारे बुरे व्यवहार को नज़रअंदाज़ करते हैं और हमें नकारात्मक बनाना जारी रखते हैं कर्मा, क्या वे दया दिखा रहे हैं? यह दया नहीं है, है ना? यह बहुत दयालु है अगर वे हमारे बुरे व्यवहार को इंगित करते हैं ताकि हम इसे बदल सकें और उस नकारात्मक को बनाना बंद कर सकें कर्मा.

जब हम इसे समझ लेते हैं, तब जब हमारे धर्म गुरु हमारे दोषों को बताते हैं, तो हम कहते हैं, "बहुत-बहुत धन्यवाद!" क्योंकि हम जानते हैं कि वे जो कर रहे हैं उससे हमें फायदा हो रहा है।

श्रोतागण: एक ऊँचा लामा एक बार कहा था, "यह परिवर्तन मेरा नहीं है। मैं इसके द्वारा पकड़ा नहीं गया हूँ परिवर्तन. मेरा जन्म नहीं हुआ है और मैं कभी नहीं मरूंगा। यह क्या करता है लामा क्या मतलब है?

वीटीसी: जब वे कहते हैं, "यह" परिवर्तन मेरा नहीं है, "तुम्हारा है परिवर्तन तुम? तुम्हारी परिवर्तन क्या तुम नहीं हो। क्या आपके पास कोई ठोस ठोस है जो आपके पास है परिवर्तन और कहता है, "यह मेरा है"? क्या कोई ठोस व्यक्ति है, एक "आत्मा"? क्या वास्तव में कोई ऐसा अस्तित्वमान व्यक्ति है जो बाकी सब चीजों से स्वतंत्र है, जो कहता है, "यह मेरा है" परिवर्तन"? ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है।

एक व्यक्ति का अस्तित्व केवल एक पर निर्भरता में लेबल किए जाने से होता है परिवर्तन और मन। लेकिन वहाँ कोई स्वतंत्र व्यक्ति नहीं है जिसके पास a . हो परिवर्तन और कहो, "यह परिवर्तन मैं हूं" या "यह" परिवर्तन मेरा है।"

जब वे कहते हैं, "मैं इसके द्वारा पकड़ा नहीं गया हूँ" परिवर्तन," यह ऊपर के समान है - और हम इस पर कुछ देर बाद अध्याय में आएंगे - कि हमें अपने जाल में नहीं फंसना है परिवर्तन. जब प्राणियों को बहुत अधिक आध्यात्मिक बोध होता है, तो वे उनके द्वारा फँसे नहीं होते हैं परिवर्तन। उनकी परिवर्तन बूढ़ा और बीमार हो सकता है और मर सकता है लेकिन उनका मन इससे दुखी नहीं है। यह हम सामान्य प्राणियों से भिन्न है। हम बीमार हो जाते हैं और हम शिकायत करते हैं। हम बूढ़े हो जाते हैं और हम जाते हैं, “मैं बूढ़ा नहीं होना चाहता। मैंने अपने बालों को बेहतर तरीके से रंगा था और एक नया रूप दिया था, कुछ अलग करो। ” लेकिन एक उच्च एहसास वाला प्राणी उनके द्वारा पकड़ा नहीं जाता है परिवर्तन उस रास्ते में।

जब वे कहते हैं, "मैं पैदा नहीं हुआ हूं और मैं कभी नहीं मरूंगा," वास्तव में, अगर कोई अंतर्निहित अस्तित्व नहीं है, तो कोई स्वतंत्र आत्म पैदा नहीं होता है और कोई स्वतंत्र आत्म नहीं होता है जो मर जाता है। यह वास्तव में हमारे लिए भी सच है, यह केवल साकार प्राणियों की बात नहीं कर रहा है। लेकिन अंतर यह है कि हम सामान्य प्राणी सोचते हैं कि वास्तव में कुछ ऐसा है जो हम हैं। हमें लगता है कि यहाँ के अंदर एक असली मैं है। यह हमारी अपनी अज्ञानता के कारण है। लेकिन जब हम यह महसूस करने में सक्षम होते हैं कि कोई स्वतंत्र आत्म नहीं है तो इतनी स्वतंत्रता है क्योंकि तब कोई नहीं है जिसकी हमें रक्षा करने की आवश्यकता है, नाराज होने वाला कोई नहीं है, कोई नहीं है जो डरता है, कोई भी पैदा नहीं होता है, मरने वाला कोई नहीं है। बस एक पारंपरिक स्व है जो केवल लेबल किए जाने से मौजूद है। लेकिन खोजने योग्य आत्म बिल्कुल नहीं है।

श्रोतागण: मैंने पढ़ा कि सिज़ोफ्रेनिया एक बिखरी हुई आत्मा का अनुभव है। सिज़ोफ्रेनिया और अवसाद के बारे में आपका क्या कहना है? क्या अच्छा बनना संभव है? हम अपनी आत्मा को ठीक करने के लिए क्या कर सकते हैं?

वीटीसी: खैर, इससे पहले कि मैं सीधे प्रश्न का उत्तर दूं, मैं यह उल्लेख करना चाहता हूं कि बौद्ध दृष्टिकोण से हम "आत्मा" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं। "आत्मा" एक शब्द और एक अवधारणा है जो ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म पर लागू होती है - ऐसे धर्म जो दावा करते हैं कि वहां एक स्वतंत्र व्यक्ति है, कि एक आत्मा है, जो कुछ अलग है परिवर्तन और मन। कि कोई स्वतंत्र आत्मा या स्वयं नहीं है, की क्रांतिकारी शिक्षाओं में से एक है बुद्धा.

अब, विशेष रूप से सिज़ोफ्रेनिया और अवसाद के प्रश्न पर आते हैं। मुझे लगता है कि वे मानसिक स्थितियाँ नकारात्मक का परिणाम हो सकती हैं कर्मा पिछले जन्म में बनाया गया। कभी-कभी वे कहते हैं कि कुछ आत्मा को नुकसान हो सकता है, खासकर सिज़ोफ्रेनिया के मामले में। लेकिन कभी-कभी यह मस्तिष्क में रासायनिक असंतुलन के कारण भी हो सकता है और यदि व्यक्ति डॉक्टर द्वारा बताई गई उचित दवा लेता है, तो वे काफी नियमित जीवन जी सकते हैं। यह सिज़ोफ्रेनिया वाले लोगों के लिए विशेष रूप से सच है।

मुझे लगता है कि इन चीजों से ठीक होना संभव है, खासकर अगर हम करते हैं शुद्धि अभ्यास। अवसाद के मामले में मुझे लगता है कि इसे ठीक करने का एक तरीका है शुद्धि अभ्यास और आनन्द का अभ्यास करके, हमारे अनमोल मानव जीवन पर विचार करके, हमारे बारे में सोचकर बुद्धा प्रकृति, दूसरों से हमें मिली दयालुता के बारे में सोचकर, गुणों के बारे में सोचकर बुद्धा, धर्म, संघा. वे सभी ध्यान मन को ऊपर उठाने और हमें यह देखने में मदद कर सकते हैं कि जीवन में बहुत अच्छाई है और हमारे अंदर भी बहुत अच्छाई है।

श्रोतागण: मैं किसी ऐसे व्यक्ति को कैसे सलाह दे सकता हूं जो बौद्ध नहीं है कि वह अपने प्रियजन के लिए ईर्ष्या की भावना रखना बंद कर दे? हालाँकि मैंने पहले ही उसे सलाह दी थी कि वह अपने दोस्त के लिए खुश होकर ईर्ष्या से लड़े, लेकिन वह ऐसा नहीं कर सकती।

वीटीसी: खैर, कई बार ऐसी स्थितियाँ और परिस्थितियाँ होती हैं जहाँ हम किसी और की कठिनाइयों को बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं और हम सलाह दे सकते हैं लेकिन वह व्यक्ति अभी भी बदलने के लिए तैयार नहीं है। यह बहुत निराशाजनक हो सकता है क्योंकि हम अपने दोस्त की बहुत परवाह करते हैं और वे ईर्ष्या से पीड़ित हैं। हो सकता है कि वे अपने प्रियजन के बहुत अधिक स्वामित्व वाले हों। ईर्ष्या और अधिकारिता उनके रिश्ते में कठिनाई पैदा कर रही है। अक्सर अगर एक व्यक्ति अधिकारपूर्ण और ईर्ष्यालु होता है, तो दूसरा व्यक्ति इसे बहुत पसंद नहीं करता है।

कभी-कभी हम किसी मित्र को इस तरह की मानसिक स्थिति में गिरते हुए देख सकते हैं और सलाह दे सकते हैं लेकिन वह व्यक्ति अपनी नकारात्मक भावनाओं में बहुत फंसा हुआ है। ऐसे में हमें बस धैर्य रखना होगा। हम अभी भी सलाह देना जारी रख सकते हैं और ईर्ष्या के नुकसान के बारे में उनसे बात कर सकते हैं। आप ईर्ष्या के नुकसान और आनन्दित होने के लाभों के बारे में बात कर सकते हैं। इसे समझने के लिए किसी को बौद्ध होने की आवश्यकता नहीं है। यह सिर्फ बुनियादी सामान्य ज्ञान है। आप केवल सामान्य भाषा में बात कर सकते हैं और उन्हें खुशी मनाने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं या अपने स्वयं के भले के लिए ईर्ष्या को छोड़ सकते हैं ताकि वे इतने दुखी न हों क्योंकि ईर्ष्या व्यक्ति को बहुत दुखी करती है। लेकिन अगर वह व्यक्ति उस समय ऐसा नहीं कर पाता है, अगर उसका दिमाग सचमुच अटका हुआ है, तो हमें बस उनके साथ धैर्य रखना होगा। लेकिन हम दरवाजा खुला रखते हैं और प्रार्थना करते हैं और उन्हें प्यार और करुणा भेजते हैं और आशा करते हैं कि एक दिन वे अपने सोचने के तरीके और अपने व्यवहार के नुकसान को महसूस कर सकेंगे ताकि वे इसे छोड़ सकें।

दूसरे शब्दों में, हम हर किसी की समस्याओं को ठीक नहीं कर सकते। और बात यह है कि जो अधिक महत्वपूर्ण है वह है स्वयं को ठीक करना। क्योंकि हर किसी की समस्याओं को देखना बहुत आसान है, लेकिन वास्तविक समस्याओं को हमें ठीक करना है, वे यहां [हमारा अपना दिमाग] हैं।

योग्यता का समर्पण

हम आज शाम के लिए समापन करने जा रहे हैं। वास्तव में समाप्त होने से पहले मैं बस थोड़ा सा समर्पण करना चाहता हूं। चूँकि हम इस अध्याय को चार रातों की श्रंखला में कर रहे हैं, कृपया सोचें कि आपने आज क्या सुना और इसे अभ्यास में लाने का प्रयास करें। सबके प्रति समभाव विकसित करने के बारे में सोचें। इस बारे में सोचें कि कैसे हर कोई सुख चाहता है और दुख नहीं चाहता। दूसरों के गुण और भाग्य पर आनन्दित होने का अभ्यास करने में थोड़ा समय व्यतीत करें। वह आज रात और कल करें और जब आप कल रात प्रवचनों के लिए आएंगे तो यह आपके लिए बहुत मददगार होगा क्योंकि जो कुछ कवर किया गया था उससे आप पहले से ही परिचित हैं। यदि आप अपने किसी मित्र को इसमें शामिल होने के लिए आमंत्रित करना चाहते हैं, तो कोई बात नहीं, वे इसे पकड़ सकेंगे।

चलो बस एक पल के लिए चुपचाप बैठो। आइए खुशी मनाएं कि हमें आज रात धर्म साझा करने का मौका मिला है।

आइए हम उन सभी गुणों को समर्पित करें जो हमने व्यक्तिगत रूप से बनाए हैं और वे सभी गुण जो यहां सभी ने एक समूह के रूप में बनाए हैं। आइए हम सब उस सद्गुण को समर्पित कर दें जिससे कि प्रत्येक प्राणी समझ सके कि सुख क्या है और सुख के कारण क्या हैं ताकि वे उसकी रचना कर सकें।

आइए हम वह सब पुण्य समर्पित करें ताकि हर कोई समझ सके कि दुख क्या है और दुख के कारण क्या हैं ताकि वे उनका परित्याग कर सकें।

आइए समर्पित करें ताकि सभी प्राणी अपने भीतर खुश रह सकें और एक दूसरे के साथ खुशी से रह सकें। और यह कि सभी पूर्णत: योग्य महायान आध्यात्मिक गुरुओं से मिलें और उनके निर्देशों के अनुसार बुद्धिमानी से अभ्यास करें और उनके साथ अच्छे संबंध रखें।

और आइए समर्पित करें ताकि सभी जीवित प्राणी के परोपकारी इरादे को उत्पन्न कर सकें Bodhicitta, ज्ञान विकसित करें, उनकी करुणा को पूर्ण करें और पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बनें।