आठ सांसारिक चिंताएं

• के लाभ त्याग
• कदमपा के दस अंतरतम रत्न
• धर्म अभ्यास के माध्यम से एक सार्थक जीवन उत्पन्न करना

तीन प्रमुख पहलू 04: श्लोक 4: आठ सांसारिक चिंताएँ (डाउनलोड)

त्याग पथ के तीन सिद्धांतों में से पहला है जिसे हमें उत्पन्न करने की आवश्यकता है, क्योंकि यही वास्तव में हमारे दिमाग को धर्म अभ्यास में बदल देता है। हम यहां देखते हैं कि आठ सांसारिक चिंताएं वास्तव में महत्वपूर्ण हैं। वे हमारे जीवन और हमारे धर्म अभ्यास दोनों में हमारे लिए बहुत सारी समस्याएं पैदा कर सकते हैं। उनके पास नुकसान हैं क्योंकि वे अभी दुख का कारण बनते हैं और वे भविष्य में दुख का कारण बनते हैं। हम देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, पहले वाले के साथ, जितना अधिक हम धन और भौतिक संपत्ति से जुड़े होते हैं, उतना ही अधिक हम पीड़ित होते हैं। जब शेयर बाजार नीचे जाता है - तो हमें उतना ही अधिक नुकसान होता है। जब लोग हमारे जन्मदिन को भूल जाते हैं, तो हम पैसे और इस तरह की चीजों के बारे में जितना अधिक चिंतित होते हैं - ये अब दुख का कारण बनते हैं। साथ ही उस मानसिक दुःख के कारण, उसके कारण कुर्की और घृणा, तब हम अपने धन और अपनी संपत्ति को प्राप्त करने और उसकी रक्षा करने के लिए सभी प्रकार के नकारात्मक कार्यों में शामिल हो जाते हैं। कोई कुछ लेने आ सकता है और हम उनकी पिटाई कर देते हैं। या हम भौतिक चीजें पाने के लिए झूठ बोलते हैं। हम नकारात्मक का एक मेजबान बना सकते हैं कर्मा इन आठ का पीछा करते हुए। यह अभी के दुख के अलावा भविष्य के जीवन में और अधिक दुख लाता है।

हम देख सकते हैं कि इसी प्रकार हम जितना अधिक प्रशंसा और अनुमोदन की तलाश कर रहे हैं, बस इस जीवन में भी हम इतने दुखी हो जाते हैं। अगर लोग हमारी प्रशंसा नहीं करते हैं तो हम नाराज़ महसूस करते हैं, हम अनुचित महसूस करते हैं। अगर हम जिन लोगों से प्यार करते हैं, अगर वे हमें यह नहीं बताते कि वे हमसे काफी प्यार करते हैं, तो हम अयोग्य महसूस करते हैं, हमें गुस्सा आता है। तो अब हम दुखी हैं। इसके अतिरिक्त, उस प्रकार की स्वीकृति और प्रशंसा प्राप्त करने के लिए हम एक समूह में फिट होने के लिए अपने स्वयं के नैतिक सिद्धांतों के विरुद्ध जा सकते हैं; हम लोगों को सता सकते हैं और परेशान कर सकते हैं; हम उन्हें पसंद करने के लिए हर तरह की चीजें कर सकते हैं, या हमें अच्छे प्यारे लोगों को खुश करने वाले शब्द कह सकते हैं। साथ ही हम सभी प्रकार के नकारात्मक कार्य करते हैं जब वे हमें दोष देते हैं। विशेष रूप से भाषण के चार नकारात्मक कार्यों को देखें: झूठ बोलना, विभाजनकारी शब्द, कठोर भाषण और गपशप। हम अक्सर उनमें शामिल हो जाते हैं क्योंकि दूसरे लोगों ने हमें किसी चीज़ के लिए दोषी ठहराया है - सही या गलत। तो फिर हम वह सब नकारात्मक बना देते हैं कर्मा और यह हमें भविष्य में कष्ट देता है।

प्रतिष्ठा के साथ एक ही बात, जितना अधिक हम प्रतिष्ठा से जुड़े होते हैं, हमें यह जीवन उतना ही अधिक दुख होता है। कुछ लोग खुद को भी मार लेते हैं क्योंकि उनकी प्रतिष्ठा बर्बाद हो जाती है। कई लोग आत्महत्या कर लेते हैं। अब इस जीवन में बहुत दुख है। इसी तरह एक अच्छी प्रतिष्ठा पाने के लिए हम झूठ बोल सकते हैं और धोखा दे सकते हैं और हेरफेर कर सकते हैं। या जब हम एक खराब प्रतिष्ठा प्राप्त करते हैं, तो हम फिर से दूसरों को नीचा दिखाते हैं - हर तरह के बुरे काम करते हैं जो नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा जो दुख लाता है।

तो कुर्की इन्द्रियों के भोगों के लिए हम उन्हें भी पाने के लिए सब प्रकार के प्रयत्न करते हैं। बिस्तर पर लेटने और सोने का अधिक आनंद लेने के लिए हम सुबह सो जाते हैं। हम अपने भोजन को वास्तव में तेजी से भरते हैं ताकि हम किसी और से पहले सेकंड प्राप्त कर सकें। कभी-कभी हम जो इन्द्रिय सुख चाहते हैं, उसे पाकर हम वास्तव में काफी बुरे हो सकते हैं। कोई ऐसा खाना बनाता है जो हमें रेस्तरां में पसंद नहीं है हम उसे वापस भेज देते हैं और उसकी आलोचना करते हैं और उसे दुखी करते हैं। ठीक? तो हमें इस जीवन में बहुत दुख है।

यदि आप भारत जाते हैं, लड़के, सुखद इंद्रियों के प्रति आपके सभी लगाव वास्तव में चुनौतीपूर्ण हैं। इससे पहले कि हम अप्रिय गंध के बारे में बात कर रहे थे; जब आप भारत जाते हैं तो बहुत सी अप्रिय गंध और बहुत सी चीजें गंदी होती हैं। तो फिर आप हमारे पास जो अप्रिय संवेदनाएं थीं, उनके कारण अन्य लोगों के लिए आलोचना से भरे हुए अपने घर वापस आ जाते हैं। हम बार-बार इतना नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा जो आने वाले जीवन में दुख लाता है।

ये आठ सांसारिक चिंताएँ एक बहुत बड़ी समस्या हैं। वे पहले स्तर की चीजें हैं जिनसे हमें वास्तव में अपने अभ्यास में निपटना है। जैसा कि मैंने आपको पिछली बार बताया था, मेरी शिक्षिका ज़ोपा रिनपोछे आठ सांसारिक चिंताओं पर एक पूरे महीने का मध्यस्थता पाठ्यक्रम करेंगी ताकि हम पर ध्यान देने के लिए वास्तव में जोर दिया जा सके। अगर हम इन आठों पर काम नहीं करते हैं, तो हम और क्या काम करने जा रहे हैं? हम कहते हैं कि हम धर्म के अनुयायी हैं, ठीक है, अगर हम इन आठों पर काबू पाने के लिए काम नहीं कर रहे हैं, तो हम अपने धर्म अभ्यास में क्या कर रहे हैं? अगर ये बुनियादी आठ चीजें शुरुआत में नहीं आती हैं तो हम किस पर काबू पाने के लिए काम कर रहे हैं? अगर हम अपनी चॉकलेट भी नहीं छोड़ सकते तो हम द्वैतवादी दिखावे से कैसे उबरेंगे? अगर हम थोड़ा सा दोष या कुछ भी सहन नहीं कर सकते हैं तो हम स्वार्थ पर कैसे विजय प्राप्त करेंगे? तो अगर हम इन आठों पर काम नहीं कर रहे हैं, तो हमें खुद से पूछना होगा, "मैं अपने अभ्यास में क्या कर रहा हूं? धर्म का पालन करने का क्या अर्थ है?” धर्म का अभ्यास करने का अर्थ है हमारे मन को बदलना। इसका अर्थ यह नहीं है कि हम केवल बाहर की ओर ऐसे देखते हैं जैसे हम एक धर्म अभ्यासी हैं। इसका मतलब वास्तव में अपने दिमाग से कुछ करना है। ये आठ नींव हैं जिनके साथ हमें वास्तव में काम करना है-यहां करने के लिए बहुत सारे काम हैं।

मैंने आपको एक जर्नल रखने के लिए कहा था। क्या आप ऐसा करते रहे हैं? नहीं? इसे अभी करते रहो और अगली बार मैं तुमसे इसके बारे में पूछूंगा, और अगर तुमने कुछ नहीं किया है तो मैं पूछूंगा कि आठ सांसारिक चिंताओं में से किस ने आपको ऐसा करने से विचलित कर दिया? [हँसी]

जब हम बैठते हैं ध्यान, वह क्या है जो हमारे साथ हस्तक्षेप करता है ध्यान? यह हमेशा ये आठ होते हैं। हमेशा! अगर हम अपने अंदर एकाग्रता विकसित करना चाहते हैं ध्यान, हमारे पास इसके साथ काम है।

तिब्बती बौद्ध धर्म में कदमपा परंपरा

अब इसी क्रम में मैं कदम्प परंपरा के बारे में थोड़ी बात करना चाहता हूं। यह तिब्बती बौद्ध धर्म की एक परंपरा है जिसकी मैं वास्तव में प्रशंसा करता हूं। बौद्ध धर्म तिब्बत में दो लहरों में आया। तिब्बत में पहला प्रसारण 7वीं शताब्दी में हुआ था। तब एक तिब्बती राजा द्वारा कुछ उत्पीड़न किया गया था। फिर 10वीं शताब्दी के अंत में/11वीं शताब्दी के प्रारंभ में तिब्बत में बौद्ध धर्म का एक और प्रसार हुआ। यह उस समय की बात है जब लामा अतिश आए और उन्होंने ही क्रमिक मार्ग पर शिक्षाओं के पूरे चक्र को प्रारंभ किया। से लामा वहां अतिश ने कदम परंपरा का विकास किया। ये बहुत ही महान आध्यात्मिक साधक थे जो बहुत ही सरल और विनम्र जीवन जीते थे। वे दिखावटी नहीं थे। वे सभी अहंकारी नहीं थे। वे बेहद सादगी से रहते थे। उन्होंने वास्तव में अपने दिमाग को बदलने और इन आठ सांसारिक चिंताओं पर काम करने पर ध्यान दिया।

तिब्बतियों के पास इन अभ्यासियों के बारे में बहुत सी कहानियाँ हैं। विशेष रूप से एक है- उसका नाम गेशे बेन गुंग्याल है। वह वास्तव में इन आठ सांसारिक चिंताओं के बारे में अपने आप में दृढ़ था। एक कहानी है कि एक बार, आप जानते हैं, वह एक था साधु. उन्हें एक आम आदमी के घर दोपहर के भोजन के लिए आमंत्रित किया गया था। जब परिवार रसोई में खाना बना रहा था, तो उसने देखा कि वह जिस कमरे में था, उसमें कुछ कुकीज़ के साथ एक जार था। उसे इस तरह की कुकीज़ बहुत पसंद थीं। (तिब्बती लोग इस तरह की तली हुई रोटी जैसी कुकीज़ बनाते हैं।) तो परिवार दूसरे कमरे में था और वहाँ कुकीज़ का यह जार है। वह बस जाता है, जार खोलता है, और अपना हाथ अंदर रखता है। उसका हाथ एक कुकी पर होता है और फिर उसे पता चलता है कि वह क्या कर रहा है। अपने दूसरे हाथ से वह कुकी जार में रखे हाथ को पकड़ता है और कहता है, "आओ, आओ! घर में एक चोर है! घर में चोर है!" परिवार रसोई से भागता है और वह अपना हाथ पकड़कर वहाँ खड़ा होता है और कहता है, "यह व्यक्ति आपकी कुकीज़ चुरा रहा है, बेहतर होगा कि आप इसे रोक दें!" सत्यनिष्ठा वाला एक वास्तविक अभ्यासी ऐसा ही होता है। वह अपने दोषों की घोषणा करने और खुद को चोर कहने से नहीं डरता। उस समय उसके आठ सांसारिक धर्म, और उस समय आठ में से कौन सा उसे नियंत्रित कर रहा था? आठ में से किसने उसे कुकी लेने को कहा?

श्रोतागण: आखरी वाला?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आखिरी वाला, हाँ, कुर्की आनंद और विशेष रूप से स्वाद को महसूस करने के लिए। यही कारण है कि उसने कुकी ले ली। उसने खुद को पकड़ लिया। मुझे वह कहानी बहुत पसंद है। मैं सोचता रहता हूं कि हमें वास्तव में वह रवैया खुद रखना चाहिए- खुद को पकड़ने में सक्षम होने के लिए, और फिर अपने पर काबू पाने की क्षमता कुर्की प्रतिष्ठा के लिए और अपने स्वयं के दोषों की घोषणा करने में सक्षम हो।

कदमपा के दस अंतरतम रत्न

कदम्पा आचार्यों की एक प्रथा थी, जिसे कहा जाता था कदमपा के दस अंतरतम रत्न. मुझे यह अभ्यास बहुत पसंद है। जब आप इसे सुनते हैं, तो यह वास्तव में कठिन लगता है, और मुझे लगता है कि यह वास्तव में कठिन है। साथ ही मैं यह भी जानता हूं कि केवल उस पर ध्यान करने, यहां तक ​​कि अपने मन को इन विचारों के बारे में सोचने देने और अपने मन को इन विचारों पर प्रशिक्षित करने की कोशिश करने से-बस इतना ही कि मैं देख सकता हूं, मेरे दिमाग पर बहुत सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। यह सकारात्मक है भले ही मैं इन दस रत्नों के द्वारा सौ प्रतिशत जीने में सक्षम न हो। मैंने सोचा कि मैं इन पर जाऊँगा। आपको ये अक्सर शिक्षाओं में नहीं मिलते हैं। वे विशेष रूप से आठ सांसारिक चिंताओं पर काबू पाने के तरीके के रूप में काफी मूल्यवान हैं।

उन्हें कहा जाता है कदमपा के दस अंतरतम रत्न. इन्हें तीन समूहों में बांटा गया है।

1. पहले को चार भरोसेमंद स्वीकृति कहा जाता है।
2. अगले समूह को तीन वज्र सजा कहा जाता है।
3. फिर अंतिम को निष्कासित करने, खोजने और प्राप्त करने के प्रति परिपक्व दृष्टिकोण कहा जाता है।

चार भरोसेमंद स्वीकृति

आइए शुरुआत से शुरू करते हैं। पहला सेट, चार भरोसेमंद स्वीकृति। ये दस में से पहले चार हैं। पहला है

जीवन के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में, पूरे विश्वास के साथ धर्म को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना।

ऐसा करने के लिए हम इस तथ्य पर चिंतन करते हैं कि हमें एक बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त हुआ है, कि मृत्यु निश्चित है और मृत्यु का समय अनिश्चित है, और यह कि हमारे परिवर्तन, संपत्ति, और धन हमें मृत्यु के समय में लाभ नहीं देते हैं। इन सब बातों को समझते हुए, जीवन के प्रति अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में हम धर्म को स्वीकार करते हैं और धर्म का पालन करने के लिए स्वयं को प्रतिबद्ध करते हैं। वही पहला है। यह हमें जा रहा है।

अब उसके बाद दूसरा वाला थोड़ा कठिन हो जाता है। दूसरा है

धर्म का पालन करने के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में, पूरे विश्वास के साथ स्वीकार करने के लिए तैयार रहना, यहां तक ​​कि भिखारी बनना।

इसका मतलब यह है कि कभी-कभी जब हम धर्म का अभ्यास करना शुरू करते हैं तो हमें बहुत डर लगता है, "ओह, अगर मैं धर्म का अभ्यास करता हूं, अगर मैं हार मान लेता हूं कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए, अगर मैं काम नहीं करता, तो मैं वास्तव में गरीब हो जाऊंगा। मैं एक भिखारी बनने जा रहा हूँ। और अगर मैं एक भिखारी हूं, तो मुझे भूख से डर लगता है, मुझे सड़कों पर सोने से डर लगता है, मुझे लोगों द्वारा तिरस्कृत होने का डर है। तुम्हें पता है कि यह सब डर भिखारी होने, सचमुच नीचे और बाहर होने के कारण आता है। हमारे पास ऐसा हो सकता है जब हम धर्म का अभ्यास करना शुरू करते हैं क्योंकि हम यह देखना शुरू करते हैं कि यदि हम वास्तव में धर्म अभ्यास के लिए प्रतिबद्ध हैं, तो हम धन और भौतिक सुरक्षा और चीजों का पीछा करना छोड़ देंगे। बहुत डर पैदा हो सकता है, यह बहुत स्वाभाविक है। जब ऐसा होता है तो धर्म के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में स्वीकार करने के लिए भिखारी बनने की इच्छा का अभ्यास करें, भले ही यह आवश्यक हो। बस अपने आप से कहने में सक्षम होना, "ठीक है, अगर धर्म अभ्यास इतना मूल्यवान है, तो यह मेरे जीवन में इतना सार्थक है कि अगर इसका मतलब है कि मुझे भिखारी बनना है, तो ऐसा ही हो। यह मेरे साथ ठीक है।" यह एक कठिन रवैया है, है ना? यह एक आसान रवैया नहीं है, लेकिन इस तरह ध्यान करना, उस दृष्टिकोण को विकसित करने की कोशिश करना, हमें अपनी आठ सांसारिक चिंताओं के खिलाफ काम करने के लिए प्रेरित करता है।

फिर तीसरा है

एक भिखारी बनने के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में, पूरे विश्वास के साथ स्वीकार करने को तैयार होना, यहां तक ​​कि मरने के लिए भी।

तो अगर हम अतीत से गुजरते हैं, "ठीक है, मैं धर्म का अभ्यास करूँगा, मुझे भिखारी बनने में कोई दिक्कत नहीं है। मैं गरीब होने का प्रबंधन करूंगा। लेकिन मैं मरना नहीं चाहता। तुम्हें पता है कि गरीब होना एक बात थी, लेकिन मैं गरीब होने के कारण मरना नहीं चाहता। तब मृत्यु का भय उत्पन्न हो जाता है। यह ऐसा है, "मैं मरना नहीं चाहता। ऐसा नहीं हो सकता। मुझे हर कीमत पर अपने जीवन की रक्षा करनी है।" इस प्रकार का भय हमें आसानी से अपना धर्म अभ्यास छोड़ने पर मजबूर कर सकता है। या अगर हम अपने धर्म अभ्यास को पूरी तरह से नहीं छोड़ते हैं, तो भी उस तरह का डर हमें नकारात्मक बना सकता है कर्मा- दूसरे लोगों से चोरी करके कहें क्योंकि हम मरना नहीं चाहते हैं। यहाँ, इसका प्रतिकार करने के लिए, हमें जो सोचना है, वह यह है, "आप जानते हैं, मैं अपने अनादि जीवन में चक्रीय अस्तित्व में पहले भी कई बार मर चुका हूँ। मरना कोई नई बात नहीं है। लेकिन धर्म का पालन करने के लिए मैं कितनी बार मरा हूं? अब, मेरे पास ये सारे जीवन हैं, मैंने बहुत आनंद लिया है, और मैं कई बार मर चुका हूं। लेकिन मैंने कितनी बार धर्म का पालन किया है और उसका लाभ उठाया है? मैं जितनी भी मौतों से गुज़रा हूँ, उनमें से कितनी मौतें मेरे जीवन में कुछ सार्थक करने के लिए हुई हैं, जैसे धर्म का अभ्यास करना?”

यदि आप इस तरह सोचते हैं तो आप उस बिंदु पर पहुंच जाते हैं जहां आप कहते हैं, "ठीक है, भले ही मैं गरीब हूं, मैं मरने को तैयार हूं क्योंकि मेरे जीवन में धर्म का अभ्यास कितना सार्थक है।" हमें एहसास होता है कि धर्म को त्यागने और धन से घिरे रहने की तुलना में धर्म को अपने दिलों में रखना और गरीबी से मरना बेहतर है। हम अपने मन में बहुत साफ देखते हैं कि मृत्यु के समय संसार की सारी दौलत हमारी मदद नहीं करती-लेकिन धर्म करता है। यकीन मानिए हम मरने वाले हैं। धर्म के बिना थोड़ी देर जीने और धन प्राप्त करने की तुलना में धर्म का होना और मरना बेहतर है - लेकिन फिर धर्म के बिना मरना।

चौथा है

मृत्यु के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में, एक खाली जगह में, एक खाली गुफा में, एक सुनसान जगह में मित्रहीन और अकेले मरने के लिए भी पूर्ण विश्वास के साथ स्वीकार करने के लिए तैयार होना।

यहां हम उस स्थान से आगे निकल जाते हैं: "मैं धर्म का पालन करूंगा, मैं गरीब होने के लिए तैयार हूं, मैं मरने को तैयार हूं, लेकिन अगर मैं मर जाता हूं तो मैं अकेले नहीं मरना चाहता। और मेरा क्या होने वाला है परिवर्तन यदि मैं मर जाऊं। मैं अपने दोस्तों और रिश्तेदारों से घिरे हुए मरना चाहता हूं। मैं एक अच्छे आरामदायक बिस्तर पर मरना चाहता हूँ। अगर मैं धर्म के लिए मरता हूं, तो कम से कम मैं चाहता हूं कि लोग इसके बारे में जानें और मेरे द्वारा किए जा रहे बलिदान के लिए थोड़ी प्रसिद्धि और मान्यता मिले। इस बिंदु पर यह उस तरह का भय लाता है। इसमें हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं वह है उस डर को देखना और उस पर काबू पाना, और यह कहना, "ठीक है, भले ही मैं मर जाऊं, मैं अकेले मरने को तैयार हूं। ठीक है।"

हम अपने मन में उस स्थान पर पहुंच सकते हैं क्योंकि हम देखते हैं कि मृत्यु के समय हम जिस व्यक्ति से प्यार करते हैं, उससे घिरे भी हों, उनमें से कोई भी हमें मरने से नहीं रोक सकता। उनमें से कोई भी हमें निम्न लोकों में जाने से नहीं रोक सकता। उनमें से कोई भी हमें दुख से नहीं बचा सकता। वास्तव में, ऐसे लोगों के झुंड से घिरा हुआ मरना जिससे हम जुड़े हुए हैं, कभी-कभी मृत्यु को और अधिक कठिन बना सकता है!

यहां हम उस बिंदु पर पहुंच जाते हैं जहां हम कहने को तैयार होते हैं, "वास्तव में, मेरे लिए अकेले मरना ठीक है। यह ठीक है क्योंकि मैंने धर्म का अभ्यास किया होगा। मेरे मन में धर्म होगा। मैं अपने रोते दोस्तों और रिश्तेदारों का सारा ध्यान नहीं भटकाऊंगा। मैं अपने अभ्यास पर ध्यान केंद्रित कर पाऊंगा। इसलिए अगर मैं अकेला मर भी जाऊं तो कोई बात नहीं।" और, "मुझे इस बात की परवाह नहीं है कि मेरे साथ क्या होता है" परिवर्तन क्योंकि मेरे मरने के बाद किसे इसकी जरूरत है परिवर्तन वैसे भी? इस परिवर्तन जैविक सब्जी पदार्थ का सिर्फ एक टुकड़ा है। कीड़े भी एक अच्छा दोपहर का भोजन कर सकते हैं। इसलिए मैं इस बात की परवाह नहीं करने जा रहा हूं कि कोई मेरा . ढूंढे परिवर्तन, इसे संवारना, अखबार में एक विज्ञापन डालना।" आप जानते हैं, एक श्रद्धांजलि, सभी प्रशंसाओं के साथ, वह सारी प्रशंसा जो हम लोगों को मरने के बाद देते हैं। जब वे जीवित होते हैं तो हम उनकी आलोचना करते हैं, लेकिन उनके मरने के बाद, "ओह, वे बहुत अच्छे थे, वे कितने अद्भुत थे।"

हम कहने को तैयार हैं, "वह सामान पूरी तरह से व्यर्थ है। अगर मेरा धर्म अभ्यास गरीबी की ओर ले जाता है, ठीक है। अगर यह मौत की ओर ले जाता है, ठीक है। अगर यह अकेले मरने की ओर ले जाता है, तो ठीक है क्योंकि मैं धर्म का अभ्यास करके अपने मन को खुश करने में सक्षम होने जा रहा हूँ।" क्या आप देखते हैं कि इन चारों के बारे में सोचने से हमें बहुत सारे डर का सामना करने में मदद मिलती है, और बहुत कुछ कुर्की आठ सांसारिक चिंताओं के लिए? इसके बारे में सोचने मात्र से ही हमारे दिमाग को मुक्त करने में मदद मिलती है।

तीन वज्र दृढ़ विश्वास

दस के दूसरे सेट को तीन वज्र सजा या तीन हीरे की सजा कहा जाता है। कभी-कभी इसे तीन परित्याग भी कहा जाता है। पहला कहा जाता है:

अचूक हीरा आपके आगे भेज रहा है।

इसका मतलब यह है कि हम धर्म का पालन करने का निर्णय ले सकते हैं और इससे हमारी जीवन शैली में बदलाव आएगा। हम अपने जीवन को सरल बनाने जा रहे हैं। हम विधान कर सकते हैं। हम बहुत सी सामाजिक गतिविधियों में कटौती कर सकते हैं क्योंकि हम देखते हैं कि वे इतने मूल्यवान नहीं हैं। तब क्या होता है कि दूसरे लोग हमारे पीछे दौड़ेंगे और हमें वापस लाने की कोशिश करेंगे जो हम हुआ करते थे। आप इसे कभी-कभी देखते हैं। जब आप वास्तव में धर्म का अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो कभी-कभी हमारे पुराने परिवार और मित्र जाते हैं, "आप कौन हैं? मैं तुम्हें अब और नहीं जानता। तुम्हें मेरे साथ शराब पीकर बाहर आना होगा। क्या? आप जा रहे हैं ध्यान वापसी? वह कैसा जीवन है? एक जीवन मिलता है! चलो अपनी छुट्टी के लिए हवाई चलते हैं। आप एक में नहीं जा सकते ध्यान अपनी छुट्टी के लिए पीछे हटना। ” हम पाते हैं कि हमारे दोस्त और रिश्तेदार हमें पकड़ने की कोशिश करते हैं और हमें हमारी पुरानी पहचान और हमारी पुरानी जीवन शैली में वापस लाते हैं।

अचूक हीरे को हमारे आगे भेजने का मतलब यह है कि हमें अगम्य होना है। हम नहीं दे सकते कुर्की हमारे दोस्त और रिश्तेदार हमें पकड़ लेते हैं और हमें उस जीवन में वापस खींच लेते हैं जिसे हम जीते थे - जिसमें बहुत कुछ शामिल होता है कुर्की और घृणा और व्याकुलता।

दूसरा कहा जाता है

हमारे पीछे अटूट हीरा रखना।

इसका मतलब यह है कि दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं, इस बारे में सोचना छोड़ दें; अन्य लोगों की सांसारिक आकांक्षाओं को खुश करने की इच्छा को छोड़ दें। फिर कई बार ऐसा होता है कि न केवल लोग हमें पकड़ने की कोशिश करेंगे, बल्कि तब हमारा मन भी बंध जाएगा और हम कहते हैं, "ओह, बौद्ध धर्म करुणा की शिक्षा देता है। इसलिए अगर मैं अपने परिवार के प्रति दयालु होने जा रहा हूं, तो मैं आगे नहीं जाऊंगा ध्यान वापसी। मैं अपने परिवार के साथ डिज्नीलैंड जाऊंगा।" खैर, यह बहुत अच्छा तर्क नहीं है क्योंकि कभी-कभी हम इसे धर्म का अभ्यास न करने के बहाने के रूप में उपयोग करते हैं। या, हम डरते हैं कि दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचेंगे। इसलिए हम अपना अभ्यास छोड़ देते हैं और अन्य लोगों की अपेक्षाओं को पूरा करने और उन्हें खुश करने के लिए अपने नैतिक सिद्धांतों को छोड़ देते हैं।

यह हमारे अभ्यास में एक बहुत बड़ी बाधा हो सकती है। मुझे याद है जब मैं इटली में रहता था तो वहां एक युवक था जो वहां दीक्षा देता था। वह एक बहुत धनी परिवार से थे, और एक नन के रूप में मुझे हमेशा बहुत सारी आर्थिक समस्याएं थीं। आप जानते हैं, खासकर शुरुआत के वर्षों में, मेरे पास बहुत कुछ नहीं था। उसके परिवार ने उसे इतना सारा पैसा दिया, वह इतनी सारी शिक्षाओं में जा सकता था, उसके कमरे में गर्मी थी। उन्हें एक के रूप में रहने में कोई समस्या नहीं थी साधु और मुझे इन सभी समस्याओं का सामना करना पड़ रहा था। मैं देखता और कहता, "हम्म।" लेकिन फिर मैंने देखा कि क्या हुआ उसके परिवार ने मांग की कि उसे क्रिसमस के लिए घर जाना है, पारिवारिक छुट्टियों पर जाना है, उसे यह और वह और दूसरी बात अपने परिवार के साथ करनी है।

वह वास्तव में धर्म का पालन करने के लिए स्वतंत्र नहीं था क्योंकि उसका अपना मन उसके परिवार से जुड़ा हुआ था और उसका परिवार उसे खींच रहा था। वह उन्हें खुश करना चाहता था। जब मुझे इसका एहसास हुआ तो मैंने कहा, "अरे, एक मिनट रुको। मुझे उसकी स्थिति से जलन नहीं है। मेरे पास वास्तव में बहुत बेहतर सौदा है। गरीब होना और मेरे पास जिस तरह की आजादी है, उसके लिए उसके जैसा पर्याप्त पैसा होना बेहतर है, लेकिन उसके दिमाग में वह स्वतंत्र नहीं है। ” यहां इसका मतलब यह नहीं है कि हम लोगों को नाराज करने के लिए अपने रास्ते से हट जाते हैं। हम उस बारे में बात नहीं कर रहे हैं। हम केवल अपनी प्राथमिकताओं पर स्पष्ट होने की बात कर रहे हैं ताकि हम विचलित न हों।

तीसरा है

अपने ज्ञान हीरे को अपने पास रखें।

हमारी बुद्धि का हीरा हमारे पास रखो। इसका अर्थ यह है कि व्यर्थ की चिंताओं में फंसे बिना निरंतर और कर्तव्यनिष्ठा से अपने अभ्यास को जारी रखना है। जो चीज उबलती है वह आठ सांसारिक चिंताओं को त्यागना है क्योंकि वे बेकार चिंताएं हैं जिन्हें हम पकड़ते हैं। इसका अर्थ निराशा के मन को त्यागना भी है; इसलिए मन को त्याग कर जो हमारी स्वयं की आलोचना करता है और कहता है, "ओह, मैं पर्याप्त अभ्यासी नहीं हूं। मैं नाकाम हूँ।" आप इस तरह की सभी चीजों को जानते हैं। "धर्म का पालन करने के बजाय, अगर मैंने पिछले दस वर्षों के लिए एक व्यवसाय चलाया होता तो मैं वास्तव में समृद्ध और सुरक्षित हो सकता था। मैं कितना असफल हूँ क्योंकि मैंने धर्म का पालन किया है।" आप इस प्रकार के पछतावे को जानते हैं जो लोगों को हो सकते हैं। फिर से, हमें अपने आप को उन विचारों से दूर रखने के लिए वास्तव में कड़ी मेहनत करनी होगी।

तो वे तीन वज्र या हीरे के दृढ़ विश्वास हैं।

निष्कासित होने, खोजने और प्राप्त करने के प्रति परिपक्व दृष्टिकोण

अगला सेट, और ये अंतिम तीन हैं कदमपा के दस अंतरतम रत्न, निष्कासित होने, खोजने और प्राप्त करने के प्रति परिपक्व मनोवृत्ति कहलाती है। इनमें से पहला है

(तथाकथित) सामान्य लोगों के रैंक से निष्कासित होने के इच्छुक होने के नाते

क्योंकि हम उनके सीमित मूल्यों को साझा नहीं करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें निश्चित रूप से सामान्य लोगों की श्रेणी से निकाल दिया जाएगा। इसका मतलब है, कम से कम हमारे जीवन में अगर ऐसा होता है, तो ठीक है।

कभी-कभी ऐसा होता है। दूसरे लोग वास्तव में हमसे परेशान हो जाते हैं क्योंकि हमारे अलग-अलग मूल्य हैं और वे हमारे आसपास नहीं रहना चाहते हैं। वे हमारी आलोचना करते हैं। वे हमें अपने सामाजिक समूहों से निकाल देते हैं। मैं जानता हूं कि बहुत से लोगों के साथ ऐसा होता है कि क्योंकि वे धर्म का पालन करते हैं, तो उनका परिवार दुखी होता है क्योंकि उनके पास भौतिक सुरक्षा नहीं होगी। उनका परिवार उन्हें बाहर निकाल देता है। या, यदि वे धर्म का पालन करते हैं और निर्णय लेते हैं कि उनके बच्चे नहीं होंगे, तो उनका परिवार पागल हो जाता है क्योंकि माता-पिता पोते चाहते हैं।

सामान्य समाज में भी, जब हम वास्तव में ईमानदारी से धर्म का पालन करते हैं, तो कुछ लोग हमारी आलोचना करते हैं। कुछ बौद्ध भी हमारी आलोचना करते हैं। मैंने लोगों को विशेष रूप से जीने के बारे में कहते सुना है मठवासी जीवन वे कहते हैं, "ओह, अगर तुम एक हो" मठवासी तुम सिर्फ अंतरंगता से डरते हो। आप मठ में जाते हैं क्योंकि आप दुनिया से बचने की कोशिश कर रहे हैं क्योंकि आप रिश्तों को संभाल नहीं सकते। या, "यदि आप एक मठवासी, आप अपनी कामुकता को दबा रहे हैं।" ग़ैर-बौद्धों को यह कहने की बात तो दूर, मैंने बौद्धों को आम लोगों की आलोचना करते सुना है संघा इसके लिए। हमें अपने अभ्यास पर संदेह किए बिना और इस पर संदेह किए बिना इस तरह की आलोचना को सहन करने के लिए तैयार रहना होगा बुद्धाकी शिक्षाएं।

उनकी आलोचना को सहने की यह क्षमता इसे बंद करने और "मैं सुनने नहीं जा रहा हूं" कहने से नहीं आती है, बल्कि यह देखने और कहने से आती है, "क्या वे मेरी आलोचना करते हैं?" वे रिश्ते की समस्याओं से बचने के लिए मठवासियों की आलोचना करते हैं। क्या इसीलिए बुद्धा बनाया संघा समुदाय—उन सभी के लिए जो शादी नहीं कर सकते थे? मुझे ऐसा नहीं लगता। और मुझे नहीं लगता बुद्धा खुद किसी ऐसे व्यक्ति का संकेत था जो अपनी कामुकता को दबा रहा था क्योंकि वह इसे संभाल नहीं सकता था, या समाज से बचने की मांग करने वाला एक परत था। इसलिए हम समझदारी से देखते हैं कि उनकी आलोचनाएँ क्या हैं और हम देखते हैं कि वे असत्य हैं। फिर अगर ये लोग हमें निकाल देते हैं, अगर वे हमारी आलोचना करते हैं, तो कोई बात नहीं। वे सोच सकते हैं कि वे क्या चाहते हैं-लेकिन मैं अपने लिए सच्चाई जानता हूं क्योंकि मैंने अपनी बुद्धि से जांच की है।

इस सेट का दूसरा सेट है

कुत्तों की श्रेणी में माने जाने को तैयार होना

या खुद को कुत्तों की श्रेणी में पाते हैं। फिर, इसका मतलब यह नहीं है कि हम कुत्तों के साथ गटर में घूमने जा रहे हैं - हालाँकि नागा निश्चित रूप से चाहेंगे कि हम उसके साथ और अधिक समय बिताएँ और उसके साथ कुछ और खेलें। इसका मतलब यह है कि, भले ही हमें अपने अभ्यास में कठिनाई का सामना करना पड़े, हम कठिनाई से गुजरने के लिए तैयार हैं। धर्म का अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए यह एक बहुत ही आवश्यक चीज है। यदि हर बार जब हम कठिनाई का सामना करते हैं तो हम अलग हो जाते हैं और हम इसके बजाय सुरक्षा और आराम चाहते हैं, हमें अपने अभ्यास में कभी भी कोई स्थान नहीं मिलेगा।

तो अपने आप को कुत्तों की श्रेणी में पाकर—इसका मतलब है कि भले ही हम कभी-कभी गरीब हों, गरीब होने के लिए तैयार रहें ताकि हम धर्म का पालन करना जारी रख सकें। अगर इसका मतलब असहज होना है क्योंकि हमें किसी शिक्षण में भाग लेने के लिए कहीं जाना पड़ता है, तो कहीं यात्रा करने और शिक्षण प्राप्त करने के लिए असहज होने के लिए तैयार रहना। अगर इसका मतलब लोगों द्वारा आलोचना करना है, तो ठीक है, हम आलोचना के लिए तैयार हैं क्योंकि हम धर्म के मूल्य को जानते हैं। विशुद्ध रूप से अभ्यास करने में सक्षम होना इतना महत्वपूर्ण है कि हम आम जनता की सोच से प्रभावित न हों। आम जनता, और अक्सर दुर्भाग्य से स्वयं बौद्ध भी, बहुत सांसारिक मूल्य रखते हैं और वे वास्तव में अभ्यास करने वाले लोगों के बजाय अच्छे दिखने वाले लोगों को महत्व देते हैं।

आप महान तिब्बती योगी मिलारेपा को देखेंगे जो 11वीं शताब्दी में रहते थे। उन्होंने इसी जीवनकाल में ज्ञान प्राप्त किया; और धर्म का पालन करने से पहले वह एक अपराधी था। अगर उसके लिए आशा है तो हमारे लिए निश्चित रूप से आशा है। लेकिन उन्होंने वास्तव में ईमानदारी से अभ्यास किया। वह बहुत गरीब था इसलिए उसने अपनी गुफा के पास उगने वाले बिछुआ ही खा लिया और उसने बहुत ही साधारण कपड़े पहने। लोग उसे देखेंगे और उन्हें उस पर बहुत अफ़सोस होगा। उसकी बहन एक बार उससे मिलने आई और बोली, "मेरे भाई, मेरे प्यारे भाई, तुम बहुत गरीब हो और तुम इतना सड़ा हुआ खाना खा रहे हो, और तुम एक गुफा में रह रहे हो, और तुम ठंडे हो रहे हो, और तुम्हारा कपड़े लत्ता हैं। आप इस बौद्ध विद्वान क्यों नहीं बन जाते हैं और बहुत से लोगों को पढ़ाते हैं क्योंकि वे आपको पैसे देंगे और प्रस्ताव और तब आप एक अच्छा जीवन जी सकते हैं।" मिलारेपा ने उत्तर दिया, “भूल जाओ। यदि आपको लगता है कि मैं आराम से जीवन जीने के लिए अपने धर्म अभ्यास को बेचने जा रहा हूँ, तो इसका क्या उपयोग है?"

मिलारेपा ने आगे बताया कि कैसे हम जिस पतित समय में रह रहे हैं, उसमें अक्सर अच्छे दिखने वाले लोगों को बहुत महान बौद्ध गुरु के रूप में घोषित किया जाता है। लेकिन जरूरी नहीं कि वे लोग अभ्यास करें। जबकि कुछ लोग जो वास्तविक अभ्यासी हैं, अन्य लोग पूरी तरह से उपेक्षा और आलोचना करते हैं।

देख लेना। आजकल आप इसे बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। मेरे एक शिक्षक, आपने मुझे उसके बारे में बहुत बातें करते हुए सुना होगा, गेशे येशे टोबडेन। उन्होंने वास्तव में इनका अभ्यास किया कदमपा के दस रत्न-अविश्वसनीय रूप से विनम्र, ऐसे विनम्र शिक्षक। उसके बाल आमतौर पर थोड़े लंबे होते थे, इसलिए यह भूरे बाल एक तरह से चिपक जाते थे। बहुत झुर्रीदार। उसका निचला लबादा, हम इसे कहते हैं a शमताबी, हमेशा बहुत ऊँचा था और उसके मोज़े नीचे गिर रहे थे। वह एक तरह से फेरबदल किया क्योंकि उसके पास ये पुराने जूते थे। उनके वस्त्र आमतौर पर गंदे होते थे क्योंकि वे धर्मशाला के ऊपर एक गुफा में रहते थे। वह शहर में आया था और अगर लोगों को नहीं पता था कि वह कौन था, तो वे कहते थे, "हे भगवान, उस गंदे बूढ़े को देखो साधु।" वह कोई खास नहीं लग रहा था। लेकिन वे इस अविश्वसनीय अभ्यासी थे और उन्होंने अपना अभ्यास पूरी तरह से गुप्त रूप से, पूरी तरह से गुप्त रूप से किया। उन्होंने सर्वोच्च तांत्रिक साधना और सब कुछ किया लेकिन उन्होंने कभी किसी को कुछ भी नहीं दिखाया - अत्यंत विनम्र।

गेशे येशे टोबडेन को पढ़ाने के लिए इटली आमंत्रित किया गया था। मैं उस समय वहां था जब वह इटली पहुंचे और हमारे पास खाने के लिए अच्छा चीन और चांदी का बर्तन था। वह वहाँ पहला भोजन था, वह हमें जानता भी नहीं था, पहला भोजन। वह इन व्यंजनों और चांदी के बर्तनों को देखता है और कहता है, "इनसे छुटकारा पाओ और मेरे लिए एक प्लास्टिक की प्लेट लाओ। मैं इस सामान में से कुछ भी नहीं खाने जा रहा हूँ।" फिर वे उपदेश देने आए और हमने यह बड़ा धर्म आसन तैयार किया था। आप जानते हैं, यदि आप अपने शिक्षक का सम्मान करते हैं तो आप एक बहुत बड़ा धर्म आसन बनाते हैं - चाय के साथ एक बहुत अच्छा तामचीनी कप और एक बहुत अच्छी सीट के साथ। वह वहाँ चलता है और वह सीट से कुशन खींचता है, उसे फर्श पर रखता है, और फर्श पर बैठ जाता है। वह उस बड़ी सीट पर नहीं बैठेगा जो हमने उसके लिए बनाई थी। वह इन पंक्तियों के साथ एक वास्तविक अभ्यासी थे। अगर लोगों ने उनकी आलोचना की तो उन्होंने परवाह नहीं की। वह धर्मशाला के ऊपर इस गुफा में गरीबी में रहते थे। वहां ठंड थी। मैं एक दिन गुफा में उनसे मिलने गया। यह ठंडा है और यह गंदा है। जितना हो सके उन्होंने गुफा को साफ रखा, लेकिन फिर भी जब आप गुफा में रहते हैं तो वह कभी भी पूरी तरह से साफ नहीं होती है। वह एक वास्तविक महान अभ्यासी थे - इसलिए ऐसा करने के लिए तैयार थे।

ठीक है, इसलिए तथाकथित सामान्य लोगों के रैंक से निष्कासित होने के लिए तैयार किया जा रहा था, खुद को कुत्तों के रैंक में खोजने के लिए तैयार था, और आखिरी वाला

के दिव्य पद को प्राप्त करने में पूरी तरह से शामिल होना बुद्धा

यह दसवां है कदमपा के दस अंतरतम रत्न-बुद्धत्व की ओर बढ़ने के लिए हमारे धर्म अभ्यास के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध होना। इसे हमारे जीवन में सबसे अंतरतम चीज के रूप में रखना और अगर इसका मतलब इस जीवन में कुछ असुविधा है, तो ऐसा ही हो। कठिनाई से गुजरने के लिए तैयार होने का यह रवैया इतना महत्वपूर्ण है क्योंकि जब तक हम चक्रीय अस्तित्व में हैं, तब तक कठिनाइयाँ होती रहेंगी। ऐसी चीजें होने वाली हैं जो असहज होती हैं, या तो शारीरिक रूप से असहज होती हैं, या लोग हमारी आलोचना करने और हमें दोष देने वाले होते हैं।

हमेशा कुछ न कुछ ऐसा होता रहता है जो हमारी स्वीकृति के अनुरूप नहीं होता है। यदि हम धर्म का अभ्यास कर रहे हैं और हम जानते हैं कि हम अभ्यास करने के लिए एक अच्छी स्थिति में हैं, तो हमें अपना अभ्यास जारी रखने के लिए उन कठिनाइयों से गुजरने के लिए तैयार रहना होगा। यदि हर बार हमें कोई कठिनाई होती है तो हम हाथ उठाकर कहते हैं, "मैं वापस जा रहा हूँ जो सुरक्षित और परिचित और आरामदायक है," तो हम कभी भी आठ सांसारिक चिंताओं के साथ कैसे काम करने जा रहे हैं? हम उन्हें हर समय लगातार दे रहे हैं।

वैसे भी, भले ही हम अतीत में जो कर रहे थे, उस पर वापस जाएं - अब सोच रहे हैं, "ओह, मैं बहुत खुश रहूंगा। मैं यहाँ एक मठ में रह रहा हूँ, यह चल रहा है, और मुझे यह करना है, और मुझे इतनी जल्दी उठना है, और मैं यह नहीं कर सकता," और आगे और आगे और आगे। "शायद मैं अपने जीवन में वापस जाऊंगा जैसा कि मैं इसे जानता था। तब यह बहुत अधिक आरामदायक था। मेरे पास मेरा रेफ्रिजरेटर और मेरी कार और मेरा क्रेडिट कार्ड था। मुझे जो चाहिए वो मिल सकता है और वह है खुशी। मैं ऐसा करने के लिए वापस जाऊंगा। ” मन ऐसा हो सकता है, "अरे हाँ, मैं वापस जाकर ऐसा करने जा रहा हूँ।"

इसके बारे में सोचो। यह कैसा था जब आप उस तरह से रह रहे थे - जब आपके पास आपका रेफ्रिजरेटर और आपकी कार और आपका क्रेडिट कार्ड था? क्या आप तब खुश थे? नहीं! तो अगर हम थोड़ी सी कठिनाई के लिए धर्म को त्याग दें, और एक ऐसे जीवन की ओर भागें जो हमें लगता है कि आरामदायक है, तो आइए अपने आप से पूछें कि क्या वह जीवन वास्तव में आरामदायक था या नहीं? क्या हम वाकई खुश थे? क्या वास्तव में हमें उस जीवन में कभी सुरक्षा मिली थी? जाँच करें और जाँच करें।

इस तरह की जाँच हमारे अभ्यास में काफी महत्वपूर्ण है। अगर हम ऐसा नहीं करते हैं तो हम लगातार अभ्यास करने में सक्षम नहीं होंगे। हम लगातार उदास और निराश रहने वाले हैं; और हमारा दिमाग लगातार यह सपना देखता रहता है, "ओह, अगर मैं केवल यहाँ होता तो मैं बेहतर अभ्यास कर सकता था। अगर मैं केवल यही कर रहा होता तो मैं बेहतर अभ्यास कर सकता था।" हम वास्तव में कहीं नहीं जा रहे हैं।

आठ सांसारिक चिंताओं के बारे में बात करने में हमें यहाँ क्या मिल रहा है और फिर कदमपा के दस अंतरतम रत्न, जो हम प्राप्त कर रहे हैं वह है धर्म का अभ्यास करने का महत्व। उस का पहला कदम हार मान रहा है कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए - क्योंकि हम एक और बड़ा सुख चाहते हैं जो धर्म अभ्यास से आता है।

ऊपर देते कुर्की इस जीवन की खुशी का मतलब यह नहीं है कि हम खुद को दुख की स्थिति में डाल दें। हम दे रहे हैं कुर्की खुशी के लिए। अगर खुशी हमारे रास्ते में आती है - ठीक है - हम इसका आनंद लेते हैं कि यह क्या है। हमें दोषी महसूस करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि हम खुश हैं। यदि हमें इन्द्रिय सुख है या लोग हमारी प्रशंसा करते हैं या ऐसा ही कुछ है तो हमें दोषी महसूस करने की आवश्यकता नहीं है।

हम जो छोड़ रहे हैं, वह वस्तु नहीं है, बल्कि कुर्की. यह समझना वाकई महत्वपूर्ण है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम बाहर जाकर सबसे खराब गुणवत्ता वाला खाना खरीदते हैं और हम ठंडे फर्श पर सोते हैं। हम वहीं सोते हैं जो वहां है, हम आराम से रह सकते हैं, कोई बात नहीं। हम अच्छा खाना खा सकते हैं, कोई बात नहीं। हमें अपना रखने की जरूरत है परिवर्तन स्वस्थ। हम जिस पर काम करने की कोशिश कर रहे हैं वह है कुर्की इन चीजों को। यह है कुर्की उन्हें पाने के लिए और उन्हें न पाने के प्रति घृणा जो हमारे धर्म अभ्यास में बाधाओं का कारण बनती है। यह इस जीवन में भी समस्याएं पैदा करता है। तो यह एक बिंदु है जब आठ सांसारिक चिंताओं के बारे में बात कर रहे हैं और कदमपा के दस अंतरतम रत्न.

इन सबका एक और बिंदु यह है कि हमें वास्तव में यह समझना चाहिए कि "धर्म का अभ्यास" का क्या अर्थ है? तो "धर्म का अभ्यास" का क्या अर्थ है? क्या "धर्म का अभ्यास" का अर्थ वस्त्र पहनना है? क्या "धर्म का अभ्यास" का अर्थ प्रार्थना की माला होना है? क्या "धर्म का अभ्यास" का अर्थ है अपना सिर मुंडवाना? क्या "धर्म का अभ्यास" का अर्थ है सुबह उठना और ध्यान करना? क्या "धर्म का अभ्यास" का अर्थ आपके कमरे में एक वेदी होना है? "धर्म का अभ्यास" का क्या अर्थ है? हमें वास्तव में स्पष्ट होना चाहिए कि "धर्म का अभ्यास" का अर्थ क्या है।

वास्तव में एक प्यारी सी कहानी है, वास्तव में इसके बारे में एक बहुत ही सार्थक कहानी है। मैं भूल जाता हूँ कि वह कौन था, यदि वह अतिश या डोमतोनपा था लेकिन वह एक महान था लामा. मुझे कौन सा याद नहीं है। लेकिन वैसे भी, यह लामा, इस आध्यात्मिक शिक्षक ए के पास आया स्तंभ एक दिन—आप जानते हैं, एक शिवालय, एक स्मारक जहां लोग परिक्रमा करते हैं। उसने किसी को परिक्रमा करते देखा; यह आदमी इसकी परिक्रमा कर रहा था स्तंभ। लामा उसके पास गए और कहा, "ओह, यह बहुत अच्छा है कि आप परिक्रमा कर रहे हैं, लेकिन यह बेहतर होगा कि आप धर्म का पालन करें।" उस आदमी ने कहा, "हम?" अपने मन में वह जा रहा था, "लेकिन परिक्रमा करना धर्म का अभ्यास करना है। मेरा मतलब है कि यह एक पवित्र वस्तु है जिसके चारों ओर मैं घूम रहा हूं। क्या आपको ऐसा नहीं करना चाहिए?" तो फिर उसने सोचा, "ठीक है, ठीक है, मैं झुकने की कोशिश करता हूँ।" वह प्रणाम करने लगा। वह प्रणाम कर रहा था स्तंभ, झुकना और झुकना और झुकना। लामा अगले दिन आया और देखा और कहा, "ओह, यह बहुत अच्छा है कि आप दंडवत कर रहे हैं, लेकिन यह और भी अच्छा होगा यदि आप धर्म का पालन कर रहे होते।" आदमी जाता है, “हुह? मैंने सोचा था कि झुकना था शुद्धि. मुझे लगा कि मैं धर्म का अभ्यास कर रहा हूं। खैर, हम।" फिर उसने अपने आप से कहा, "ठीक है, मैं नहीं झुकूँगा।" इसके बाद उन्होंने एक बौद्ध ग्रंथ निकाला। उन्होंने बौद्ध पाठ पढ़ना शुरू किया; और पाठ का जाप करें। फिर से, लामा अगले दिन आए और कहा, "ओह, यह बहुत अच्छा है कि आप पाठ का जप और पाठ कर रहे हैं, लेकिन यह और भी अच्छा होगा यदि आप धर्म का पालन करें।" आदमी इस बिंदु पर पूरी तरह से भ्रमित है: “मैं परिक्रमा कर रहा था। मैंने प्रणाम किया। मैं पाठ पढ़ रहा था। मुझे लगा कि मैं इस समय धर्म का अभ्यास कर रहा हूं। मैं वास्तव में उलझन में हूँ।" फिर वह देखता है लामा और पूछता है, "ठीक है, ठीक है, धर्म का अभ्यास करने का क्या अर्थ है?" लामा कहा, “छोड़ दिया कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए और अपने मन को बदलने के लिए।"

वह जो प्राप्त कर रहा है वह यह है कि भले ही आदमी धार्मिक दिखने वाले ये सभी काम कर रहा था- चक्कर लगाना, झुकना, मंत्रों का पाठ करना, पाठ करना, ये सभी चीजें जो आपके धर्म के अभ्यास की तरह दिखती हैं- वह आदमी अपना मन नहीं बदल रहा था। वह अपनी प्रेरणा नहीं बदल रहा था। वह अभी भी इस जीवन की खुशी के लिए, या अन्य लोगों के सामने अच्छा दिखने के लिए, या इस जीवन के लिए किसी तरह का लाभ पाने के लिए, किसी तरह की प्रतिष्ठा पाने के लिए, या लोगों के लिए किसी तरह की इच्छा के साथ उन गतिविधियों को कर रहा था। उसे चीजों की पेशकश करें, या जो कुछ भी था। तो अगर हम कभी सोचते हैं, "धर्म का अभ्यास" का क्या अर्थ है? छोड़ देना कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए (जिसका अर्थ है आठ सांसारिक चिंताओं को त्याग दें) और हमारे मन को बदल दें। यदि हम ऐसा करते हैं, यहाँ तक कि हम फटे-पुराने कपड़ों में भी हैं, यहाँ तक कि लोग हमारी आलोचना करते हैं और हमें दोष देते हैं, तो हमारा मन प्रसन्न होगा। हमारा जीवन सार्थक होने जा रहा है क्योंकि धर्म अभ्यास के माध्यम से हम वास्तव में अपने मन को बदल रहे हैं और आत्मज्ञान के मार्ग पर आगे बढ़ रहे हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

ठीक है, कुछ सवालों, टिप्पणियों के लिए समय?

श्रोतागण: अंतिम तीन निष्कासित किए जाने के प्रति परिपक्व दृष्टिकोण थे, और और क्या?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): ढूँढना और पाना। सामान्य लोगों के रैंक से निकाल दिया गया, खुद को कुत्तों के रैंक में पाया, और एक रैंक प्राप्त किया बुद्धा निष्कासित होने, खोजने और प्राप्त करने के तीन परिपक्व दृष्टिकोण हैं। यह बहुत अच्छा है ध्यान इन पर। जिस तरह आप ध्यान आपके नोट्स पढ़े जाते हैं और अपने आप से पूछते हैं, “अच्छा, मैं इसके बारे में कैसा महसूस करता हूँ? मुझे केसा लग रहा है? क्या मेरा जीवन वास्तव में धर्म के प्रति समर्पित है? मुझे धर्म के प्रति प्रतिबद्ध होने से क्या रोक रहा है?” फिर देखो गरीब होने का डर कैसे पैदा होता है। या मरने का डर कैसे पैदा होता है; या अकेले मरने का डर कैसे पैदा होता है; या लोगों द्वारा आलोचना किए जाने का डर कैसे पैदा होता है; या हमारे सामाजिक दायरे से बाहर निकाले जाने का डर कैसे पैदा होता है। देखो—क्योंकि उसमें सभी आठ सांसारिक धर्म हैं।

ऐसा महसूस न करें कि आप असफल हैं क्योंकि उस तरह का डर और चिंता अंदर है। इसे ऊपर आने दो। फिर उन तरीकों से सोचें जिनका मैं अभी वर्णन कर रहा था: हमारे जीवन का वास्तविक मूल्य क्या है; और यह कि मृत्यु निश्चित है और मृत्यु का समय अनिश्चित है; और यह कि मरने के समय हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है, वह हमारी सारी सांसारिक सफलता नहीं है। मृत्यु के समय यह [उंगलियों का टुकड़ा] इस तरह गायब हो जाता है। केवल एक चीज जो मृत्यु के समय मूल्यवान होती है वह है अच्छाई कर्मा जो हमने बनाया है और जो परिवर्तन हमने अपने मन में किया है। यही भविष्य के जन्मों पर चलने वाला है। हम इस बार एक शानदार सुपर आरामदायक जीवन जी सकते हैं और फिर आप मर जाते हैं और एक सप्ताह के भीतर आप पूरी तरह से पीड़ित होते हैं। यहां तक ​​कि एक दिन के भीतर भी आप एक ऐसे स्थान पर पुनर्जन्म लेते हैं जहां आपको पूर्ण पीड़ा होती है। तो वे सभी चीजें जो इस जीवन में सुरक्षा और आराम लाने वाली लगती हैं, पूरी तरह से नाजुक और अविश्वसनीय हैं क्योंकि मरना बहुत आसान है—उस तरह! उस तरह, हम मर चुके हैं! और यह पूरी चीज जो हमने अपने चारों ओर खुद को सुरक्षित और आरामदायक बनाने के लिए बनाई है, वह चली गई है।

तब हमारे पास क्या है? हमारे पास केवल एक टन नकारात्मक है कर्मा अपने साथ ले जाने के लिए क्योंकि हम केवल इस जीवन की खुशी की तलाश में हैं। इसके बजाय यदि हम वास्तव में अपनी आंतरिक क्षमता और अपने बुद्धा-प्रकृति, तब हम देखते हैं कि हमारे पास वास्तविक करने की क्षमता है Bodhicitta और बुद्धि। हमारे पास अस्तित्व के चक्र को तोड़ने और अपने और दूसरों के लिए अपने जीवन को सार्थक बनाने की क्षमता है। हमारे पास वह क्षमता है।

जब हमारे पास एक की खुशी का अनुभव करने की क्षमता होती है बुद्धा, तो हम इस जीवन में हर छोटी-छोटी जानकारी को ठीक उसी तरह बनाने की कोशिश में क्यों खिलवाड़ कर रहे हैं जैसा मेरा अहंकार चाहता है? आइए अपना समय और ऊर्जा एक अच्छी दिशा में लगाएं। आइए इस बात पर ध्यान केंद्रित करें कि समय बर्बाद करने के बजाय क्या महत्वपूर्ण है, इस बात की चिंता करना कि हमारे मरने के समय ही गायब हो जाए।

यह वास्तव में गहराई से सोचने वाली बात है। यह इस तरह का सामान है जो हमारे दिमाग को धर्म में लगाता है। यदि हमारे पास इस तरह का रवैया नहीं है तो हम वास्तव में धर्म का अभ्यास करने में सक्षम नहीं होंगे। इसके बजाय, मन में लगातार संदेह होने वाला है। अधिक आकर्षक और अधिक रोचक दिखने वाली चीजों से मन भटकने वाला है। या हम खुद को बेवकूफ बनाना शुरू कर देते हैं। यह पुराने चिकित्सकों के लिए भी होता है। आप जानते हैं, आप कुछ समय के लिए धर्म में हैं, इसलिए धर्म में अपने स्वयं के आरामदायक अहंकार को तराशना बहुत आसान है: "मैंने इसे इतना आगे बढ़ाया है कि मैं अपनी बुरी आदतों को सहन कर लूंगा। कोई बात नहीं, मुझे उन पर काम करने की जरूरत नहीं है।" हमें वास्तव में ध्यान रखने की आवश्यकता है क्योंकि अन्यथा हम एक अविश्वसनीय अवसर से चूक जाते हैं।

श्रोतागण: क्या आप कहेंगे कि यह ज्यादातर प्रेरणा या आपके इरादे का मामला है; बाहरी परिस्थितियां वास्तव में मुद्दा नहीं हैं? कि आप किसी मठ में हों या काम की स्थिति में, कि आप कहीं भी हों...

वीटीसी: क्या यह ज्यादातर प्रेरणा और बाहरी चीज है स्थितियां इतने महत्वपूर्ण नहीं हैं? यह ज्यादातर एक प्रेरणा है। लेकिन शुरुआत के रूप में धर्म अभ्यासी बाहरी स्थितियां हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि हम उनसे बहुत आसानी से प्रभावित हो जाते हैं। हम धर्म का पालन कर रहे हैं या नहीं, यह मुख्य रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि हमारा मन क्या कर रहा है। यह इस बात पर निर्भर नहीं करता कि हमारा परिवर्तन है, या हम कौन से कपड़े पहन रहे हैं, या हमारे पास किस तरह के केश हैं। यह मुख्य रूप से प्रेरणा का विषय है।

शुरुआत में - और शुरुआत का मतलब केवल पहला वर्ष नहीं है, इसका मतलब कुछ समय के लिए है - हम अपने पर्यावरण से बहुत आसानी से प्रभावित होते हैं। कभी-कभी अगर हमें चीजों से बहुत लगाव हो जाता है, तो हमें वास्तव में खुद को अपने उद्देश्य से अलग करना पड़ता है कुर्की. हम अलग हो जाते हैं क्योंकि जब हम उस वस्तु के आसपास होते हैं तो हमारा मन इतना अनियंत्रित हो जाता है। कभी-कभी हम पाते हैं कि हम अपनी बुरी आदतों के लिए सभी प्रकार के युक्तिकरण को अलंकृत करते हैं और हमारे कुर्की, यह सोचकर कि यह एक धर्म प्रेरणा है। उदाहरण के लिए हम कह सकते हैं, "ओह, यह वास्तव में बाहरी चीज नहीं है। मैं इसे उंगलियों के स्नैप की तरह छोड़ सकता हूं। यह वास्तव में मेरे लिए कोई समस्या नहीं है।" लेकिन हम वास्तव में इसे अपनी उंगलियों के स्नैप पर नहीं छोड़ते हैं। और हमारे पास यह अच्छा दर्शन है कि हम इसे क्यों पकड़ रहे हैं। क्यों? अगर हम गहराई से देखें तो कुछ प्रकार का है कुर्की वहां। हम अनुलग्नकों से भरे हुए हैं।

बात यह है कि, हमें अपने आप पर निराश नहीं होना चाहिए और खुद की आलोचना नहीं करनी चाहिए, "ओह, मैं बहुत बुरा हूँ! मैं बहुत अनुलग्नकों से भरा हूँ! मैं कभी भी किस प्रकार का धर्म अभ्यासी बनने जा रहा हूँ? मैं तो बस एक नाकामयाब हूँ।" यह हास्यास्पद है! हम करने जा रहे हैं कुर्की थोड़ी देर के लिए। बात तो कम से कम इनके साथ काम करने की है कुर्की-प्रयास तो करो। हम अपने सभी को दूर नहीं कर सकते हैं कुर्की इस तरह। हमारे पास यह अनादि काल से है। लेकिन इस पर काम करो! कुछ ऊर्जा डालो! अपने हाथ ऊपर उठाने और निराशा के साथ कहने के बजाय, "ओह, मैं इसे कभी नहीं करूँगा।" या हमें क्यों नहीं करना है इसके बारे में कुछ विस्तृत बहाना बनाना। आइए बस ईमानदार रहें, "हां, मैं जुड़ा हुआ हूं।"

श्रोतागण: इसमें बैठने के बाद से ऐसा लगता है ध्यान कि कुछ चीजें एक तरह से बढ़ जाती हैं। मैं सुंदरता, संगीत और कला के बारे में और भी अधिक जागरूक हूं। यह पहले से भी अधिक तीव्र है। हमें खुशी के लिए नहीं जाना चाहिए।

वीटीसी: [सहमति में सिर हिलाते हैं और लोग हंसते हैं] फिर, यह कोई बात नहीं है कि सुंदरता खराब है, या कला खराब है। वह मुद्दा नहीं है। और आप सही हैं क्योंकि कभी-कभी जब हम करते हैं ध्यान, तब हम चीजों को पहले से कहीं ज्यादा सुंदर देखते हैं। यहाँ करने वाली बात यह है: हम उनका आनंद लेते हैं और हम उन्हें जाने देते हैं। यही चाल है। यहां मैं इस सौंदर्य को देख रहा हूं, मैं इसे सभी बुद्धों और बोधिसत्वों को अर्पित करता हूं, न कि वहां बैठकर इसे स्वयं देखता हूं क्योंकि मेरा अहंकार इस सुंदरता को खिला रहा है। तो मैं इसका आनंद लेता हूं, फिर मैं इसे पेश करता हूं। मैं प्रकृति में यह सारी सुंदरता देखता हूं और मैं इसे बुद्धों और बोधिसत्वों को अर्पित करता हूं। मैं प्रार्थना करता हूं कि, "सभी सत्वों के पास प्रकृति में उनकी आवश्यकता है," और, "कुरूप, पीड़ित स्थानों में लोग, सौंदर्य देखें और प्रसन्न मन रखें।" तो हम चीजों का आनंद लेते हैं लेकिन जिस तरह से हम उनका आनंद लेते हैं वह सिर्फ हमारे अहंकार को खिलाना नहीं है।

हम भोग के पुण्य दृष्टिकोण की प्रतिक्रिया में उत्पन्न करने की कोशिश कर रहे हैं की पेशकश और साझा करना। मैं एक बात जानता हूं जो मैं करता हूं। जब मैं रात को सोने जाता हूं तो आमतौर पर बहुत थक जाता हूं। तो मैं बिस्तर पर आ जाता हूं और यह है, "ओह, यह लेटने के लिए बहुत आरामदायक है।" फिर मैं सोने से पहले सोचता हूं, "इस दुनिया में हर किसी के पास एक आरामदायक सुरक्षित जगह हो, जैसे मैं सोने के लिए जाता हूं। हो सकता है कि लोग, और विशेष रूप से बच्चे, जो सोते समय प्यार महसूस नहीं करते हैं, वे प्यार महसूस कर सकते हैं। वे सुरक्षित रहें। हो सकता है कि लोग अपने चारों ओर बमों के साथ सोने से मुक्त हों। ” तो मैं कोशिश करता हूँ। वहाँ है कुर्की मेरे बिस्तर के आराम के लिए। लेकिन मैं कोशिश करता हूं कि कम से कम सिर्फ अपने में ही अटके न बैठूं कुर्की. इसके बजाय बस, "ठीक है। मैं यह देता हूं। मैं यह पेशकश करता हूं।" साथ ही जैसे शांतिदेव कहते हैं, “मैं इसके लिए यह बन जाऊं, जिन लोगों को इसकी आवश्यकता है; और उसके लिए, उन लोगों के लिए जिन्हें इसकी आवश्यकता है" - किसी तरह कुछ सद्गुण उत्पन्न करने के लिए इसका उपयोग करना।

श्रोतागण: क्या होगा अगर मैं ऐसा करने के लिए लगातार बहुत आलसी या अनमोटेड महसूस कर रहा हूं, या मैं सिर्फ अपने आप पर अधिक ध्यान केंद्रित कर रहा हूं कि मैं ऊबना नहीं चाहता। मैं इन चीजों को करने के बजाय बिस्तर में कुछ दिलचस्प पढ़ना पसंद करूंगा। क्या ऐसा करने के लिए खुद को और अधिक प्रेरित करने का कोई तरीका है?

वीटीसी:[हंसते हुए]: ठीक है, मुझे लगता है कि धर्म का अभ्यास करने के फायदे और अभ्यास न करने के नुकसान के बारे में सोचना एक अच्छी प्रेरणा हो सकती है। और यह याद रखने के लिए कि वास्तव में हमारे मन को बदलने के लिए इतना प्रयास नहीं करना पड़ता है। मेरा मतलब है कि यह उन लोगों की तरह नहीं है जो वजन बढ़ाते हैं, आपको वास्तव में ऐसा करने के लिए पसीना बहाना पड़ता है। लेकिन धर्म की मनोवृत्ति में अपना मन बदलने के लिए—आप ऐसा तब भी कर सकते हैं जब आप लेटे हुए हों। अपने आप को याद दिलाएं, "अरे, यह इतना मुश्किल होने की जरूरत नहीं है। मैं बस इसके बारे में थोड़ा सोच सकता हूं और इस तरह का समर्पण कर सकता हूं।" यह याद रखना कि जब हम ऐसा करते हैं तो हमें कितना अच्छा लगता है, इससे हमें इसे कुछ और करने के लिए और प्रोत्साहन मिलता है।

चलो चुपचाप बैठो और ध्यान कुछ मिनट के लिए। जब हम ध्यान कर रहे हों तो इनके बारे में सोचें और फिर से इन्हें अपने जीवन में अमल में लाएं।