अध्याय 3: श्लोक 4-10

परिचय

• शिक्षण को सुनने के लिए सकारात्मक प्रेरणा स्थापित करना
• आत्मकेंद्रित मन कैसे काम करता है
  • यह अभी और भविष्य में हमारी खुशी में कैसे हस्तक्षेप करता है
  • इसका विरोध करना और इसे उस विचार से बदलना जो दूसरों को पोषित करता है

ए गाइड टू ए बोधिसत्वजीवन का तरीका: परिचय (डाउनलोड)

श्लोक 4-10

• आदरपूर्वक शिक्षाओं और आध्यात्मिक मार्गदर्शन का अनुरोध
• बुद्धों से लंबे समय तक रहने का अनुरोध
• सामंतभद्र की योग्यता के समर्पण का अभ्यास
• उत्पन्न कर रहा है आकांक्षा लाभ के लिए

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प्रश्न एवं उत्तर

• का महत्व शरण लेना और पांच उपदेशों
• क्या किसी की मदद करने की कोई सीमा होती है?
• अंगदान करना
• Tonglen और आकर्षण का "कानून"
• अध्याय 2 का अर्थ, श्लोक 57
• प्रेम और करुणा का अभ्यास
• सब कुछ देने की इच्छा (शांतिदेव को शाब्दिक रूप से लेते हुए)

ए गाइड टू ए बोधिसत्वजीवन का तरीका: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

आइए अपनी प्रेरणा विकसित करने के लिए कुछ समय निकालें। सोचें कि हम सुनेंगे और साझा करेंगे बुद्धाआज शाम एक साथ शिक्षाएँ ताकि हम ज्ञानोदय का मार्ग सीख सकें और फिर ज्ञानोदय के मार्ग का अनुसरण कर सकें ताकि हम सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बन सकें। अपनी प्रेरणा को बहुत व्यापक, बहुत बड़ा, बहुत व्यापक, और सभी सत्वों को शामिल करते हुए, उन्हें सभी प्रकार के सुखों और सभी आध्यात्मिक प्राप्तियों की कामना करें।

समभाव विकसित करना

पिछली रात, हमने समभाव विकसित करने के बारे में थोड़ी बात की, दूसरे शब्दों में यह महसूस करते हुए कि सभी सत्व सुखी होना चाहते हैं और समान रूप से दुख से मुक्त होना चाहते हैं, कि किसी की खुशी किसी और की खुशी से ज्यादा महत्वपूर्ण नहीं थी और किसी की पीड़ा किसी और की पीड़ा से ज्यादा दुख नहीं देती थी।

यह उन लोगों के बारे में सच है जिन्हें हम अपना दोस्त या अपना दुश्मन या अजनबी मान सकते हैं। वे वास्तव में इस महत्वपूर्ण तरीके से सभी समान हैं।

इसके अलावा, हम इस महत्वपूर्ण तरीके से अन्य सभी के बराबर हैं। दूसरे शब्दों में, हमारी खुशी किसी और की खुशी से ज्यादा महत्वपूर्ण नहीं है और हमारे दुख किसी और की तुलना में ज्यादा चोट नहीं पहुंचाते हैं। एक तरह से यह बहुत स्पष्ट है। दूसरे तरीके से, जब हम इसे सुनते हैं, तो यह हमारे आत्मकेंद्रित अहंकार पर काफी हमला है, है ना? अगर हम अपने जीवन में देखें, तो हम बौद्धिक रूप से जानते हैं कि हर कोई सुखी होना चाहता है, दुख नहीं, लेकिन हमारे दिल में जब हम अपना जीवन जीते हैं, तो सबसे महत्वपूर्ण कौन है? मुझे! हम सब यह महसूस करते हैं, है ना? हम कोशिश करते हैं और अन्य लोगों के लिए विनम्र और अच्छे बनें। हम कोशिश करते हैं कि स्वार्थी न दिखें। लेकिन निश्चित रूप से जब धक्का देने की बात आती है और दिन के अंत में, हम सबसे ज्यादा किसकी परवाह करते हैं? यह एक- एमई।

आत्मकेंद्रित होना हमारे सुख में बाधक है

यह आत्मकेंद्रित रवैया वास्तव में हमारे अपने सुख के लिए एक बड़ी बाधा बन जाता है। आप सोचते होंगे कि स्वार्थी होने से हमें अपनी खुशी खुद ही मिल जाएगी। लेकिन वास्तव में हम जितने अधिक आत्मकेंद्रित होते हैं, उतनी ही अधिक समस्याएं हमें होती हैं। यह अजीब है लेकिन अगर हम वास्तव में कुछ समय लेते हैं और अपने स्वयं के अनुभव का विश्लेषण करते हैं, तो यह बहुत स्पष्ट हो जाता है कि जितना अधिक हम केवल खुद पर ध्यान केंद्रित करते हैं और केवल अपने लिए देखते हैं, खुश होने के बजाय, हम वास्तव में और अधिक दुखी होते हैं। आइए कुछ उदाहरण देखें कि यह कैसे काम करता है।

मान लीजिए कि मैं खुद से बहुत जुड़ा हुआ हूं और मुझे अच्छी प्रतिष्ठा रखना पसंद है। मैं चाहता हूं कि हर कोई मुझे पसंद करे। किसी को भी मुझे पसंद नहीं करने की इजाजत है क्योंकि ब्रह्मांड के नियमों में से एक यह है कि हर किसी को मुझे पसंद करना है। इसलिए मैं ब्रह्मांड के अपने छोटे से नियम के साथ रहता हूं कि हर किसी को मुझे पसंद करना है। लेकिन ब्रह्मांड का मेरा नियम वास्तविकता से मेल नहीं खाता। सच तो यह है कि हर कोई मुझे पसंद नहीं करता। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं एक बुरा इंसान हूं। इसका सीधा सा मतलब है कि किसी भी कारण से वे मुझे पसंद नहीं करते हैं।

लेकिन जब मैं बहुत आसक्त और आत्मकेंद्रित होता हूं, तो यह तथ्य कि कोई मुझे पसंद नहीं करता मुझे पागल कर देता है! ऐसा लगता है कि वे ब्रह्मांड के एक बहुत ही महत्वपूर्ण नियम को तोड़ रहे हैं। "हर किसी को मुझे पसंद करना चाहिए। सभी को मेरे बारे में अच्छी बातें कहनी चाहिए। हर किसी को मेरे चेहरे पर मेरी प्रशंसा करनी चाहिए, और वे मेरी पीठ पीछे मेरे बारे में अच्छी बातें कहें। उन्हें मेरा सम्मान करना चाहिए और मेरा सम्मान करना चाहिए और मेरे साथ अच्छा व्यवहार करना चाहिए!"

आत्मकेंद्रित मन यही करता है। लेकिन फिर इसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है, कि हर कोई मुझे पसंद नहीं करता है, और कभी-कभी ऐसा भी होता है कि जो लोग मुझे पसंद करते हैं वे मेरे साथ वैसा व्यवहार नहीं करते जैसा मैं चाहता हूं। मैं हमेशा उन्हें यह नहीं बताता कि मैं कैसे व्यवहार करना चाहता हूं, लेकिन उन्हें यह जानने के लिए मेरे दिमाग को पढ़ना चाहिए। वे मेरे दिमाग को ठीक से नहीं पढ़ते हैं, इसलिए मैं चिढ़ जाता हूँ और मैं उत्तेजित हो जाता हूँ। "तुम मेरे साथ ऐसा व्यवहार क्यों कर रहे हो? आपको मेरे लिए अच्छा होना चाहिए। मेरा मतलब है कि यह मैं ही हूं।" इसलिए जिस तरह से लोग मेरे साथ व्यवहार करते हैं, उससे काफी चिढ़ हो रही हूं।

आप देख सकते हैं कि इस स्थिति में, मेरी ओर से वह सब जलन, मेरी भावना आहत हुई क्योंकि लोग मेरे साथ वैसा व्यवहार नहीं करते जैसा मुझे लगता है कि मैं इलाज के योग्य था- यह सब मेरे आत्म-केंद्रित विचार के कारण आता है। दूसरे शब्दों में, समस्या यह नहीं है कि अन्य लोग असभ्य और अविवेकी हैं। समस्या यह है कि मैं अनुचित रूप से मांग करता हूं कि हर कोई मुझे पसंद करे और मेरे साथ अच्छा व्यवहार करे।

क्या मैं जो कह रहा हूं वह आपको मिल रहा है? हम इसे स्वीकार करना पसंद नहीं करते। लेकिन हम सब एक ही नाव में हैं। हम दोस्तों के साथ हैं, हम ईमानदार हो सकते हैं।

आत्म-केन्द्रित मन हमें अत्यंत मार्मिक और आसानी से नाराज, आसानी से चिढ़ने वाला बना देता है क्योंकि हम इस लेंस के माध्यम से होने वाली हर चीज को छान रहे हैं कि यह दुनिया के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति को कैसे प्रभावित करता है, जो अभी-अभी मेरे साथ हुआ है। जब हम जीवन को उस चश्मे से देखते हैं, तो हम हर उस छोटी-छोटी बात के प्रति बहुत संवेदनशील हो जाते हैं जो हर कोई करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह मेरे लेंस के माध्यम से फ़िल्टर किया गया है। हम आसानी से दूसरे लोगों पर शक करने लगते हैं। हमें उनकी प्रेरणाओं पर भरोसा नहीं है। हमें लगता है कि वे हमें पाने के लिए बाहर हैं। हमें लगता है कि वे हमें धोखा देने जा रहे हैं। हमें लगता है कि वे धोखा दे रहे हैं। हमें दूसरे लोगों पर बहुत शक होता है। हम सब कुछ बहुत व्यक्तिगत रूप से लेते हैं।

ये सब बड़ी समस्या पैदा करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि मैं बहुत आत्म-केंद्रित हूं, तो लोग जो भी छोटी-छोटी चीजें करते हैं, मैं अपने लेंस के माध्यम से फ़िल्टर करता हूं। क्लासिक उदाहरण है, आप काम पर जाते हैं और काम पर कोई कहता है, "सुप्रभात!" और आप सोचते हैं, “वे मुझसे क्या चाहते हैं? वे इतने उत्साह से "गुड मॉर्निंग" कभी नहीं कहते थे। कुछ ऊपर होना चाहिए। वे मेरे साथ छेड़छाड़ करने और मुझसे कुछ पाने की कोशिश कर रहे हैं क्योंकि वे बहुत मिलनसार थे और उन्होंने आज "गुड मॉर्निंग" कहा।

इस तरह की बात होती है, है ना? इसका दूसरे व्यक्ति से कोई लेना-देना नहीं है। बस हम हर चीज के प्रति इतने संवेदनशील हैं।

या कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि कोई मित्र आकर हमें कुछ अच्छी सलाह देने की कोशिश करे क्योंकि हम कुछ हानिकारक करने के कगार पर हैं। लेकिन क्योंकि हम इतने आत्मकेंद्रित हैं, हम उस व्यक्ति की सलाह को आलोचना के रूप में व्याख्यायित करते हैं और हमें उन पर गुस्सा आता है। कोई हमारा मित्र है, जो हमारी परवाह करता है, हमें चेतावनी देने की कोशिश करता है कि हम गलती करने वाले हैं या कि हम कुछ अनैतिक या ऐसा ही कुछ करने जा रहे हैं। लेकिन हम सुनना नहीं चाहते क्योंकि हम इसकी व्याख्या करते हैं कि वे हमारा अपमान और आलोचना कर रहे हैं।

क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है जहां स्थिति उलट गई हो? आप अपने किसी मित्र से उनकी रक्षा करने और उन्हें गलती करने से रोकने के लिए कुछ कहने की कोशिश कर रहे थे और वे आप पर पागल हो गए? क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है? हमारे साथ ऐसा हुआ है। लेकिन क्या हम कभी सोचते हैं कि कभी-कभी जब हम पागल हो जाते हैं, तो स्थिति वही हो सकती है, लेकिन उल्टा हो सकता है? कि वे हम पर दया करने की कोशिश कर रहे हैं और हम ही हैं जो ध्यान नहीं दे रहे हैं और जब वे मददगार बनने की कोशिश कर रहे हैं तो गुस्सा आ रहा है?

यह वास्तव में एक बड़ा सवाल खड़ा करता है कि हम अपने दोस्तों को कैसे चुनते हैं और हम किसी को दोस्त क्यों मानते हैं। यह एक बहुत ही दिलचस्प सवाल है। अगर हम देखें तो हम क्यों कहते हैं कि कोई दोस्त है? खैर, क्योंकि वे मुझे पसंद करते हैं। उनके समान हित हैं। उन्होने मुझे हँसाया। जब मैं नीचे महसूस करता हूं तो वे मेरी आत्मा बढ़ाते हैं। वे मेरी प्रशंसा करते हैं। वे मुझे उपहार देते हैं। यही कारण है कि हम कुछ खास लोगों को पसंद करते हैं और उन्हें दोस्त मानते हैं।

हम कुछ लोगों को अपना दुश्मन मानते हैं क्योंकि वे हमारी आलोचना करते हैं। वे हमें दोष देते हैं। वे हमारी खुशी में हस्तक्षेप करते हैं। लेकिन अक्सर हम वास्तव में यह नहीं समझ पाते हैं कि कोई ऐसा क्यों कर रहा है जो वे कर रहे हैं और हम उसकी गलत व्याख्या करते हैं। कोई ऐसा हो सकता है जो वास्तव में काफी जोड़-तोड़ कर रहा हो, लेकिन क्योंकि वे हमें बहुत अच्छी बातें कहते हैं, हम बस इसे गोद लेते हैं और हम हमेशा के लिए उनके दोस्त हैं।

तुम मेरी प्रशंसा करो और मैं तुम्हारे लिए कुछ भी करूंगा। हम ऐसे ही हैं, है ना? क्या आप ऐसे हैं? मैं कभी-कभी हूं। यदि आप मुझसे कुछ करवाना चाहते हैं, तो आपको बस इतना करना है कि मेरी प्रशंसा करें, मेरे बारे में अच्छी बातें कहें, मैं कुल चूसने वाला हूं। कुल चूसने वाला। "ओह ... यहाँ कोई है जो मुझे पसंद करता है और सोचता है कि मैं अच्छा हूँ। अह्ह्ह … वे इतने शानदार इंसान हैं; मैं उनके लिए कुछ भी करूंगा।" मेरे पास कोई विवेकशील ज्ञान नहीं है, मेरे द्वारा स्पष्ट रूप से देखने से रोका गया है कुर्की स्तुति करने के लिए और my कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। यह आमतौर पर किसी न किसी तरह से उलटा पड़ता है क्योंकि मैं अपनी बुद्धि खो देता हूं और मैं गलत निर्णय लेता हूं।

तो क्या आप देखते हैं कि कैसे उस मामले में, आत्म-केंद्रित होने और लोगों को मुझे पसंद करने की चाहत मुझे बुरे निर्णय लेने के लिए प्रेरित करती है, जो मुझे कठिन परिस्थितियों में ले जाती है? क्या आप देखते हैं कि यह कैसे काम करता है?

इसी तरह, अगर कोई दोस्त है जो मेरे पास आता है और कहता है, "चोड्रोन, आपको इस बारे में सावधान रहने की जरूरत है, आप थोड़ा कठोर बोल रहे हैं," या "आपने पूरी तरह से सच नहीं बताया," या “तुम गुस्से में लग रहे हो।” कोई मुझे इस तरह की बातों की ओर इशारा करता है और मैं एक तरह से उग्र हो जाता हूं, “आप मेरी आलोचना क्यों कर रहे हैं? मैं गुस्सा नहीं हूँ! मुझे बताना बंद करो कि मैं गुस्से में हूँ और अपनी सारी बकवास मुझ पर थोप रहा हूँ!" यहाँ कोई है जो वास्तव में, एक तरह की प्रेरणा के साथ मेरी मदद करने की कोशिश कर रहा है। लेकिन मैं इसे नहीं सुन सकता क्योंकि मैंने इसे आलोचना के रूप में व्याख्यायित किया था। इसलिए मैं आकार से बाहर हो जाता हूं और बहुत क्रोधित हो जाता हूं और मैं किसी ऐसे व्यक्ति से कठोरता से बात करता हूं जो वास्तव में एक सच्चा दोस्त है और मुझे कुछ ऐसा करने से रोकने की कोशिश कर रहा है जो खतरनाक या हानिकारक है।

दया पार्टियों

क्या आप में से कोई ऐसा है? नहीं, मुझे ऐसा नहीं लगता। मुझे लगता है कि यह केवल मुझे ही होना चाहिए। बेचारा मैं! मैं अकेला हूं जो इस तरह की विफलता है। आप में से किसी को भी वैसी ही समस्या नहीं है। केवल मैं हूं। ओह! मैं कुछ भी ठीक नहीं कर सकता। मैं बहुत उदास हूँ!

और फिर मैं अपने आप को एक दया पार्टी फेंक देता हूं। हमने पहले दया पार्टियों के बारे में बात की, है ना? क्या आप जानते हैं कि जब आप दया पार्टी देते हैं तो आप क्या करते हैं? पार्टी का केंद्र आप हैं। आप हर चीज में अपने लिए खेद महसूस करते हैं। आपको लगता है कि आप दुनिया के सबसे बुरे व्यक्ति हैं। आप दुनिया में सबसे अप्रिय हैं। आप सब कुछ गलत करते हैं और निश्चित रूप से सब कुछ गलत हो सकता है। हर कोई आपको गलत समझता है और कोई भी आपके साथ सही व्यवहार नहीं करता है। कोई आपकी कदर नहीं करता।

और इसलिए आपके पास एक पार्टी है। आपके पास अपने गुब्बारे हैं और उन सभी पर दुखी चेहरे हैं। आप अपनी दया पार्टी में संगीत बजाते हैं, और धुन है "गरीब मुझे, मुझे गरीब, मुझे गरीब, मुझे गरीब ..."। और तुम अपने गरीब मुझे पढ़ते हो मंत्र सौ हजार बार। तुम अपनी प्रार्थना की माला निकालो और [मोती गिनते हुए] जाओ, “मुझे बेचारा। बेचारा मैं। बेचारा मैं। मैं सब कुछ गलत करता हूं। मुझे कोई प्यार नहीं करता। मैं सब कुछ गलत करता हूं। मुझे कोई प्यार नहीं करता।" और आप अपना "गरीब मुझे" पढ़ते हैं मंत्र एकल-बिंदु एकाग्रता के साथ। आपने सोचा था कि आप ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते। अच्छा आप कर सकते हैं क्योंकि जब हम अपनी दया पार्टियों को फेंकते हैं, तो कुछ भी हमें हमारी दया पार्टी से विचलित नहीं करता है। हम अपनी दया पार्टी में पूरी तरह से दुखी रहते हैं। और फिर हम इसके लिए दुनिया को दोष देते हैं क्योंकि हर किसी को पता होना चाहिए कि हम उदास हैं और वे हमें खुश करने वाले हैं।

क्या तुम वो करते हो? आप एक तरह से चिड़चिड़े या उदास हो जाते हैं लेकिन आप उन लोगों से कुछ नहीं कहते हैं जिनके साथ आप रहते हैं, जैसे "मैं थोड़ा नीचे महसूस कर रहा हूं" या "आज मेरा मूड खराब है।" आप बस घूमते हैं (मनोदशा में) और अपने दिमाग के पीछे, आप चाहते हैं कि आपके परिवार के सदस्य या आपके दोस्त आएं और कहें, "ओह, आप कैसे हैं? आज तुम उदास लग रहे हो। क्या मैं आपके लिये कुछ कर सकता हूँ? मैं तुम्हें बिस्तर में नाश्ता परोसूंगा। तुम बहुत बढ़िया हो।"

हम अपने परिवार के आने का इंतजार कर रहे हैं और हम पर दया कर रहे हैं। लेकिन क्या वे? क्या वे आते हैं और हमें प्यार करते हैं और हमें खुश करते हैं? नहीं, वे हमसे बचते हैं। क्या आप यह सोच सकते हैं?! ऐसे समय में जब हम थोड़ा निराश महसूस करते हैं और हम कुछ प्रोत्साहन का उपयोग कर सकते हैं, हमारे परिवार के सदस्य हमसे बचते हैं। अविश्वसनीय! और हमें इस बात की बिल्कुल समझ नहीं है कि वे हमसे क्यों बच सकते हैं। हम यह भी नहीं सोचते हैं कि शायद इसका हमारे घर के चारों ओर घूमने के तरीके से कोई लेना-देना है। बूम-बूम-बूम-बूम। [शोर से चलते हुए] आप नाश्ते के समय अखबार उठाते हैं और कहते हैं [एक उदास स्वर में], “हाय प्रिय, आप कैसे हैं? हे बच्चों, चुप रहो!" आप अखबार के पीछे छिप जाते हैं। और फिर आपको आश्चर्य होता है कि आपका पारिवारिक जीवन वह सब कुछ क्यों नहीं है जो आपने सोचा था कि यह होने जा रहा है? क्या आपको लगता है कि शायद इसका आपसे कुछ लेना-देना है? क्या आपको लगता है कि शायद कुछ ऐसा है जो हम अपने पारिवारिक जीवन को बेहतर बनाने के लिए कर सकते हैं? या हम निश्चित हैं कि यह हमेशा हर किसी की गलती है? कि वे हमारी सराहना नहीं करते, वे हमारे लिए अच्छे नहीं हैं, वे हमसे बहुत अधिक उम्मीद करते हैं।

क्या आप इस बारे में कुछ महसूस कर रहे हैं कि हमारा आत्म-केंद्रित रवैया कैसे काम करता है? और यह हमें कैसे दुखी करता है?

पीड़ित महसूस कर रहा है

इसलिए अक्सर हम जीवन से पीड़ित महसूस करते हैं। लेकिन हम वही हैं जो खुद को शिकार बना रहे हैं। हम वास्तव में अपने जीवन के अनुभव को बदलने की क्षमता रखते हैं लेकिन हम अपने आत्म-दया और अपने में इतने फंसे रहते हैं स्वयं centeredness कि हम अपने रिश्तों को बेहतर बनाने और अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए वास्तव में वह नहीं करते जो हम कर सकते हैं। और इसके बजाय हम उम्मीद करते हैं कि दुनिया हमारे साथ बेहतर व्यवहार करेगी। यह पूरी तरह से अवास्तविक है, है ना? पूरी तरह से अवास्तविक।

मैं तुम्हें एक गृहकार्य देने जा रहा हूँ। यह आज रात और कल रात के बीच किया जाना है, और होमवर्क उन लोगों के प्रति दयालु होने का प्रयास करना है जिनके साथ आप रहते हैं। कोशिश करो और घर जाओ और उन लोगों पर मुस्कुराओ जिनके साथ आप रहते हैं। इससे पहले कि आप अपने फ्लैट का दरवाजा खोलें, सोचें, "मैं कितना भाग्यशाली हूं कि मैं उन लोगों के साथ रहता हूं जिनकी मुझे परवाह है।" आप जिस किसी के साथ रहते हैं, उसके साथ अच्छा व्यवहार करें, न कि केवल परिवार के एक सदस्य के साथ। बस इसे आजमा के देखो। यह एक प्रयोग है। बस प्रयोग करें और थोड़ा और हंसमुख, थोड़ा सा अच्छा, थोड़ा और मददगार बनने की कोशिश करें, खासकर उन लोगों के लिए जिन्हें आप इतनी अच्छी तरह से नहीं पाते हैं। बस इसे आजमाएं और देखें कि क्या इससे रिश्ते में कोई बदलाव आता है। इसे आज रात से कल रात के बीच में करके देखें।

मुझे जो मिल रहा है, वह यह है कि जहां हमारा आत्मकेंद्रित रवैया हमारे मित्र होने का दिखावा करता है और हमारे कल्याण की तलाश करने का दिखावा करता है, वास्तव में आत्मकेन्द्रित रवैया हमारी खुशी में हस्तक्षेप करता है।

यह अभी हमारी खुशी में हस्तक्षेप करता है जैसा कि मेरे द्वारा दिए गए उदाहरणों में दिखाया गया है।

यह हमारे भविष्य के सुख में भी हस्तक्षेप करता है क्योंकि हमारा भविष्य का सुख बहुत हद तक इस पर निर्भर करता है कर्मा कि हम बनाते हैं। कर्मा केवल क्रिया का अर्थ है - हमारे मानसिक कार्य, हमारे मौखिक कार्य, हमारे शारीरिक कार्य। हम भविष्य में जो अनुभव करेंगे वह उन कार्यों पर निर्भर करता है जो हमने अतीत में किए हैं। जब हम आत्मकेंद्रित मन के प्रभाव में होते हैं, तो हम अक्सर कई हानिकारक कार्य करते हैं और हम ही इन हानिकारक कार्यों के परिणामों का अनुभव करेंगे।

अगर हम अपने जीवन में पीछे मुड़कर देखें, तो कुछ ऐसे समय में जब हमने इसे नहीं रखा था उपदेशों, कई बार जब हमने दूसरे लोगों से झूठ बोला है, तो हमारे झूठ बोलने के पीछे किस तरह का मानसिक रवैया है? यह आमतौर पर आत्मरक्षा और आत्म-प्राप्ति की इच्छा है, है ना? किसी ऐसी चीज को छिपाने के लिए झूठ जो मुझे बुरी लगेगी। झूठ कुछ करने के लिए ताकि मुझे कुछ लाभ मिले जो मुझे अन्यथा नहीं मिलता। हम झूठ बोलने के ये विनाशकारी कार्य करते हैं और भविष्य में यह हमारे सामने अन्य लोगों के झूठ बोलने का परिणाम लाता है और जब हम सच बोलते हैं तब भी लोग हम पर विश्वास नहीं करेंगे। कभी-कभी इसका परिणाम निम्नतर पुनर्जन्मों, अत्यंत दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्मों में भी हो सकता है। और हम जो भी झूठ बोलते हैं वह आत्मकेंद्रित मन के प्रभाव में होता है।

या हम पीठ पीछे लोगों के बारे में बुरी तरह से बात करते हैं। क्या यहाँ कोई है जिसने कभी पीठ पीछे दूसरों के बारे में बुरा नहीं बोला? यह हमारे पसंदीदा शगलों में से एक है, है ना? अन्य लोगों के न होने पर बैठने और उनकी आलोचना करने के लिए और इसलिए अपना बचाव नहीं कर सकते। विशेष रूप से कार्यस्थल पर, हम कुछ लोगों के साथ मिलकर काम करते हैं और हम उसके बारे में बुरी बात करते हैं। और पूरी बातचीत का निष्कर्ष यह है कि हममें से कुछ लोगों को दुनिया में सबसे अच्छा होना चाहिए, क्योंकि बाकी सभी बुरे हैं। और हम सभी सहमत हैं कि वे सभी बुरे हैं।

हम लोगों को उनकी पीठ पीछे कचरा करते हैं। हम ये क्यों करते हैं? किस प्रकार की मानसिक स्थितियाँ हमें अन्य लोगों की पीठ पीछे उनके बारे में बुरा बोलने के लिए प्रेरित करती हैं? कभी-कभी यह ईर्ष्या है, है ना? कोई वास्तव में अच्छा है या उन्हें कुछ लाभ मिलता है, और हम इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते! हम सोचते हैं कि हम वही हैं जो अच्छा है या हमें वह लाभ मिलना चाहिए। इसलिए हम उनकी पीठ पीछे उनके बारे में बुरी तरह बात करके उन्हें नीचा दिखाना चाहते हैं।

कभी-कभी यह हमारी अपनी असुरक्षा के कारण होता है। हम इतना सुरक्षित महसूस नहीं करते हैं, लेकिन अगर हम किसी और के बारे में उनकी पीठ पीछे बुरी तरह से बात करते हैं, तो हम बाद में बेहतर और थोड़ा अधिक सुरक्षित महसूस करेंगे क्योंकि अगर वे बहुत बुरे हैं तो हमें बेहतर होना चाहिए। यह आत्मविश्वास और सुरक्षित महसूस करने का एक बेवकूफी भरा तरीका है लेकिन हम ऐसा करते हैं।

इसलिए हम देख सकते हैं कि जब हम लोगों की पीठ पीछे बुरी तरह से बात करते हैं, तो यह इस जीवन में समस्याएँ लाता है क्योंकि अंततः जिन लोगों के बारे में हम बुरी तरह से बात करते हैं, उन्हें पता चल जाता है और वे "दया" का प्रतिकार करते हैं और हमारी पीठ पीछे हमारे बारे में बुरी तरह से बात करते हैं। और फिर हमारे बीच सभी प्रकार की संबंध समस्याएं होती हैं और दूसरे लोग हम पर विश्वास नहीं करते हैं।

मैं अपने मामले में जानता हूं कि अगर कोई मेरे पास आता है और किसी और को कूड़ा-करकट करता है - तो वे मेरे बारे में बुरी तरह से बात भी नहीं कर रहे हैं; वे किसी और के बारे में बुरी तरह से बात कर रहे हैं - अगर मैं उन्हें किसी और के बारे में बहुत ही शातिर तरीके से बात करते हुए सुनता हूं, तो मुझे उस व्यक्ति पर भरोसा नहीं है क्योंकि मैं जानता हूं कि देर-सबेर वे मेरे बारे में किसी और से बात करेंगे।

इसलिए जब हम दूसरे लोगों की पीठ पीछे उनके बारे में बुरी तरह से बात करते हैं, तो हमारे दोस्त भी हम पर से विश्वास खो देते हैं और हम पर भरोसा नहीं करते। हम भी बहुत नेगेटिव क्रिएट करते हैं कर्मा जो दुखी पुनर्जन्म की ओर ले जाता है और इससे हमारे रिश्तों में बहुत संघर्ष होता है।

वह सब जो आत्मकेन्द्रित मन द्वारा निर्मित है, क्योंकि हम कभी नहीं कहेंगे, "ओह, मैं सभी सत्वों के लाभ के लिए उनकी पीठ पीछे किसी के बारे में बुरी तरह से बात करने जा रहा हूँ।" वह हमारी प्रेरणा कभी नहीं हो सकती। जब हम ऐसा करते हैं तो हमारी प्रेरणा हमेशा आत्म-केंद्रित होती है। जब हम वास्तव में देखते हैं, तो हम देखते हैं कि यह आत्मकेंद्रित रवैया वास्तव में हमें कैसे कैद करता है और हमें लगातार आवर्ती समस्याओं के चक्र में बांधता है, हमें चक्रीय अस्तित्व में बांधता है।

आत्मकेंद्रित मन के दोषों को समझकर हमें उसका विरोध करना होगा। लेकिन इस प्रक्रिया में यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम स्वार्थी होने के लिए खुद से नफरत न करें। क्यों? क्योंकि स्वार्थी होने के लिए खुद से नफरत करना सिर्फ और अधिक में शामिल होना है स्वयं centeredness. यह वही पुरानी बात है, ''मैं कितना आत्मकेंद्रित हूं। मैं बहुत बुरा हूं। कोई आश्चर्य नहीं कि कोई मुझे पसंद नहीं करता!" हम खुद से नफरत नहीं करना चाहते हैं या आत्मकेंद्रित होने के लिए खुद को पीटना नहीं चाहते हैं। हम जो करना चाहते हैं वह यह महसूस करना है कि स्वयं centeredness हमारा एक अंतर्निहित हिस्सा नहीं है; यह हम कौन हैं इसका हिस्सा नहीं है।

यह कुछ ऐसा है जिसे हम जाने दे सकते हैं। यह कुछ ऐसा है जिस पर हम मारक लगा सकते हैं और उसका प्रतिकार कर सकते हैं। जब हम वास्तव में के नुकसान देखते हैं स्वयं centeredness, यह हमें इसका पालन न करने का कुछ साहस देता है।

जब आत्मकेंद्रित मन आता है और कहता है, "ठीक है, उस व्यक्ति से कुछ कठोर शब्द बोलो," हम अपने आप से कहते हैं, "मैं अपना मुंह बंद रखने जा रहा हूं क्योंकि मैं जानता हूं कि कठोर बोलना या किसी का मजाक बनाना मुझे नुकसान पहुंचाता है। और दूसरे व्यक्ति को नुकसान पहुंचाता है।" यह सिर्फ आत्मकेंद्रित विचार के प्रभाव में आ रहा है। इसलिए हम इसका विरोध करने की कोशिश करते हैं और इसे उस विचार से बदल देते हैं जो दूसरों को पोषित करता है।

वह विचार जो दूसरों को संजोता है, बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि जब हम दूसरों को संजोते हैं तो हम खुश महसूस करते हैं और वे खुश महसूस करते हैं। दूसरों की कद्र करना, दूसरों के प्रति दया दिखाना ही वास्तव में हमारा पूरा जीवन है, है न? जब से हम पैदा हुए हैं, हमने दूसरों से दया का अनुभव किया है, और जब हम उस दयालुता को चुका सकते हैं और दूसरों के साथ दया साझा कर सकते हैं तो हमें अपने दिल में गहरी संतुष्टि की अनुभूति होती है। और दूसरे लोग भी खुश महसूस करते हैं।

मैं के दोषों के बारे में बात कर रहा हूँ स्वयं centeredness परिचय के माध्यम से। कल मैं कुछ और बात करूँगा दूसरों को महत्व देने के लाभों और दूसरों की दया के बारे में। अभी, मैं अपने पाठ के अध्याय 3 पर वापस जाना चाहता हूँ।

टेक्स्ट

जैसा कि मैं कल कह रहा था, यह पाठ उन लोगों के लिए लिखा गया है जो पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बनना चाहते हैं और जो बुद्ध को पैदा करने की प्रक्रिया में हैं। Bodhicitta, आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञान के लिए और जो अभ्यास करना चाहते हैं बोधिसत्त्व.

पहले अध्याय में के लाभों के बारे में बताया गया है Bodhicitta.

दूसरे अध्याय ने इस बारे में बात करना शुरू किया कि कैसे अपने दिमाग को उत्पन्न करने के लिए तैयार किया जाए Bodhicitta. बनाने की बात करता है प्रस्ताव और श्रद्धांजलि अर्पित की और इसने स्वीकारोक्ति और हमारे गलत कार्यों को प्रकट करने और उन्हें शुद्ध करने के बारे में भी बात की।

याद रखें हम कह रहे थे कि ये कुछ ऐसी प्रथाएं हैं पु जियान पु साओ [चीनी नाम]। सामंतभद्र संस्कृत नाम है।

अध्याय 3 सामंतभद्रा के कुछ अभ्यासों के साथ जारी है। कल रात हमने जिन पहले तीन छंदों को कवर किया, वे आनन्द के बारे में छंद हैं, जहाँ हम अपने और दूसरों के गुणों में, अपने और दूसरों के अच्छे कर्मों, अच्छाई और सौभाग्य में आनन्दित होते हैं।

आज रात हम पद 4 से शुरू करेंगे, और यह उनमें से एक और है प्रतिज्ञा सामंतभद्र का। यह है व्रत या शिक्षाओं का अनुरोध करने का अभ्यास।

कविता 4

मैं हाथ जोड़कर सभी दिशाओं में पूर्ण जागृत लोगों से प्रार्थना करता हूं कि वे उन लोगों के लिए धर्म का प्रकाश प्रज्वलित करें जो भ्रम के कारण पीड़ित हैं।

तो हाथ जोड़कर, हथेलियाँ एक साथ यह दर्शाती हैं कि हम जो कह रहे हैं उसका वास्तव में मतलब है, हम झिझक नहीं रहे हैं, हम बहुत ईमानदार हैं।

हम पूरी तरह से जागृत लोगों से, सभी दिशाओं में बुद्धों से, अर्थात् पूरे ब्रह्मांड में सभी बुद्धों से - ऊपर, नीचे, पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, मध्यवर्ती दिशाओं, हर जगह।

"ताकि वे धर्म का प्रकाश जला सकें।" "धर्म का प्रकाश जलाओ" का अर्थ है शिक्षा देना।

यह महत्वपूर्ण है कि हम शिक्षाएँ प्राप्त करें क्योंकि किसी भी बोध को प्राप्त करने के लिए, हमें पहले शिक्षाओं को सुनना होगा, उनके बारे में सोचना होगा और फिर ध्यान उन पर। शिक्षाओं को प्राप्त करने के लिए, हमें पहले शिक्षाओं का अनुरोध करना होगा। बुद्धा साथ नहीं आते और कहते हैं, "मैं यहां हूं। मैं तुम्हें सिखाने जा रहा हूँ।" हमें अनुरोध करना पड़ता है, और इसलिए आमतौर पर यह परंपरा है कि हम शिक्षाओं के लिए तीन बार अनुरोध करते हैं। या अगर हम चाहते हैं शरण लो या ले लो पाँच नियम, हम अनुरोध करते हैं और हम एक से अधिक बार अनुरोध करते हैं।

दूसरे शब्दों में, हमें शिक्षाओं को प्राप्त करने और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए अपनी ऊर्जा लगानी होगी। हमें यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि हमारे आध्यात्मिक शिक्षक हमारे कर्मचारी और हमारे सेवक होंगे। लेकिन कभी-कभी हम करते हैं। कभी-कभी हम बिगड़े हुए बच्चों की तरह थोड़े होते हैं क्योंकि मैंने लोगों को यह कहते सुना होगा, “ओह! आप 7.30 बजे प्रवचन दे रहे हैं। क्या आप 7 बजे प्रवचन नहीं दे सकते? यह मेरे लिए अधिक सुविधाजनक है यदि प्रवचन 7 बजे होते।" “शिक्षाएँ इतनी लंबी क्यों हैं? क्या आप शिक्षाओं को छोटा कर सकते हैं? मैं व्यस्त हूँ। मेरे पास अन्य चीजें हैं जो मुझे जाने और करने की आवश्यकता है। ” या वे कहते हैं, "ओह, आप इस सप्ताह के अंत में वापसी का समय निर्धारित कर रहे हैं। यह एक अच्छा सप्ताहांत नहीं है। क्या आप इसे उस सप्ताहांत बना सकते हैं? मैं तब आ सकता हूँ।"

मैं मजाक नहीं कर रहा हु। मैं आपको वह चीजें नहीं बता सकता जो छात्र कभी-कभी अपने शिक्षकों से पूछते हैं, जैसे कि हमारे शिक्षक हमारे नौकर थे और हमें हर चीज को पूरी तरह से इस तरह से करना चाहिए जो हमारे लिए सुविधाजनक हो। हमें वास्तव में उस तरह के रवैये पर काबू पाने की जरूरत है जो या तो हमारे शिक्षकों को हल्के में लेता है या शिक्षाओं को हल्के में लेता है। या वह रवैया जो उम्मीद करता है कि सब कुछ हमारी शर्तों पर होगा, जिस तरह से हम इसे प्राप्त करना चाहते हैं। इसके बजाय हमें उस मन को विकसित करना चाहिए जो वास्तव में शिक्षाओं की अनमोलता और हमारी दया को देखता है आध्यात्मिक गुरु हमें पढ़ाने के लिए। और क्योंकि हम शिक्षाओं का मूल्य देखते हैं और हम उन्हें प्राप्त करना चाहते हैं, हम जाते हैं और विनम्रतापूर्वक अनुरोध करते हैं, "कृपया मुझे सिखाएं।"

जितना अधिक हमारे पास वह दिमाग होगा जो शिक्षाओं की सराहना करता है और हमारे शिक्षकों की सराहना करता है, उतना ही अधिक जब हम शिक्षाओं को सुनते हैं तो हम खुले और ग्रहणशील होते हैं। जब हमारे पास ऐसा दिमाग होता है, "ओह ठीक है, कोई वहां पढ़ा रहा है, यह उनका काम पढ़ाना है और मेरे पास आज रात करने के लिए कुछ भी बेहतर नहीं है और इसलिए हाँ, मैं जाऊंगा और मुझे आशा है कि वे एक अच्छी बात देंगे जो कि मजाकिया है। मैं मौत से ऊब नहीं होना चाहता जैसे मैं आखिरी बार गया था!"

अगर हमारे मन में उस तरह का विचार है, तो क्या हम बहुत खुले और ग्रहणशील होंगे? नहीं! भले ही बुद्धा हमारे सामने प्रकट हुए और हमें धर्म सिखाया कि हमें शिकायत करने के लिए कुछ मिल जाएगा या हम ऊब जाएंगे, हम अनुचित होंगे। इसलिए मुझे लगता है कि हमारे लिए इस बारे में कुछ चिंतन करना और वास्तव में इसे अपने दिलों में महसूस करना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि हम शिक्षाओं को प्राप्त करने के लिए अपने रास्ते से हटने को तैयार हों। हम अपने शिक्षकों के पास जाने और एक बनाने के लिए तैयार हैं की पेशकश, घुटने टेकें और कहें: "कृपया मुझे सिखाएं।" और यदि हम शिक्षाओं का अनुरोध करते हैं, तो हमें शिक्षाओं के लिए उपस्थित होना चाहिए।

मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि मेरे साथ ऐसा हुआ है, जहां किसी ने शिक्षाओं का अनुरोध किया, मैंने शिक्षाओं का आयोजन किया लेकिन जिस व्यक्ति ने इसका अनुरोध किया वह नहीं आया। अविश्वसनीय! लेकिन विश्वासयोग्य-ऐसा हुआ।

हमारे अपने मन को शिक्षाओं के प्रति अधिक ग्रहणशील बनाने के लिए शिक्षाओं और शिक्षकों को हल्के में नहीं लेना महत्वपूर्ण है।

"धर्म का प्रकाश प्रज्वलित करना" का अर्थ है शिक्षा देना।

"उन लोगों के लिए जो भ्रम के कारण पीड़ित होते हैं," दूसरे शब्दों में, "कृपया हम सभी पीड़ित सत्वों को सिखाएं जो हमारे भ्रम और हमारी अज्ञानता की शक्ति के तहत बार-बार संसार में चक्कर लगाते हैं।"

कल कोई मेरा इंटरव्यू लेने आया था। उसने पूछा: "इन वर्षों में आपने अपने धर्म अभ्यास में क्या सीखा है?" और मैंने कहा: "जिन चीजों को मैंने अभी तक पूरी तरह से समझ नहीं पाया है, उनमें से एक यह है कि मुझे लगता है कि मुझे अभी कुछ समझ आने लगी है, वह है हमारी अज्ञानता की गहराई। हमारी अज्ञानता कितनी गहरी और स्थायी है।"

जब मैं पहली बार धर्म में आया, तो मुझे नहीं लगा कि मैं बहुत अज्ञानी हूं। ठीक है, मैं कैलकुलस को अच्छी तरह से नहीं जानता था, लेकिन क्या? इस तरह मैंने "अज्ञानता" को परिभाषित किया।

लेकिन फिर जब मैंने धर्म का अभ्यास करना शुरू किया और वास्तव में अपने मन को देखता हूं, तो मैं देखता हूं कि मेरे दिमाग में कितनी गलत धारणाएं हैं, और बौद्धिक रूप से सही अवधारणा होने पर भी, मैं अक्सर इसे अपने दैनिक जीवन में भूल जाता हूं और इसके तहत कार्य करता हूं। गलत धारणाओं का प्रभाव। यह देखकर कि हम कितने प्राणी इतने अज्ञानी हैं कि हमें पता ही नहीं चलता कि हम कितने अज्ञानी हैं। जब हम देखते हैं कि अधिक से अधिक हमारे लिए और दूसरों के लिए करुणा पैदा होगी, क्योंकि हम देखते हैं कि हम अपनी अज्ञानता और भ्रम के बल पर कितना पीड़ित हैं।

जब हम इसे स्पष्ट रूप से देखते हैं तो जब हम अपने शिक्षकों से धर्म की शिक्षा देने का अनुरोध करते हैं, तो हमारे हृदय में एक प्रबल भावना होगी: "मैं इस समय अपनी अज्ञानता के कारण पीड़ित हूं और ऐसा ही अन्य सभी को हुआ है। कृपया मुझे मेरी अपनी अज्ञानता से बाहर निकलने का रास्ता दिखाएँ!" जब हमारे मन में वह भावना प्रबल होती है और हम उस तरह से दृढ़ता से अनुरोध करते हैं, तो हमारा मन इतना परिपक्व और धर्म सुनने के लिए खुला होता है।

हम इन छंदों को पढ़कर और कोशिश करके उस मन की स्थिति को विकसित करने का अभ्यास करते हैं ध्यान जैसा कि वे वर्णन करते हैं।

कविता 5

मैं उन जिन लोगों से हाथ जोड़कर विनती करता हूं कि वे निर्वाण के लिए प्रस्थान करना चाहते हैं कि वे अनगिनत युगों तक रहें, और यह संसार अंधकार में न रहे।

"जिनस" का अर्थ है विजेता, जो बुद्धों को संदर्भित करता है क्योंकि उन्होंने सभी अशुद्धियों पर विजय प्राप्त की है।

यह सामंतभद्र की प्रथाओं में से एक है। यहां हम बुद्धों से अनुरोध कर रहे हैं: "कृपया प्रवेश न करें निर्वाण; कृपया हमारी दुनिया में प्रकट होते रहें।" हम बुद्धों से अनुरोध कर रहे हैं: "कृपया हमारे संसार में किसी भी रूप में प्रकट हों, जो सत्वों के मन को वश में करने के लिए उपयुक्त हो। कृपया उन रूपों में प्रकट हों और हमें सिखाएं और हमारा मार्गदर्शन करें। हमें अपने निर्वाण के लिए मत छोड़ो।"

निश्चित रूप से बुद्धों की ओर से, वे हमें अपने आत्म-संतुष्ट निर्वाण में रहने के लिए कभी नहीं छोड़ेंगे क्योंकि उन्हें ज्ञान प्राप्त करने का पूरा कारण हमें लाभान्वित करने में सक्षम होना था। हमें उनके बाहर जाने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है।

लेकिन बात यह है कि हम बुद्धों पर चलते हैं तो यह श्लोक जो करने की कोशिश कर रहा है वह यह है कि हम बुद्धों पर ध्यान दें और देखें कि ऐसे युग में रहना कितना कीमती है जहां उदाहरण के लिए शाक्यमुनि बुद्धा प्रकट हुआ है और शिक्षाएँ दी हैं, जहाँ हम उन शिक्षाओं को सीख सकते हैं और जहाँ बुद्ध विभिन्न पहलुओं में प्रकट हुए हैं - जिनमें से कुछ को हम हमेशा नहीं पहचानते हैं - ताकि हमें सिखाने और हमारा मार्गदर्शन किया जा सके। जब हम इसे देखते हैं, तो हम अपने पास मौजूद अवसरों की बहुत सराहना करेंगे और उनसे आकर सिखाने का अनुरोध करेंगे। हमारा अपना मन बहुत अधिक लचीला हो जाता है, शिक्षाओं को सुनने के लिए और अधिक खुला हो जाता है, धर्म की बहुत अधिक सराहना करता है। वह खुला, ग्रहणशील मन हमें बोध प्राप्त करने में सक्षम बनाता है।

कविता 6

यह सब करके मैंने जो पुण्य प्राप्त किया है, वह सत्वों के हर कष्ट को दूर करे।

यह सामंतभद्र की योग्यता के समर्पण की प्रथा है। यह सब करके हमने जो पुण्य प्राप्त किया है- "यह सब" बुद्धों को श्रद्धांजलि अर्पित करने, उन्हें प्रणाम करने, बनाने के लिए संदर्भित करता है प्रस्ताव, हमारे गलत कार्यों को स्वीकार करते हुए, अपने और दूसरों के गुणों पर खुशी मनाते हुए, बुद्धों और हमारे शिक्षकों से हमें सिखाने का अनुरोध करते हुए, बुद्धों से अनुरोध करते हुए कि वे दुनिया में प्रकट होते रहें।

ये सभी पूर्ववर्ती अभ्यास जो हमने किए, सभी गुण, गुण, अच्छाई कर्मा जिसे हमने उससे बनाया था, अब हम उसे समर्पित कर रहे हैं। हम इसे कैसे समर्पित कर रहे हैं? हम इसे समर्पित कर रहे हैं ताकि हर सत्व का हर दुख दूर किया जा सके। दूसरे शब्दों में, हम इसे समर्पित कर रहे हैं ताकि प्रत्येक सत्व मोक्ष और पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सके, ताकि चक्रीय अस्तित्व का कोई भी दुख उन्हें छू न सके।

अपने सद्गुणों को समर्पित करना वास्तव में उदारता का अभ्यास है। मैं आपको एक बहुत ही मार्मिक कहानी सुनाता हूँ। मैं पहली बार 1987 में सिंगापुर आया था और मैं यहीं रह रहा था और पढ़ा रहा था। एक आदमी था जिसने मेरी छोटी सी किताब की पहली छपाई को बहुत ही प्यार से प्रायोजित किया था मुझे आश्चर्य है क्योंकि? यह उनके लिए बहुत दयालु था क्योंकि उन्होंने ही इसे शुरू किया था और वह किताब अभी भी प्रिंट में है।

वैसे भी, एक दिन वह मेरे पास आया और चाहता था कि मैं उसके बारे में कुछ समझाऊं ध्यान और विभिन्न प्रार्थनाओं और पाठों को कैसे करें। इसलिए मैं उनके साथ बैठ गया और उन्हें वह सब समझाया और फिर अंत में मैंने कहा: "आइए हमने जो योग्यता बनाई है, उसे समर्पित करें, और योग्यता को समर्पित करके, हम कल्पना करते हैं कि हम सभी सकारात्मक क्षमता, अच्छाई देते हैं। कर्मा जिसे हमने बनाया है और अन्य सभी सत्वों के साथ साझा किया है। और हम वास्तव में चाहते हैं कि यह उनकी खुशी में पक जाए। ”

और यह आदमी, वह बहुत ईमानदार था, उसने मेरी ओर देखा और उसने कहा: "मेरे पास बहुत कम योग्यता है। मैं इसे देना नहीं चाहता!" योग्यता को समर्पित करने से वह वास्तव में भयभीत था। और मैंने उससे कहा: "ठीक है, चिंता मत करो। जब आप अपनी योग्यता देते हैं, तो आप वास्तव में इसे बढ़ाते हैं और इसमें और भी बहुत कुछ होता है। आपको इसे देने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है और न ही इसका कोई अच्छा परिणाम स्वयं अनुभव करना है। आपको अच्छे परिणाम का अनुभव होगा।"

जब हम अपने के अंत में समर्पित करते हैं ध्यान सत्र या शिक्षण सत्र, हम समृद्धि की भावना चाहते हैं और फिर सभी सत्वों के साथ उस सभी गुण को साझा करना चाहते हैं, वास्तव में यह चाहते हैं कि यह उनके परम सुख में परिपक्व हो।

अध्याय 3 के पहले छह छंद की निरंतरता थे प्रतिज्ञा सामंतभद्र का जो अध्याय 2 में शुरू किया गया था।

लाभ की आकांक्षा पैदा करना

श्लोक 7 के साथ, हम एक नया खंड शुरू करने जा रहे हैं जहाँ शांतिदेव बात कर रहे हैं कि कैसे हमारे मन को एक ऐसे दृष्टिकोण में परिवर्तित किया जाए जो सत्वों को लाभ पहुँचाने में सबसे अधिक सक्षम हो। दूसरे शब्दों में, अपने मन को कैसे खोलें और बहुत विस्तृत तरीके से सपने देखें कि हम कैसे सत्वों को लाभ पहुंचाना चाहते हैं। इसका उद्देश्य हमारी प्रेरणा और हमारे . को बढ़ाना है आकांक्षा अन्य जीवों के लिए बहुत लाभ और सेवा करने के लिए। जब हम ऐसा करते हैं, तो इसका हमारे लिए वास्तव में फायदेमंद होना आसान बनाने का प्रभाव पड़ता है।

कभी-कभी हम ऐसी परिस्थितियों का सामना कर सकते हैं जहाँ हम किसी की मदद करने के लिए कुछ कर सकते हैं लेकिन हम जाते हैं: “हम्म, मैं व्यस्त हूँ। मेरे पास समय नहीं है। वे इसके लायक नहीं हैं। वे मेरे साथ अच्छे नहीं रहे।" हमारे पास एक हजार बहाने हैं कि हम किसी के लिए कुछ अच्छा क्यों नहीं कर सकते।

जब हम सत्वों को लाभ पहुँचाने की आकांक्षा की इस पुस्तक के छंदों का अभ्यास करते हैं, तो यह वास्तव में हमारे दिमाग को उस दिशा में बदल देता है और हमारे दिमाग को उस इरादे से परिचित कराता है और इससे यह बहुत आसान हो जाता है जब हम वास्तव में ऐसी स्थिति का सामना करते हैं जब हमें लाभ नहीं हो सकता है आलसी बनो, करुणा की कमी न हो और अनायास मदद करने के लिए पहुँचो।

तो अब हम इन छंदों को शुरू करने जा रहे हैं जो कि उत्पन्न करने के बारे में बात करते हैं आकांक्षा लाभ के लिए।

कविता 7

मैं रोगियों के लिए औषधि और वैद्य बनूं। क्या मैं उनकी नर्स बन सकती हूँ जब तक कि उनकी बीमारी दोबारा न हो।

इसके बारे में सोचो। क्या यह अद्भुत नहीं होगा बुद्ध जहाँ आप किसी विशेष समय पर विभिन्न सत्वों की आवश्यकता के अनुसार कई अलग-अलग शरीरों को प्रकट कर सकते हैं? अगर किसी को डॉक्टर की जरूरत है, तो आप डॉक्टर के रूप में पेश हो सकते हैं। अगर किसी को दवा की जरूरत है, तो आप दवा के रूप में प्रकट हो सकते हैं। अगर किसी को नर्स या देखभाल करने वाले की जरूरत है, तो आप उस देखभालकर्ता के रूप में प्रकट हो सकते हैं। क्या यह अद्भुत नहीं होगा यदि आप वास्तव में ऐसा कर सकें? और वास्तव में इन सभी बीमार लोगों की देखभाल करने में प्रसन्नता होगी? क्या यह अच्छा नहीं होगा कि मन प्रसन्न हो जो वास्तव में बीमार लोगों की देखभाल करना चाहता हो? क्या यह वास्तव में अच्छा नहीं होगा कि वे सभी अपनी बीमारियों से ठीक हो जाएं और उन बीमारियों की दोबारा पुनरावृत्ति न हो?

यह हमारे लिए कुछ समय बिताने का एक अभ्यास है क्योंकि यह अभ्यास क्या करता है यह दिमाग का प्रतिकार करता है जो कभी-कभी बीमार लोगों की मदद करने के लिए अनिच्छुक होता है।

क्या आपका कभी कोई रिश्तेदार या दोस्त अस्पताल में रहा है, आप जानते हैं कि आपको उनसे मिलने जाना चाहिए, लेकिन आप नहीं चाहते? क्या आप कभी उस स्थिति से मिले हैं? और जब आप अपने भीतर देखते हैं: "मैं उन्हें देखने के लिए अस्पताल क्यों नहीं जाना चाहता?"

"ठीक है, मैं बीमार हो सकता हूँ। मैं वास्तव में कुछ बदसूरत देख सकता हूँ। बीमार लोगों को देखकर निराशा होती है। बीमार लोगों को देखकर मुझे याद आता है कि मैं बीमार हो सकता हूँ, और मैं यह याद दिलाना नहीं चाहता। अस्पताल में होना मुझे याद दिलाता है कि वास्तव में हम सब मरेंगे। मैं इसे नजरअंदाज करना पसंद करूंगा।"

इसलिए कभी-कभी हम हर तरह के बहाने लेकर आते हैं जो हमें किसी बीमार व्यक्ति की मदद करने से रोकते हैं। फिर से यह हमारी अपनी अभिव्यक्ति है स्वयं centeredness और इस मामले में हमारा अपना डर। इस श्लोक पर मनन करते हुए, इस श्लोक पर विचार करके और केवल यह सोचकर: "कितना अद्भुत मन होगा कि जब भी मैं किसी बीमार व्यक्ति को देखता, तो मेरी सहज प्रतिक्रिया महसूस होती: क्या वे अपनी बीमारी और अपनी चोट से ठीक हो सकते हैं। . और क्या मैं इसे लाने में मदद कर सकता हूं और क्या मैं उन तक पहुंच सकता हूं और वास्तव में उनकी मदद कर सकता हूं। ” क्या यह अच्छा नहीं होगा कि उस तरह की मानसिक स्थिति हो और हमारे डर पर काबू पा लिया जाए, अपने स्वार्थ पर काबू पा लिया जाए?

मुझे लगता है कि यह श्लोक न केवल शारीरिक रूप से बीमार लोगों की मदद करने के लिए संदर्भित करता है, बल्कि यह लोगों को धर्म देकर उनकी मदद करने का भी उल्लेख करता है। बौद्ध शिक्षा में एक बहुत ही सामान्य सादृश्य है कि बुद्धा डॉक्टर की तरह है, धर्म दवा की तरह है और संघा नर्सों की तरह हैं।

हम रोगी हैं। हमारा रोग चक्रीय अस्तित्व है। हमारी बीमारी का कारण बनने वाला वायरस अज्ञानता है, स्वयं centeredness, तृष्णा, पकड़, गुस्सा और दुश्मनी। बुद्धा हमारी बीमारी और उसके कारणों का निदान करता है। वह धर्म की दवा देता है। संघा हमें दवा लेने में मदद करता है। तो यह श्लोक धर्म चिकित्सक, धर्म औषधि और धर्म नर्स के रूप में कार्य करके लोगों को संसार के सभी दुखों से मुक्त होने में मदद करने का भी उल्लेख कर सकता है।

कविता 8

खाने-पीने की बारिश से मैं भूख और प्यास के कष्टों को दूर कर सकता हूं। मैं अकाल के समय खाने-पीने की वस्तु बन जाऊँ।

क्या यह अच्छा नहीं होगा कि आपका अपना निजी जेट और ढेर सारा भोजन हो और दारफुर जाकर वहाँ पीड़ित सभी लोगों के लिए सहायता प्रदान करें? क्या ऐसा करने में सक्षम होना अच्छा नहीं होगा? सामग्री प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए, कौशल रखने में सक्षम होने के लिए, विभिन्न विद्रोहियों से बाधाओं को दूर करने में सक्षम होने के लिए जो दारफुर में लोगों को भोजन और पानी प्राप्त करने से रोक रहे हैं? क्या यह अच्छा नहीं होगा कि मैं अंदर जा सकूं और उन्हें जीवन के ये बुनियादी तत्व दे सकूं?

हम विभिन्न प्राणियों के बारे में सोचते हैं जो वास्तव में भूख और प्यास से पीड़ित हैं, अभी, जब हम अपने भोजन से अतिरिक्त भोजन फेंक देते हैं। क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि हम उनके साथ खाना-पीना और कपड़े और दवा और आश्रय साझा कर सकें? हम एक चेक लिखकर और उसके लिए कुछ पैसे दान करके शुरुआत कर सकते हैं, लेकिन क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि हम व्यक्तिगत रूप से भी इसमें शामिल हो सकें? इन जगहों पर जाकर उन्हें अपने हाथों से खाना दो और अपने हाथों से उन्हें पानी दो? और देखें कि जब उनके पास खाना-पीना होता है तो वे कितने खुश होते हैं? हम ऐसा करने में सक्षम होने की कल्पना करते हैं, हम इसे विकसित करते हैं आकांक्षा वास्तव में ऐसा करने के लिए।

और न केवल इन लोगों को खाने-पीने के लिए, बल्कि बुद्ध के रूप में हम खुद को खाने-पीने के रूप में भी प्रकट कर सकते हैं। इसलिए भूखे लोगों को लाने के लिए भोजन नहीं है। क्या हम भोजन के रूप में या पानी के रूप में या पेय के रूप में प्रकट हो सकते हैं, जैसा कि उन्हें चाहिए।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे इस प्रकार के छंद इतने प्रेरक लगते हैं, बस बैठकर सोचना: "वाह, काश मैं ऐसा कर पाता!" बेशक एक तरह से यह पूरी तरह से असंभव इच्छा है लेकिन फिर भी आप इसे चाहते हैं क्योंकि बोधिसत्व उन चीजों के लिए भी प्रार्थना करते हैं जो असंभव हैं। बात यह है कि जब हम चीजों की आकांक्षा करते हैं, चाहे वे कितनी भी दूर क्यों न हों, वे हमारे दिमाग को छोड़ते और खोलते हैं, वे मुक्त करते हैं स्वयं centeredness हमारे दिमाग से, वास्तव में अन्य प्राणियों के साथ जुड़ने में सक्षम होने के लिए हमारे दिमाग को खोलें और बाहर निकलें और उन परिस्थितियों में उनकी मदद करें जिनका हम अपने दैनिक जीवन में सामना करते हैं।

कविता 9

मैं बेसहारा लोगों के लिए एक अटूट खजाना हो सकता हूँ। विभिन्न प्रकार की सहायता से मैं उनकी उपस्थिति में बना रहूं।

वे सभी जो निराश्रित हैं, वे सभी प्राणी जो गरीब हैं, जिन्हें जीवन की आवश्यकताओं की भी कमी है - भोजन, पेय, वस्त्र, दवा, आश्रय - हम एक अटूट खजाना बन सकते हैं, जहां उन्हें जो कुछ भी चाहिए, हमारे पास है और हम उन्हें देते हैं . क्या यह अद्भुत नहीं होगा, ऐसा करने में सक्षम होना?

"विभिन्न प्रकार की सहायता से मैं उनकी उपस्थिति में बना रह सकता हूँ।" "विभिन्न प्रकार की सहायता": कुछ लोगों को डॉक्टरों की आवश्यकता होती है। कुछ लोगों को एकाउंटेंट की जरूरत होती है। कुछ लोगों को बेबी सिटर की जरूरत होती है। कुछ लोगों को टूटे हुए जोड़ को ठीक करने की आवश्यकता होती है। कुछ लोगों को उनके लिए खाना बनाने के लिए किसी की जरूरत होती है। सत्वों को जो कुछ भी चाहिए, हम उनकी जरूरतों को पूरा करें और उन्हें वह दें जो उन्हें चाहिए ताकि उन्हें अभाव और अभाव से पीड़ित न होना पड़े।

"हम उनकी उपस्थिति में बने रहें": क्या हम न केवल जाकर उन्हें कुछ दे सकते हैं और फिर अपने फ्लैट में वापस भाग सकते हैं जहां हम आराम से हैं, लेकिन हम उनके साथ रहें और सभी कठिनाइयों से गुजरने में उनकी मदद करें।

कविता 10

सभी सत्वों का कल्याण करने के लिए, मैं स्वतंत्र रूप से अपना त्याग करता हूं परिवर्तन, भोग, और मेरे सभी गुण तीन बार।

"सभी सत्वों का कल्याण करने के लिए...": उन्हें न केवल चक्रीय अस्तित्व में लौकिक सुख देने के लिए बल्कि उनके परम कल्याण को प्राप्त करने के लिए, जो उन्हें मुक्ति और ज्ञान की ओर ले जा रहा है…।

यह सब करने के लिए, हम पूर्ण उदारता का अभ्यास करें, अपना परिवर्तन, हमारे भोग दे रहे हैं और हमारे गुण दे रहे हैं।

"तीन काल में से": हमारे पिछले शरीर, भोग और गुण, हमारा वर्तमान परिवर्तन, भोग और गुण और हर परिवर्तन, आनंद और पुण्य जो हमारे पास भविष्य में हो सकता है।

गरीबी की भावना के साथ इनमें से किसी को भी आत्म-केंद्रित तरीके से न पकड़ें, बल्कि एक अविश्वसनीय रूप से खुला, उदार हृदय है जो सभी संवेदनशील प्राणियों के कल्याण को पूरा करने के लिए इन सभी को देना और साझा करना चाहता है।

हम पहले सोच सकते हैं: "अरे हाँ, यह देना बहुत अच्छा होगा my परिवर्तन, मेरे भोग और मेरे गुण सबके लिए।" लेकिन जब हम इसके बारे में थोड़ा और सोचना शुरू करते हैं, तो हम जाते हैं: "मेरा दे दो परिवर्तन? एक मिनट रुकिए! मैं इस कविता पर फिर से बातचीत करना चाहता हूं। हो सकता है मेरे मरने के बाद तुम मेरे परिवर्तन. मुझे यकीन नहीं है कि मैं आपको अपना देना चाहता हूं परिवर्तन तुरंत। और अपना सारा धन और भोग तुझे दे दूं? मुझे अपने फ्लैट से बाहर जाना होगा ताकि आप अंदर जा सकें? मुझे नहीं पता कि मुझे यह पसंद है। मेरे सारे अच्छे कपड़े छोड़ दो, मेरी कार छोड़ दो, किसी और को मेरा एमआरटी पास दे दो? मुझे इसके बारे में पता नहीं है! मेरा सेल फोन छोड़ दो—असंभव! मेरा सेल फोन मेरा हिस्सा है। यह मुझसे चिपका हुआ है।"

हमारे पास सिर्फ पांच उंगलियां नहीं हैं, हमारे पास एक हाथ का फोन भी है। यह हमसे चिपका हुआ है; हम इससे अलग नहीं हो सकते। हमारे पास न केवल दो कान हैं बल्कि हमारे पास दो ईयर फोन भी हैं ताकि हम अपने आईपॉड के साथ सड़क पर चल सकें और बाकी दुनिया को ट्यून कर सकें। और अब आप अपने सेल फोन पर विंडोज भी रख सकते हैं? ओह, हम सभी को उसमें अपग्रेड करने की आवश्यकता है, है ना?

"और फिर लोगों को एसएमएस करना छोड़ दें? अरे नहीं, मैं इसे नहीं दे सकता! मेरा क्रेडिट कार्ड छोड़ दो? यह बहुत ज्यादा पूछ रहा है!"

जब हम वास्तव में इन श्लोकों के अर्थ के बारे में सोचने लगते हैं, तो अचानक हमारा आत्मकेंद्रित मन उठ खड़ा होता है और कहता है: "नहीं! मैं कुछ चीजें दूंगा। मैं वह दूंगा जो मैं देना चाहता हूं जब मैं देना चाहता हूं जब इससे मुझे असुविधा नहीं होगी और मुझे इससे कोई नुकसान नहीं होगा। तभी मैं दूंगा। लेकिन मैं नहीं देना चाहता जब यह मेरी अपनी खुशी को खतरे में डालता है। भले ही मेरे पास दो या तीन सेल फोन हों, मैं एक को भी छोड़ने वाला नहीं हूँ!”

आप में से कितने लोगों के पास एक से अधिक हाथ वाले फोन हैं? आप में से कितने लोगों के पास एक से अधिक कंप्यूटर हैं? मुझे हमेशा लगता है कि यह बहुत मज़ेदार है: हमारे पास दो पैर हैं और हमारे पास कितने जोड़ी जूते हैं? क्या आपने कभी अपनी अलमारी में देखा है - आपके पास कितने जोड़ी जूते हैं? और आप एक समय में केवल एक जोड़ी पहन सकते हैं! लेकिन हम उनमें से किसी को भी देना नहीं चाहते हैं!

तो कभी-कभी, इन आकांक्षी छंदों को उत्पन्न करने की प्रक्रिया में, हम पाएंगे कि स्वयं centeredness वास्तव में बहुत मजबूत होता है और हम बहुत कंजूस हो जाते हैं, बहुत पकड़, बहुत भयभीत।

जब ऐसा होता है, तो हमें वापस जाना होगा और उन विषयों पर विचार करना होगा जिन पर हमने इस वार्ता की शुरुआत में बात की थी। दूसरे शब्दों में, के सभी नुकसान स्वयं centeredness. जब हम के नुकसान के बारे में सोचते हैं स्वयं centeredness, जो हमें इसका पालन न करने के लिए बहुत अधिक साहस और दृढ़ संकल्प देता है क्योंकि हम देखते हैं कि यह वास्तव में कुछ ऐसा है जो हमें नुकसान पहुंचाता है। और फिर हम दूसरों की मदद करने के लाभ के बारे में सोचते हैं और हम वास्तव में दूसरों के खुश होने की कल्पना करते हैं, और इससे हमें उनकी मदद करने में सक्षम होने के लिए बहुत अधिक प्रेरणा मिलती है। इसलिए हमें वापस जाना होगा और इन चीजों के बारे में सोचना होगा।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: का क्या महत्व है शरण लेना और पांच उपदेशों?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): का अभ्यास शरण लेना को हमारा आध्यात्मिक मार्गदर्शन सौंप रहा है बुद्धा, धर्म, संघा और हमारे अपने मन में बहुत स्पष्ट हो रहा है कि हम के अनुयायी बनना चाहते हैं बुद्धा और हम उन शिक्षाओं का अभ्यास करना चाहते हैं जो बुद्धा दिया। के लिए एक समारोह है शरण लेना एक शिक्षक की उपस्थिति में। यह एक छोटा समारोह है लेकिन यह बहुत अच्छा है क्योंकि यह हमें वापस जाने वाले शिक्षकों के पूरे वंश से जोड़ता है बुद्धा.

उस समय, हमारे पास पाँच में से कुछ या सभी को लेने का अवसर भी होता है उपदेशोंअर्थात् हत्या न करना, चोरी का त्याग करना, मूढ़ता का त्याग करना, झूठ का परित्याग करना और मादक द्रव्यों का परित्याग करना। आप इनमें से कोई भी या सभी ले सकते हैं उपदेशों। उपदेशों हमारे दिमाग के लिए एक अविश्वसनीय सुरक्षा के रूप में कार्य करते हैं क्योंकि हमने पहले से ही गलत कार्यों के बारे में सोचा है जो हम कर सकते हैं और हमने फैसला किया है कि हम उन्हें नहीं करना चाहते हैं, इसलिए जब स्थिति आती है जिसमें उन्हें करना है, तो हम नहीं करते भ्रमित न हों क्योंकि हमने पहले ही तय कर लिया है कि हम झूठ नहीं बोलेंगे या चोरी नहीं करेंगे या उनमें से कोई भी नकारात्मक कार्य नहीं करेंगे।

श्रोतागण: क्या किसी की मदद करने की कोई सीमा होती है?

वीटीसी: मुझे नहीं लगता कि लोगों की मदद करने की कोई सीमा होती है, लेकिन हमें लोगों की मदद करने के तरीके में समझदारी की जरूरत है। मैं उस प्रश्न की व्याख्या इस प्रकार कर रहा हूं: "अच्छा मैंने किसी की मदद की है और फिर मैंने उनकी फिर से मदद की है और फिर मैंने उनकी फिर से मदद की है, लेकिन वे बार-बार वही गलती करते रहते हैं। वे किसी भी अच्छी सलाह का पालन नहीं करते हैं और वे अपने जीवन की जिम्मेदारी नहीं लेते हैं। क्या मुझे उनकी मदद करते रहना है?

उस तरह की स्थिति में, किसी की मदद करने की कोई सीमा नहीं है, लेकिन जिस तरह से आप उनकी मदद कर रहे हैं, उसे बदलने की जरूरत है। मान लीजिए कि आप किसी को उनके कर्ज चुकाने के लिए पैसे देते रहते हैं और वे अपना पैसा नासमझी से खर्च करते रहते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उस व्यक्ति को पैसे देते रहना होगा। आप रुक सकते हैं और कह सकते हैं: “आप नहीं जानते कि अपने पैसे को बुद्धिमानी से कैसे प्रबंधित किया जाए। जो पैसा मैंने तुम्हें दिया है, वह इधर-उधर खर्च किया गया है, इसलिए मैं तुम्हें अब और पैसा नहीं दूंगा।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपना दिल बंद कर लें और पूरी तरह से उनकी मदद करना बंद कर दें। आप अभी भी खुले दिल रखते हैं और अन्य तरीकों के बारे में सोचते हैं जिससे आप उनकी मदद कर सकते हैं, जैसे कि उन्हें अपने व्यक्तिगत वित्त का प्रबंधन करने के तरीके पर एक कोर्स में ले जाना। हो सकता है कि उन्हें ऋण से कहीं अधिक की आवश्यकता हो।

श्रोतागण: अपनी पुस्तक में आप सलाह देते हैं कि किसी की जगह न ले जाएं परिवर्तन कम से कम तीन दिनों के लिए उनकी मृत्यु के बाद, किस स्थिति में हमारे लिए अपने अंगों को दान करना असंभव नहीं होगा?

वीटीसी: मुझे लगता है कि अंगदान का पूरा सवाल कुछ ऐसा है जो व्यक्ति पर निर्भर है।

कुछ लोग बहुत दृढ़ता से महसूस करते हैं: "मैं अपने अंगों को दान करना चाहता हूं।" उस स्थिति में, वे बहुत खुश होते हैं यदि डॉक्टर उनकी सांस रुकते ही उनके कुछ अंगों को हटा देता है, उनका हृदय रुक जाता है और उनके अंगों को अन्य लोगों को दे देता है। यह एक अच्छा विकल्प है। अगर लोग बहुत दृढ़ता से महसूस करते हैं कि वे ऐसा करना चाहते हैं, तो अपने अंगों को दान करना वाकई बहुत बढ़िया है।

अन्य लोग अपने अंग दान करने में संकोच कर सकते हैं। मुझे लगता है कि उस झिझक के कुछ अच्छे कारण हो सकते हैं और कुछ इतने अच्छे कारण नहीं हैं। अपने अंग दान करने में संकोच करने का एक अच्छा कारण यह है कि यदि आप चिंतित हैं कि आपकी दिमागी धारा ने आपको नहीं छोड़ा है परिवर्तन जिस समय सर्जन अंग को हटा देता है, और यह आपकी अपनी मृत्यु प्रक्रिया को बाधित कर सकता है। मृत्यु के समय, हम चाहते हैं कि मृत्यु प्रक्रिया सुचारू हो और चेतना बाहर न निकले परिवर्तन. हम चाहते हैं कि चेतना शांतिपूर्ण हो वगैरह।

इसलिए कोई व्यक्ति अपने अंगों का दान नहीं करने का विकल्प चुन सकता है क्योंकि वे चिंतित हैं कि शायद यह उनकी अपनी मृत्यु प्रक्रिया को बाधित कर सकता है। मुझे लगता है कि यह ठीक कारण है।

अन्य लोग कह सकते हैं: "लेकिन यह मेरा है परिवर्तन! मैं इसे किसी को नहीं देना चाहता।" मुझे नहीं लगता कि यह इतना अच्छा कारण है क्योंकि हमारे मरने के बाद, हमारे पास इसका कोई उपयोग नहीं है परिवर्तन अब और, ताकि हम इसे दूसरों के साथ भी साझा कर सकें।

श्रोतागण: मेरा एक दोस्त है जिसे कैंसर था। उन्होंने tonglen . का अभ्यास किया ध्यान और उसकी तबीयत खराब हो गई। हालांकि कहा जाता है कि ऐसा करने से ध्यान बुरा प्रभाव नहीं डालता है कभी-कभी ऐसा लगता है। आकर्षण के नियम के अनुसार, जब हम दुख और बीमारी चाहते हैं, तो हमारा अवचेतन मन इसे लाने में मदद कर सकता है। आपकी क्या राय है?

वीटीसी: Tonglen, जिसका अर्थ है लेना और देना, एक बहुत शक्तिशाली है ध्यान जहां हम करुणा से दूसरों के दुखों को लेने की कल्पना करते हैं और प्रेम से, हम अपना देने की कल्पना करते हैं परिवर्तन और दूसरों के लिए आनंद और गुण। यह एक बहुत ही शक्तिशाली है ध्यान अभ्यास करें जहां हम दूसरों को उनके दुखों से बाहर निकालने के बारे में सोचते हैं। पीड़ा उन्हें प्रदूषण के रूप में छोड़ देती है, और यह एक प्रकाश बोल्ट की तरह हो जाता है जो उस पर प्रहार करता है स्वयं centeredness हमारे अपने दिल में। याद रहे कि हमारे स्वयं centeredness हमारा अपना दुश्मन है, हम इसे खत्म करना चाहते हैं।

हम दूसरों के दुखों का उपयोग कर रहे हैं जो दूसरे हमारे अपने दुखों को नष्ट नहीं करना चाहते हैं स्वयं centeredness जो हम नहीं चाहते। और फिर के स्थान पर स्वयं centeredness हमारे दिल में, हम प्रकाश की कल्पना करते हैं और हम अपने को गुणा करने की कल्पना करते हैं परिवर्तन, संपत्ति और योग्यता और उन्हें दूसरों को देना।

जब हम लेना और देना करते हैं ध्यान, हम इसे पूरे प्यार और करुणा के साथ कर रहे हैं। यह किसी ऐसे व्यक्ति से बहुत अलग है जो अपने आप से अभिभूत है स्वयं centeredness और खुद पर ध्यान देते हैं और जो, जब वे बीमार होते हैं, तो थोड़ा बुरा महसूस नहीं करेंगे ताकि दूसरे लोग उनके लिए खेद महसूस करें और उनके लिए काम करें।

किसी को लेने और देने की प्रेरणा ध्यान किसी ऐसे व्यक्ति की तुलना में पूरी तरह से अलग है जिसके पास बीमार होने की उपरोक्त प्रकार की अवचेतन इच्छा है।

इसलिए नहीं, लेना और देना ध्यान आपकी बीमारी खराब नहीं होने वाली है।

यदि आपके मित्र को कैंसर हो गया है, तो यह उनके स्वयं के नकारात्मक होने के कारण है कर्मा. यह इस वजह से नहीं है ध्यान। नकारात्मक कर्मा बीमारी का कारण है। पुण्य प्रेरणा बीमारी का कारण नहीं है। इसके बारे में स्पष्ट होना बहुत जरूरी है।

श्रोतागण: अध्याय 2, श्लोक 57, कहता है: "यदि मैं छोटी सी चट्टान पर भी बहुत चौकस होकर खड़ा रहूं, तो एक हजार लीगों की स्थायी खाई पर कितना अधिक खड़ा रहूं।" इसका क्या मतलब है?

वीटीसी: इसका मतलब यह है कि यदि आप एक नियमित चट्टान के किनारे पर खड़े हैं, तो आप बहुत सावधान रहने वाले हैं, है ना? आप गिरना नहीं चाहते। यदि आप निचले क्षेत्रों की चट्टान के किनारे पर खड़े हैं जहाँ आपका दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म हो सकता है, तो सावधान न रहें और निर्देशों की अवहेलना करें। बुद्धा कारण और प्रभाव के बारे में कर्मा और उसके प्रभाव—यह बहुत ही मूर्खतापूर्ण होगा। दूसरे शब्दों में, शांतिदेव कह रहे हैं कि हमें इन बातों पर बहुत अच्छा ध्यान देना चाहिए बुद्धाकी शिक्षाओं पर कर्मा और के प्रभाव कर्मा और कोशिश करें और उनका अनुसरण करें क्योंकि अगर हम आलंकारिक खाई के ऊपर से नीचे के क्षेत्रों में गिरते हैं तो यह वास्तव में एक नियमित चट्टान से गिरने से कहीं अधिक खराब है। यही उस श्लोक का अर्थ है।

श्रोतागण: जब हम प्रेम और करुणा का अभ्यास करते हैं, तो क्या हम अंततः सहायक और अच्छे होने के प्रति आसक्त हो जाते हैं और अच्छे और सहायक होने की भावना से जुड़ जाते हैं?

वीटीसी: इस प्रश्न के पीछे एक सूक्ष्म पूर्वधारणा प्रतीत होती है, जो मुझे लगता है कि अगर हम खुश हैं क्योंकि हम कुछ अच्छा करते हैं और अगर हम अपने बारे में अच्छा महसूस करते हैं क्योंकि हम मददगार और दयालु हैं, तो हम वास्तव में स्वार्थी हैं। किसी तरह दयालु होने के लिए, हमें भुगतना पड़ता है। मुझे लग रहा है कि इस सवाल के पीछे वह धारणा है। कभी-कभी हम सोचते हैं: “ठीक है। अगर मुझे खुशी और अच्छा लगता है, तो यह बुरा है। जब मैं पीड़ित होता हूँ और मैं सत्वों के लिए अपने हृदय को चीरता हूँ, तभी मैं करुणामय होता हूँ।

यह हॉगवॉश का एक गुच्छा है।

जब हम दूसरे लोगों की मदद करते हैं तो हमें अच्छा क्यों नहीं महसूस करना चाहिए? हमें अपने ही गुण पर आनन्दित क्यों नहीं होना चाहिए? प्रेम और करुणा सभी सत्वों के लिए है। "सभी संवेदनशील प्राणी" में स्वयं शामिल हैं। जब हम दूसरों की मदद करते हैं, तो हमें बहुत खुशी और खुशी महसूस करनी चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि हम "मैं एक ऐसा दयालु व्यक्ति हूं," "मैं इतना उदार व्यक्ति हूं" की अहंकार पहचान विकसित करता हूं। मैं अहंकार की पहचान विकसित करने और गर्भ धारण करने की बात नहीं कर रहा हूं क्योंकि हमने किसी की मदद की है। मैं बात कर रहा हूँ जब हम वास्तव में प्रेम और करुणा से कार्य करते हैं, तो हमें निश्चित रूप से प्रसन्नता का अनुभव करना चाहिए। हमें अपने आप को पीठ पर थपथपाना चाहिए और कहना चाहिए: “आह! यह अच्छा है! मैं अपना दिमाग बदल रहा हूं। मेरा प्रेम और करुणा अधिक सक्रिय हो रहा है, मेरे आत्मकेंद्रित विचार नहीं। अच्छा! मैं अच्छा काम कर रहा हूँ!" वास्तव में, हमें इस तरह आनन्दित होना चाहिए और स्वयं को प्रोत्साहित करना चाहिए।

श्रोतागण: आप किसी ऐसे व्यक्ति को क्या कहेंगे जो अपने माता-पिता से "मैंने पैदा होने के लिए नहीं कहा"?

वीटीसी: खैर, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मैं अपने माता-पिता से ऐसा कहता था जब मैं उन पर गुस्सा करता था। क्या आप में से कुछ लोगों ने अपने माता-पिता से भी ऐसा कहा था? जब आपके माता-पिता आपको वह नहीं देते जो आप चाहते हैं? या जब आपके माता-पिता आपकी आलोचना करते हैं, तो आप जाते हैं, "मैंने आपसे मुझे लेने के लिए नहीं कहा था! तुमने मुझे पाने का फैसला किया। अब तुम मेरा ख्याल रखना!”

कम से कम मेरा मानसिक रवैया तो यही था। जब मैं छोटा था तब मैं काफी बव्वा था, मुझे लगता है। जो अपने माता-पिता से ऐसा कहता है, उसे मैं क्या कहूँ? यदि आप माता-पिता हैं, यदि आप अपने बच्चे से कहते हैं: "मुझसे ऐसा मत कहो!" जबकि आपका बच्चा अभी भी आप पर पागल है, वे शायद आपको नहीं सुनेंगे। किसी और के पास होना बेहतर है जो उन्हें यह बताने के लिए पागल न हो: "आप जानते हैं, यह आपके माता-पिता से बात करने का तरीका नहीं है। आपके माता-पिता आप पर मेहरबान रहे हैं। उन्होंने आपको अपना परिवर्तन. उन्होंने आपका ख्याल रखा है। ठीक है, वे वह सब कुछ नहीं करते जो आप चाहते हैं लेकिन फिर भी वे आप पर दया करते हैं। इसलिए कोशिश करें और उनका सम्मान करें और उनसे प्यार से बात करें।"

मुझे लगता है कि यदि आप एक और वयस्क या दोस्त हैं या कुछ भी हैं, तो आप इस स्थिति में हस्तक्षेप करने और बच्चे को निर्देश देने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित हो सकते हैं।

श्रोतागण: क्या सब कुछ देने की अभीप्सा करना यथार्थवादी है, अर्थात क्या शांतिदेव वास्तव में कह रहे हैं? क्या हमें सचमुच इसे शाब्दिक रूप से लेना चाहिए?

वीटीसी: दूसरे शब्दों में, क्या मेरे पास आउट है? क्या मैं किसी चीज़ पर रुक सकता हूँ, कृपया? [हँसी]

शांतिदेव यह नहीं कह रहे हैं: "घर जाओ और सब कुछ दे दो। अपने फ्लैट से बाहर निकलो और यहां बताए गए सभी काम करो। ” वह यह नहीं कह रहा है क्योंकि स्पष्ट रूप से, हमें अपने जीवन की देखभाल करने के लिए और अपने परिवार और दोस्तों की देखभाल करने के लिए कुछ निश्चित चीजों की आवश्यकता होती है।

हम जो करना चाहते हैं, वह यह है कि हम उस मन को उत्पन्न करें जो हमारे पास मौजूद चीजों से जुड़ा नहीं है और जब देने का अवसर होता है, तो हम देने में बिल्कुल कोई बाधा नहीं महसूस करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको आज रात जाकर सब कुछ देना होगा। लेकिन इसका सीधा सा मतलब है कि यह सोचने का एक तरीका है जो हमारे को ढीला करता है कुर्की चीजों के लिए, इसलिए जब हमारे पास एक उपयुक्त व्यक्ति को एक अच्छी प्रेरणा के साथ उचित समय पर ज्ञान के साथ देने का अवसर होता है, तो हम आगे बढ़ते हैं और इसे आसानी से और स्वाभाविक रूप से करते हैं।

अभी और कल के बीच परिवार के किसी सदस्य के प्रति दयालु होने के लिए अपना होमवर्क असाइनमेंट याद रखें। चलो एक मिनट चुपचाप बैठकर शाम को बंद करते हैं और फिर हम समर्पित करेंगे।

योग्यता का समर्पण

आइए इस कमरे में अपने स्वयं के गुणों और सभी के गुणों पर आनन्दित हों क्योंकि हमने उपदेशों को सुना और हमने इस शाम को कुछ सार्थक और सार्थक सोचा।

आइए, दुनिया में मौजूद सभी अच्छाइयों में आनन्दित हों, उन सभी दयालुता में जो संवेदनशील प्राणी एक-दूसरे के प्रति आज और अतीत में दिखाते हैं, और सभी अच्छाई और दयालु प्राणी भविष्य में एक-दूसरे के प्रति दिखाएंगे।

आइए हर समय सभी जीवों की सभी पुण्य आकांक्षाओं और पुण्य कर्मों पर आनन्दित हों और इसमें अपने स्वयं के गुण, अपने स्वयं के अच्छे पर आनन्दित होना शामिल है कर्मा. और फिर आइए इसे अपने हृदय में प्रकाश के रूप में कल्पना करें और इसे ब्रह्मांड में भेजें। कल्पना कीजिए कि हमारी अपनी दया का प्रकाश है, हमारे अपने गुण ब्रह्मांड में फैल रहे हैं, सभी प्राणियों को छू रहे हैं और उनके मन को शांत कर रहे हैं, उन्हें अज्ञान से मुक्त कर रहे हैं, गुस्सा और कुर्की, उनके प्रेम, करुणा और ज्ञान का विकास करना।

आइए समर्पित करें कि लोग अपने दिलों में शांति से रह सकें और शांति से एक साथ रह सकें।

आइए समर्पित करें ताकि हम सभी एक-दूसरे को अच्छी तरह से सुनना सीखें, और एक-दूसरे की मदद करें।

आइए समर्पित करें ताकि हमारे धर्म शिक्षक लंबे समय तक जीवित रहें और लगातार हमें सिखाएं और मार्गदर्शन करें और सभी बुद्ध और बोधिसत्व लगातार हमारी दुनिया में हमें सिखाने और मार्गदर्शन करने के लिए प्रकट हों।

आइए समर्पित करें ताकि हम कीमती उत्पन्न कर सकें Bodhicitta मन और कर्म सभी जीवों के लाभ के लिए।

आइए समर्पित करें ताकि हम इसका एहसास कर सकें परम प्रकृति वास्तविकता का। और ताकि हम और सभी जीवित प्राणी यथाशीघ्र पूर्ण रूप से प्रबुद्ध बुद्ध बन सकें।