अपने और दूसरों के लिए सकारात्मक अनुभव बनाना

क्रियाएँ और परिणाम

• आध्यात्मिक अभ्यास के लिए बौद्ध दृष्टिकोण
• दुखों के माध्यम से अपना अनुभव बनाना और कर्मा
• अपने सद्गुणों और क्षमताओं को विकसित करके दूसरों को लाभान्वित करना

बौद्ध धर्म में धर्म अभ्यास (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• कार्रवाइयाँ जिनके लिए हम ज़िम्मेदार हैं
• व्यक्तिगत बनाम सामूहिक कर्मा
• सकारात्मक उत्पन्न करना कर्मा क्षतिग्रस्त होने पर

बौद्ध धर्म प्रश्नोत्तर में धर्म अभ्यास (डाउनलोड)

हम कहते हैं कि धर्म, शब्द धर्म, के कई, कई अलग-अलग अर्थ हैं। एक अर्थ "मार्ग" है, जिसका अर्थ है चेतना जो वास्तविकता का एहसास करती है और दुख की समाप्ति भी। धर्म का एक अन्य अर्थ शिक्षा है कि बुद्धा दिया। धर्म का एक अन्य अर्थ न्यायोचित है घटना. इसका मतलब अलग-अलग स्थितियों में अलग-अलग चीजें हैं। जब हम कहते हैं "धर्म का अभ्यास करो," हम अभ्यास करने के बारे में बात कर रहे हैं बुद्धाअपने स्वयं के मन को बदलने और आत्मज्ञान और दुख या पीड़ा की समाप्ति के मार्ग को साकार करने के लिए की शिक्षाएँ।

धर्म का अभ्यास करना कुछ ऐसा है जो हम एक समुदाय में एक व्यक्ति के रूप में करते हैं। यह व्यक्तिगत रूप से इस अर्थ में किया जाता है कि कोई और हमारे लिए यह नहीं कर सकता। आप अपने घर को साफ करने के लिए किसी को काम पर रख सकते हैं, आप अपनी कार को ठीक करने के लिए किसी को काम पर रख सकते हैं, लेकिन आप अपने मन को बदलने के लिए किसी को काम पर नहीं रख सकते। आप अपने लिए सोने के लिए किसी को या आपके लिए खाने के लिए किसी को काम पर नहीं रख सकते। यह काम नहीं करता है। आपको वही परिणाम नहीं मिलता है। तो धर्म साधना स्वयं ही करनी पड़ती है, हमारे लिए कोई और नहीं कर सकता। तो इस तरह, हम वास्तव में अपने स्वयं के अनुभव के निर्माता हैं। हम अपनी खुशी पैदा करते हैं। हम अपना दुख पैदा करते हैं। इसके जिम्मेदार हम ही हैं।

जब बुद्धा धर्म की शिक्षा दी, उन्होंने इसे एक सुझाव के रूप में दिया। उन्होंने यह नहीं दिया, "आपको यह करना होगा, अन्यथा!" बुद्धा कुछ भी नहीं बनाया। उन्होंने अभी वर्णन किया है। उन्होंने दुख के विकास का वर्णन किया, और उन्होंने इसे रोकने के मार्ग का वर्णन किया, और उन्होंने हमारे अच्छे गुणों को विकसित करने के मार्ग का वर्णन किया। बुद्धा पथ नहीं बनाया, उसने चक्रीय अस्तित्व नहीं बनाया, या जिसे हम संसार कहते हैं। उन्होंने बस वर्णन किया, और उन्होंने अपने अनुभव से वर्णन किया। यह कोई बौद्धिक बात नहीं थी। यह कुछ ऐसा था जिसे उसने वास्तव में महसूस किया था और अपने लिए किया था, इसलिए यह इसे इस तरह से काफी मूल्यवान मार्ग बनाता है, क्योंकि यह कुछ ऐसा है जो आजमाया हुआ और सच है, कि बुद्धा स्वयं अनुभव किया, और फिर उसने इसे अपने शिष्यों को सिखाया, और उन्होंने इसका अनुभव किया। शिक्षाओं में युगों से कमी आई है, कई लोगों ने वास्तव में उन्हें महसूस किया है। यह बौद्धिक नहीं है और यह बहुत सी चीजें सीखने के बारे में नहीं है, यह बड़े शब्दों और अवधारणाओं को जानने के बारे में नहीं है। यह वास्तव में हमारे अपने दिल और दिमाग को बदलने के बारे में है।

अब हमारे दिल और दिमाग को बदलने के लिए पहले कुछ सीखना शामिल है। हमें सीखना होगा कि बुद्धा वर्णित। यदि हम प्रयास करते हैं और आत्मज्ञान के लिए अपना रास्ता खुद बनाते हैं, तो हम अनादि काल से जो अनुभव कर रहे हैं, उससे अधिक प्राप्त करेंगे। हम अनादि काल से खुश रहने की कोशिश कर रहे हैं, और खुश रहने का एक रास्ता खोज रहे हैं, और हम अभी भी यहाँ हैं, है ना? हमने यह कोशिश की है, और हमने यह कोशिश की है, और हमने हर तरह की चीजें की हैं। क्या अभ्यास करना है, इस पर अपनी स्वयं की प्राथमिकताओं और विचारों पर भरोसा करना इतना विश्वसनीय नहीं है, क्योंकि यदि हम कुछ भी नहीं जानते हैं, तो हम केवल अपने अज्ञानी विचारों के प्रभाव में यह और वह करते हैं।

इसलिए धर्म सीखना वास्तव में महत्वपूर्ण है। वह पहला कदम है। हम इसे सीखना कहते हैं या इसे अक्सर सुनने के रूप में अनुवादित किया जाता है, मुझे लगता है, क्योंकि परंपरा अतीत में बहुत मौखिक थी। सुनना, पढ़ना, सीखना, अध्ययन करना, कुछ ऐसा ताकि आपको उपकरण मिलें और फिर आपको उनके बारे में सोचना पड़े, ताकि आप उन्हें न केवल प्राप्त करें और कहें, "मुझे विश्वास है, मुझे मिल गया।" क्योंकि कई बार हम सोचते हैं कि हम समझ गए हैं, लेकिन हम नहीं समझते हैं, और जब हम इसके बारे में कुछ और सोचते हैं या हम दोस्तों के साथ इसके बारे में बात करते हैं, या इस तरह की कई चीजें हैं, तो हमें एहसास होता है, ठीक है, मुझे मिला कुछ है, लेकिन यह अभी भी मेरे दिमाग में गूदा की तरह है। शिक्षाओं के बारे में सोचने की वह पूरी प्रक्रिया बहुत महत्वपूर्ण है।

तीसरा चरण यह है कि जब हमने उनके बारे में सोचा है और हम उन्हें सही ढंग से समझते हैं, फिर उन्हें अभ्यास में लाते हैं, उन्हें अपने दैनिक जीवन में अभ्यास करते हैं, ध्यान अभ्यास, वास्तव में हमारे दिमाग को शिक्षाओं के साथ, या शिक्षाओं को हमारे दिमाग के साथ एकीकृत करना, जिस तरह से आप इसे रखना चाहते हैं। आप अक्सर इन तीन बातों के बारे में सुनते हैं: ज्ञान सुनने से, सोचने से और ध्यान करने से। हम उसी की बात कर रहे हैं। दरअसल, आप अपने अभ्यास में तीनों को एक साथ करते हैं। आप कुछ सीखते हैं, आप कुछ सोचते हैं, आप कुछ ध्यान करते हैं। वे सभी एक साथ चलते हैं, हालांकि एक समय या किसी अन्य पर आप एक पहलू पर दूसरे की तुलना में अधिक जोर दे सकते हैं।

यह एक छोटा सा तरीका है। दृष्टिकोण के बारे में उल्लेख करने के लिए एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि आप हर चीज के बारे में सोचने के लिए स्वतंत्र हैं, और वास्तव में आपको जो कुछ कहा गया है उसके बारे में सोचना चाहिए। बस इतना मत कहो, "ओह, बुद्धा यह कहा, या मेरे शिक्षक ने कहा, इसलिए मुझे विश्वास है। ” आपको इसे लेना चाहिए और इसके बारे में सोचना चाहिए। संशयपूर्ण दिमाग से इसके बारे में इतना सोचना नहीं है जो इसमें छेद करने की कोशिश कर रहा है, क्योंकि यह दिमाग की उपयोगी स्थिति नहीं है, बल्कि इसके बारे में वास्तव में इसे दिल से लेने के अर्थ में सोचना है। क्या यह तार्किक रूप से समझ में आता है, और क्या यह मेरे जीवन का वर्णन करता है, और यदि मैं इसका अभ्यास करता हूं, तो यह मुझे कैसे बदलता है? वास्तव में इसके साथ खुद काम कर रहे हैं। क्योंकि मुझे लगता है कि अगर हम सिर्फ कुछ सुनते हैं और कहते हैं "मुझे विश्वास है," तो यह वास्तव में अंदर नहीं गया है, और मुझे लगता है कि इसलिए अक्सर जिन लोगों के विश्वास विश्वास पर आधारित होते हैं, उनके लिए अन्य लोगों के साथ बातचीत करना बहुत मुश्किल होता है। अलग-अलग राय रखते हैं, क्योंकि उन्होंने इस बारे में नहीं सोचा है कि उनकी मान्यताएं क्या हैं, इसलिए यह उनके अपने दिमाग में स्पष्ट नहीं है और जब लोग वहां दूसरी राय रखते हैं, या वहां कोई दूसरा दृष्टिकोण रखते हैं तो वे हिल जाते हैं। इसके बारे में सोचने की यह पूरी प्रक्रिया हमें कुछ स्पष्टता हासिल करने में मदद करती है। और फिर, यह बौद्धिक सोच नहीं है, यह इसे हमारे अपने अनुभव पर लागू कर रहा है। हालांकि कभी-कभी हम कुछ बौद्धिक सोच भी रखते हैं।

जिसे हम मैं कहते हैं, हम हमेशा मेरे बारे में बात करते हैं, है ना? I. “मुझे यह चाहिए, मुझे वह नहीं चाहिए। मुझे यह पसंद है, मुझे यह पसंद नहीं है। मैं खुशहाल होना चाहता हूं। मैं पीड़ित नहीं होना चाहता। मैं यह और ऐसा व्यक्ति हूं। मैं यह और वह कर रहा हूं।" हमारे अधिकांश विचार मेरे इर्द-गिर्द केन्द्रित होते हैं, है ना? मैं। हम हमेशा यही सोच रहे हैं, मैं, हर समय। लेकिन यह मैं क्या हूं जिसके बारे में हम सोच रहे हैं? जब हम जाँच-पड़ताल करते हैं, जब हम खोजते हैं कि मैं क्या हूँ, तो हम देखते हैं कि एक परिवर्तन. हम महसूस करते हैं परिवर्तन, हम देखते हैं कि वहाँ एक है परिवर्तन. वहाँ एक मन है, मन वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने, उनमें संलग्न होने की स्पष्ट क्षमता है। वहां एक है परिवर्तन और एक मन है, लेकिन उस व्यक्ति को खोजना बहुत मुश्किल है जो उससे अलग है परिवर्तन और मन। कुछ ऐसा जो वास्तव में हममें है। एक व्यक्ति है, लेकिन यह एक ऐसा व्यक्ति है जिस पर केवल निर्भरता का लेबल लगाया जाता है परिवर्तन और मन। तो वहाँ एक है परिवर्तन और एक दिमाग और उनका कुछ रिश्ता है। इसे ही हम जिंदा होने का लेबल देते हैं। जब परिवर्तन और मन में वह संबंध है, तो हम कहते हैं कि वहां एक व्यक्ति है। और अगर यह हम हैं, तो हम इसे I. लेबल करते हैं। यदि यह कोई और है तो हम आपको या वह या वह या यह या वे, या ऐसा ही कुछ लेबल करते हैं।

वास्तविक व्यक्ति का अस्तित्व पर निर्भर होने के कारण होता है परिवर्तन और मन, लेकिन यह समान नहीं है परिवर्तन और मन, और यह से अलग नहीं है परिवर्तन और मन। स्वाभाविक रूप से समान या स्वाभाविक रूप से भिन्न। यह पर निर्भर है परिवर्तन और मन। हमने अपने बारे में बहुत अध्ययन किया है परिवर्तन स्कूल में, और हम अपने बारे में बहुत कुछ पढ़ते हैं परिवर्तन हमारी पाठ्येतर गतिविधियों में भी, हमारा अधिकांश जीवन हमारे चारों ओर घूम रहा है परिवर्तन। परिवर्तन परमाणुओं और अणुओं से बना है, आप इसे छू सकते हैं और देख सकते हैं, इसे सूंघ सकते हैं, इसका स्वाद ले सकते हैं, इसे महसूस कर सकते हैं, इसे सुन सकते हैं जब यह अलग-अलग चीजें करता है।

हमें अपने बारे में कुछ जागरूकता है परिवर्तन, और आप इसका अध्ययन करने के लिए सरकारी और निजी फाउंडेशनों से बहुत सारे अनुदान प्राप्त कर सकते हैं परिवर्तन। परिवर्तन मस्तिष्क शामिल है। मस्तिष्क एक भौतिक अंग है। लेकिन मन कुछ अलग है, और हम समझ नहीं पाते कि मन क्या है। मन मस्तिष्क के समान नहीं है। आप एनाटॉमी क्लास ले सकते हैं और मस्तिष्क को बाहर निकालकर मस्तिष्क को टेबल पर रख सकते हैं और इसे काट सकते हैं, इसे माप सकते हैं और इसे तौल सकते हैं, और इस पर ये सभी प्रयोग कर सकते हैं। दिमाग दिमाग नहीं है। मस्तिष्क सिर्फ परमाणुओं और अणुओं से बनी चीजों का ढेर है, मन नहीं।

मन, जैसा कि मैंने पहले कहा, साफ करने की क्षमता, वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने और जागरूक होने या वस्तुओं के साथ जुड़ने की क्षमता है। यह वह चीज है जो a . बनाती है परिवर्तन एक जीवित प्राणी में। अगर वहाँ सिर्फ परिवर्तन, हम यह नहीं कहते कि कोई व्यक्ति है। हम नहीं कहते हैं I. हम कहते हैं कि यह एक है परिवर्तन. और अगर तुमने लाशें देखी हैं—क्या तुममें से किसी ने लाशें देखी हैं? तब आप जानते हैं कि एक मृत व्यक्ति के बीच कुछ अलग होता है परिवर्तन और एक जीवित परिवर्तन. क्या फर्क पड़ता है? मृत परिवर्तनहिल नहीं रहा है, लेकिन क्या आपको ऐसा महसूस हुआ कि एक जीवित इंसान के साथ कुछ ऐसा है जो एक मृत व्यक्ति के साथ नहीं है? एक जीवित के साथ क्या है मन है। जब मन और परिवर्तन एक साथ जुड़े हुए हैं, हम उसे जीवित कहते हैं और हम कहते हैं कि वहां एक व्यक्ति है। मैं वहाँ हूँ, या तुम वहाँ हो। जब परिवर्तन और मन अलग, बस इसी को हम मौत कहते हैं, बस यही मौत है, बस परिवर्तन और मन अलग हो रहा है, और हम अब यह नहीं कहते कि वह व्यक्ति है।

उन दो चीजों में से जो व्यक्ति की रचना करती हैं, परिवर्तन अपना सातत्य है। यह एक लाश बन जाता है, यह प्रकृति में पुनर्नवीनीकरण हो जाता है। कल हम ऊपर गए और हमने अपना पालतू कब्रिस्तान शुरू किया, और हमने ट्रेसी की बिल्ली को दफनाया और हमने येशे की राख को दफनाया, और हमने एक छोटा चूहा दफनाया। शरीर वहां हैं, और शरीर प्रकृति में पुनर्नवीनीकरण होने जा रहे हैं। लेकिन मन, क्योंकि यह भौतिक नहीं है, दफन नहीं होता। मन की धारा जारी है, यह स्पष्ट और संज्ञानात्मक बात। हमारे कार्यों या हमारे पर निर्भर करता है कर्मा, हमारे विचारों और हमारे इरादों के आधार पर, मन एक को लेने के लिए प्रभावित हो जाता है परिवर्तन या एक और परिवर्तन भविष्य के जीवन में।

मन की यह पूरी प्रक्रिया एक और ले रही है परिवर्तन हमारे अपने विचारों के प्रभाव में है। इस अर्थ में विचार नहीं कि मैं इसे लेना चाहता हूं परिवर्तन, ऐसा नहीं है कि आकाश में कहीं ऊपर एक असंबद्ध मन है जो नीचे देखता है और कहता है, "मैं इस जीवन भर माँ और पिताजी किसे चुनूँ?" यह हमारे लिए भ्रमित प्राणियों के लिए उस तरह की प्रक्रिया बिल्कुल नहीं है, लेकिन यह अधिक है, जैसा कि मैं कह रहा था, हम बद्ध प्राणी हैं, इसलिए हमारा मन पिछली घटनाओं से, और अपने आप से और अपने पिछले सोचने के तरीके से वातानुकूलित है।

यह सारी कंडीशनिंग अंदर और बाहर से आती है, फिर हम अपनी कंडीशनिंग के प्रभाव में कार्य करते हैं, और हमारे कार्य अधिक कंडीशनिंग का निर्माण करते हैं। हम कर्म करते हैं और कर्म फल लाते हैं। हमारे द्वारा किए जाने के तुरंत बाद परिणाम नहीं आते हैं। कुछ परिणाम करते हैं, लेकिन सभी परिणाम नहीं। ग्रेजुएशन का रिजल्ट आने से बहुत पहले आप स्कूल जाते हो। कुछ परिणाम तुरंत नहीं आते; वे थोड़ी देर बाद आते हैं। तो इसी तरह कर्मा, ऐसा नहीं है कि जरूरी नहीं कि कर्म के परिणाम तुरंत आएं—वे कुछ समय बाद भी आ सकते हैं। हम कार्य करते हैं, और यह हमारे दिमाग की धारा में कुछ ऊर्जा का निशान छोड़ देता है, और फिर वह स्थितियां हम। यह हमें प्रभावित करता है कि हम किस ओर आकर्षित होते हैं, हम कैसे सोचते हैं, हम किस तरह के व्यक्ति हैं, हमारी मानसिक आदतें क्या हैं, पुनर्जन्म के रूप में हम किस तरह के जीवन की ओर आकर्षित होते हैं। यह सब हमारे मन में चल रही घटनाओं से बहुत अधिक प्रभावित होता है, क्योंकि हमारा मन हमारे कार्यों को प्रभावित कर रहा है, और हमारे कर्म इन कर्म विलंबों, या कर्म बीज को छोड़ देते हैं।

यहां बात यह है कि यह सब दिमाग में आता है। यह नीचे आता है कि हम कैसा सोच रहे हैं, हम कैसा महसूस कर रहे हैं, हमारे इरादे और प्रेरणाएँ क्या हैं। समाज में, हमारी नियमित शिक्षा प्रणाली और हमारी परवरिश हमारे दिमाग या हमारे दिल पर ज्यादा ध्यान नहीं देती है। बौद्ध बोलने के तरीके में यह मन और हृदय के लिए एक ही शब्द है। पाश्चात्य जीवन में, यहाँ मन सिर में और हृदय यहाँ छाती में है, और वहाँ एक ईंट की दीवार है जो उन्हें अलग करती है। लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से, मन और हृदय एक ही चीज हैं, हम में से एक हिस्सा है जो पहचानता है और महसूस करता है और अनुभव करता है। हमारे समाज में, हमारी शिक्षा प्रणाली में, हमारे परिवारों में, लोग मन के बारे में ज्यादा बात नहीं करते हैं। वे के बारे में बहुत बात करते हैं परिवर्तन, और हम बाहरी दुनिया के बारे में बहुत सारी बातें करते हैं, और जब से हम बच्चे हैं, हम बाहरी दुनिया की जांच करने के लिए प्रशिक्षित हैं, है ना? हम रंगों और आकारों और आकारों और परमाणुओं और अणुओं के बारे में सीखते हैं, और वे एक साथ कैसे फिट होते हैं, और बिजली कैसे काम करती है, और रसायन शास्त्र कैसे काम करता है, और जैविक कार्य, और मैकेनिकल इंजीनियरिंग। और हम सीखते हैं कि दूसरे लोग कैसे कार्य करते हैं। हम अध्ययन करते हैं कि लोग कैसे कार्य करते हैं, और हम अध्ययन करते हैं कि वे कैसे बोलते हैं, और हम हमेशा अपने बाहर की बाहरी दुनिया का अध्ययन कर रहे हैं। हमारी शिक्षा प्रणाली में कुछ भी वास्तव में हमें खुद को समझना नहीं सिखाता है। हमें अपने से बाहर की चीज़ों के बारे में बहुत सारी शिक्षा मिलती है, लेकिन यहाँ जो हो रहा है उसके बारे में बहुत कम शिक्षा मिलती है। और फिर भी, यहां जो कुछ हो रहा है, वह मुख्य चीज है जो हमें कंडीशनिंग कर रही है, जो चीजों को वैसे ही बना रही है जैसे वे होते हैं।

इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम यह समझना शुरू करें कि हमारे अपने दिल और दिमाग के अंदर क्या चल रहा है। वे क्या हैं? वे कैसे काम करते हैं? हमारे दिल और दिमाग में किस तरह के अभ्यस्त पैटर्न मौजूद हैं जिन्हें हम बिना जागरूक हुए भी प्रभावित करते हैं। क्योंकि धर्म का अभ्यास हमारे अपने दिल और दिमाग को बदलने के बारे में है। यह दुनिया की जांच करने के बारे में नहीं है, क्योंकि बहुत अधिक विचार यह है कि हम अन्योन्याश्रित हैं और हम एक दूसरे को प्रभावित करते हैं, और हम जो करते हैं वह अन्य लोगों को प्रभावित करता है, और प्रभावित कर सकता है।

यह देखते हुए कि यदि हम बाहरी दुनिया और उसमें मौजूद प्राणियों पर अच्छा प्रभाव डालना चाहते हैं, तो हमें पहले अपनी आंतरिक दुनिया की देखभाल करनी होगी। क्योंकि अगर हमारी आंतरिक दुनिया अव्यवस्थित है, और हमारे विचार और हमारे इरादे और हमारी भावनाएं हर जगह हैं, तो इसी तरह हम अपने विचारों और अपने इरादों और अपनी प्रेरणाओं के साथ पर्यावरण और बाकी सभी को प्रभावित करने जा रहे हैं। दीवार हर समय। जब हम अन्य जीवों की परवाह करते हैं, तो हमें अपनी परवाह करनी पड़ती है, क्योंकि हम इस बात की परवाह करते हैं कि हम उन्हें कैसे प्रभावित करते हैं।

हम अपने बारे में सीखना चाहते हैं और अपने दिल और दिमाग का पता लगाना चाहते हैं और उन चीजों को शुद्ध करना चाहते हैं जो खुशी के लिए अनुकूल नहीं हैं, गुणों और क्षमताओं और बीजों को अपने मन में विकसित करें जो खुशी के लिए अनुकूल हैं, और फिर दूसरों के साथ साझा करें हम कौन हैं और हम दुनिया में कैसे हैं, इसके माध्यम से। अगर हम वास्तव में परोपकारी होना चाहते हैं और दूसरों को लाभ पहुंचाना चाहते हैं, जो वास्तव में जाने का रास्ता है, तो हम अपनी क्षमताओं को बढ़ाना चाहते हैं। अन्यथा, यह किसी ऐसे व्यक्ति की तरह है जो दूसरों का नेतृत्व नहीं कर सकता है जो नेत्रहीन भी हैं, है ना?

हम यहां इसलिए आते हैं कि हम दूसरों को फायदा पहुंचाना चाहते हैं। दूसरों का भला करने के लिए हमें खुद का भला करना होगा। और अगर हम खुद को फायदा पहुंचाना चाहते हैं और एक खुशहाल जगह पर रहना चाहते हैं, तो हमें दूसरों का ख्याल रखना होगा। स्व-लाभ और अन्य-लाभ द्विभाजन नहीं हैं। हम अक्सर दुनिया में ऐसा महसूस करते हैं। अगर मेरे पास है तो वे नहीं करेंगे। अगर उनके पास है तो मेरे पास नहीं है। लेकिन वास्तव में अगर आप इसे आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखें तो हम एक दूसरे को प्रभावित करते हैं, इसलिए दूसरों के सुख या दुख मुझे प्रभावित करते हैं। मेरे सुख और दुख दूसरों को प्रभावित करते हैं, इसलिए मैं खुद को एक साथ लाना चाहता हूं ताकि मैं दूसरों के कल्याण में योगदान दे सकूं। दूसरों के कल्याण की परवाह करके, यह उन तरीकों में से एक है जिनसे मैं खुद को मिलाता हूं।

दूसरों के कल्याण की परवाह करने का मतलब यह नहीं है कि वे जो कुछ भी महसूस करते हैं उसके लिए हम जिम्मेदार हैं। इसलिए हम लोगों को प्रभावित करते हैं, लेकिन वे जो कुछ भी महसूस करते हैं उसके लिए हम जिम्मेदार नहीं हैं। उसी तरह जैसे हम जो कुछ भी महसूस करते हैं उसके लिए दूसरे लोग जिम्मेदार नहीं होते हैं: हम जो महसूस करते हैं उसके लिए हम जिम्मेदार होते हैं। हम अक्सर कहते हैं, "ओह, इस व्यक्ति ने मुझे पागल बना दिया।" मानो मेरी गुस्सा उनके और my . के कारण था गुस्सा उन्होंने जो किया उसके कारण है। उन्होंने एक्स, वाई और जेड किया, और उन्होंने मुझे पागल बना दिया। बोलने का यही तरीका हमें शिकार बना देता है। उन्होंने मुझे पागल कर दिया। दूसरे शब्दों में, मैं जो महसूस करता हूं उस पर मेरा कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि उनके पास मुझे पागल बनाने या मुझे खुश करने की शक्ति है। क्या आप देखते हैं कि बात करने का यह तरीका हमें कैसे शिकार बना देता है? यह वास्तव में काफी गलत है क्योंकि दूसरे लोग हमें एक या दूसरे तरीके से महसूस नहीं कराते हैं। लोग अलग-अलग शब्द कह सकते हैं या अलग-अलग कार्य कर सकते हैं, लेकिन सवाल हमेशा यह होता है कि मुझे गुस्सा क्यों आता है क्योंकि उन्होंने उन शब्दों को कहा या उन कार्यों को किया? क्योंकि कोई और वही शब्द सुनेगा और वही कार्य देखेगा, और वे पागल नहीं होंगे। वास्तव में, कोई और वास्तव में खुश हो सकता है। यहां कोई ऐसा करता है और वह, एक व्यक्ति का सुखी, एक व्यक्ति का दुखी। क्या आप कह सकते हैं कि आपके व्यवहार ने मुझे खुश किया, आपके व्यवहार ने मुझे दुखी किया?

यदि यह केवल व्यक्ति के व्यवहार के कारण था, तो सभी की प्रतिक्रिया समान होनी चाहिए। लेकिन हम अपने जीवन से स्पष्ट रूप से जानते हैं कि हर किसी की प्रतिक्रिया एक जैसी नहीं होती है। दूसरे लोग हमें यह महसूस नहीं कराते हैं, वे हमें ऐसा महसूस नहीं कराते हैं। हम वही हैं जो वे जो करते हैं उसके जवाब में कुछ महसूस करते हैं, लेकिन हम जो महसूस करते हैं उसके संदर्भ में हमारे पास हमेशा एक विकल्प होता है। यह सिर्फ इतना है कि हमें आमतौर पर यह एहसास नहीं होता कि हमारे पास कोई विकल्प है। और इसलिए हमें यह एहसास क्यों नहीं होता कि हमारे पास एक विकल्प है? क्योंकि हम बार-बार उसी तरह प्रतिक्रिया देने के लिए वातानुकूलित हैं। कोई मुझे नाम से पुकारता है, मुझे गुस्सा आता है - यह एक पुश बटन की तरह है। कोई मेरी आलोचना करता है, मैं परेशान हो जाता हूं। फिर से, पुश बटन। जैसे कि मैं जो महसूस करता हूं उसके बारे में मेरे पास कोई विकल्प नहीं है। मानो दूसरे लोग मुझे तार से संचालित कर रहे हैं। लेकिन ऐसा नहीं है। यह वह नहीं है। मुझे गुस्सा क्यों आता है? जिस तरह से मैं स्थिति को देख रहा हूं। चीजों की व्याख्या करने के मेरे अपने अभ्यस्त तरीके के कारण। मेरे अपने अभ्यस्त भावनात्मक पैटर्न के कारण। यह दूसरा व्यक्ति नहीं है जो मुझे खुश करता है, और यह दूसरा व्यक्ति नहीं है जो मुझे दुखी करता है। मूल, गहरे मूल, मेरे भीतर, मेरे अपने मन में हैं।

इसी तरह, जब अन्य लोगों की बात आती है, तो वे जो महसूस करते हैं उसके लिए हम जिम्मेदार नहीं होते हैं। हम जो करते हैं और जो कहते हैं उसके लिए हम जिम्मेदार हैं। हम अपनी प्रेरणाओं के लिए ज़िम्मेदार हैं, लेकिन हम जो कहते हैं या करते हैं, उसकी व्याख्या कैसे करते हैं, हम नियंत्रित नहीं कर सकते। क्या आपको कभी ऐसा अनुभव हुआ है जहां आप वास्तव में दयालु इरादे से कार्य करते हैं, और कोई इसे पूरी तरह से गलत तरीके से व्याख्या करता है और आपसे परेशान हो जाता है? हाँ? क्या हमने उन्हें परेशान किया? नहीं, हमने उन्हें परेशान नहीं किया। हमारा नेक इरादा था। यह उनका दिमाग था कि हम जो कर रहे थे उसका गलत अर्थ निकाला। इसलिए मैं कहता हूं कि वे जो महसूस करते हैं उसके लिए हम जिम्मेदार नहीं हैं। हम जो करते हैं उसके लिए हम जिम्मेदार हैं। अगर मैं दयालु होने का नाटक कर रहा था, लेकिन वास्तव में, मेरे दिमाग के पीछे, मुझे पता था कि मैं कुछ ऐसा कह रहा था जो उनके लिए दर्दनाक था, मैं उसके लिए जिम्मेदार हूं। अगर मैं यह कहते हुए युक्तिसंगत बना रहा हूं, "ओह, मैं यह सिर्फ दयालु होने के लिए कर रहा हूं," लेकिन अंदर से ऐसा है ... मेरे पास कुछ और छोटी प्रेरणा है, मैं अपनी प्रेरणाओं के लिए जिम्मेदार हूं, और अगर मैं कठोर बोलता हूं या उन प्रेरणाओं के कारण कुछ निर्दयी करो, मैं उसके लिए जिम्मेदार हूं। वे मेरे कार्य हैं, और मुझे उन्हें सुधारना है। लेकिन अगर मैं किसी काम को अच्छे दिल से करता हूं और कोई उसका गलत मतलब निकालता है, तो मैंने जो काम दयालु दिल से किया उसके लिए मैं जिम्मेदार हूं। मैं जमा करता हूँ कि कर्मा, लेकिन प्रतिक्रिया में वे कैसा महसूस करते हैं, मैंने उन्हें ऐसा महसूस नहीं कराया।

इसी तरह, जब दूसरे लोग हमारे द्वारा किए गए कार्यों से खुश होते हैं, तो क्या हमने उन्हें खुश किया? छोटे बच्चों के रूप में, हमें यही कंडीशनिंग मिलती है, "जब आपने ऐसा किया तो आपने मुझे बहुत खुश किया।" क्या हमने यही नहीं सीखा? यदि आप स्कूल में अच्छा करते हैं, जो भी हो, हमारे माता-पिता का एक अलग एजेंडा था। एक माता-पिता चाहते हैं कि आप स्कूल में अच्छा करें, दूसरा चाहता है कि आप खेल में अच्छे हों, दूसरा चाहता है कि आप अच्छे दिखें, और दूसरा चाहता है कि आप पेंट करना सीखें, और दूसरा चाहता है कि आप संगीत सीखना सीखें, और इसी तरह बच्चों के रूप में, हम बस चीजें करते हैं, और फिर लोग उनकी वजह से खुश होते हैं। वे कहते हैं, "ओह, तुमने मुझे बहुत खुश किया।" और फिर हम सोचते हैं, "ओह, मैंने उन्हें बहुत खुश किया।"

हमारी हरकतें उन्हें प्रभावित कर सकती हैं, लेकिन वे जो सोचते हैं, उसे हम नियंत्रित नहीं करते हैं, है ना? क्योंकि हम भी अच्छी तरह से जानते हैं—हमने इस उम्र तक सीख लिया है कि कैसे अपने लिए कुछ पाने के लिए लोगों को खुश किया जाए। सही? हम जानते हैं कि यह कैसे करना है, है ना? हम इसे स्वीकार कर सकते हैं, हम अच्छे दोस्त हैं! हम परिस्थितियों में हेरफेर करना जानते हैं। मैं जानता हूं कि किसी को कैसे खुश किया जाए ताकि वे मुझे वह दें जो मैं चाहता हूं। क्या मैं सचमुच उन्हें खुश कर रहा हूँ? वे कह सकते हैं, "ओह, तुम मुझे खुश कर रहे हो।" लेकिन क्या मैं वाकई उन्हें खुश कर रहा हूं? मेरे दिमाग में क्या चल रहा है? मेरी प्रेरणा क्या है? क्या मुझे सच में उनकी खुशी की परवाह है? बहुत ज्यादा नहीं! मैं बस यही चाहता हूं कि वे खुश रहें क्योंकि तभी मुझे इससे कुछ मिल सकता है। इसे हेरफेर कहते हैं। हम यह हर समय करते है।

हमने सीखा है कि कभी-कभी हमारे पास वास्तव में एक सड़ी हुई प्रेरणा हो सकती है, एक बहुत ही आत्म-केंद्रित प्रेरणा हो सकती है, लेकिन हम बाहर से अच्छे दिख सकते हैं। हम जानते हैं कि यह कैसे करना है, है ना? हम जानते हैं कि लोगों को कैसे खुश करना है और बाहर से वे जो चाहते हैं, वह करते हैं, भले ही हमारा दिल इसमें न हो, भले ही बहुत स्वार्थी प्रेरणा हो। हम सोचते हैं, "मैं उन्हें खुश कर रहा हूं," या वे सोचते हैं, "आप मुझे खुश कर रहे हैं।" लेकिन वास्तव में, हम नहीं हैं।

मुझे लगता है कि इस पूरी बात में यह अंतर करना वास्तव में महत्वपूर्ण है कि हमारी जिम्मेदारी क्या है और अन्य लोगों की जिम्मेदारियां क्या हैं। क्योंकि जब हम इन दोनों को भ्रमित करते हैं, तो चीजें वास्तव में जटिल हो जाती हैं। मेरी जिम्मेदारी मेरी परिवर्तन, वाणी और मन। मेरी जिम्मेदारी मेरी प्रेरणा है। मेरी ज़िम्मेदारी यह है कि मैं दूसरे लोगों के कार्यों की व्याख्या कैसे कर रहा हूँ। उनकी जिम्मेदारी है परिवर्तन, वाणी और मन। उनकी जिम्मेदारी यह है कि वे दूसरे लोगों के कार्यों की व्याख्या कैसे कर रहे हैं। यह कैसे काम करता है, इसके बारे में अपने जीवन में वास्तव में कुछ उदाहरण बनाने के लिए इसके बारे में कुछ सोचने की जरूरत है।

हम अन्योन्याश्रित हैं और इसलिए हम एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं, हालांकि कभी-कभी शुरुआत में यह पता लगाना मुश्किल होता है कि किसकी जिम्मेदारी है। जब खुशी की स्थिति होती है, तो हर कोई जिम्मेदार होता है। जब कोई दुखद स्थिति होती है, तो आमतौर पर हर कोई इसमें कुछ न कुछ योगदान देता है। और इसलिए यह कुछ सोच लेता है। आप कुछ समय बिता सकते हैं और अपने जीवन में विभिन्न स्थितियों के बारे में सोच सकते हैं - मेरा क्या है और किसी और का क्या है।