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Les quatre facteurs pour rassembler des disciples

Formation aux quatre facteurs : partie 2 sur 2

Fait partie d'une série d'enseignements basés sur la Le chemin graduel vers l'illumination (Lamrim) donné à Fondation de l'amitié du Dharma à Seattle, Washington, de 1991 à 1994.

  • Être généreux
  • Parler avec gentillesse et sagesse, enseigner le Dharma
  • Donner des encouragements
  • Agir selon ce que l'on enseigne, donner le bon exemple

LR 118 : Rassembler des disciples 02 (download)

Si vous regardez dans le contour du lamrim, nous sommes sur la section juste après les six attitudes à long terme: Les quatre facteurs qui font mûrir l'esprit des autres, ou les quatre façons de rassembler les étudiants, ou les quatre façons d'aider à faire mûrir l'esprit des autres êtres sensibles. Ces quatre peuvent en fait être inclus dans les six attitudes à long terme, mais ils sont mis à part ici pour nous montrer très clairement les quatre choses que nous devons faire si nous voulons conduire les autres sur le chemin de l'illumination. Bien sûr, c'est à ce moment-là que nous sommes en mesure de commencer à enseigner aux autres. Lorsque nous ne sommes pas encore dans cette position, nous l'adaptons à la position dans laquelle nous nous trouvons. Il y a quelque chose dans chacun de ces quatre que nous pouvons pratiquer à notre niveau actuel.

Être généreux

Le premier facteur est la générosité. Non seulement la générosité profite directement aux autres, mais surtout si vous cherchez à les guider sur le chemin et que vous voulez faire mûrir leur esprit, alors ils doivent vouloir recevoir les enseignements. Pour vouloir venir aux enseignements, ils doivent penser : « Eh bien, le professeur est une bonne personne. Peut-être qu'il y a quelque chose que je peux apprendre d'eux. Une façon de convaincre les gens que vous êtes une bonne personne est de leur donner des choses. Il ne s'agit pas de soudoyer des étudiants pour qu'ils viennent à vos conférences. [rires] Mais plutôt, nos esprits sont très, très grossiers. Si les gens sont gentils avec nous et que les gens nous montrent une sorte de chaleur et nous offrent des cadeaux, nous sommes immédiatement attirés par eux. Alors que si quelqu'un ne nous donne pas de cadeaux et qu'il nous mord à la place, alors nous ne sommes pas si attirés par lui. [rire]

En étant une personne généreuse, ils finissent par vous aimer. Cela les rend prêts à écouter les enseignements du Dharma de votre part. Aussi, je pense que la générosité communique directement aux autres que vous voulez donner. Si vous donnez des choses matérielles, cela montre un bon exemple aux personnes potentielles dont vous pouvez bénéficier. Vous montrez un bon exemple d'une qualité qu'ils pourraient admirer, ce qui, encore une fois, aurait tendance à leur donner envie de venir pour les enseignements. Mais du point de vue de l'étudiant, nous ne devrions pas essayer tous les professeurs et voir qui nous offre le plus de cadeaux. [rires] C'est notre responsabilité de soutenir les enseignants et non l'inverse. Mais quand nous sommes dans ce rôle [en tant qu'enseignant], afin de faire profiter les autres, alors c'est une bonne chose à faire.

Vous pouvez voir comment cela fonctionne. Si nous devions l'adapter aux relations de travail, si vous voulez faire mûrir l'esprit des gens dans le Dharma, une façon de le faire est simplement d'être amical. Tu donnes des petits bonbons, des petits cadeaux et des choses comme ça aux gens avec qui tu travailles. Ensuite, ils en viennent à vous aimer, et ils pensent que vous êtes une personne gentille parce que vous faites ces choses, et ils se demandent : « Qu'est-ce qu'ils font pour être une personne si gentille ? Ensuite, vous dites : « C'est le bouddhisme. [rires] Mais ça marche parce que j'ai eu des retours de personnes qui ont rencontré certains d'entre vous à différentes occasions, et ils ont dit : « Wow, cette personne était si gentille et si amicale que ça m'a fait penser à ce qu'elle est. faire doit être quelque chose de bien. Quelque chose de bien." Cela les a donc amenés à s'intéresser au Dharma. Être généreux est une chose que nous pouvons faire pour faciliter les relations et intéresser les gens à ce que nous faisons.

Parler agréablement

Le deuxième facteur est de parler agréablement, mais cela signifie enseigner le Dharma, car enseigner le Dharma, c'est parler agréablement. Cela signifie enseigner aux gens les moyens d'obtenir des renaissances supérieures et d'acquérir ce que nous appelons la « bonté définitive ». "Bien défini" est un terme technique que je présente maintenant au cas où vous l'entendriez d'autres enseignants plus tard. Cela signifie libération ou illumination. C'est ce qu'on appelle la « bonté certaine » parce que lorsque vous avez la libération ou l'illumination, il est certain que vous êtes libéré. Vous n'allez plus retomber dans la confusion.

Ici, nous parlons d'enseigner aux gens les moyens d'atteindre les deux objectifs - la renaissance supérieure et la bonté définitive. Vous les enseignez selon leur intérêt et leur disposition. C'est pourquoi il est si important d'être habile, d'enseigner de manière à ce que les gens puissent comprendre. Par exemple, comment adapter cela à une situation de travail ? Comme mentionné précédemment, vous donnez d'abord des bonbons et des friandises à vos collègues et vous êtes une personne agréable. Encore une fois, ce n'est pas pour les beurrer, c'est parce que vous appréciez le Dharma. Ensuite, vous pouvez leur parler du Dharma, mais vous n'avez pas besoin d'utiliser de mots bouddhistes pour le faire. Vous n'avez pas besoin de venir avec beaucoup de termes sanskrits et de termes palis et de leur donner des livres en chinois et en tibétain. [rires] Mais vous ne parlez que des choses générales du Dharma dans un langage très pratique et normal.

Les gens peuvent vous demander ce que vous avez fait pendant le week-end. Si vous dites : « Oh, je suis allé à une retraite », et qu'ils vous demandent de quoi il s'agit, alors vous leur dites le contenu de la retraite. Mais encore une fois, vous leur dites les points qui sont faciles à comprendre pour eux. C'est ce que cela signifie en guidant les gens en fonction de leurs intérêts et de leur disposition. C'est être habile. Lorsque vous parlez aux gens du bouddhisme, parlez-leur de choses qu'ils sont susceptibles de comprendre et avec lesquelles ils sont d'accord. Quand les gens demandent : « Qu'est-ce que le bouddhisme ? ne commencez pas à leur parler de réincarnation. Sa Sainteté en est un excellent exemple. Regardez de quoi il parle lors des conférences publiques - gentillesse, gratitude, amour et compassion, respect des autres, paix mondiale, responsabilité universelle. Ce sont des choses auxquelles les gens s'identifient, en particulier les gens de notre culture.

Lorsque vous parlez à vos collègues ou à vos parents, parlez-leur de ce genre de choses et donnez-leur des livres qu'ils peuvent lire tout de suite et comprendre, comme le livre de Sa Sainteté, Politique de bienveillance. Et de cette façon, ils diront : « Oh wow, le bouddhisme, c'est intéressant », parce que c'est déjà en accord avec ce qu'ils croient et ce qu'ils trouvent précieux. Et puis après cela, vous pouvez commencer à introduire d'autres idées. De plus, non seulement ils aiment entendre parler de choses comme l'amour bienveillant et le respect, parce que ceux-ci résonnent avec ce qu'ils croient, mais ils voient aussi à quel point il est important de les développer dans leur propre esprit. Cela leur donne quelque chose avec quoi travailler tout de suite. C'est être habile, enseigner selon les intérêts et les dispositions des autres.

Pour pouvoir enseigner selon les intérêts et les dispositions des autres, nous avons vraiment besoin de devenir des bouddhas. UN Bouddha sera en mesure de comprendre exactement le niveau d'esprit des gens, leurs antécédents karma, quel genre d'enseignements leur conviennent, quel genre de langage, quel genre de terminologie, s'il faut leur enseigner les enseignements Theravada ou les enseignements Mahayana, s'il faut leur enseigner tantra, quelles pratiques tantriques, s'il faut les enseigner de manière traditionnelle, s'il faut les adapter à la culture, etc. En d'autres termes, être capable d'être sensible à la situation des autres et d'expliquer le Dharma d'une manière qui communique avec eux.

De plus, il est important de parler selon les lois du pays et de parler en utilisant un discours très agréable et une expression agréable. Lorsque vous expliquez le Dharma, ne jurez pas et n'utilisez pas un langage grossier [rires] et soyez très grossier et des choses comme ça. Cela ne signifie pas que vous devez être très formel et puritain, mais encore une fois, vous enseignez selon ce qui vous semble approprié et approprié.

Lorsque nous expliquons le Dharma aux membres de notre famille ou au travail, nous n'avons pas à nous considérer comme des enseignants. Lorsque nous faisons cela, nous pouvons créer une distance avec les autres et nous pouvons commencer à nous sentir mal à l'aise. Ou nous pourrions devenir un peu fiers ou mécaniques. Il est préférable de le voir simplement comme un être humain partageant quelque chose que nous trouvons précieux avec un autre être humain. Mais bien sûr, ne le poussez jamais à personne.

Est-ce que je t'ai dit ce qui m'est arrivé hier, en parlant d'imposer des choses aux gens ? C'est un peu hors sujet, mais il est bon d'inclure ici comme exemple de ce qu'il ne faut jamais faire. [rires] J'enseignais à Phoenix vendredi, samedi et dimanche. Les enseignements étaient très bien organisés et bien fréquentés. Hier après-midi, j'ai eu quelques petits groupes et des entretiens personnels. Il y avait un pasteur chrétien qui était venu à certains des enseignements le samedi après-midi quand j'ai fait un atelier sur la colère. Il a demandé à me voir en petit groupe.

Lui et un autre pasteur, son collègue, sont venus me voir. J'avais pensé que c'était très bien qu'il y ait un dialogue interreligieux. Ils sont venus avec leurs bibles. Ils ont dit qu'ils étaient venus pour apprendre et ils m'ont interrogé sur mon expérience, comment je suis devenu bouddhiste. Je leur en ai parlé. Et puis l'un des pasteurs a dit : « Et vous savez, la science n'est qu'une théorie. Ils ont toutes ces théories. Ils peuvent prouver certains d'entre eux, mais pas le reste. Le bouddhisme, je ne sais pas. Mais ce livre, cette bible, de la première page à la dernière page, est un fait avéré.

Et puis il a poursuivi: "Quand j'étais à Los Angeles, j'ai parlé à un caucasien moine. Je lui ai demandé pourquoi il croyait au bouddhisme ? C'est de la superstition. Alors que ce livre est un fait, du début à la fin. Jésus est apparu sur la terre. Il est mort et il a été enterré. Mais il a été ressuscité et c'était un fait prouvé. j'ai demandé au moine comment ça se fait qu'il n'y croit pas ? Et ça moine ne m'a pas répondu.

Oh, je savais pourquoi ça moine ne lui a pas répondu. [rires] C'était assez lourd, pas du tout ce à quoi je m'attendais. Heureusement, j'ai dû aller à l'aéroport. C'est ainsi que nous ne devrions pas être, quand nous parlons aux gens du bouddhisme. [rire]

Je trouve surtout avec les occidentaux, que c'est bien quand on donne des idées et des choses nouvelles, de les poser comme des questions plutôt que comme des faits avérés. Pour simplement poser des questions et donner aux gens un espace pour réfléchir. Je me souviens du premier enseignement auquel j'ai assisté, qui était par Lame Zopa Rinpoché. Ce que Rinpoché a fait était un très bon exemple d'enseignement selon la disposition des gens. L'une des premières choses qu'il a dites a été: "Vous n'avez pas à croire tout ce que je dis." Je me suis senti tellement soulagé d'entendre cela, lors de mon premier enseignement bouddhiste. Alors je pourrais écouter. Ainsi, lorsque nous expliquons le Dharma aux gens, pour le donner comme un cadeau, « voyez si cela vous aide. Voyez si cela fonctionne pour vous. Et posez-les sous forme de questions et laissez-les choisir avec quoi travailler.

Donner des encouragements

D'abord on est généreux, ensuite on leur donne les enseignements, ce qui est une autre forme de générosité. Et puis après leur avoir donné des enseignements, nous les encourageons dans la pratique. Nous essayons de créer des opportunités pour eux de pratiquer. Parfois, les gens peuvent avoir les enseignements, mais ils ne savent pas comment s'y prendre, ou ils sont paresseux, ou distraits, ou peu sûrs d'eux. Nous fournissons donc conditions pour qu'ils s'exercent. Vous pouvez provoquer cela de différentes manières. Une façon que j'ai remarquée avec Lame [Yeshe] et [Lame Zopa] Rinpoché est-ce qu'ils le feraient méditer avec nous. Ils sont vraiment à l'écoute des occidentaux. Le plus tibétain lamas ne sera pas méditer avec leurs élèves. Ils entrent, font quelques prières, donnent l'enseignement, puis consacrent les mérites et s'en vont. Ils supposent que vous savez comment méditer. Très peu d'entre eux s'assiéront réellement là et vous guideront à travers le méditation, ou asseyez-vous et faites un méditation séance avec vous. Une façon d'encourager les Occidentaux, c'est de faire des séances avec eux. C'est pourquoi nous avons Nyung Nes, et nous faisons la pratique de Chenrezig en groupe, parce que c'est une façon d'encourager les gens.

Je me souviens d'un autre moyen que j'ai dû utiliser pour encourager quelqu'un à pratiquer. Il y avait un jeune homme à Singapour qui avait un cancer. Dans la tradition bouddhiste, si vous sauvez des vies, cela devient la cause de la prolongation de votre propre vie. Si vous tuez, cela devient la cause karmique d'une courte vie. C'est pourquoi vous verrez, en particulier dans les temples bouddhistes en Chine, de nombreux étangs et les gens viennent avec des poissons et des tortues et ils les mettent dans l'étang. Les gens achètent à la boucherie les animaux qui allaient être tués et les emmènent au temple pour les libérer.

Une fois, j'étais au centre de Tushita à Delhi, assis là en train de manger quelque chose, et un poulet est entré. [rires] Et je me suis dit : « Qu'est-ce que ce poulet fait ici ? Il était sur le chemin du boucher et Rinpoché l'a acheté pour lui sauver la vie, alors il était là. Il y a donc cette pratique de sauver la vie.

Pour revenir à l'histoire originale, ce jeune homme avait un cancer et je lui ai dit de libérer les animaux, mais il ne l'a pas fait. Il y avait toujours une chose ou une autre qu'il devait faire qui était plus importante : faire des heures supplémentaires ou faire quelque chose pour sa famille. Un jour, je lui ai dit : « Je veux libérer des animaux. Voulez-vous m'aider à le faire ? » Je n'avais pas de voiture et les gens là-bas aiment faire des choses pour le Sangha. Alors il est venu et nous sommes allés ensemble chercher les animaux et les libérer. Nous l'avons fait plusieurs fois. C'était la seule façon de lui faire faire ce qui était bon pour lui, c'est-à-dire de lui dire que je voulais le faire. [rire]

C'est une façon d'encourager quelqu'un à faire quelque chose. Nous pouvons penser à différentes façons d'encourager les gens. Dans le cadre de votre situation de travail, si quelqu'un est intéressé à suivre des enseignements, proposez-lui de l'accompagner. Les ramasser. Amenez-les. Présentez-les aux autres personnes du groupe. Souvent, lorsqu'ils viennent pour la première fois, ils sont timides. Ils ne connaissent personne. C'est une situation nouvelle. Dites-leur ce qui se passe dans le groupe à l'avance afin qu'ils sachent à quoi s'attendre. Et quand ils entrent, présentez-les aux gens et donnez-leur des feuilles de prière et des choses comme ça. C'est une façon d'encourager quelqu'un à pratiquer, de mettre les gens à l'aise.

Agir selon ce que l'on enseigne, donner le bon exemple

Le dernier facteur pour aider à mûrir l'esprit des autres est que nous devrions pratiquer selon ce que nous enseignons. C'est extrêmement important. Nous devons donner le bon exemple sans prétention. En d'autres termes, il ne s'agit pas de dire aux autres de se lever tôt le matin, et quand ils sont là, vous vous levez à cinq heures, mais quand ils ne sont pas là, vous vous levez à neuf heures. Pas comme ça. Ou dire aux gens : "Eh bien, voici les cinq préceptes. C'est très bien si vous les pratiquez. Mais alors vous agissez contrairement aux cinq préceptes. Nous devrions essayer autant que possible de mettre en pratique ce que nous enseignons. Et être très honnête à propos de notre propre niveau et ne pas en faire des airs.

Ce sont les quatre façons de faire mûrir l'esprit des autres. Y a-t-il des questions là-dessus?

Public: Il me semble que penser « J'ai l'intention d'enseigner le Dharma à cette personne, donc je vais lui donner quelque chose » est un peu artificiel, me semble être un comploteur.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous ne voulez pas entrer dans cette étape de traçage. Mais plutôt, vous pratiquez le Dharma vous-même et le premier des six attitudes à long terme est la générosité. En pratiquant la générosité, et en particulier envers des personnes comme celle-ci, cela les fait se sentir les bienvenus. Ce n'est pas fait avec un esprit de connivence pour essayer de les tromper. C'est fait essentiellement parce que vous pratiquez la générosité.

Public: [inaudible]

VTC : C'est un très bon point. Parfois, lorsque nous nous sentons mal à l'aise avec quelqu'un, un bon moyen pour nous de vaincre ce sentiment est de lui donner quelque chose. Nous établissons une connexion. Bon point.

Cela complète cette section ici.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.