Les trois formes de générosité

Générosité mondaine contre attitude de générosité de grande envergure

• Basé sur le souhait de devenir un Bouddha
• Comprendre le vide

LR 092 : Générosité 01 (download)

Donner une aide matérielle

• Être sage et réaliste dans nos dons
• Donner sans fierté
• Donner sans attente de retour

LR 092 : Générosité 02 (download)

Conseils en matière de générosité

• Ne pas donner des choses obtenues par de mauvais moyens de subsistance
• Offrir des articles de bonne qualité
• Donner nous libère de la peur et de l'avarice
• Antidotes à l'avarice

LR 092 : Générosité 03 (download)

Autres formes de générosité

• Protection contre la peur
• Donner le Dharma
• Questions et réponses avec le public

LR 092 : Générosité 04 (download)

Nous parlions des six attitudes à long terme en général, comment nous devons les pratiquer tous pour accomplir le bien-être des autres, afin d'accomplir notre propre objectif et d'accomplir leur objectif.

Générosité mondaine contre attitude de générosité de grande envergure

Ce soir, nous allons commencer le premier des six attitudes à long terme. Le premier est le attitude de grande envergure de générosité, parfois appelée don. Il ne s'agit pas seulement de générosité comme nous le pensons normalement. La générosité c'est donner des choses, ce qui est bien ; mais le attitude de grande envergure de générosité s'allie à la fois à la compassion et à la sagesse. Elle est différente de la générosité ordinaire, car elle est motivée par le désir de devenir un Bouddha afin de faire profiter les autres. C'est très différent de la générosité ordinaire qui se produit à Noël ou à Halloween, Thanksgiving ou la Saint-Valentin. Ce genre de générosité est très basé sur le bonheur de cette vie.

La attitude de grande envergure de générosité repose sur le désir de devenir un Bouddha pour faire profiter les autres. Également attitude de grande envergure de générosité est combiné avec l'aspect de sagesse qui reconnaît que tout cet acte de générosité est une survenance dépendante : il dépend du donateur, du don, du don et du destinataire. En d'autres termes, tout cet acte de générosité n'existe pas de manière inhérente, pas plus qu'aucune de ses parties particulières. Ce genre d'attitude reconnaissant le vide de l'action, et en même temps sa plénitude (c'est-à-dire qu'il s'agit d'un surgissement dépendant), se conjugue avec le don pour constituer la attitude de grande envergure de générosité. Vous pouvez voir, alors, que c'est très différent de la générosité ordinaire, parce que quand les gens ordinaires donnent, même parmi les pratiquants du Dharma, nous pensons très rarement à la vacuité de tout le processus. Au lieu de cela, nous penserions au vide de nos poches après avoir donné. C'est le mauvais type de vide auquel penser.

La générosité est le désir de donner. C'est le désir de partager. Si nous pouvons vraiment donner, c'est encore mieux. Parfois, cependant, nous n'avons pas les matériaux réels à donner. Par conséquent, pour éviter que les gens pensent : « Je ne peux pas faire le attitude de grande envergure de générosité à moins que je ne sois riche », Bouddha dit que nous pouvons perfectionner cela attitude de grande envergure en développant le désir de donner, car c'est le désir qui est le plus important. Si le souhait est là, alors quand nous avons le matériel ou quoi que ce soit que nous voudrions donner, alors le don vient tout naturellement. Mais même si nous avons beaucoup de choses, s'il n'y a pas de désir de donner, alors le don ne se produit pas.

De plus, pratiquer la générosité ne signifie pas nécessairement que nous sommes capables de satisfaire les désirs et les besoins des êtres sensibles. Pour remplir ce attitude de grande envergure ne signifie pas que nous sommes capables de supprimer les besoins et les désirs de chacun, et de leur donner tout ce dont ils ont besoin, car c'est clairement impossible. Il est impossible de satisfaire les êtres sensibles, totalement impossible. Nous leur donnons une chose et ils en veulent une autre. Regardez-nous. Nous obtenons une chose et nous en voulons une autre. Nous voulons plus; nous voulons mieux. Il ne s'agit pas de satisfaire tous les besoins et désirs des êtres afin de perfectionner le don. C'est développer ce désir et cette bienveillance, vouloir partager avec les autres.

La Bouddha insiste beaucoup sur cette pratique. Il y avait un roi qui vint à lui et lui dit : "Bouddha, comment pratiquer le Dharma ? Je suis coincé avec tout ce royaume que je dois gouverner. C'était peut-être Bill Clinton dans une vie antérieure. [rires] Le Bouddha dit : « Vous n'êtes pas obligé de quitter le royaume. Vous pouvez toujours gouverner, mais il y a trois pratiques principales que vous devriez faire. L'un est la générosité; un second se réjouit du mérite des autres; et le troisième est de consacrer le mérite de vous-même et des autres. Celles-ci sont devenues les principales pratiques du roi, il avait donc une pratique très riche.

La générosité est vraiment une chose très basique. C'est le premier des attitudes à long terme, c'est donc la plus facile. Nous pensons que la générosité est la plus difficile [rires] mais en réalité c'est la plus facile. Si vous y réfléchissez, d'une certaine manière, toute notre vie, nous avons donné, simplement par le fait que nous sommes si interdépendants les uns des autres. Nous partageons constamment des choses et les donnons à d'autres personnes. Il y a définitivement ce potentiel, cette tendance, cette graine de générosité en nous. Ce qu'il faut faire, c'est l'enrichir, le faire émerger et lui donner la bonne motivation.

Les trois types de don

Il y a trois sortes de dons : le premier est le don d'aide matérielle ; la seconde est de donner une protection contre la peur ; le troisième est le don du Dharma. (Parfois, un quatrième type est répertorié - le don d'amour ; mais une autre façon consiste à combiner cela avec le don de protection contre la peur.) Il existe différentes manières d'énumérer les attitudes à long terme, mais je vais discuter des trois types de dons ici.

1) Donner une aide matérielle

Premièrement, donner des choses matérielles. C'est en fait l'une des choses les plus faciles à donner, mais c'est vraiment difficile. Je me souviens que mon professeur racontait cette histoire, qui était en quelque sorte très réconfortante pour moi. Au moment de la Bouddha il y avait une vieille femme extrêmement avare. C'était très difficile pour elle de donner, pourtant c'était cette pratique de base qu'elle devait maîtriser. Alors le Bouddha lui a donné une pratique très simple. Il lui a donné une carotte et il l'a fait s'entraîner à donner la carotte d'une main à l'autre. [rires] Si vous y réfléchissez, c'est en fait assez profond. Essayez-le quelque temps. Asseyez-vous là et donnez-le d'une main à l'autre ; puis à un moment imaginez que la main à qui vous la donnez est attachée à celle de quelqu'un d'autre corps. Pourquoi y a-t-il une différence? Pourquoi est-il acceptable de passer la carotte d'une de mes mains à l'autre, mais si elle est attachée à celle de quelqu'un d'autre corps Je me sens perdu? Une main reste une main. Faites-le vraiment de temps en temps, regardez vos mains et réfléchissez-y.

Dans la pratique de donner du matériel, comme dans d'autres pratiques, la motivation est la chose la plus importante. Nous voulons donner avec une motivation aimable envers les destinataires. Nous voulons aussi développer la réflexion spécifique en amont que nous menons pour devenir un Bouddha afin que nous puissions finalement bénéficier à tous les êtres sensibles, et que nous donnons afin de bénéficier directement à la personne à qui nous donnons. Donner de cette façon, alors, ce n'est pas seulement se sentir chaleureux et donner quelque chose à quelqu'un. Les attitude de grande envergure de donner est définitivement conjoint à cela Bodhicitta motivation. C'est important de s'en souvenir.

Être sage et réaliste dans nos dons

Nous devons donner ce qui est tout à fait réaliste pour nous de donner. En d'autres termes, si nous rentrions tous chez nous et donnions tout, alors il serait très difficile de survivre et nous deviendrions probablement des fardeaux pour les autres. Nous devons donner ce qui est réaliste, ce qui est pratique en termes de notre propre situation matérielle financière.

On dit qu'il est très important d'imaginer donner même quand on ne peut pas. C'est pourquoi lorsque nous faisons le des présents pour les bouddhas et les bodhisattvas, nous pouvons mettre quelques objets sur notre autel mais nous les imaginons en expansion et le ciel entier rempli de choses. Ceci est fait pour développer le désir de donner. Cependant, nous ne devrions pas penser qu'imaginer donner est aussi bon que donner réellement, et l'utiliser pour rationaliser le fait de ne pas donner réellement. [rire]

Une fois, une vieille femme se rendit chez un initiation par une lama au Tibet. Il y avait une grande foule là-bas, donc au moment où initiation où le lama touche parfois le haut d'un vase à la tête de chacun, il a dit : « S'il vous plaît, imaginez que je touche le vase à votre tête et que vous recevez le initiation.” À la fin de initiation est venu le temps pour tout le monde de faire des présents à cette lama. Cette femme avait apporté un gros gâteau de thé en guise de offrant. Elle est venue avant le lama et dit: "S'il vous plaît, imaginez que je vous donne ce gâteau de thé." Puis elle a gardé le gâteau de thé pour elle. [rires] L'idée n'est pas seulement d'utiliser la visualisation comme excuse pour ne pas donner, mais plutôt de l'utiliser comme quelque chose qui augmente notre envie de donner.

Nous devons combiner notre générosité avec la sagesse. Trungpa Rinpoché avait cette expression, "Compassion idiote" et je pense que c'est quelque chose auquel il faut réfléchir profondément, car encore une fois, le attitude de grande envergure de donner ou la générosité n'est pas seulement l'acte de donner. C'est certainement associé à une certaine sagesse et à une certaine réflexion. Par exemple, vous ne donnez pas des choses qui vont être nocives pour les autres. Vous ne donnez pas d'armes et de poison. Vous ne donnez pas d'argent si vous craignez qu'il ne soit utilisé à mauvais escient, si vous pensez que la personne va l'utiliser à des fins nuisibles. Dans ce cas, peut-être que cela n'aide pas l'autre personne, peut-être que cela peut être utilisé à mauvais escient pour nuire à des personnes.

N'offrez pas des choses que les gens ne sont pas censés avoir. Si une personne est diabétique, ne lui offrez pas de crème glacée. Si quelqu'un a pris les huit Mahayana préceptes, ne leur proposez pas de dîner. Nous devons utiliser la sagesse combinée à notre générosité. Ne donnez pas aux mauvaises personnes. Si nous ne faisons pas confiance à quelqu'un, si nous pensons que quelque chose ne va pas bien se passer, nous ne voulons pas céder d'une manière que nous pourrions regretter plus tard. Si nous donnons et ressentons plus tard des regrets, alors nous détruisons beaucoup de mérite qui a été créé à partir du don, et parfois nous devenons également désabusés, déçus et plus méfiants. Réfléchissez donc bien à donner pour ne pas le regretter plus tard.

Quand nous n'avons pas assez de matériel à donner, nous pouvons prier pour pouvoir en donner plus plus tard. Même si nous ne pouvons pas donner tout ce que nous voudrions ou si nous ne l'avons pas, ayez au moins ce souhait : « Oh, j'aimerais avoir la capacité de donner plus et d'avoir des choses pour pouvoir céder. l'avenir."

Donner sans fierté

Lorsque vous donnez des choses, n'en soyez pas fier. C'est quelque chose que nous voyons très souvent. Combien de fois avez-vous vu dans notre culture que les gens donnent des choses avec l'idée que leur nom va être inscrit au tableau ? Si vous donnez autant d'argent à l'hôpital, vous obtenez une plaque en or avec votre nom dessus. Si vous donnez autant d'argent, vous obtenez une plaque d'argent. Parfois, j'ai même vu cela se faire par des temples ou lors d'initiations : si vous donnez autant d'argent, vous arrivez à vous asseoir au premier rang. Si vous donnez autant d'argent, vous recevez en cadeau un Bouddha statue. Je pense personnellement qu'il ne faut jamais donner avec le désir d'obtenir ce genre de choses. Je ne dis pas de ne pas donner aux temples ou de soutenir les activités du Dharma. C'est bien de donner. Mais essayez d'éviter de donner avec la motivation de "Oh, je vais avoir ce spécial Bouddha statue si je donne beaucoup d'argent », ou « je vais m'asseoir au premier rang si je donne beaucoup d'argent », ou « je vais avoir une audience privée », ou quoi que ce soit . Je pense que cela nuit vraiment au don; cela revient essentiellement à acheter un billet illégal, parce que ce que fait l'esprit, c'est acheter un billet illégal. L'esprit ne donne pas vraiment.

Donner n'est pas seulement le transfert de choses matérielles d'ici à là-bas. C'est l'esprit qui souhaite vraiment donner. Ainsi, lorsque nous faisons des cadeaux, nous ne le faisons pas dans l'attente que tout le monde reconnaisse à quel point nous sommes merveilleux ou avec la motivation de se dire : « Oh, regarde-moi. Je suis si bon. J'ai fait ceci et cela. Je dis cela parce que parfois dans d'autres endroits où je suis allé, les gens feront des présents et ils en seront assez gonflés. « Oh, j'ai offert tout cet argent au temple. J'ai construit cette salle dans le temple. Je ne pense pas que ce soit très gentil. Les gens font cela et le temple peut gagner beaucoup d'argent, mais personnellement, je pense que l'esprit n'est pas très pur quant à la motivation. Il y a beaucoup de vanité et d'arrogance, ainsi que la glorification des riches au-dessus des gens qui n'ont pas autant à donner.

En fait, cela me rappelle une autre histoire qui prouve ce point. Pendant le temps de la Bouddha, il y avait une coutume d'inviter le Bouddha et par Sangha communauté pour les repas. Un jour, un laïc invita le Bouddha et l'ensemble Sangha communauté à une grande fête. Pendant que cela se passait, il y avait un homme très pauvre qui se tenait à l'extérieur de la porte. Il était d'usage qu'après le repas le Bouddha donnerait un petit enseignement, puis il consacrerait le mérite (le potentiel positif) du offrant de la nourriture. Quand est venu le temps de consacrer ce potentiel positif, le Bouddha dédié en l'honneur de ce mendiant qui se tenait hors du mur. Le riche mécène a dit: "Ahem, que s'est-il passé ici?" La Bouddha expliqué (il l'a dit poliment, j'en suis sûr), « Votre esprit ne donnait pas vraiment. Il était très préoccupé par votre réputation et votre statut dans la communauté pour avoir fait le offrant. Ce mendiant qui se tenait dehors, même s'il n'avait rien à donner, se réjouissait du fait qu'il y avait ce don et cette générosité. Son esprit était donc beaucoup plus pur en termes de don et de partage que le vôtre.

Je pense que c'est quelque chose dont il faut vraiment se souvenir. Encore une fois, n'utilisez pas ce que je dis pour dire : « Eh bien, donc je ne donnerai pas, parce que si je donne, je pourrais devenir arrogant. Par conséquent, je ferais mieux de garder l'argent pour moi. Notre ego pense de nombreuses façons spectaculaires ; il peut développer tant de rationalisations différentes. N'allez pas à un extrême ou à l'autre à ce sujet. J'insiste sur cette chose à propos de la fierté parce que je l'ai vue dans certains endroits aussi, où les gens se font concurrence pour donner. Vous aurez quelques personnes riches dans la communauté et c'est comme s'ils disaient : « Eh bien, qui peut donner le plus ? Qui obtient le plus de statut ? Qui sera le lama regarder avec les yeux les plus gentils pour donner le plus d'argent ? » Je pense, encore une fois, que ce genre de motivation – rivaliser avec d'autres personnes, essayer de nous faire bien paraître – détruit totalement le don. Il n'y a pas de vrai don là-dedans. Alors regardez vraiment ça. Même si nous pourrions penser : « C'est comme ça que les gens avec des millions de dollars se comporteraient. Je n'ai que cinq dollars. Pourtant, ces choses entrent dans l'esprit. Si nous regardons attentivement, ils le font définitivement.

Donner sans attente de retour

De plus, lorsque nous donnons des choses, n'attendez pas des choses en retour. Ne vous attendez pas à ce que la personne vienne et dise : « Oh, merci beaucoup, vous êtes si merveilleux ! Nous ne nous attendons pas à ce qu'ils viennent nous rendre un cadeau.

Je pense qu'il est juste, si nous envoyons quelque chose à quelqu'un, de lui demander de reconnaître qu'il l'a reçu. Je pense que c'est assez juste. Je pense qu'il est même sage, avec différents organismes de bienfaisance, de leur demander un reçu écrit pour s'assurer que l'argent va bien là où il est censé aller et non dans la poche de quelqu'un. Je pense que c'est tout à fait correct de le faire.

Parfois, cependant, l'esprit est à la pêche aux compliments. "Dites-moi à quel point je suis génial. Dites-moi à quel point je suis merveilleux. Observez cet esprit, car cela revient tellement. Nous donnons à quelqu'un un cadeau d'anniversaire et ils l'ouvrent quand nous sommes là. Si la personne l'ouvre et dit "Ah" et le repose, nous nous sentons écrasés. « Oh, non, ils n'ont pas aimé ce que je leur ai donné. Ça veut dire qu'ils ne m'aiment pas. Cela signifie que je suis un raté. Cela signifie que je suis une personne horrible. Cela signifie que personne ne m'aimera jamais ! C'est très « logique », n'est-ce pas ? [rire]

Lorsque nous donnons, nous avons besoin de ressentir : « Maintenant, cela appartient à l'autre personne ». S'ils aiment ça, tant mieux. S'ils ne l'aiment pas, c'est aussi très bien. Le vrai but était mon bon cœur en donnant. Nous ne nous attendons pas à ce qu'ils fassent tout un plat, qu'ils le tiennent debout et qu'ils disent : « Vous voyez, ils m'ont donné ceci. C'est mon cadeau préféré." Regardez ce qui se passe à Noël alors que tout le monde ouvre son cadeau, comment nous sommes si attentifs quand les gens ouvrent notre cadeau. [rires] Développez vraiment cette motivation de donner et de sentir qu'il appartient à l'autre personne pour qu'après l'avoir donné, s'il veut le rapporter au magasin, ce n'est pas grave. S'ils veulent le donner à quelqu'un d'autre, ce n'est pas grave. S'ils veulent utiliser le vase en porcelaine que vous leur avez donné pour y mettre des trombones, ce n'est pas grave. Il leur appartient. Parfois, lorsque nous donnons quelque chose, une partie de notre ego s'y attache. Surtout si nous donnons des vêtements aux gens, ensuite nous cherchons toujours à voir : « Portent-ils ce que je leur ai donné ? » N'est-ce pas? Regardez ce qui se passe quand les gens nous donnent des vêtements. Nous essayons de le porter quand ils vont être là pour qu'ils se sentent bien. Si nous faisons cela, nous cherchons définitivement à voir s'ils portent ce que nous leur avons donné.

J'aime raconter une histoire de ma propre vie qui illustre l'idée d'être prêt à lâcher prise lorsque nous donnons quelque chose. Une fois en Inde, j'avais travaillé avec un autre moine en Lame Zopa. Lorsque nous avons terminé ce travail, nous avons senti que nous voulions vraiment offrir Lame Zopa quelque chose de sympa. Je suis allé dans un magasin de vêtements à McCleod Ganj et j'ai acheté du brocart, le très joli brocart qu'ils ont. J'ai cousu à la main quelques couvertures de livres avec le brocart rouge et le brocart doré. Brocard coudre à la main avec des aiguilles indiennes n'est pas facile. J'ai fait tout cela et je les ai donnés à Rinpoché en me sentant très heureux. Juste après mon arrivée, Guéshé Jampa Wangdu est entré, et quand Guéshé Jampa Wangdu est parti, il portait les choses que j'avais données à Rinpoché. [rires] J'ai donc dû vraiment penser : « Je les ai donnés à Rinpoché. Ils ne m'appartenaient plus. Il peut en faire ce qu'il veut. S'il veut les donner, ce n'est pas grave. [rires] Donc, quand nous donnons, nous devons penser : « Cela appartient à l'autre personne. Je n'ai aucune autorité dessus. »

Une exception pourrait être que parfois vous pourriez donner à un temple ou à un monastique communauté et vous pouvez lui spécifier un objectif particulier. Vous pourriez donner de l'argent et vous direz : « C'est pour construire des toilettes. Je dis cela parce que c'est ce qu'il faut faire pour qu'ils construisent des toilettes en Inde. Sinon, ils pourraient construire une autre salle de prière ou quelque chose comme ça, quand ils ont besoin de toilettes. Lorsque vous leur donnez de l'argent, vous devez dire : « C'est pour construire des toilettes », ou vous pourriez dire : « C'est pour acheter des livres du Dharma. Dans ce cas, si vous spécifiez le but, vous pouvez leur demander plus tard et vérifier. C'est bon.

Ne pas donner des choses obtenues par de mauvais moyens de subsistance

Ensuite, il est dit dans les enseignements de ne pas donner des choses obtenues par de mauvais moyens de subsistance. Si vous avez obtenu de l'argent ou des objets en trompant les gens, en les volant, en les flattant, en les soudoyant, en laissant des indices, en les forçant ou en faisant preuve d'hypocrisie, de l'une de ces manières, ne les utilisez pas comme cadeaux. Maintenant, je trouve cela assez curieux et j'y ai pensé. Ce qui arrive parfois, c'est que vous entendez un enseignement sur les cinq mauvais moyens de subsistance et que vous pensez : « Wow, j'ai cette chose incroyable que j'ai eu parce que j'ai laissé tomber un indice, ou parce que je leur ai donné un cadeau pour qu'ils me rendent quelque chose. ” En examinant nos actions, nous ressentons un sentiment de regret. « Ce n'est pas bien pour moi d'avoir ça. Je l'ai obtenu par un mauvais moyen de subsistance. Nous sentons que nous voulons le donner comme un acte de purification. Pour moi—je donne ici mon opinion personnelle—je pense que ce serait très bien si nous le disions. Si nous réalisons que nous l'avons obtenu à cause d'un mauvais moyen de subsistance et que nous estimons que ce n'est pas bien pour nous de l'avoir, qu'il vaut mieux que quelqu'un d'autre l'ait. Je pense qu'avec ce genre de motivation, c'est normal de le donner à quelqu'un d'autre. En fait, c'est probablement bien de le donner à quelqu'un d'autre.

Ce dont ils parlent ici, c'est que j'ai l'impression – mon interprétation – de ne pas délibérément faire les cinq mauvais moyens de subsistance, ou tout mauvais moyen de subsistance, afin que vous puissiez être généreux. Donc, n'ayez pas l'idée de : « Eh bien, je veux donner telle somme d'argent parce qu'alors je vais bien paraître. Mais je n'ai pas autant d'argent; alors qu'en est-il si je trompe quelqu'un, récupère l'argent et le donne ? » Comme ça. C'est ainsi que j'interprète ce que cela signifie. Encore une fois, c'est mon opinion personnelle.

Offrir des articles de bonne qualité

Aussi, quand on donne, c'est bien de donner des choses de bonne qualité. Ne donnez pas les choses qui pourrissent et sont prêtes à s'effondrer. « Je suis si généreuse à Noël. Je vais donner tous mes vieux vêtements pour pouvoir acheter de nouveaux vêtements. Nous ne donnons pas vraiment dans ce cas. En gros, on recycle des choses, ce qui est mieux que de les jeter à la poubelle ; mais il n'y a pas vraiment la motivation généreuse. Nous pensons : « Maintenant, mes placards sont vides et je peux justifier d'aller au centre commercial et d'acheter tout un tas de trucs. Je vais acheter les nouveaux trucs pour moi et d'autres personnes vont acheter les vieux trucs. Pourquoi les autres ne devraient-ils pas obtenir les nouveautés, et nous garder les anciennes ? Comme quand on fait des présents sur le sanctuaire, "Je vais garder les meilleures choses. Je vais garder les plus belles bananes et pommes et tout pour moi et je vais donner les anciennes aux Bouddha. Bouddha a l'équanimité. Il ne s'en souciera pas. [rires] Les pommes sont moisies ou quelque chose comme ça. Au lieu de penser comme ça, nous voulons rechercher des articles de bonne qualité et développer un sentiment de joie et de bonheur en donnant de belles choses, car c'est là que vient le don, là où il y a le désir de donner, là où il y a le bonheur en donnant. C'est une pratique très essentielle. Si nous pouvons comprendre à quel point nous aimons recevoir de belles choses et si nous pouvons développer le sentiment qu'il est agréable de donner ces mêmes choses parce que d'autres personnes peuvent les recevoir, alors un type de sentiment très différent apparaît. C'est vraiment sympa.

Quand nous sommes novices, nous devons nous entraîner à donner de vieilles choses. Nous donnons les restes des légumes aux vers. Peut-être quelque chose comme ça. Mais nous devons aussi essayer de nous entraîner à donner des choses que nous aimons, pas seulement donner des choses pour dégager de l'espace ; donner les choses que nous aimons, donner les choses qui comptent beaucoup pour nous parce que nous voulons que les autres en profitent aussi. Donner de belles choses de qualité parce que cela rend les autres heureux.

Donner nous libère de la peur et de l'avarice

Nous pouvons reconnaître que lorsque nous pouvons entraîner notre esprit de cette manière, c'est quelque chose qui profite aux autres ; mais c'est aussi quelque chose qui nous profite, car cela nous libère de la prison de l'avarice. Cette prison de l'avarice est quelque chose qui nous a torturés depuis des temps sans commencement. L'avarice et l'attachement sont des choses qui entravent vraiment la générosité, parce que l'esprit dit toujours : "Eh bien, si je donne, alors je n'aurai pas !" Cet esprit est si plein de peur, n'est-ce pas ? "Si je donne, je n'aurai pas." Bien sûr, si je le garde, je vais toujours avoir peur de le perdre. Cet esprit avare est donc tout à fait craintif. Nous pouvons accumuler beaucoup de choses, mais nous ne nous sentons jamais assez en sécurité parce que l'esprit dit toujours : « Oh, mais je n'en aurai pas. Je n'en ai peut-être pas. Nous sommes inquiets à propos de ces choses, donc même si nous avons beaucoup, l'esprit n'est pas content. Il devient très difficile de satisfaire l'esprit avare. Cela devient, en fait, complètement impossible, parce que l'esprit avare dit : « Oh, je dois garder ça pour moi car que se passera-t-il si je ne l'ai pas ? Et j'ai aussi besoin de ceci et j'ai aussi besoin de cela, et je ne peux pas donner ces choses parce que je ne les ai pas. Nous sommes pris dans ces peurs, et parfois nous sommes si avares que nous ne pouvons même pas utiliser les choses nous-mêmes.

[En réponse au public] Exactement. Nous obtenons quelque chose de très beau, "Mais si je l'utilise, je pourrais le salir ou le casser", ou autre chose. Nous avons cette belle chose incroyable et elle reste dans le placard parce que nous avons tellement peur de l'utiliser, qu'elle va se ruiner, se gâter ou se perdre. Je veux dire, c'est juste incroyable comment l'esprit pense parfois. Nous accumulons toutes ces choses dans notre placard que nous ne regardons jamais, que nous ne voyons jamais, mais nous ne pouvons pas les utiliser nous-mêmes, encore moins les donner. C'est ce que fait l'esprit avare. Cela nous comprime complètement, comme un de ces corsets, [rires] nous rendant de plus en plus mal à l'aise. Le but du don est de nous libérer de cet esprit avare, d'apprendre à prendre plaisir à partager, à donner et à réaliser. Comme je le disais avant, quelle est la différence entre le donner à cette main qui est attachée à mon corps et le donner à cette main qui est attachée à celle de quelqu'un d'autre corps? Cela n'a vraiment pas d'importance. Alors, ayez juste cette joie.

Antidotes à l'avarice

Réfléchir aux avantages de la générosité et aux inconvénients de ne pas être généreux

Si nous avons beaucoup de difficulté avec l'avarice, alors nous devons appliquer quelques antidotes. Un antidote consiste simplement à réfléchir aux avantages de la générosité et aux inconvénients de ne pas être généreux. C'est un antidote très simple. Asseyez-vous sur le coussin et dites : « Quels sont les résultats de ne pas donner et quels sont les résultats de donner ? Eh bien, si je ne donne pas, je suis misérable. je suis lié. je suis serré. J'ai peur. Que m'arrive-t-il dans les vies futures ? Eh bien, je n'aurai pas de ressources dans des vies futures parce que je n'en ai pas créé la cause. Les autres ne voudront pas être près de moi parce que je pense toujours à moi, faisant tourner l'univers autour de moi, autour de mes besoins et de mes désirs. Il va être impossible pour moi d'atteindre l'illumination, parce que je n'ai jamais entendu parler d'un avare Bouddha avant de. Et je suis obligé d'être avare. Juste pour s'asseoir et réfléchir : « Quels sont les résultats de cette attitude avare ? Où m'emmènent-ils ?

Puis asseyez-vous et réfléchissez : « Eh bien, quels sont les résultats d'être généreux ? Si je peux vraiment être généreux, mon cœur va être libre. Si je suis généreux, l'autre personne va être heureuse et je vais aussi créer beaucoup de potentiel positif qui apportera de la richesse dans des vies futures. Cela me mettra à l'aise. Cela me permettra également d'être plus généreuse dans les vies futures. Je vais également créer un potentiel positif que je peux consacrer à devenir éclairé pour le bénéfice des autres. Je passe rapidement en revue ces points, mais nous pouvons nous asseoir et y réfléchir lentement. Pensez aux résultats de ne pas donner et aux résultats de donner. De cette façon, grâce à la compréhension, il devient très clair quelle est la meilleure ligne de conduite à adopter, non seulement pour nous-mêmes mais aussi pour les autres.

C'est très différent de l'esprit qui dit : « Je devrais donner. Je devrais donner. Je devrais donner. Si nous restons assis là et que nous nous "devons" beaucoup, parfois nous pourrions donner mais notre cœur n'y est pas. Nous donnons parce que nous nous sentons obligés, parce que nous nous sentons coupables, d'une certaine manière. Le don est souillé. Cependant, si nous réfléchissons sérieusement aux avantages et aux inconvénients, alors le don devient beaucoup plus naturel. Ce n'est pas quelque chose que nous devrions faire, mais c'est quelque chose que nous comprenons, et donc nous voulons le faire. Encore une fois, comme pour toutes les pratiques, la compréhension est très importante.

Contempler l'impermanence

Une autre chose à faire si nous avons beaucoup de problèmes d'avarice est de contempler l'impermanence. Nous pouvons penser : « D'accord, je m'accroche si fort à cette chose. C'est mon truc. Mais regardez-le. C'est totalement impermanent. D'instant en instant, ça change. D'instant en instant, il est en train de se décomposer et de vieillir. Même si je m'y accroche avec l'attachement Je ne vais toujours pas pouvoir le faire durer éternellement. Un jour ou l'autre, il va se terminer, alors pourquoi ne pas le donner maintenant alors qu'il est en bon état et que quelqu'un d'autre peut en bénéficier, et que je peux enrichir mon esprit grâce au potentiel positif créé ? Pourquoi ne pas faire cela au lieu de simplement rester assis là à s'accrocher à cette chose qui un jour en soi va se terminer ?

Il est très utile de considérer toutes les choses autour de notre maison auxquelles nous sommes si attachés—« Je ne peux pas donner ça. Je ne peux pas donner ça. » – et de penser à l'impermanence de l'objet ou à l'impermanence de notre relation avec lui. « Un jour, je vais mourir et je n'aurai plus ça. Ma relation avec cette chose est impermanente. Je vais mourir un jour, et je quitte cette maison pour de bon. Quand je mourrai, je n'aurai pas le temps de tout donner. Puisque je ne sais pas quand je vais mourir, pourquoi ne pas en donner une partie maintenant ? Cela rend les autres heureux. À un moment ou à un autre, je vais devoir m'en séparer de toute façon, alors pourquoi ne pas le donner maintenant ? » Nous pouvons reconnaître que tout ce à quoi notre esprit semble si collé, nous n'allons pas l'avoir pour toujours. C'est totalement impossible. Personnellement, je trouve ce genre de réflexion très bénéfique, très utile, car alors vous pensez : « Eh bien, un jour, je vais devoir me séparer de cette chose de toute façon. Pourquoi est-ce que je suis tellement emballé par ça en ce moment ? Quel en est l'usage? Quel est le but ? Cela n'a tout simplement aucun sens. Si c'est si gentil, il vaut mieux le donner. Donner crée tellement de bonne énergie, tellement de potentiel positif et rend l'autre personne heureuse, alors pourquoi pas ?

Nous pouvons former l'esprit de cette façon. Encore une fois, c'est très différent que de se donner ce surmoi, une leçon parentale sur notre avarice. Ce n'est pas l'application de l'antidote. Appliquer l'antidote, c'est avoir la compréhension dans notre cœur et vouloir donner.

Considérant les destinataires de nos dons

Aussi, il est dit dans les enseignements qu'il y a certains groupes de personnes avec qui il est particulièrement bon de pratiquer le don. Un groupe est celui des pauvres et des nécessiteux. Ils deviennent des objets spéciaux de don en raison de leur besoin. Les « objets spéciaux du don » font référence au fait que nous créons beaucoup plus de potentiel positif lorsque nous donnons à cette personne que lorsque nous donnons à quelqu'un d'autre. Si nous donnons aux aryas, des personnes sur le chemin de la vision qui ont réalisé directement la vacuité (ce que vous pourriez appeler des saints bouddhistes), alors cela devient très puissant à cause du niveau de réalisation de cette personne. Ou si vous donnez à un Bodhisattva cela devient très puissant parce que cette personne, en raison de sa bienveillance, utilisera la chose au profit des êtres sensibles. Si vous donnez à vos professeurs du Dharma, c'est aussi très bien à cause de cette relation spéciale et de leur gentillesse. Si vous donnez à vos parents, à cause de la gentillesse de nos parents en nous donnant ce corps et nous élevant, ils deviennent un objet particulièrement puissant de nos dons. Il est donc important de prêter attention à ce genre de choses.

Maintenant, j'ai l'impression qu'en Asie, cela est parfois abusé d'une manière ou d'une autre. Ils parlent de personnes spéciales à qui donner et de moments spéciaux à offrir. Par exemple, c'est vraiment bien de donner les quatre jours spéciaux de l'année bouddhique – le jour de l'illumination, le jour du tournant de la Roue du Dharma, etc. C'est aussi très bien de donner les pleines et les nouvelles lunes. Parfois, alors, ce que vous voyez se produire en Asie, c'est que les gens ne donnent pas régulièrement. Puis quand c'est Bouddhal'anniversaire de , ils vont donner quelque chose à tous les mendiants. C'est un peu l'esprit de l'homme d'affaires. "C'est un jour spécial et je vais obtenir plus de mérite, donc je vais donner." Mais le lendemain de la Bouddhal'anniversaire de qu'ils ne donneront plus aux mendiants.

Certaines personnes sont venues me dire : « Cela semble plutôt matérialiste, n'est-ce pas ? Vous donnez un jour mais pas le lendemain ; ou vous donnez à une personne parce que vous allez gagner plus de mérite, mais vous n'allez pas donner à une autre personne parce que vous n'obtenez pas autant de mérite. N'est-ce pas une mauvaise motivation ? » Je pense que mes professeurs pourraient dire quelque chose de différent, mais mon sentiment personnel est qu'il existe de nombreux niveaux de motivation différents. Par rapport à la Bodhicitta motivation, cette motivation est définitivement plutôt égocentrique et limitée, car elle examine essentiellement le potentiel positif ou le mérite en tant que produit commercial et la manière dont vous pouvez en tirer le meilleur parti. Comparé à l'esprit généreux de Bodhicitta, que la motivation perd ; c'est pâle en comparaison.

Mais il y a des gens qui normalement ne donneront rien. Mais si vous leur dites que s'ils donnent en ce jour spécial, ils obtiennent un mérite spécial, alors au moins ce jour-là, sur les trois cent soixante-cinq jours, ils donneront. Ou si vous leur dites qu'ils obtiennent un mérite spécial en donnant à une personne en particulier, alors au moins ils font un effort pour être généreux envers cette personne. Alors que s'ils n'obtenaient pas cette motivation, ils ne donneraient probablement rien à personne. Je pense que dans ce genre de contexte, ce genre de choses a du sens. Mais d'un point de vue plus large, nous ne devrions pas commencer à penser : « Eh bien, je vais donner Bouddha's anniversaire mais je ne vais pas donner les autres jours.” Ou, "Je donnerai de l'argent à ces personnes parce que j'obtiens un mérite spécial, mais je ne vais pas donner à ces personnes parce que je n'obtiendrai pas autant de mérite."

Mon opinion personnelle à ce sujet est (encore une fois, mes professeurs pourraient ne pas être d'accord), je pense que la chose est de développer le cœur du don et de ne pas trop m'inquiéter de savoir si je vais obtenir autant de mérite ou non. L'important est d'en avoir assez Bodhicitta afin que nous soyons prêts à sacrifier l'obtention de tant de mérites pour le bien des gens. Par exemple, une chose qui se passe dans la communauté tibétaine, c'est qu'ils disent que plus vœux quelqu'un a alors d'autant plus de mérite qu'on lui donne. Parce que l'ordination complète pour les femmes ne s'est pas étendue au Tibet (seule l'ordination des novices s'est étendue au Tibet), les nonnes novices ont dix vœux tandis que les moines pleinement ordonnés ont trois cent cinquante-trois vœux. Alors les gens pensent, "Je vais avoir plus de mérite en donnant aux moines." Ainsi tout le monde donne des tonnes d'argent aux moines et pas beaucoup aux nonnes à cause de ce genre d'esprit qui dit : « Je reçois plus de mérite quand je donne à ces gens-là qu'à ces gens-là.

Bien sûr, quand je signale que les moniales pleinement ordonnées ont plus vœux que les moines pleinement ordonnés, d'une manière ou d'une autre, ils ne ressentent pas tout à fait la même chose à propos de cette chose que vous devriez donner aux personnes les plus vœux. [rire]

Public: Quelle est la base pour dire que plus de mérite est créé à certaines occasions, par exemple les jours de nouvelle et de pleine lune ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous dites, qui a inventé tout cela pour commencer ? Je pense que l'accent mis sur les jours de pleine et de nouvelle lune, par exemple, est venu pour plusieurs raisons. La première est qu'il y a une sorte d'énergie spéciale à la pleine et à la nouvelle lune. Parfois, les gens ont différents types d'énergie, alors faire un effort pour faire des pratiques vertueuses ces jours-là devient un peu plus puissant. Par exemple, le département de police a découvert qu'il y a plus d'homicides les jours de pleine lune que les autres jours. Si vous prenez les huit préceptes ce jour-là, c'est comme si vous alliez vraiment à l'encontre même de l'influence là-bas.

Public: [inaudible]

VTC : Oh, non, personne ne vous donne de mérite. Personne d'autre ne vous le donne. Bouddha n'est pas assis là avec des étoiles d'or. Et il n'y a pas de registre [rires]—« Combien de mérites avez-vous ? Combien de démérites avez-vous et où allez-vous aller, vers le haut ou vers le bas ? »

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

Public: [inaudible]

VTC : Aussi, par exemple, ils disent que si vous donnez à quelqu'un en imaginant que cette personne est le Bouddha, c'est le même mérite que de donner au Bouddha. Donc je pense que si nous donnons à nos parents ou si nous donnons à nos tantes et oncles, si nous donnons à cette personne avec tant de vœux ou cette personne sans ceux vœux, si nous considérons cette personne comme le Bouddha et pense que nous donnons au Bouddha, je pense que cela enrichit vraiment l'ensemble du processus.

Public: Quels sont les quatre grands jours de l'année bouddhiste où le potentiel positif que l'on accumule est multiplié plusieurs fois ?

VTC : L'un est le quinzième du premier mois. Pendant le temps de la Bouddha, il y avait un groupe de personnes qui ne croyaient pas au Bouddha's enseignement qui a contesté le Bouddha à un concours de pouvoirs magiques. La Bouddha ne voulait pas le faire. Mais à la fin il l'a fait et, bien sûr, le Bouddha gagné, alors ces cinq cents personnes se sont converties au bouddhisme. C'est donc devenu l'un des jours spéciaux où le mérite est multiplié.

La seconde est la pleine lune du quatrième mois. C'est l'anniversaire de la Bouddhala naissance, le parinirvana et l'illumination de . De nombreuses traditions, y compris certaines traditions tibétaines, disent que la naissance a eu lieu un jour différent, mais tous s'accordent à dire que le jour de l'illumination est le quinzième jour du quatrième mois.

Puis, sept semaines plus tard, c'est l'anniversaire du premier enseignement, lorsque le Bouddha enseigné les quatre nobles vérités, le premier tour de la roue du Dharma. C'est, encore une fois, un moment très puissant à cause de ce qui s'est passé.

La dernière c'est quand Bouddha est descendu du royaume divin des trente-trois dieux sur la terre. C'était la pratique dans l'Inde ancienne que pendant les trois mois de la saison de la mousson, les moines et les nonnes se retiraient. Ils n'avaient pas le droit de se déplacer. Une saison des pluies Bouddha monta au royaume divin des trente-trois où sa mère était née de nouveau. Il a passé tout l'été à lui donner des enseignements pour récompenser sa gentillesse. Naturellement, il manquait beaucoup aux gens ici, alors quand il est redescendu, c'était un moment de grande fête. C'est encore l'un des jours spéciaux. (C'est pourquoi parfois vous voyez sur certaines œuvres d'art bouddhistes des escaliers dorés et le Bouddhadescend l'escalier doré. Ils disent que c'est ainsi qu'il est descendu du royaume divin des trente-trois. L'escalator doré.) [rires]

Ce sont les quatre jours spéciaux où le potentiel positif est multiplié.

2) Protéger de la peur

Le deuxième type de générosité est la protection contre la peur, la protection contre la peur ou la protection contre le danger. Si quelqu'un est en difficulté, l'aider, le protéger. C'est curieux que dans les écritures on parle toujours de libérer des prisonniers. Je pense que cela nous dit instantanément quelque chose sur le système carcéral à l'époque de la Bouddha. C'est probablement le cas que beaucoup de gens ont été maltraités et mis en prison injustement. Je ne pense pas que cela signifie qu'à notre époque moderne, nous devrions entrer par effraction dans la prison et libérer tout le monde, car je ne pense pas que ce serait particulièrement généreux pour la société. Cependant, si quelqu'un est en prison injustement ou quelque chose comme ça, s'il y a un moyen de le libérer, cela reviendrait à le protéger de la peur.

Un autre exemple serait d'aider les personnes qui subissent un danger, un préjudice ou des menaces à leur encontre. Aider ceux qui voyagent, s'ils ont peur de s'égarer ou de se faire voler leurs affaires, puis les protéger, les accompagner, les accompagner, leur donner les choses dont ils ont besoin ou leur donner les instructions qu'ils besoin. Si un enfant se fait battre par un autre, protéger l'enfant qui se fait battre. Si deux chiens se battent ou si deux chats se battent, intervenez. Protéger les êtres du danger. Si vous voyez un insecte se noyer dans l'eau, retirez-le. Cela ne demande pas beaucoup d'efforts. Souvent, les insectes se noient dans l'eau. Juste à chaque fois qu'il y a des situations où nous pouvons intervenir et protéger des êtres, qu'il s'agisse d'insectes, d'animaux ou de personnes, du danger, de la peur. Mais ce n'est pas particulièrement bon d'abriter ceux qui sortiraient et blesseraient encore quelqu'un d'autre. Encore une fois, nous devons conjuguer sagesse et générosité.

3) Donner le Dharma

Le troisième type de générosité est la générosité du Dharma. Cela peut être dans une situation formelle comme enseigner réellement le Dharma, donner des enseignements sur des textes. Il peut mener une méditation. Il peut s'agir simplement de donner des conseils et de parler d'un problème. Votre ami a un problème et vous en parlez avec lui mais à la lumière du Dharma. Vous pourriez leur donner des conseils ou des remèdes du Dharma pour les aider à résoudre leur problème. Tout cela donne le Dharma. Si vous encouragez les gens dans leur pratique ; si vous les encouragez pour qu'ils agissent vertueusement, pour qu'ils fassent des choses constructives, c'est donner le Dharma. Si vous dites vos prières à haute voix là où d'autres êtres peuvent entendre, c'est le don du Dharma. Souvent, quand je nourris Achala [le chaton], je dis mantra. Souvent, quand je le poursuis dans la maison, je dis des mantras, [rires] ou quand il me poursuit dans la maison, je dis des mantras. Je pense que c'est très bien que d'autres êtres entendent les paroles.

Dire des mantras aux animaux

Lame Zopa avait une bande de chiens. Il y avait une religieuse qui s'occupait de ces chiens. Je pense que ces chiens sont allés à plus d'initiations que moi, parce que Rinpoché sentait vraiment que c'était le don du Dharma. Il n'a pas donné le initiation juste pour les chiens, il y avait des gens là-bas; mais il a insisté pour que les chiens s'en aillent. Un été, quelques-unes d'entre nous, nonnes, allions tous les soirs chanter certaines prières aux chiens. Rinpoché voulait qu'ils obtiennent l'empreinte d'entendre le Bouddha', parce qu'ils disent que le fait d'entendre des chants laisse une empreinte positive sur l'esprit des animaux. Cela les aidera dans leurs futures renaissances.

Une fois, j'étais avec Rinpoché à Singapour et nous faisions libération animale. Nous sommes allés chercher des oiseaux. Nous sommes allés à l'animalerie et il y avait un perroquet qui était enchaîné. On a récupéré le perroquet, on l'a mis dans la cage et on l'a emmené dans ce parc. Rinpoché a passé environ quinze minutes à regarder le perroquet et à dire des prières, et le perroquet n'arrêtait pas de regarder Rinpoché. À la fin, il a ouvert la porte et le perroquet ne voulait pas s'envoler. Il a ouvert la cage et le perroquet n'a pas voulu y aller. Nous avons dû le sortir de la cage et l'inciter à voler.¹

L'idée est qu'il a cette empreinte d'entendre certains des enseignements et des prières dans le courant mental. Ainsi, de même, nous pouvons dire des mantras à haute voix et d'autres personnes, animaux ou insectes peuvent entendre. Même si vous ne dites pas les choses à haute voix, si vous imaginez qu'il y a d'autres personnes autour de vous et qu'elles entendent, c'est donner le Dharma. De toute évidence, vous ne pouvez pas vous promener autour de Green Lake en chantant des mantras à tue-tête, même si je l'ai fait une fois. [rires] Vous pouvez toujours visualiser qu'il y a des gens qui l'entendent, alors cela devient la générosité du Dharma.

Rendre les livres du Dharma disponibles

Ce que notre groupe a fait en envoyant des livres du Dharma à l'étranger, c'est pratiquer la générosité en donnant le Dharma. Nous avons envoyé tous ces livres au nom de Terry dans des endroits de l'ex-Union soviétique, d'Europe de l'Est, d'Afrique et d'Amérique du Sud. (Au fait, nous avons reçu des réponses des personnes qui ont reçu les livres. Je les laisse dans le dossier vert là-bas pour que les gens puissent les lire. Nous en avons reçu un d'Estonie récemment et un autre d'Uday il y a quelques jours. Il y avait aussi des lettres d'Amérique du Sud et d'ailleurs.) Les gens écrivent pour dire merci. C'est quelque chose de si simple; nous n'avons fait qu'envoyer des livres. Mais ils ont du mal à trouver des livres là-bas, alors ce que nous faisons devient la générosité du Dharma.

Une autre fois, Greg a collecté des livres du Dharma pour les envoyer dans les prisons parce que nous avons vu une annonce dans le Buddhist Peace Fellowship sur le réseau de prisons du Dharma demandant des livres du Dharma que les gens n'utilisaient pas. Il les a ramassés et les a envoyés. C'est le don du Dharma, rendant le Dharma disponible pour les gens. Organiser la conférence que nous tenons, c'est aussi donner le Dharma, n'est-ce pas ? Tous ces gens qui ne viendraient probablement jamais aux enseignements bouddhistes vont passer une journée entière à écouter quelque chose qui va avoir un contenu spirituel et parler d'amour bienveillant. C'est rendre les enseignements disponibles; c'est le don du Dharma. Penser à toutes les façons de partager le Dharma avec les gens en plus de se tenir debout avec des dépliants au coin des rues. Manières de donner le Dharma avec tact.

Comment partager le Dharma avec la famille et les amis

Ce que je conseille habituellement aux gens, c'est que lorsque vous expliquez le Dharma à votre famille ou à vos collègues de travail, parlez des aspects du Dharma avec lesquels vous savez que ces personnes sont déjà d'accord. Par exemple, je suis allé donner une conférence dans une église évangélique luthérienne. Je me suis déguisée en nonne bouddhiste pour Halloween. [rires] Je suis allé donner cette conférence et qu'est-ce que j'ai fait ? J'ai parlé d'éthique. J'ai parlé d'amour et de compassion. J'ai parlé de patience. Ensuite, ces gens ont dit : « Hmm, le bouddhisme est plutôt bon. C'est logique." Ensuite, je l'ai laissé ouvert aux questions et réponses. Je les ai laissés poser la question : « Les bouddhistes croient-ils en Dieu ? et entrer dans d'autres sujets comme celui-là. Je trouve que cela fonctionne généralement bien. Si nous disons des choses très générales qui relèvent du bon sens de base et rien de particulièrement religieux, alors il devient facile pour les gens d'écouter. Nous n'avons pas besoin d'utiliser des mots fantaisistes et de parler du samsara et du nirvana et béatitude et vide. Il n'est pas nécessaire d'utiliser partout tous les mots sanskrits, pali et tibétains qui nous font paraître gonflés et importants. Soyez simplement un être humain ordinaire.

Si vous regardez les discours publics que Sa Sainteté donne lorsqu'il parle à un groupe général, ou lisez certaines de ses interviews, ou voyez des choses qu'il a faites avec des journalistes, vous pouvez voir le don du Dharma, à quel point il est astucieux. en le faisant. Il donne toutes les significations incroyablement profondes en termes très simples. Il les fait rire et ils écoutent vraiment. C'est important de s'en souvenir.

Ce sont les trois manières spécifiques de donner : donner une aide matérielle, donner une protection contre la peur et donner le Dharma. Il y a d'autres choses à propos du don, mais je pense que j'y reviendrai la prochaine fois.

Des questions à ce sujet ? Des débats ?

Questions et réponses

Public: Quoi mantra utilisez-vous pour les chats?

VTC : je fais habituellement om mani pedme accroché au sein de l’ vajrasattva mantra. Parfois Vajrayogini. Diverses choses, cela dépend de ce que je fais en ce moment. C'est ce que le chat entend. [rire]

[En réponse à la question du public sur les couvertures de livre que le Vénérable Chodron a données à Rinpoché] Je pense que c'est parce que je suis devenu trop paresseux, mais je suis sûr qu'il pourrait utiliser la couverture plus tard. Ce n'est pas parce que la personne le donne qu'on ne lui en donne plus.

Public: Mais comment gérez-vous l'esprit qui est réticent ? Je le vois en moi.

VTC : Une façon de penser au don est que si vous donnez quelque chose à une autre personne, c'est le sien ; vous n'êtes pas impliqué dans ce qu'ils en font. Deuxièmement, si vous le leur donnez et qu'ils le donnent, c'est vraiment bien parce qu'alors la chose va être utilisée d'une très bonne manière. Si vous donnez à quelqu'un en qui vous avez confiance en tant que personne spirituelle, vous pouvez être sûr que cette personne en fera un usage très sage.

Par exemple, vous faites des présents à certains lamas et ils récupèrent l'argent pour construire leur monastère, acheter des textes pour leurs moines ou trouver des tuteurs pour leurs moines. Ils ne dépensent pas l'argent pour eux-mêmes, mais ils l'utilisent d'une manière qui profite aux autres. Vous n'avez pas à penser : « C'est mon cadeau pour eux personnellement », mais : « C'est mon cadeau pour eux et ils peuvent le donner à d'autres, et je leur fais confiance. Ils prennent plus de plaisir à l'utiliser pour les autres qu'à le garder pour eux, alors pourquoi y sommes-nous si attachés ? Si cela rendait Rinpoché plus heureux de donner les couvertures de livres à quelqu'un d'autre que de les garder pour lui, pourquoi ne devrais-je pas m'en réjouir ? Le but était de rendre Rinpoché heureux. Mais tout d'un coup, c'est : « Je suis désolé, Rinpoché, tu ne peux pas être heureux de cette façon. Tu dois être heureux comme je veux que tu sois heureux.

[En réponse au public] Le but était de donner, et s'il recevait plus de joie de le donner parce que les choses étaient en fait plus utiles à quelqu'un d'autre qu'à lui, pourquoi pas ? Très souvent, c'est la même chose avec le fait de donner à mes professeurs. Je suis sûr que mes professeurs n'ont pas besoin de l'argent eux-mêmes – pourquoi en ont-ils besoin ? Mais je sais qu'ils l'utilisent de manière très sage.

Public: Lorsque nous essayons très fort d'aider quelqu'un mais qu'il refuse notre aide, nous devenons très contrariés et en colère contre lui. Ce n'est pas une attitude saine, n'est-ce pas ?

VTC : C'est un très bon point. Lorsque vous essayez vraiment d'aider quelqu'un, de le protéger de la peur et de lui donner le Dharma, mais qu'il ne veut pas de l'aide, alors nous avons tendance à le prendre personnellement, n'est-ce pas ? C'est comme quelque chose contre moi. En fait, où est-ce que je me situe là-dedans? Vous ne pouvez pas passer un appel téléphonique si personne ne décroche le récepteur. Si je passe l'appel téléphonique et qu'ils ne décrochent pas, ce n'est pas qu'il y a quelque chose qui ne va pas chez moi.

La chose est de reconnaître que c'est la propre limitation de cette personne; mais si nous pouvons garder la porte ouverte, alors plus tard ils pourraient être plus ouverts et décrocher le combiné. Je pense que c'est ça le truc : essayer dur, garder cette porte ouverte quand les relations ne vont pas bien, parce qu'on a tendance à dire : « Je te donne ça. Je fais tellement pour toi. Vous ne l'appréciez pas. Ciao, mon pote ! [rires] Mais alors, qu'en est-il du fait que les gens changent ? Qu'en est-il du fait que votre adolescent pourrait réellement grandir et pourrait un jour demander conseil ? Pourquoi les jeter hors de la maison ? Pourquoi rompre la relation ? Donnez-leur un peu d'espace. Ils pourraient revenir. Même chose avec nos parents, grands adolescents. Même chose avec nous, nous sommes des adolescents de taille moyenne. [rires] Reconnaissez que les gens changent et essayez de garder cette porte ouverte pour que même s'ils ne peuvent pas le recevoir maintenant, ils pourraient le faire plus tard. Reconnaître qu'il y a cette tendance quand on donne : "Tu vas l'avoir que tu le veuilles ou non !" Nous commençons à gaver les autres de notre générosité.

[En réponse au public] Cela ne signifie pas que vous devez continuer à donner même s'ils ne le veulent pas. Cela pourrait simplement vous faire perdre votre temps ou gaspiller du matériel. Encore une fois, vous devez utiliser votre sagesse. Mais il est bon d'avoir cet esprit frais dont vous parliez pour que nous pensions : « Eh bien, voici cette opportunité. Cela ne fonctionnera peut-être plus pour la cinquantième fois, mais je vais lui donner l'espace nécessaire pour que cela fonctionne cette fois, au lieu de me dire à l'avance que cela ne fonctionnera pas. C'est dur. C'est une chose intéressante à penser. Si ce client que vous mentionnez crie sur un autre travailleur de la santé mentale, cela ne vous dérange pas particulièrement. S'ils vous crient dessus, c'est grave.

Public: [inaudible]

VTC : Eh bien, avez-vous nécessairement besoin de lui dire? Pouvez-vous simplement vous en débarrasser, et plus tard, s'il revient, dites: «Eh bien, il était entreposé. Je payais tout cet argent pour garder ce truc et je n'allais pas l'utiliser. Je pensais que c'était bien si quelqu'un d'autre l'utilisait, alors je l'ai donné. Mais vous n'avez pas besoin de le lui annoncer à l'avance. Si cela se produit dans dix ans, vous pouvez peut-être le dire, mais vous n'avez pas besoin de le mentionner si elle ne le fait pas.

Je pense que vous avez soulevé un très bon point. Souvent, les gens veulent donner et cela les rend très heureux de donner, et si nous refusons le cadeau, cela leur fait mal. Nous en avons parlé dans les séances sur Bodhisattva vœux. Si nous ressentons de la mauvaise volonté, de l'arrogance, de la fierté ou quelque chose comme ça et que nous refusons un cadeau à cause de cela, alors cela va à l'encontre de la Bodhisattva vœux. Si vous avez peur que quelqu'un soit ruiné s'il vous le donne, alors ne l'acceptez pas. Sinon, s'ils veulent vraiment le donner et que ça leur fait plaisir, je pense que c'est bien d'accepter. Regardez cet esprit qui se dit : "Oh non, je leur suis obligé." Pourquoi devons-nous ressentir cela ? Ou l'esprit qui dit « Mais je suis si merveilleux, je n'ai pas besoin d'accepter la charité. Je suis un adulte maintenant. Je ne vais rien prendre à mes parents. Regardez cet esprit qui dit cela.

Public: Je ne souhaite pas que les impôts que je paie servent à des fins militaires. Comment ceci peut être fait?

VTC : Il existe différentes manières. Une façon est la partie qui va aux choses militaires, déduisez-la de vos impôts et donnez-la à la place à un organisme de bienfaisance, et écrivez simplement cela lorsque vous envoyez vos impôts. Une autre façon est d'écrire sur votre chèque, "Veuillez utiliser cet argent pour les services sociaux et non pour des choses militaires.

Public: Mais ça ne se fait pas vraiment.

VTC : Cela ne se produit pas de leur côté, mais cela se produit de votre côté. Dans votre motivation, vous n'appuyez pas les militaires, parce que même si nous déduisons cette portion—si je ne paie pas 100 $ d'impôts—cela ne nuira pas du tout aux militaires. Ce n'est pas tant que ce soit ma façon d'arrêter les militaires, mais c'est ma façon de ne pas m'impliquer dans leur voyage.

[En réponse au public] Eh bien, c'est la même chose quand vous offrez une pomme et que dans votre esprit vous êtes offrant tout l'espace plein de belles choses. Il n'y a pas de vraies belles choses que vous donnez au Bouddha; vous ne faites que les imaginer.

[En réponse au public] C'est pourquoi je dis que si nous disons : « N'utilisez pas cet argent pour des choses militaires », nous nous désimpliquons, de notre côté, parce qu'il y a cette clarté dans notre esprit. Nous ne donnons pas cet argent à cette fin. S'ils le prennent et l'utilisent à d'autres fins, c'est leur voyage.

[En réponse au public] Mais vous êtes en vie et je pense que vous vous dégagez mentalement, c'est tout ce que vous pouvez faire, car où allez-vous vivre sur cette planète où vous n'allez pas être impliqué dans le samsara des autres ? Vous pouvez vivre au sommet de l'Everest ; vous serez toujours impliqué dans le samsara des autres. L'essentiel est que l'illumination soit atteinte en purifiant notre propre esprit.

[En réponse à l'assistance] Mais de mon côté je ne dis pas : "Eh bien, je dis au gouvernement de l'utiliser pour d'autres choses mais ils vont l'utiliser pour l'armée", parce que je ne sais pas, peut-être que mon chèque va pour quelque chose. Je le dirige mentalement pour quelque chose de spécifique. Tout se mélange avec tout le monde. Je ne sais pas ce qui lui arrive.

Quoi qu'il en soit, nous avons tous notre propre façon de gérer cela. Qu'en pensent les autres ? Pensez-vous que vous obtenez négatif karma parce que vous payez des impôts même si vous n'êtes pas d'accord avec le but des impôts ?

[En réponse au public] Mais que faites-vous pour sortir du samsara ? Est-ce en changeant le monde extérieur ou en changeant d'avis ?

[En réponse au public] Comment changez-vous cela ? Que devez-vous changer ?

Public: Eh bien, vous pensez que dix dollars vont à l'armée. Tu regrettes vraiment ça et tu purifies ça, parce que pour être réaliste, ça va vers ça.

VTC : D'accord, alors fais comme ça. [rires] Je ne suis pas d'accord, mais faites comme ça. Mais vous voyez, dans ce cas, dans votre esprit, vous le donnez aux militaires. Vous dites que ces dix dollars vont à l'armée.

Public: C'est comme dire : « Eh bien, dans mon esprit, je n'ai pas tué cet homme, donc je n'ai pas à me purifier en tuant cet homme. Mais si vous avez tué un homme, vous devez toujours reconnaître ce que vous avez fait de mal.

VTC : Mais si vous n'avez pas donné votre argent pour cela….

Public: Mais vous saviez où cela se passait de manière réaliste.

VTC : J'ai lu un jour un article dans Journal de la bourse bouddhiste pour la paix et c'était juste après qu'ils aient exécuté quelqu'un en Californie. Ce type a écrit: "J'ai tué (quel que soit son nom)." Il disait cela parce qu'il était contribuable en Californie; par conséquent, il est coupable que cette personne ait été condamnée à mort et exécutée, et il s'en est senti très mal. Je me suis dit : "Wow, c'est la culpabilisation américaine !" Comment nous culpabilisons nous-mêmes, parce que si vous ne soutenez pas le système qui inflige la peine capitale et qu'ils le font sans votre permission, je ne vois pas en quoi vous êtes impliqué. Si vous pensez que c'est une bonne chose ou si vous êtes simplement indifférent à ce qu'ils font, alors je pense qu'il y a des karma établi. Mais si vous ne le soutenez pas alors….

[En réponse au public] Je pense que si vous votez pour cette personne en sachant qu'elle croit en la peine capitale et que vous êtes d'accord avec cela, c'est une chose. Mais si vous votiez pour eux et que vous ne saviez pas qu'ils croyaient à la peine capitale, ce serait différent.

Public: [inaudible]

VTC : C'est pourquoi il est toujours important d'être très clair dans notre esprit sur ce que nous défendons et ce que nous ne défendons pas, ce dont nous nous réjouissons et ce dont nous ne nous réjouissons pas.

Public: [inaudible]

Cela dépendrait beaucoup de la situation. L'ignorance dans ce cas ne signifie pas seulement que vous n'avez pas l'information. L'ignorance, c'est penser qu'une mauvaise action est acceptable. C'est l'ignorance que tu crées karma avec.

1. Annotation ajoutée le 16 avril 2011 par le Père Don, élève du Vénérable Chodron. Le père Don dirige un sanctuaire pour perroquets et cacatoès et a suggéré l'approche suivante pour la libération des perroquets : « Les perroquets qui ont été imprimés sur les humains meurent généralement peu de temps après leur libération de captivité. Bien qu'un perroquet fraîchement capturé puisse être relâché dans son habitat, en relâcher un dans un habitat étranger pourrait être moins que compatissant car il mourrait probablement. Peut-être que la mort vaut mieux que d'être enchaîné dans une cage, mais seul quelqu'un comme Rinpoché ou un naturaliste qualifié spécialisé dans les psittacidés devrait prendre cette décision. ↩