Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Partie 2

Nous continuerons l'enseignement sur Lame Tsongkhapa Gourou Yoga. La dernière fois, nous avons parlé un peu de qui Lame Tsongkhapa était et pourquoi il est important pour nous de faire le gourou yoga pratique. Parce que Lame Tsongkhapa était un être humain vivant, une manifestation de la Bouddha qui sont apparus dans une période historique et sous une forme étroitement liée à la nôtre. Donc, cela nous donne beaucoup d'inspiration si nous nous souvenons de sa vie et de son illumination ; et nous fait sentir que nous pouvons aussi le faire.

Comment aborder le gourou yoga

De plus, c'est important—parce que cela s'appelle gourou yoga- que nous imaginons que l'essence de nos propres enseignants spirituels et gurus, et l'essence de la Bouddha, l'essence de Lame Tsongkhapa, l'essence de Chenrezig, Vajrapani et Manjushri sont toutes une essence. Ils apparaissent tous ensemble sous la forme de Lame Tsongkhapa (ou parfois on l'appelle Djé Rinpoché). Cela nous aide à nous sentir beaucoup plus proches de nous-mêmes professeur spirituel dans les moments où nous ne sommes pas près de nos professeurs. Je ne vois pas souvent mes professeurs, par exemple, et donc la pratique de gourou yoga est très important car il vous fait vous sentir proche de votre professeur. Sachez que vos professeurs ne sont pas seulement leur personnalité et leur physique corps et ce genre de choses. Ce n'est pas ce dont nous avons besoin pour nous sentir proches, mais plutôt une sorte d'essence, leur essence, leurs réalisations spirituelles. Et donc, en se souvenant de cela, et en unifiant cela avec l'apparition de Lame Tsongkhapa, et se souvenir Lame Tsongkhapa est aussi la compassion, la sagesse et des moyens habiles (en d'autres termes, Chenrezig, Manjushri et Vajrapani) de tous les bouddhas. Ensuite, nous mettons tout cela ensemble dans une seule image. Ensuite, il devient très puissant pour inspirer l'esprit.

Il aide également à arrêter l'esprit schizophrène qui pense que le Bouddha est par ici, et Lame Tsongkhapa est ici, et mon professeur spirituel est ici, et Chenrezig est là-bas, et Manjushri est là-bas. Avec ce type d'esprit, nous les voyons tous comme des individus ou des personnalités, et ce n'est pas ainsi qu'on m'a appris. C'est donc un peu comme une façon indirecte de souligner la vacuité de soi, non seulement en soi, mais aussi que le Bouddha n'a pas de soi et Lame Tsongkhapa n'a pas de soi.

Pratique du Lama Tsongkhapa Guru Yoga (suite)

Passant brièvement en revue depuis la dernière fois, le Lame Tsongkhapa Gourou Yoga les pratiques commencent par se réfugier et générer Bodhicitta. Alors essentiellement ce qui suit est la visualisation plus le prière à sept membresL’ prière à sept membres est incroyablement important pour purifier le négatif karma et enrichir notre esprit avec un potentiel positif (mérite) afin que nous puissions obtenir les réalisations. Ensuite, nous faisons le mandala offrant également comme un moyen de créer un potentiel positif, puis vient la demande de Lame Tsongkhapa.

Il y a la courte demande à Djé Tsongkhapa qui fait cinq lignes. Parfois, les gens réduiront cette courte demande à quatre lignes. Pour ce faire, ils omettent la ligne médiane vers Vajrapani. Ainsi, ils ne récitent pas cette ligne à voix haute, mais le sens est implicitement là. Il existe également une version plus étendue qui est la demande de neuf lignes.

Courte demande à Djé Tsongkhapa en tibétain

mig mai tse chemin ter chen chen re sig
dri may kyen payer wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze a chanté façon dag
gang chen kay payer tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Courte demande à Djé Tsongkhapa

Avalokiteshvara, grand trésor de compassion sans objet,
Manjushri, maître de la sagesse sans faille,
Vajrapani, destructeur de toutes les forces démoniaques,
Tsongkhapa, joyau de la couronne des sages des Snowy Lands
Losang Dragpa, je fais une demande à tes pieds sacrés.

Requête en neuf lignes adressée à Djé Tsongkhapa

Bouddha Vajradhara, la source de toutes les réalisations puissantes,
Avalokiteshvara, grand trésor de compassion sans objet,
Manjushri, maître de la sagesse sans faille,
Vajrapani, destructeur de toutes les forces démoniaques,
Losang Dragpa, joyau de la couronne des sages des Snowy Lands,
O Guru-Bouddha, l'incarnation des trois refuges
Je vous demande humblement avec mes trois portes :
S'il vous plaît accordez l'inspiration pour mûrir moi-même et les autres
Et accordez les réalisations puissantes générales et suprêmes.

Y a-t-il une mélodie pour la demande courte ? Faire 100,000 XNUMX récitations de la requête courte

Public: [Inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui oui. En fait, il y a quelques airs pour la demande de cinq lignes. Lorsqu'il est raccourci à quatre lignes, vous pouvez utiliser cet autre morceau. Mais oui, vous pouvez faire la demande de neuf lignes avec le même air. De plus, lorsque vous récitez ceci encore et encore - parce qu'il y a la pratique d'en faire 100,000 XNUMX - alors vous ne le chantez pas nécessairement à chaque fois car cela peut vous prendre beaucoup de temps. Donc, ce que vous faites, c'est que vous le dites très rapidement.

Public: [Inaudible]

VTC : Droit. Si vous faites 100,000 XNUMX récitations de la demande, je ne vois aucune raison pour laquelle vous ne pouvez pas la réciter en anglais. Je dis cela parce que ce n'est pas un mantra, c'est une prière. Les Tibétains diraient probablement qu'il y a une bénédiction particulière à réciter en tibétain parce qu'il a été écrit à l'origine en tibétain. Mais mon sentiment personnel est que si vous trouvez qu'il est plus efficace pour votre esprit de le faire en anglais, alors faites-le s'il vous plaît parce que le but de tout cela est que c'est efficace dans votre esprit.

Visualisations pour la récitation

Il y a quelques visualisations différentes sur ce qu'il faut faire lorsque vous faites la récitation. C'est ce sur quoi je voulais vraiment me concentrer aujourd'hui. Pourquoi? Parce que les visualisations sont très efficaces ; et ils forment en quelque sorte la tranche de temps de base de ce que vous faites dans le méditation. Et donc, votre méditation session, vous faites comme nous l'avons fait ici - en faisant une pause entre chaque verset pour avoir une idée de la signification des pratiques de refuge, Bodhicitta, prière à sept membres, et mandala offrant les parties de la sādhana. Ensuite, vous vous arrêtez vraiment pendant un long moment ici et faites ces visualisations et méditation.

Vous n'avez pas besoin de faire toutes les visualisations que je vais décrire en une seule séance. Ce que vous pouvez faire, c'est les modifier et un jour en faire un et un jour un autre. Ou vous pourriez trouver que l'un est particulièrement efficace pour votre esprit, alors vous vous concentrez vraiment sur celui-ci plus que sur l'autre. Ou vous pourriez constater que lorsque différentes choses se passent dans votre vie, vous allez vous concentrer sur une visualisation différente en fonction de ce dont vous avez besoin.

De plus, avoir une variété de visualisations alors si vous décidez de faire 100,000 100,000 mig-tse-ma - c'est ce que nous appelons le verset à quatre lignes - si vous décidez d'en faire XNUMX XNUMX, alors vous avez une variété de visualisations à faire. Notre esprit qui aime le divertissement et la variété reste ainsi satisfait. C'est comme le catalogue d'achat pour les visualisations - lequel me plaît aujourd'hui ?

Visualisation de la purification

Dans l'espace devant vous se trouve Je Tsongkhapa, l'incarnation de Manjushri. À sa droite se trouve Gyalsabje, l'incarnation de Chenresig, et à sa gauche se trouve Kedrupje, l'incarnation de Vajrapani. De ces trois, des tubes de lumière blanche sont émis. Ils fusionnent pour n'en former qu'un et s'écoulent ensuite dans votre cœur. Le nectar blanc, comme du lait pur, coule à travers eux en vous et purifie toutes les maladies, les dommages spirituels, les karmas destructeurs et les obscurcissements. En récitant la demande, concentrez-vous d'abord sur la purification karma créé avec le guru et par Trois joyaux. Ensuite, concentrez-vous sur la purification des actions destructrices créées avec les êtres sensibles.

Après avoir terminé la récitation, concentrez-vous sur votre corps être complètement calme et clair, comme le cristal, complètement libre de toutes souillures.

Public: [Inaudible]

VTC : Oui. Le premier est le purification visualisation que nous avons faite lorsque nous le récitions aujourd'hui. Donc, nous avons déjà fait la visualisation devant nous qui ressemble à cette image de Maitreya dans la terre pure de Tushita. Et puis les nuages ​​qui descendent comme du caillé frais ou du coton pelucheux dans un contexte occidental. Et tu as Lame Tsongkhapa puis Gyalsabje et Kedrupje, ses deux principaux disciples.

Pour le purification visualisation vous imagineriez que de leurs cœurs sortent ces tubes de lumière. Ces tubes de lumière, s'ils étaient devant moi, trois d'entre eux viendraient par ici, puis se rejoindraient en un seul, et ensuite cela entrerait dans votre cœur. Je pense que vous pourriez probablement le faire entrer dans votre tête et couler aussi vers le bas, selon la façon dont vous vous sentez le plus à l'aise. À travers le tube - et rappelez-vous que ce n'est pas un tube solide. C'est un tube de lumière. Puis à travers cela coule la lumière et le nectar; et qui est de couleur blanche. Le blanc symbolise la pureté et qui coule en vous. Et puis vous pouvez faire comme ce nettoyage interne ; où tu imagines que tout ton corps/l'esprit est rempli de lumière et toutes les attitudes perturbatrices, les karmas négatifs sont nettoyés.

À ce stade ici, c'est très bien si vous pouvez réfléchir lorsque vous faites la récitation ou la visualisation. Faites une réflexion sur les dix actions destructrices. Vous pouvez parcourir chacun d'entre eux et imaginer purifier chacun d'eux spécifiquement et faire des exemples dans votre vie lorsque vous avez fait chacun d'entre eux. Faites-le spécifiquement pendant que vous imaginez la lumière blanche qui entre en vous. Ensuite, cela devient assez personnel et lié à votre propre vie.

Alors vous pouvez vous concentrer parfois sur elle purifiant les attitudes dérangeantes. Encore une fois, pensez à des attitudes perturbatrices spécifiques, à la façon dont elles se manifestent dans votre vie - et à la lumière qui vient les purifier, les nettoyer, les expulser sous forme de pollution et de saleté des orifices inférieurs de votre corps. corps. Ou juste comme, être comme allumer une lumière à l'intérieur de votre corps et il n'y a plus de place pour eux, ils disparaissent [claquement de doigt] comme ça. Ils ne vont nulle part; comme si l'obscurité d'une pièce disparaît lorsque vous allumez une lumière.

Ou si vous ressentez une sorte d'obstacle particulier dans votre vie ou une obstruction qui se produit, soit interne parce que votre esprit est têtu ou coincé ou peu coopératif ou paresseux ou ennuyé par le Dharma, désintéressé par le Dharma. Vous avez envie de « tout laisser tomber et de redevenir presbytérien », comme disait Bill. Quand l'esprit se sent comme ça, alors vous pouvez imaginer qu'il est purifié par la lumière blanche. Ou s'il y a des maladies particulières, ou si vous ressentez une sorte de mal ou d'énergie négative autour de vous, alors cela est également purifié. Donc, c'est le purification visualisation.

Pendant que vous récitez la demande, vous pouvez d'abord vous concentrer sur la purification des karmas négatifs créés avec le guru et avec le Trois joyaux. C'est n'importe quel genre de négatif karma créé en relation avec nos maîtres spirituels ou avec le Triple Gemme. Et puis deuxièmement, concentrez-vous sur le négatif karma créé en relation avec les êtres sensibles. Vous pouvez y consacrer autant de temps que vous le souhaitez ; vous pouvez passer tout méditation session à ce sujet si c'est particulièrement ce dont vous avez besoin.

Visualisation alternative

Maintenant, une autre visualisation est celle qui n'est pas écrite dans ce livre, mais j'aime vraiment celle-ci. Je trouve cela très utile. Ici, ce que vous faites est à Lame Tsongkhapa - rappelez-vous combien de fois nous imaginons un om ah hum sur la divinité corps? Eh bien, ici, ce que nous faisons, c'est qu'au lieu du om à la couronne, nous imaginons Chenrezig. Et pas seulement comme Chenrezig collé comme un autocollant sur Lame Le front de Tsongkhapa, mais à l'intérieur de son chakra coronal qui se trouve sous la couronne - à l'intérieur. Donc, un petit Chenrezig. Vous pouvez utiliser un Chenrezig à mille bras ou à quatre bras ou un Chenrezig à deux bras ; tout ce que vous voulez. Ensuite, au niveau du chakra de la gorge, vous imaginez Manjushri. Manjushri est de couleur dorée avec l'épée de sagesse et tenant le lotus avec le texte. Et au fond, vous pouvez imaginer Vajrapani. Vajrapani est une divinité bleue à l'air courroucé dans des mudras comme celui-ci et tenant un vajra.

En faisant cette visualisation, vous avez toujours les couleurs, le blanc, le rouge (sauf qu'au lieu de Manjushri rouge, c'est une couleur rouge-jaune – une sorte de couleur dorée ou orange) et le bleu. Donc, c'est encore une sorte de correspondance. Vous pouvez toujours voir la correspondance. Ce que vous visualisez ici, c'est que d'abord un tube de lumière blanche vient de Chenrezig, comme si Lame Tsongkhapa - eh bien, si je le fais de votre point de vue Lame Tsongkhapa est là. Ainsi, un tube de lumière blanche viendrait de Chenrezig dans votre front ; et alors la lumière blanche et le nectar couleraient en vous spécifiquement de Chenrezig. Vous pensez, "Vraiment, c'est le Bouddhac'est la compassion. Et vous vous concentrez beaucoup sur la compassion et sur la purification de la haine – et la couleur blanche en particulier est très bonne pour purifier la haine. Nous nous concentrons vraiment là-dessus, en pensant aux qualités du Bouddhala compassion et l'abandon de notre la colère, ressentiment, belligérance, rage, etc. Remplir vraiment notre chakra couronne avec cette lumière blanche et ce nectar. Ensuite, il remplit en quelque sorte le chakra de la couronne, puis il imprègne totalement tout votre corps. corps. Et vous vous asseyez simplement et vous reposez là dans cette lumière blanche et ce nectar, tout en pensant à la compassion de Chenrezig.

La deuxième étape est alors que vous vous concentrez sur Mandjoushri à Lame La gorge de Tsongkhapa. Vous imaginez comme un tube de lumière rouge-jaune ou doré ou orange allant de Manjushri dans votre gorge ; et imaginez que tout le nectar est alors une sorte de rouge-jaune, ou orange, ou de couleur dorée entrant dans votre gorge. Ici, c'est vraiment purifier votre discours. C'est la nature de la sagesse de Manjushri - alors ici, vous vous concentrez vraiment sur la sagesse de tous les bouddhas, la sagesse qui réalise la vérité ultime, la sagesse qui réalise la vérité conventionnelle et l'émergence dépendante, la sagesse qui comprend comment aider les gens. Vous vous concentrez vraiment sur cette sagesse qui entre en vous sous la forme de la lumière dorée de Manjushri dans votre chakra de la gorge. Encore une fois, remplissant ton ensemble corps et l'esprit complètement et purifiant ainsi la parole, purifiant l'ignorance, acquérant la sagesse du Bouddha.

Ensuite, vous descendez à Vajrapani dont le nom est Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] en tibétain, ce qui signifie « le détenteur du vajra ». Il est de couleur bleu foncé. De Vajrapani vient un tube de lumière bleue, puis à travers lequel coule la lumière bleue et le nectar de Vajrapani dans votre cœur. Encore une fois, remplissant ton ensemble corps et l'esprit. Ici, vous contemplez le des moyens habiles des Bouddha-comment le Bouddha est capable d'enseigner aux autres selon ses propres capacités, qui sait guider les autres, qui est patient et compatissant quand tout le monde se trompe, qui n'attend pas de gratitude quand il rend un service aimable et qui n'en a pas marre des autres quand ils trahissent leur confiance et les laissent tomber. Donc, vous pensez vraiment à la Bouddha's des moyens habiles et la capacité d'enseigner aux autres selon leur propre niveau d'esprit et leur disposition. Vous imaginez que vous recevez cette qualité sous la forme de la lumière bleue qui entre dans votre cœur.

En faisant ces pratiques, vous purifiez corps, la parole et l'esprit au fur et à mesure que vous descendez. Encore une fois, vous pouvez vous concentrer plus spécifiquement sur la purification des actions négatives physiques, verbales et mentales. En outre, vous pouvez également vous concentrer sur la compassion, la sagesse et la des moyens habiles des Bouddha entrant en vous et vous remplissant. Surtout quand vous travaillez avec ces couleurs, les couleurs ont une réelle force sur votre esprit ; et surtout quand vous les associez à une qualité spécifique de la Bouddha et contemplant cette qualité. Aussi brillant que vous puissiez imaginer les couleurs, c'est très bien. Tu n'imagines pas le tien corps aussi solide. Ce n'est pas comme si ce nectar et la lumière venaient et restaient coincés lorsqu'ils touchaient votre peau parce qu'ils ne pouvaient pas entrer. Mais rappelez-vous simplement que notre peau est très perméable et qu'il y a plus d'espace que d'atomes là-bas. Laissez simplement votre corps être perméable et laisser l'influence de la Bouddha s'infiltrer en toi.

Toute cette visualisation est une manière très habile de changer réellement les attitudes mentales par des moyens symboliques. Nous pouvons nous concentrer sur la visualisation et ensuite dire la prière de demande en même temps. Parfois, ce que vous pouvez faire et ce que je trouve vraiment efficace quand nous faisons le couplet à cinq lignes, quand nous le chantons très lentement, c'est pendant la première ligne où nous parlons de Chenrezig, je me concentre sur la lumière de Chenrezig qui entre en moi. La deuxième ligne, je me concentre sur la lumière de Mandjoushri. Et puis la troisième ligne, je me concentre sur la lumière bleue de Vajrapani entrant en moi. Avec les deux dernières lignes quand on parle de Lobsang Drapa (autrement dit Lame Tsongkhapa) étant l'incarnation de tout cela, alors j'imagine que les trois viennent en même temps. Cela devient aussi une très bonne façon car à chaque ligne que vous récitez, vous pouvez vraiment vous concentrer sur cette couleur.

Parfois, ce que vous voudrez peut-être faire, c'est vous arrêter après chaque ligne. Vous souvenez-vous que je décrivais la signification de chaque ligne la dernière fois ? Chaque ligne a beaucoup de sens. Je veux dire que vous pouvez vous asseoir dedans et méditer sur la compassion sans objet pour les dix prochaines années ! Vous pourriez juste obtenir cette ligne et obtenir la lumière de Chenrezig et c'est votre session. Ce n'est pas grave si cela se produit. Je veux dire, à la fin, dites peut-être les quatre autres lignes pour faire un couplet.

De plus, dans cette visualisation, ce que vous pouvez faire, c'est que vous pouvez, comme vous l'imaginez comme la lumière de Chenrezig entrer en vous, c'est que vous pouvez imaginer Chenrezig - une manifestation de Chenrezig - sortant de celle qui est en vous. Lame Tsongkhapa et venant et s'enfonçant dans votre front. Maintenant que Chenrezig fusionne avec votre chakra couronne. Et puis de même du Mandjoushri dans Lame Le cœur de Tsongkhapa apparaît comme un double, et ce Mandjoushri s'enfonce et se fond dans votre gorge. Et du Vajrapani à Lame Le cœur de Tsongkhapa, un duplicata, émerge et vient s'enfoncer dans votre cœur. Ceux-ci sont tous faits de lumière et vous pouvez donc vraiment penser que vous avez également Chenrezig, Manjushri et Vajrapani dans vos trois espaces. C'est très efficace pour votre esprit ; et cela vous fait vraiment vous sentir proche, non seulement de votre professeur spirituel et à Lame Tsongkhapa, mais à ces trois divinités qui sont l'incarnation de la compassion, de la sagesse et de la des moyens habiles des bouddhas. Cela vous donne l'impression d'avoir ces trois qualités en vous et la capacité d'agir en fonction d'elles.

Description de Vajrapani

Public: [Inaudible]

VTC : Oui. Vajrapani a deux bras et il tient un vajra qui est en l'air. Et puis il est debout, appuyé sur sa jambe droite. Ainsi, sa jambe droite est pliée et sa jambe gauche est tendue ; et il a l'air assez courroucé. J'ai probablement une photo de lui quelque part. Lame Yeshe, lorsqu'il a formé les trois premiers centres, il les a nommés Chenrezig, Manjushri et Vajrapani.

Pour continuer, c'est donc une visualisation alternative. Lorsque vous faites ces visualisations, cela étouffe la projection étouffante de l'ego. Cela subjugue tout l'esprit qui s'inquiète et qui est plein d'idées préconçues, de jugements, de critiques et d'opinions et de toutes ces choses qui nous surchargent tellement. Il subjugue également notre énergie insatisfaite. Pas seulement l'énergie physique qui est simplement agitée parce que nous mangeons beaucoup de sucre et parce que nous sommes sur l'autoroute toute la journée. Mais l'énergie mentale qui joue dans notre énergie physique - et l'énergie mentale qui veut du chocolat et veut la télévision et veut ceci et veut cela et veut l'autre chose. Cela atténue vraiment l'énergie insatisfaite. Extrêmement utile pour nous. Pas seulement utile, nécessaire.

Visualisations pour générer de la sagesse

Ensuite, il y a la description des sept sortes de sagesse et comment les faire. Vous pouvez alterner ces différentes visualisations et elles sont assez merveilleuses à faire.

Première sagesse : Grande sagesse

1. Demande,

S'il vous plaît, inspirez-moi à générer une grande sagesse qui n'a aucune résistance à comprendre le sens de Bouddhales nombreuses écritures.

De Djé Tsongkhapa et de ses deux enfants spirituels coule le nectar orange d'une grande sagesse qui remplit tout votre corps. L'essence de chaque atome de nectar est un petit Mandjoushri. Ces Manjushris émettent des rayons lumineux qui touchent les bouddhas et les bodhisattvas dans les dix directions. Toute leur sagesse, sous la forme de millions de Mandjoushris, s'absorbe en vous par les pores de votre corps, comme la neige tombant dans l'océan. Sentez que vous avez généré une grande sagesse.

La première sagesse est la grande sagesse. On l'appelle parfois grande ou vaste ou vaste sagesse. D'abord dans votre cœur, vous faites la demande de Lame Tsongkhapa, "S'il vous plaît, inspirez-moi pour générer la grande sagesse qui n'a aucune résistance à comprendre le sens de Bouddhade nombreuses écritures. Quand vous pensez à cela, je veux dire, les nombreuses écritures - tous les 84,000 XNUMX enseignements du Bouddha, tous les 108 volumes du Kangyur et plus de 200 volumes du Tengyur, et tous les différents commentaires. Et juste tous les différents enseignements que nous avons reçus, parce que nous avons reçu beaucoup d'enseignements, des enseignements assez étendus. Donc, pour nous aider à vraiment comprendre le sens. Quand nous disons « comprendre le sens », cela ne signifie pas le comprendre ici [juste intellectuellement] et connaître les mots. Cela signifie le comprendre dans notre cœur pour qu'il devienne vraiment une partie de nous. Cela pourrait vraiment être lié parce que vous m'avez souvent entendu dire que parfois, en tant qu'Occidentaux, nous comprenons le Dharma à travers le filtre de notre éducation judéo-chrétienne. Nous projetons de fausses significations sur le Dharma à cause des mots que nous entendons et qui sonnent comme des cloches de notre propre culture. Donc, cela nous aide vraiment à - puissions-nous éliminer ce genre de brouillard et puissions-nous vraiment comprendre clairement le sens des vastes enseignements afin que nous puissions vraiment les mettre en pratique et changer nos cœurs.

Ce que nous imaginons ici pour acquérir la grande ou vaste sagesse, c'est qu'à partir de Lame Tsongkhapa et ses deux enfants spirituels - ce sont les deux principaux disciples - coulent le nectar orange ou rouge-jaune, le nectar doré de la grande sagesse. Cela remplit tout votre corps. ça vient de Lame Tsongkhapa encore et les deux disciples. Vous pouvez imaginer les trois tubes venir et fusionner en un seul et entrer en vous avec la lumière dorée ou la lumière orange. Utilisez la teinte que vous trouvez la plus efficace pour vous. L'essence de chaque atome de ce nectar qui coule en vous est un petit Manjushri. Donc, c'est comme si vous receviez des tonnes et des tonnes de Mandjoushris en vous, complètement, de sorte que tout votre corps, esprit, tout devient Mandjoushri. C'est vraiment une belle visualisation à faire parce que vous pouvez imaginer de petits Manjushris minuscules et de grands Manjushris et le tout est fait de lumière. Ceux d'entre nous qui ont grandi avec Walt Disney et tout ce qui émane et rayonne et apparaît et disparaît, nous n'aurons aucun problème avec celui-ci. Walt Disney nous a très bien préparés. Donc, tous ces Mandjoushris, tous ces atomes de Mandjoushri - c'est se concentrer sur le Bouddha's corps. L'apparition de Mandjoushri venant en nous, nous remplissant.

De chacun de ces Manjushris à l'intérieur de nous, des rayons de lumière sortent dans l'univers entier et touchent tous les bouddhas et bodhisattvas dans les dix directions. (Les dix directions sont les quatre directions cardinales, les quatre directions intermédiaires, le haut et le bas. Je sais que ce n'est pas symétrique mais nous faisons de notre mieux.) Cette lumière de tous les Mandjoushris qui sont maintenant dans votre corps s'étend à travers les dix directions - tout l'univers infini - pour y toucher tous les bouddhas et bodhisattvas. C'est invoquer d'eux leur vaste et grande sagesse. Cette sagesse se présente sous la forme de beaucoup, beaucoup, beaucoup de Mandjoushris de toutes tailles différentes. Tous ces Mandjoushris viennent alors se dissoudre en vous – s'enfoncent vraiment dans votre cœur. Donc, de grands Manjushris, de petits Manjushris, ils sont tous faits de cette merveilleuse lumière rayonnante.

Mandjoushri est vraiment magnifique. L'expression sur le visage de Manjushri est tellement paisible et douce, et pourtant vraiment totalement là, et avec les yeux grands ouverts sur la réalité. C'est une très belle visualisation avec tous ces Mandjoushris qui viennent se déverser en vous, se dissolvant à travers les pores de votre corps. C'est un peu comme les flocons de neige, quand les flocons de neige vont et touchent l'océan. Ou même lorsque les flocons de neige viennent toucher votre peau, comment ils fondent et s'absorbent en vous. Un peu comme ça. Au fur et à mesure que cela se produit, vous diriez la prière de demande et vous vous concentreriez sur la visualisation et vous sentiriez vraiment comme si vous receviez la vaste sagesse du Bouddha et que cela se développe en vous. Vous pourriez vraiment passer du temps à développer cette visualisation. Et à la fin, se concentrant simplement, tenant simplement l'image; sentir vraiment votre corps complètement rempli de tous ces millions et millions de Mandjoushris ; et vraiment sentir, "Maintenant j'ai reçu cette vaste, grande sagesse du Bouddha.” Concentrez-vous là-dessus à la fin.

C'est pour la première sagesse, la grande sagesse.

Deuxième sagesse : Sagesse claire

2. Demande,

S'il vous plaît, inspirez-moi à générer une sagesse claire qui peut comprendre les points subtils et difficiles du Dharma sans confusion.

La visualisation est la même que ci-dessus, mais l'essence de chaque atome de nectar est celle de Manjushri. mantra, om ah ra pa tsa na dhi. Des millions de mantras sont invoqués par les bouddhas et les bodhisattvas. Ils se dissolvent en vous et vous générez une sagesse claire.

La deuxième sagesse est la sagesse claire. Ici, nous formulons la demande : "S'il vous plaît, inspirez-moi pour générer la sagesse claire qui comprend même les détails subtils des points difficiles du Dharma sans confusion." Ici, vous pouvez penser - vous vous souvenez des moments où votre esprit devient confus ? Où vous ne pouvez même pas vous souvenir des points, et encore moins discerner les distinctions ? Lorsque l'esprit se sent juste terne et nuageux; et il ne peut pas obtenir les points subtils, il ne peut même pas obtenir les points grossiers. Donc, ici, nous demandons vraiment une sagesse claire qui voit tout, qui comprend très clairement la réalité, à la fois relative et ultime. C'est un peu comme si nous regardions la paume de notre main et que nous le voyions si clairement. De même, ici, c'est la même chose - comprendre l'ultime et le conventionnel, deux niveaux de sagesse. Donc, penser à cette sagesse et vouloir la développer. La visualisation est la même que ci-dessus, mais ici nous nous concentrons sur le discours du Bouddha sous la forme de lettres om ah ra pa tsa na dhi qui est de Mandjoushri mantra.

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VTC : Ici, ce que vous faites, c'est que vous visualisez les lettres du mantra, pas le son du mantra parce que vous dites le mig-tse-ma, la prière de demande. Vous visualisez donc les lettres du mantra. C'est bien de les visualiser en anglais. Vous n'avez pas besoin de les visualiser en tibétain, en translittération ou en sanskrit.

Du Lame Tsongkhapa, Gyalsabje et Kedrupje viennent les tubes de lumière et à travers eux coule cette lumière dorée. Tous les atomes ici sont faits de petits cercles du mantra. C'est comme le mantra se tient en cercle, et il se tient dans le sens des aiguilles d'une montre—om ah ra pa tsa na dhi. Et donc chaque atome a les lettres om ah ra pa tsa na dhi dessus comme le Bouddhale discours. Tous ces atomes de lumière et de nectar qui viennent à vous ont la nature de om ah ra pa tsa na dhi entrant, remplissant tout ton corps et l'esprit avec om ah ra pa tsa na dhi. Puis de tous ces petits atomes de om ah ra pa tsa na dhi la lumière émane partout dans tout l'univers dans toutes les directions, et vers tous les bouddhas et tous les bodhisattvas dans toutes les directions. Il invoque d'eux la nature de la sagesse claire. Quand la lumière s'éteint et quand la lumière s'éteint pour invoquer, c'est un peu comme ces faisceaux lumineux qui ont des crochets dessus. C'est symbolique. Raccrocher aux bouddhas et aux bodhisattvas la nature de leur claire sagesse. Et cela revient sous la forme de plus d'atomes de om ah ra pa tsa na dhi. Qui viennent ensuite tomber en nous par tous les pores de notre corps et remplit complètement notre corps. Parfois, il est vraiment efficace de les imaginer s'enfoncer spécifiquement dans notre cœur - que notre cœur devient la nature de, dans ce cas, le om ah ra pa tsa na dhi. Dans la visualisation précédente, c'était le corps de Mandjoushri.

À ce stade, vous pensez : « Maintenant, j'ai reçu la sagesse claire. » Imaginez-vous vraiment avoir la sagesse claire. Ne laissez pas le vieil esprit venir dire : « Oh, ce n'est qu'une visualisation. Mon esprit est toujours aussi foutu et trouble qu'avant. C'est comme être un enfant. Tu te souviens quand tu étais enfant, tu faisais semblant d'être n'importe quoi ? (Je veux dire, même maintenant, nous faisons semblant d'être beaucoup de choses. Le problème est que nous croyons en ce que nous prétendons être de nos jours.) Mais c'est la même idée. Laissez-vous faire semblant. Qu'est-ce que ça fait d'avoir l'esprit clair ? À quoi cela ressemblerait-il d'avoir simplement cette sagesse claire, qui est limpide et qui pourrait tout absorber ? Faites simplement semblant; et imaginez ce que ce serait. Et laissez-vous ressentir comme ça car tout cela se dissout en vous. Et puis concentrez-vous vraiment sur ce sentiment à la fin.

Troisième sagesse : Sagesse rapide

3. Demande,

S'il vous plaît, inspirez-moi à générer une sagesse rapide qui coupe rapidement toute ignorance, conceptions erronées et doute.

Visualisez comme ci-dessus, en remplaçant la syllabe germe de Manjushri, DHI, et sentez que vous avez généré une sagesse rapide.

Ensuite, la troisième sagesse est la sagesse rapide. Vous pouvez voir que les bouddhas ont de nombreuses sortes de sagesse. Toutes ces sagesses sont de même nature, mais d'aspects différents. Ici, nous prions ou nous demandons : "S'il vous plaît, inspirez-moi pour générer la sagesse rapide qui coupe rapidement toute ignorance, toute conception erronée et tout doute." Tout cet esprit cynique, sarcastique et sceptique. L'esprit qui dit toujours "Na na na na na na na na. Prouve-le moi. Je ne les crois pas », cet esprit.

Cet esprit qui est plein de conceptions erronées, c'est l'esprit qui dit : « J'y crois depuis que j'ai dix ans. Je ne vais pas changer mes croyances. Ou l'esprit qui a peur de changer nos croyances, comme "Si je ne crois pas que Dieu existe, je vais m'effondrer" ou "Si je ne crois pas que j'ai une âme immuable, je Je vais m'effondrer. Beaucoup de peur qui vient de l'abandon de nos conceptions erronées, comme : « Si je ne garde pas cette image de victime, qui vais-je être ? » Alors abandonnez ces conceptions ignorantes et erronées. La sagesse rapide qui peut très rapidement aller droit au but sans se perdre. L'esprit qui, lorsque vous écoutez des enseignements, peut en quelque sorte arriver à ce qu'est quelque chose, sans être distrait ici et partout sur toutes sortes de choses non pertinentes - mais cela peut rapidement arriver au point.

Ici, la visualisation est la même que ci-dessus avec les tubes de lumière et de nectar qui les traversent, de Lame Tsongkhapa et les deux disciples, venant en nous. Ici la lumière et le nectar, la nature de tous les atomes est la syllabe DHI. C'est la syllabe germe de Manjushri. C'est la syllabe germe au cœur de Manjushri : DHI. Comme je te l'ai dit, dans les monastères quand tout le monde se lève on fait tous om ah ra pa tsa na dhi. Ensuite, nous disons 108 DHI ou autant que possible, pour générer une sagesse rapide, pour vous réveiller le matin. Très efficace. C'est la lettre DHI. Vous pouvez imaginer juste la lettre anglaise, vous pouvez imaginer la lettre tibétaine si vous voulez, ou la lettre sanskrite. Et que la nature de tous ces atomes sont les DHI. Cela vient et remplit tout ton corps/esprit avec tous ces DHI, la nature de la sagesse rapide. Une fois qu'ils ont rempli votre corps puis de ceux de votre corps émettre à nouveau des rayons de lumière vers tous les bouddhas et bodhisattvas en invoquant leur sagesse rapide sous la forme de la lettre DHIs. Et puis toutes ces lettres DHI, certaines grandes, certaines petites, certaines comme le mont Everest, et certaines minuscules, et elles sont toutes faites de lumière et de nectar.

Ils sont tous de nature très heureuse. Ainsi, alors que ces choses tombent en vous, vous êtes rempli de lumière. Toutes ces choses que nous imaginons, leur nature est très heureuse. Tout le système nerveux s'installe aussi, car ces choses s'absorbent en vous. Encore une fois, ils viennent et vous pouvez les imaginer s'installer particulièrement dans votre chakra du cœur ou remplir tout votre corps/dérange. Et puis, à la fin, vous vous concentrez sur l'imagination : « À quoi cela ressemblerait-il d'avoir la sagesse rapide ? » Aller rapidement au but des choses et l'obtenir - et vous vous imaginez avoir cette capacité.

Quatrième sagesse : Sagesse profonde

4. Demande,

S'il vous plaît, inspirez-moi à générer une sagesse profonde qui comprend le sens des Écritures d'une manière profonde et illimitée.

Visualisez comme ci-dessus, en substituant les instruments de Manjushri, l'épée et le texte, et sentez que vous avez généré une sagesse profonde.

Le quatrième est pour la sagesse profonde. Ici, nous prions "S'il vous plaît, inspirez-moi ..." (nous dirigeons cela vers Lame Tsongkhapa et les deux disciples) "Veuillez m'inspirer pour générer la sagesse profonde qui comprend le sens des Écritures d'une manière profonde et illimitée." La sagesse profonde ne comprend pas seulement le sens superficiel des écritures, mais elle comprend le véritable sens profond. Il comprend non seulement la manière relative de fonctionner et la manière relative dont les mots fonctionnent ensemble, mais le sens plus profond et le vide de l'existence inhérente. Il comprend le Bouddhaet particulièrement les enseignements sur la vacuité.

Ici, la visualisation est la même sauf que maintenant tous les atomes sont les instruments de Manjushri. Alors Manjushri tient une épée et il tient un texte. L'épée que Manjushri tient - c'est une épée droite et elle a une lame à double tranchant. Donc, c'est net des deux côtés parce qu'il coupe les conceptions erronées à la fois sur la vérité ultime et relative ou conventionnelle. Et c'est flamboyant. Il a des flammes qui viennent d'en haut parce qu'il brûle les conceptions erronées, il brûle les ténèbres de l'ignorance. Nous n'avons pas de photo de Manjushri ici. Je suis sûr d'avoir une photo. L'épée de Manjushri est très belle, cette épée dorée flamboyante. Et ce n'est pas fait de métal, c'est fait de lumière. L'épée qui coupe les doutes et les conceptions erronées et tout, cela tombe à nouveau en vous. Les flammes qui brûlent les ténèbres de l'illusion, cela tombe aussi en vous.

L'autre outil de Manjushri est le texte Prajnaparamita - le texte sur la perfection de la sagesse. Le Heart Sutra vient de ce genre d'enseignements. Nous imaginons vraiment que le texte, les textes de Prajnaparamita, coulent en nous. Ensuite, nous ressentons vraiment : « Me voici. Je suis totalement rempli de textes Prajnaparamita. Un peu comme, "J'ai la signification de chacun d'eux à l'intérieur de moi", et l'épée de sagesse de Manjushri.

De même, une fois qu'ils sont à l'intérieur de vous, les rayons lumineux rayonnent et invoquent de tous les bouddhas et bodhisattvas plus d'épées et plus d'écritures. Celles-ci retombent en vous, se fondent dans votre cœur et remplissent tout votre corps. Si vous étudiez un texte particulier à ce moment-là, comme nous étudions actuellement le lamrim texte, alors vous pouvez imaginer quand vous invoquez les écritures que vous invoquez des millions et des millions de lamrim les textes. Ou si vous étudiez la formation à la pensée, alors les textes particuliers de formation à la pensée. Vous pouvez invoquer des millions et des millions de personnes à l'intérieur de vous. Donc, quoi que vous étudiiez, vous le reliez vraiment à cela.

Il y a une photo de Mandjoushri. Vous pouvez voir l'épée flamboyante. Ce sont là les flammes, l'épée de la sagesse. Et puis ici le texte est sur un lotus, mais vous pouvez simplement visualiser le texte. Et je ne pense pas que ce soit si important. Je veux dire, vous pouvez visualiser le texte aussi long et étroit sous une forme tibétaine, mais je pense que nous pouvons également imaginer une traduction anglaise précise de celui-ci dans un livre relié - afin que les pages ne flottent pas lorsqu'elles volent vers vous. Et puis nous nous sentons, "D'accord, maintenant j'ai reçu la sagesse profonde qui comprend vraiment profondément le sens des Écritures", et en particulier quel que soit le texte que nous étudions à ce moment-là.

Cinquième sagesse : La sagesse d'expliquer le Dharma

5. Demande,

S'il vous plaît, inspirez-moi à générer la sagesse d'expliquer le Dharma qui élucide la compréhension précise et correcte de tous les mots et significations des Écritures.

Visualisez comme ci-dessus, en remplaçant les textes, et sentez que vous avez généré la sagesse d'expliquer le Dharma.

La cinquième sagesse est la sagesse d'expliquer le Dharma. C'est une bonne chose à faire avant de devoir donner un enseignement, ou avant de devoir diriger un groupe de quelque manière que ce soit, ou de répondre à des questions sur le Dharma, ou quoi que ce soit d'autre. C'est très bien. Alors, nous prions : « S'il vous plaît, inspirez-moi à générer la sagesse d'expliquer le Dharma, en élucidant la compréhension correcte et définitive de tous les mots et significations des Écritures. Être capable de rassembler les mots pour expliquer le sens correct des Écritures aux personnes à qui vous expliquez. Cela signifie être capable d'expliquer correctement le sens; sans le mélanger avec des trucs New Age ou des trucs chrétiens, ou vos propres idées fausses, ou ce que vous pensez que l'autre personne veut entendre pour qu'elle vous aime. Mais juste être capable d'expliquer les enseignements d'une manière vraiment précise afin que cela ait un sens pour l'autre personne; et expliquer le sens réel de l'enseignement. Nous le demandons.

Ici la visualisation est la même sauf que tous les atomes sont constitués de textes. Quel que soit le texte sur lequel nous enseignons ou expliquons ou répondons à des questions, alors nous imaginons tous les atomes constitués de ce texte particulier. Je n'ai pas besoin de parcourir toute la visualisation, n'est-ce pas ?

À la fin, vous vous arrêtez à nouveau et vous ressentez vraiment : "Maintenant, j'ai généré la sagesse d'expliquer clairement le Dharma." Tu ressens vraiment ça. Prenez cette décision. Ce genre de chose est si efficace pour notre esprit. Lorsque nous sommes dans différentes situations où nous avons vraiment besoin d'aide, je veux dire, nous continuons à parler du 911 Bouddha et ce type de visualisation est la façon dont vous le faites. C'est ainsi que nous sollicitons l'aide de la Bouddha—très efficace pour votre esprit.

Sixième sagesse : la sagesse du débat

6. Demande,

S'il vous plaît, inspirez-moi pour générer la sagesse du débat qui réfute courageusement les mots pernicieux qui expriment des idées fausses.

Visualisez comme ci-dessus, en remplaçant les roues d'épées à huit rayons, et sentez que vous avez généré la sagesse du débat.

La sixième consiste à demander : "S'il vous plaît, inspirez-moi à générer la sagesse du débat qui réfute courageusement les illusions. vues.” Ici, nous n'avons pas à penser aux moines tibétains assis dans la cour des débats et faisant cela. Mais qu'en est-il de l'illusion vues que nous portons en nous ? Acquérir cette sagesse du débat n'est pas nécessairement de réfuter les illusions des autres vues, mais pour réfuter la nôtre. En fait, lorsque nous débattons avec d'autres personnes, si nous essayons de vaincre leurs illusions vues c'est seulement pour gagner un peu de clarté dans notre esprit. Ce n'est pas parce que nous voulons gagner une dispute. Parce que gagner une dispute, à quoi cela vous sert-il ? Mais si vous pouvez très clairement expliquer à quelqu'un d'autre pourquoi ses idées sont fausses, ce que vous faites essentiellement, c'est vous expliquer clairement pourquoi ces idées sont fausses et ainsi vous éliminez votre propre point de vue illusoire. Gagner une dispute n'est pas le sujet du débat.

C'est très bien quand on a beaucoup d'illusions vues. Ou aussi lorsque nous sommes confrontés à des discussions avec des personnes très sceptiques. Ou des gens qui ne connaissent pas grand-chose au Dharma. S'il vous arrive de parler à un groupe de scientifiques qui sont réductionnistes et qu'ils ne croient pas à l'existence de l'esprit, ou qu'ils ne savent pas ce qu'est l'esprit. Ou vous parlez à des gens qui disent : « Eh bien, il n'y a qu'un seul esprit universel et nous en faisons tous partie. Ou vous parlez à des gens qui croient que nous avons tous une âme concrète. Je veux dire, il y a des millions et des millions de mauvaises vues— à l'intérieur de nous et chez les autres. C'est pour nous aider à clarifier cela. Et même mauvaises vues comme quand votre famille vous dit : « Pourquoi avez-vous besoin de pratiquer le Dharma ? Pourquoi ne pas sortir et gagner beaucoup d'argent ? Cela vous rendra beaucoup plus heureux. Ou, "Qu'est-ce que tu fais ...", la vue illusoire qui dit, "Pourquoi méditer à la mort ? Cela vous rend simplement déprimé. Tu ferais mieux de sortir et de te saouler et d'oublier tes soucis. Ceux-ci sont trompés vues aussi. Nous sommes bourrés d'illusions vues. Vue illusoire : « Je dois dénoncer quelqu'un pour qu'il sache à qui appartient le patron ; pour qu'ils ne profitent plus de moi.

Ici c'est la même visualisation sauf que maintenant tous les atomes sont constitués de roues d'épées. Pour ce faire, nous visualisons une roue du Dharma qui est une roue à huit rayons. La jante c'est l'extérieur et le moyeu c'est l'intérieur, non ? Je les mélange toujours. « De quelle sagesse ai-je besoin ? » D'accord, et le moyeu est à l'intérieur. Les épées sont connectées au moyeu et ce sont toutes des épées à double tranchant. Les rayons sont des épées et toutes les épées sont des épées à double tranchant comme celles de Manjushri. Donc, c'est un peu comme la roue du Dharma, mais avoir la roue du Dharma sous la forme d'épées met encore l'accent sur la clarté et la suppression des idées fausses et de l'ignorance. Surtout quand on débat mauvaises vues, lorsque nous contrecarrons directement les nôtres et ceux des autres mauvaises vues, la roue du Dharma avec cette clarté de l'épée est vraiment importante et très utile pour nous.

La visualisation est la même sauf que nous avons les roues des épées.

Septième sagesse : Sagesse de composition

7. Demande,

S'il vous plaît, inspirez-moi pour générer la sagesse de la composition, qui utilise une grammaire et des mots parfaits et a le sens d'une sagesse claire qui donne de la joie.

Visualisez comme ci-dessus, en substituant des textes et des roues d'épées à huit rayons, et sentez que vous avez généré la sagesse de la composition.

Ensuite, la septième sagesse est la sagesse de la composition. Ici, nous faisons la demande pour le septième, "S'il vous plaît, inspirez-moi pour générer la sagesse de la composition qui utilise une grammaire parfaite et des mots poétiques et exprime une sagesse claire et donne de la joie." Lorsque nous devons écrire sur le Dharma, écrire un article pour un bulletin, écrire à un ami, lui dire ce qui s'est passé pendant votre retraite, un certain nombre de choses où nous devons écrire sur le Dharma ; et quand nous écrivons, nous voulons pouvoir l'expliquer en utilisant un bon langage. Utiliser une grammaire claire. Et d'une certaine manière c'est vraiment, je veux dire, ça dit poétique, mais le sens est d'une manière qui le rend facile à lire pour les autres. Écrivez dans un langage que les gens peuvent comprendre, qu'ils connaissent, afin qu'ils comprennent le sens. Pas une composition obtuse, compliquée et vague. Plutôt avec un langage qui a de la clarté, qui exprime clairement la sagesse et qui donne de la joie à la personne qui le lit. Ce serait bien, n'est-ce pas ?

Ici, la visualisation est la même sauf que tous les atomes sont des textes et aussi des roues d'épées. Même visualisation sauf que ces deux symboles le font. Et puis après, nous nous asseyons vraiment et nous sentons : « Maintenant, j'ai généré la sagesse de l'écriture et je peux m'exprimer clairement. Je peux mettre des mots sur ce dont j'ai besoin. Cela apportera de la compréhension à l'autre personne et apportera de la joie dans son cœur quand il le lira. Vous vous asseyez vraiment et vous ressentez cela. Sentez-vous rempli de toutes les roues d'épées et des textes qui vous remplissent.

C'est le cœur de votre méditation session. Vous pouvez faire tout ou partie de ces visualisations. Comme je l'ai déjà dit, je pense qu'il pourrait être bon dans un méditation session peut-être se concentrer sur une visualisation particulière et vraiment la développer.

Lorsque vous atteignez la fin du temps de visualisation et de récitation de la prière de requête, alors si vous le souhaitez, vous pouvez soit lire Le fondement de toutes les bonnes qualités lequel est dedans Perle de sagesse, tome 1. C'est le général lamrim prière. Lame Zopa a dit à propos de cette prière que la lire une fois est plus méritoire que offrant cent millions d'univers de joyaux à tous les bouddhas - parce que cette prière contient en elle l'essence de la voie entière. Chaque fois que nous le lisons, nous mettons cette empreinte pour réaliser le chemin complet dans notre esprit. Donc, vous pouvez le lire si vous le souhaitez.

De plus, ce qu'il est efficace de faire après avoir passé du temps à faire la visualisation et à demander la prière, c'est de ne faire que cinq ou dix minutes de vérification. méditation sur le lamrim. C'est très efficace parce qu'ici vous avez fait toute cette visualisation pour acquérir la sagesse ; et maintenant si vous passez cinq, dix, quinze minutes sur lamrim votre esprit a - vous étiez assis là à penser : « Maintenant, j'ai toute cette sagesse », et il sera beaucoup plus facile de se concentrer sur lamrim et acquérir de l'expérience méditation quand vous le faites. C'est une belle façon de conclure votre session aussi. De cette façon, voyez-vous, vous intégrez le lamrim les sujets que nous avons parcourus avec la visualisation.

Demandes

Que la sagesse d'apprendre, de penser et méditation augmenter, et que la sagesse de l'enseignement, du débat et de l'écriture augmente. Puis-je atteindre les réalisations puissantes générales et suprêmes. S'il vous plaît, inspirez-moi à devenir rapidement comme vous.

Que le grand né simultanément béatitude briller immédiatement, et l'ombre affligée de la saisie de l'existence inhérente sera effacée. Puis-je couper le filet de doute de la vraie nature de l'esprit. S'il vous plaît, inspirez-moi à devenir rapidement comme vous.

Ensuite, nous avons des versets spéciaux faisant des demandes spéciales. Après avoir terminé la visualisation, nous nous approchons maintenant de la conclusion et nous faisons ces demandes spéciales. Nous demandons donc d'abord : « Puisse la sagesse d'apprendre, de penser et méditation augmenter. Puisse la sagesse de l'enseignement, du débat et de l'écriture augmenter. Puis-je réaliser des réalisations ordinaires et extraordinaires. S'il vous plaît bénir que je devienne rapidement comme toi. Ici, nous demandons Lame Tsongkhapa.

Rappelez-vous que j'ai parlé des trois sortes de sagesse ? Parfois, j'appelle cela entendre, réfléchir et méditer. Ici, cela se traduit par apprendre, penser et méditer. Ces trois sagesses. Pensant : « Puissent-ils grandir en moi. Demandant que les sagesses de l'enseignement, du débat et de l'écriture, comme les visualisations précédentes, augmentent. Les réalisations ordinaires et extraordinaires [maintenant traduites par réalisations puissantes générales et suprêmes] : les réalisations ordinaires sont, il y a huit différentes superpuissances mondaines - comme la capacité de lire dans les pensées des gens, ou la clairaudience, la clairvoyance, des choses comme ça. Ce sont des pouvoirs ordinaires parce que vous n'avez pas besoin d'être un être illuminé pour les avoir. Et les réalisations supramondaines ou extraordinaires font référence à l'illumination.

Nous disons : « Puissions-nous obtenir toutes ces réalisations. Et s'il vous plaît bénir que je devienne rapidement comme toi. Nous demandons Lame Tsongkhapa qui est l'incarnation du Bouddha, Et notre professeur spirituel, et Manjushri, et Vajrapani, et Chenrezig, «Puissions-nous devenir comme vous. Puis-je devenir Bouddha.” C'est une très belle prière de demande. Ne pensez pas, "D'accord, eh bien, je dois demander Lame Tsongkhapa, 'Puis-je devenir comme toi.' » Mais ce qui se passe psychologiquement ici, c'est que nous fixons devant nous notre propre objectif de ce que nous voulons devenir. C'est le but de cette prière de demande, c'est que nous devenions clairs dans notre propre esprit ce que nous voulons devenir.

Puis le deuxième couplet, "Puissent les grands nés simultanément béatitude briller immédiatement et l'ombre de l'illusion de la saisie de l'existence inhérente sera dissipée. Puis-je couper le filet de doute de la vraie nature de l'esprit. S'il vous plaît bénir que je devienne rapidement comme toi. Le grand né simultanément béatitude: Il s'agit d'une réalisation tantrique de l'esprit des grands béatitude qui comprend directement la vacuité. Nous disons : « Puissions-nous obtenir cette réalisation », parce que c'est la vraie qui va couper le samsara. Et que l'ombre illusoire de la saisie de l'existence inhérente soit effacée : notre esprit qui rend tout solide et concret et inhérent et existant indépendamment, qui est à nouveau la source de tous nos problèmes, puisse cela être totalement effacé et dissipé.

"Puis-je couper le filet de doute de la vraie nature de l'esprit. Donc, toutes nos idées préconçues, nos doutes et notre confusion sur la nature de notre esprit, que cela soit coupé. Et s'il vous plaît bénir que je devienne rapidement comme toi. Encore une fois, ce que nous disons vraiment ici, c'est que nous mettons devant nous les réalisations que nous voulons obtenir. Essentiellement, ce que font ces versets, c'est que nous fixons nos objectifs de vie. Nous fixons nos priorités dans la vie. C'est le but de faire des versets de demande. Cela nous aide à bien comprendre ce qui est important pour nous.

Quelle est la grande félicité née simultanée dont il est question dans la pratique ?

Public: [Inaudible]

VTC: Il fait référence à un type spécifique de béatitude. Le nom du béatitude est né simultanément béatitude. J'oublie pour le moment pourquoi on l'appelle né simultanément. Mais c'est délicat. Cela ne signifie pas que deux choses se produisent ensemble. C'est un terme délicat. Cela fait référence, je pense, à l'esprit extrêmement subtil qui est de nature heureuse et qui réalise la vacuité. C'est une chose que nous demandons et qui, par coïncidence, dissipe l'ombre de l'illusion de saisir l'existence inhérente.

Public : [inaudible]

VTC : Ce n'est pas le sens technique de simultané ici. Je veux dire que cela est lié à cela parce que lorsque vous réalisez la sagesse simultanée, vous réalisez la vraie nature de l'esprit qui est toujours là. Mais ce sont deux demandes différentes. Une demande est que le grand simultanément béatitude briller. La deuxième demande est que nous supprimions l'ombre des illusions de saisir l'existence inhérente. La troisième demande est que nous coupions le filet de doute de la vraie nature de l'esprit. En fin de compte, ces trois-là arrivent au même point. Mais parfois, lorsque nous spécifions les choses, cela aide à clarifier les choses dans notre esprit. Simultanément, parce que quand tu fais ce tantrique méditation il existe différents niveaux de béatitude vous générez. Le simultané est le plus grand niveau de béatitude.

Public: [Inaudible]

VTC : J'oublie pour le moment, mais je pense que cela a définitivement à voir avec l'actualisation du niveau d'esprit le plus subtil.

Donc, ce sont les demandes spéciales qui résument tout pour nous.

Demande et absorption

Racine glorieuse et précieuse guru,
Asseyez-vous sur le siège du lotus et de la lune sur ma couronne.
Me guidant avec ta grande gentillesse,
Accorde-moi les réalisations de tes corps, la parole et l'esprit.

Racine glorieuse et précieuse guru,
Asseyez-vous sur le siège du lotus et de la lune en mon cœur.
Me guidant avec ta grande gentillesse,
Accordez-moi les réalisations puissantes générales et suprêmes.

Racine glorieuse et précieuse guru,
Asseyez-vous sur le siège du lotus et de la lune en mon cœur.
Me guidant avec ta grande gentillesse,
Veuillez rester fermement jusqu'à ce que j'atteigne le plein éveil.

Les trois versets suivants impliquent la demande et l'absorption. Ici, ce que nous faisons, c'est que nous commençons le processus de fermeture. Et donc nous disons,

Racine magnifique et précieuse guru,
Veuillez vous asseoir sur le siège du lotus et de la lune sur ma couronne.
Avec votre grande gentillesse, gardez-moi dans vos soins.
Accordez-moi les réalisations de votre corps, la parole et l'esprit.

Ceci est juste une traduction différente du même verset que nous disons dans nos prières quotidiennes. Ici, ce que nous faisons, c'est que nous imaginons que tout le reste de la visualisation se dissout dans Lame Tsongkhapa comme personnage central. Maitreya, les deux disciples, et tout se dissout dans Lame Tsongkhapa. Nous demandons Lame Tsongkhapa, notre magnifique et précieuse racine guru-racine guru sens Lame Tsongkhapa est la nature de notre enseignant racine - venir s'asseoir sur nos têtes. Lame Tsongkhapa vient s'asseoir sur le sommet de votre tête face à la même direction que vous. Et nous disons vraiment : "Avec votre grande gentillesse, gardez-moi sous votre garde." C'est important pour nous parce que nous nous sentons isolés et aliénés, et nous pensons : « Le Bouddhaest loin et mon professeur est loin et aucun d'eux ne me parle de toute façon. Quand nous faisons vraiment cela, c'est vraiment « Oh, wow ! La guru Les bouddhas me gardent sous leurs soins. Cela vous donne cette sensation chaleureuse et agréable à l'intérieur. C'est comme, "Wow, quelqu'un se soucie de moi. Et c'est le Bouddha!" Je pense que c'est assez important pour nous.

Ensuite, nous demandons les réalisations de leurs corps, la parole et l'esprit. Alors, pour notre corps, la parole et l'esprit pour devenir comme les leurs. À ce stade, la visualisation s'est dissoute dans Djé Rinpoché devant, qui est maintenant venu au-dessus de notre tête. Ensuite, nous récitons le deuxième couplet.

Racine magnifique et précieuse guru,
S'il vous plaît, asseyez-vous sur le siège du lotus et de la lune dans mon cœur.
Avec votre grande gentillesse, gardez-moi dans vos soins.
Accordez-moi les réalisations générales et sublimes.

À ce stade, nous imaginons que maintenant Lame Tsongkhapa se fond dans la lumière et se fond dans notre cœur. Nous imaginons que notre cœur/esprit et Lame Le cœur/esprit de Tsongkhapa devient exactement la même nature et que nous atteignons les réalisations générales et sublimes. C'est la même chose que ce qui a été appelé les réalisations ordinaires et extraordinaires ci-dessus. À présent Lame Tsongkhapa vient de se fondre dans la lumière et de fusionner dans notre cœur. Puis nous récitons le verset suivant :

Racine magnifique et précieuse gurus,
S'il vous plaît, asseyez-vous sur le siège du lotus et de la lune dans mon cœur.
Avec votre grande gentillesse, gardez-moi dans vos soins.
Veuillez rester fermement jusqu'à ce que j'atteigne la pleine illumination.

Maintenant Lame Tsongkhapa réapparaît assis sur un lotus dans notre cœur, un siège de lotus et de lune sur notre cœur. Et nous passons le reste de la journée à nous souvenir Lame Tsongkhapa est à l'intérieur de nous et reste fermement là jusqu'à ce que nous atteignions la pleine illumination.

C'est un ensemble habile méditation. D'abord, nous avons tout imaginé à l'extérieur, puis nous l'avons réintégré en nous à la fin. Tout est venu de notre esprit de toute façon. Il manque d'existence inhérente.

Enfin, nous récitons les versets de dédicace.

Dévouement

En raison de ce mérite, puissions-nous bientôt
Atteindre l'état d'éveil de Guru-Bouddha
Que je puisse être en mesure de libérer
Tous les êtres sensibles de leurs souffrances.

Que le précieux esprit bodhi
Pas encore né surgissent et grandissent.
Que ce né n'ait pas de déclin
Mais augmentez toujours plus.

Quelle que soit la vertu que j'ai pu accumuler ici, puisse-t-elle profiter à êtres migrateurs et à la Bouddha's enseignements. Puisse-t-il faire l'essence de BouddhaLa doctrine de , et en particulier les enseignements du Vénérable Losang Dragpa brillent depuis longtemps.

Dans toutes mes vies, à travers le Victorieux, Lame Tsongkhapa agissant comme le véritable Mahayana guru, puissé-je ne jamais me détourner un seul instant de l'excellent chemin loué par les Victorieux.

Des questions sur ce que nous avons fait ?

Exemples de différentes pratiques de gourou yoga

Public: [Inaudible]

VTC : Lame Chopa en est un, le nom sanskrit est Guru Puja. C'est une autre forme de gourou yoga—jorcho, et c'en est un gourou yoga pratique. Donc, Lame Tsongkhapa est un gourou yoga pratique, Lame Chopa est un gourou yoga pratique. Je veux dire, aussi quand nous faisons la pratique de Chenrezig, c'est une sorte de gourou yoga. Ce sont tous gourou yoga les pratiques. Parmi ceux-ci Lame Chopa est plus étendu; c'est un peu plus long; cela se fait généralement le dixième et le vingt-cinquième lunaire tibétain de chaque mois. Certaines personnes le font tous les jours. Je le fais tous les jours. Et ça Lame Tsongkhapa Gourou Yoga est une forme plus courte de gourou yoga.

Ai-je besoin d'une autonomisation pour faire cette pratique?

Public: [Inaudible]

VTC : Oui. Il y a un l'autonomisationun Lame Tsongkhapa l'autonomisation. Mais les pratiques que j'ai décrites ici, vous êtes tout à fait d'accord pour vous en passer l'autonomisation. Serkong Rinpoché a fait le l'autonomisation avec nous quand je vivais en Italie. Très beau. Ce qui me rappelle, j'ai hâte de le voir quand je vais à Dharamsala.

Parfois, une offrande de tsog est incluse dans diverses pratiques

Public: [Inaudible]

VTC : Eh bien, quand nous avons fait le Ngung Ne, nous avons inclus le tsog offrant dedans, mais cela n'en fait pas nécessairement partie. C'est comme Lame Chopa que vous pouvez faire avec le tsog offrant, ou pas avec le tsog offrant. Faire le tsog offrant, pour l'exécuter, vous avez besoin du l'autonomisation du yoga de la plus haute classe tantra. Donc, quand les gens ont pris ça l'autonomisation alors nous pouvons commencer à faire le tsog offrant régulièrement ensemble en tant que communauté. Donc, c'est facultatif. Quand on fait ça à la fin de Ngung Ne, je mets le tsog offrant in parce que c'est sympa de faire le tsog. Et c'est le court gourou yoga, et les gens doivent aller travailler parce que nous vivons en Amérique, donc pour ne pas que ça dure trop longtemps, j'inclus le tsog ici, mais ce n'est pas nécessaire.

Valeur de faire des versions courtes quotidiennes de cette pratique pour garder le lien

Public: [Inaudible]

VTC : Oui. Droit. Faire un méditation séance le matin et une le soir. C'est bien de continuer les pratiques quotidiennement même si vous faites la pratique de manière très courte plusieurs jours. Puis un jour vous avez plus de temps, vous le faites de manière plus longue. C'est très bien parce que c'est comme quand tu vis avec quelqu'un. Si vous vous enregistrez avec cette personne tous les jours, le sentiment de proximité se poursuit. Si vous ne vous parlez pas pendant quelques jours, il est alors plus difficile de se sentir à nouveau proche. C'est la même chose avec Chenrezig ou avec Lame Tsongkhapa. Même si vous ne faites que la pratique en version courte, c'est un peu comme vérifier et garder le sentiment de proximité ouvert chaque jour. Ensuite, certains jours, vous avez plus de temps, alors vous faites la version plus longue, vous vous asseyez et discutez longuement avec votre ami. C'est un peu comme ça. Ou il peut y avoir les différentes pratiques que vous commencez à apprendre. Une pratique que vous aimez vraiment beaucoup, alors celle-là que vous pratiquez plus intensivement ; vous y consacrez plus de temps chaque jour. Et les autres pratiques que vous faites plus rapidement. Mais vous les gardez toujours.

Suggestion pour faire une version abrégée de cette pratique

Public: [Inaudible]

VTC : Celui-ci? Pour le faire rapidement ? Fondamentalement, ce que je suggère, c'est que vous fassiez les sections de 'Refuge et Bodhicitta,' 'Pratique réelle' (la prière à sept membres, et le 'Mandala Offre.' Pour la 'Short Request to Je Tsongkhapa' vous faites le couplet court pour Lame Tsongkhapa trois fois ou sept fois. Avec une visualisation, faites-le simplement pendant le temps qu'il faut pour réciter les trois ou sept récitations. Et vous pouvez faire la récitation rapide de mig-tse-ma. Vous n'avez pas besoin de faire le lent mélodieux. Et puis vous pouvez simplement faire la demande, l'absorption et la dédicace. Donc, si vous deviez le faire très rapidement au lieu de passer beaucoup de temps avec les visualisations et la récitation, vous n'en feriez que trois ou sept, ce qui prend très peu de temps à faire. Toutes ces pratiques, les pratiques tibétaines, c'est comme des accordéons. Il existe des moyens de les faire très courts, et il existe des moyens de les étirer. Et c'est vraiment bien car cela développe une sorte de flexibilité et de créativité dans votre esprit. Pour élargir les choses et aller à l'essentiel.

Pour la partie 1 de cet enseignement en 2 parties, rendez-vous sur : Lama Tsongkhapa Guru Yoga Partie 1