Les quatre nobles vérités

Dukkha et les causes de dukkha

• L'importance de voir la nature insatisfaisante de l'existence cyclique
• Causes de l'existence cyclique
• Comment pratiquer le noble chemin octuple

Open Heart, Clear Mind 06a : Quatre nobles vérités (download)

Questions et réponses

• Clarification de la terminologie bouddhiste
• Remplacer juste la colère
• La trois formations supérieures

Cœur ouvert, esprit clair 06b : Questions et réponses (download)

Générons notre motivation. Il est particulièrement important de se rappeler que lorsque nous faisons une pratique spirituelle, nous voulons avoir une grande motivation qui s'étend et se connecte à tous les êtres vivants, sentant que l'interconnexion et les interrelations avec tous les êtres vivants, comment notre vie dépend d'eux, comment ils ' a été gentil avec nous. Générons la motivation pour faire de notre pratique spirituelle une pratique qui récompense la gentillesse des autres, car en nous améliorant, nous devenons plus capables d'être bénéfiques. En progressant sur le chemin de la bouddhéité, peu importe le temps que cela prend, le bénéfice que nous pouvons apporter aux autres augmente considérablement. Souvenez-vous de cette intention altruiste alors que nous nous lançons dans l'écoute des enseignements.

Cette semaine [l'enseignement] porte sur les quatre nobles vérités. C'est l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme. Toutes les traditions bouddhistes, quelle que soit leur région ou leur variété, adhèrent aux quatre nobles vérités. Ce sont les premiers enseignements que le Bouddha a donné dans lequel il a décrit tout le contexte de son [inaudible] ou de sa doctrine. Les deux premières des quatre nobles vérités parlent de notre expérience actuelle et les deux dernières parlent d'une expérience alternative.

La raison pour laquelle ils sont appelés nobles n'est pas parce que les vérités elles-mêmes sont nobles. Par exemple, la première vérité est la vérité de dukkha, parfois traduite par souffrance. Et il n'y a rien de noble dans la souffrance. Mais on les appelle nobles parce que les nobles, c'est-à-dire les êtres qui ont reçu directement la vacuité, les ont perçues comme vraies. C'est pourquoi on les appelle les quatre nobles vérités. Ils sont vrais tels qu'ils sont perçus par les personnes qui ont un équilibre méditatif qui connaît la réalité. Donc, [ils sont] fiables.

Je vais simplement les décrire, puis les parcourir de nouveau. La première est la vérité de dukkha. Dukkha signifie insatisfaisant. C'est souvent traduit par souffrance, mais ce n'est pas une très bonne traduction. Parfois, je dis souffrance parce que l'insatisfaction est tout simplement trop lourde. La vérité de l'insatisfaisant n'est pas une bonne expression anglaise. Alors parfois je dis juste dukkha. C'est le mot sanskrit pali. La seconde est l'origine de cette dukkha, de cette insatisfaction. Le troisième est la cessation de cela, la libération de cela. Le quatrième est le chemin menant à cette cessation.

La première vérité – la noble vérité de dukkha et son origine – c'est notre expérience actuelle. La cessation et le chemin vers la cessation constituent l'expérience alternative. Nous commençons toujours par contempler notre expérience actuelle parce qu'il est important que nous voyions très précisément ce qu'elle est. Nous avons beaucoup de résistance à le faire. C'est notre expérience très brute, et nous ne voulons pas la regarder. Nous ne voulons tout simplement pas le regarder.

Quelle est notre expérience brute ? Eh bien, nous naissons, vieillissons, tombons malades et mourons. Qui veut parler de ça ? Tu vois ce que je veux dire? Vous savez comment nous l'évitons. Si c'était la lumière et l'amour et béatitude, nous nous inscririons tous. Mais la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort - c'est comme bla ! Mais il est vraiment important que nous comprenions quelle est la situation, sinon nous n'aurons aucune motivation pour nous en sortir. Nous avons tellement de résistance à regarder notre situation que nous vivons complètement dans la la la plupart du temps.

C'est pourquoi nous nous tenons si occupés, n'est-ce pas ? Nous allons au cinéma et nous surfons sur Internet et tous nos engagements sociaux et allons ici et là et faisons ceci et cela essentiellement parce que qui aime être seul et regarder son propre esprit et regarder sa propre situation ? Ainsi nous nous tenons très bien enivrés dans ce pays avec une distraction après l'autre. Et quand vient le moment où on n'a plus qu'à être seuls et à regarder quelle est notre situation, c'est genre aaahh ! Allumez la télé, allumez la radio, appelez quelqu'un, allez au cinéma, faites quelque chose.

Je pense que nous avons cette réaction parce qu'on ne nous a jamais enseigné aucun outil. Nous ne connaissons aucun outil pour voir notre situation de manière bénéfique – comment y faire face, comment y remédier. Parce que nous n'avons vraiment pas d'outils, nous préférons ne pas le regarder. Ou devrais-je dire que les outils dont nous disposons sont imparfaits. Les outils dont nous disposons pour faire face au vieillissement, à la maladie et à la mort relèvent de la science médicale, et la science médicale fait de gros efforts, mais nous mourons tous, n'est-ce pas ? Et la cryonie, où ils gèlent une partie de votre corps et vous restaurer plus tard - vous savez, c'est un bel effort, mais je ne compterais pas là-dessus.

Et puis toutes les choses que nous faisons pour prévenir la maladie, la profession médicale les déclare bonnes cette année et puis l'année prochaine, les choses qui sont le remède deviennent les causes des maladies. C'est vrai, n'est-ce pas ? Je veux dire qu'ils essaient dur, mais chaque année - "Eh bien, nous avons approuvé ce médicament, mais maintenant nous voyons qu'il provoque en fait ceci et cela et autre chose comme effets secondaires qui sont pires que la maladie initiale." C'est donc un bon effort de leur part, mais toute la situation d'être né, de tomber malade, de vieillir et de mourir est une situation qui est juste la nature d'avoir cela corps.

Dès que nous sommes conçus, ils arrivent tous. Dès que nous sommes conçus dans le ventre de notre mère, à partir du moment où nous sommes conçus, nous vieillissons déjà. Le vieillissement se passe tout le temps. Vous ne rajeunissez pas, vous vieillissez. Le vieillissement commence le moment après la conception. La maladie arrive. Nous avons tous été malades. Et puis la mort est la grande finale. Et si nous avions des doutes à ce sujet, ce n'est pas pour cela que nous nous engagerions. Si quelqu'un disait de s'inscrire ici pour naître, vieillir, être malade et mourir, le feriez-vous ? Je ne pense pas. Je ne pense pas qu'on s'inscrirait pour ça. Nous venons de naître dans la situation.

Alors, comment sommes-nous nés dans cette situation ? Quelles sont les causes? Quelqu'un m'a dit, très mignon, que la vie est une maladie sexuellement transmissible en phase terminale. C'est un peu ça, n'est-ce pas ? Alors, qu'est-ce qui le cause? Eh bien, il n'y avait pas que notre mère et notre père qui s'amusaient. Et ce n'était pas la cigogne. Et le bouddhisme dit que ce n'était pas non plus un être créateur, parce que s'il y avait un créateur indépendant qui nous a signés pour la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort, alors nous devrions définitivement le destituer. Ne pensez-vous pas que s'il y avait quelqu'un qui contrôlait votre vie et qui vous préparait à ça, ne voudriez-vous pas être libre ou évincer qui que ce soit ?

Eh bien, la façon dont les bouddhistes voyaient les choses était que ce n'était pas quelque chose d'extérieur qui nous avait mis dans cette situation. C'est plutôt notre propre état mental affligé. Donc quand Bouddha a enseigné la deuxième noble vérité, la vérité de l'origine de la cause, ce qu'il a identifié était l'ignorance. L'ignorance est une affliction, un état mental affligé qui appréhende les choses exactement à l'opposé de la manière dont elles existent réellement. Le fait est que nous sommes si ignorants que nous ne comprenons pas que nous sommes ignorants, et lorsque nous commençons à faire des recherches, il devient vraiment choquant de voir à quel point nous comprenons peu notre situation et à quel point nous suivons simplement l'ignorance.

Par exemple, les choses existent de manière dépendante. Cela, nous pouvons en quelque sorte le comprendre. La tasse dépend de l'argile ? De quoi sont faites les tasses en céramique ? De l'argile et de la glaçure et un four et quelqu'un qui l'a fabriqué. La cloche est faite de métal et de différents alliages—quels qu'ils soient, j'ai oublié toute ma science—matériau synthétique ici en haut, les différents matériaux qui composaient la cloche, le tissu est—c'est une sorte de tissu synthétique—différent choses que nous avons inventées. Tout dépend de ses parties; elle dépend du matériau qui la compose.

Je veux dire, on peut voir ça. Quand on regarde notre corps: notre corps dépend du sperme et de l'ovule et de tous les fruits que j'ai mangés. Donc, d'une part, nous pouvons comprendre cela. La corps est causée. Cela dépend de ses causes et conditions. Cela dépend de ses parties. C'est un phénomène dépendant. Nous pouvons comprendre cela intellectuellement, mais lorsque nous nous rapportons à notre corps au quotidien, sommes-nous liés à nos corps comme s'il s'agissait d'un phénomène dépendant ? Ou supposons-nous simplement que notre corpsc'est pareil corps aujourd'hui comme c'était hier ? Quand vous regardez les gens que vous connaissez, pensez-vous, "Oh, leur corpsa changé depuis hier ? » Non. Quand vous les regardez, pensez-vous, "Oh, leur corpsest dépendant ? Leur corps a des pièces ? » Commencez-vous à penser à leurs parties - les reins, les intestins et les poumons ? Non. On regarde juste la peau à l'extérieur. Alors vous voyez d'un côté, intellectuellement, oh oui, le corpsest dépendant. Mais la façon dont nous nous rapportons à notre corps et le corps des autres au jour le jour, nous supposons simplement que c'est un peu comme avant, comme une sorte d'organisme indépendant corps là-bas. Nous ne pensons pas qu'il ait des causes.

Quand vous regardez quelqu'un que vous connaissez, vous imaginez-vous quand il était un zygote dans l'utérus ? Je ne pense pas que tu le fasses trop souvent, n'est-ce pas ? "Oh, tu as dû être un zygote tellement adorable !" Je ne pense pas. Ce corps ça dépend aujourd'hui corps dans l'utérus, l'embryon pour la vie là-bas. Regarde comment nous ne relions pas notre présent corps à l'instant précédent corps. On regarde juste le corps, et voilà. Tout ce que nous regardons dans notre vie, nous supposons simplement : "Oh oui, c'est là, il a sa propre essence, il a sa propre nature, quelque chose en lui qui en fait ce qu'il est, indépendamment de tout le reste."

Nous appelons cela exister de son propre côté. Il existe du côté de ceci - c'est une coupe de son propre côté. Cela n'a rien à voir avec mon esprit qui arrive et le perçoit ou mon esprit qui l'étiquette. Nous regardons comme une tasse de son propre côté. Nous regardons les gens et pensons, "Oh il y a une vraie personne à l'intérieur de ça corps avec une sorte de vraie personnalité, une sorte d'essence réelle, peut-être même une âme là-dedans quelque part. N'est-ce pas? Quand vous regardez les gens, pensez-vous qu'ils sont dépendants ? Non. Ils ressemblent à une vraie personne là-bas qui a sa propre entité, sa propre nature, et nous sommes juste en train de passer et de les voir. Mais quand on analyse un peu, on se rend compte : « Non, ce n'est pas ça. Il n'y a pas de personnalité permanente et immuable là-dedans. Sauf si vous pensez que vous avez la même personnalité que lorsque votre mère était enceinte de vous. Je ne pense pas.

Tu sais, c'est bien que notre personnalité change. N'est-il pas agréable que nous changions depuis que nous étions bébé. Nous avons appris à dire autre chose que "Waaaahhhh!" Vous savez, nous changeons. Nous ne sommes pas une personnalité fixe, une chose fixe. Mais cette ignorance s'empare de tout, comme si elle avait sa propre nature indépendante de tout le reste.

Et donc une fois que nous commençons à faire cela, cela nous ouvre la porte à projeter beaucoup d'autres erreurs sur les choses. Non seulement nous voyons les choses comme ayant leur propre nature à l'intérieur d'elles-mêmes, mais nous les voyons comme intrinsèquement attrayantes ou intrinsèquement peu attrayantes. Lorsque nous regardons quelque chose, l'esprit se dit automatiquement « Attrayant/peu attrayant/neutre », n'est-ce pas ? Et nous pensons que cela vient du côté de l'autre personne. Ou nous regardons la nourriture et nous disons "Bon/mauvais/eeehhh" comme si cela venait du côté de la nourriture. Ou nous regardons tout ce qui nous attire, et il semble que le bonheur réside dans cet objet. Quelqu'un met un billet de cent dollars ici sur ce bureau et nous disons "Wow!" Tellement de l'attachement comme s'il avait une valeur en soi. Ce n'est que du papier et de l'encre, mais nous regardons l'argent et oh, il a une valeur particulière et plus j'ai de morceaux de papier comme ça, plus je vais être puissant, plus j'aurai d'influence, plus je vais réussir, plus les autres vont me regarder, m'admirer et m'admirer. Nous imputons tout cela sur ces bouts de papier, n'est-ce pas? Est-ce que ces morceaux de papier contiennent quelque chose de cela? Non.

C'est complètement notre esprit qui crée des rôles sociaux pour tout cela, mais nous ne le réalisons pas, et à la place nous pensons que les choses ont cette nature en elles-mêmes, elles ont le bonheur en elles-mêmes, elles ont une valeur et une valeur en elles-mêmes, indépendamment de nous. Mais quand on regarde, ce n'est pas ça.

Alors sous l'influence de cette ignorance, on impute une beauté inhérente à certaines choses, alors on s'attache aux choses, et puis quand on s'attache, on devient gourmand, on devient exigeant, on a toutes sortes d'attentes, on est déçu, on déchante. L'attachement ne mène pas au bonheur. Mais parfois, nous en tirons un petit buzz, et alors quand quelqu'un intervient et nous empêche d'obtenir ce que nous pensons qui va nous rendre heureux, alors nous pensons que cette personne ou cette situation a du malheur en elle, et elle est intrinsèquement négatif, et ensuite nous voulons les détruire. Alors nous nous créons des ennemis. Nous créons des choses que nous n'aimons pas, et quand tant d'aversion, d'animosité et d'hostilité entrent dans notre vie, nous commençons à repousser les choses. Ensuite, nous sommes impliqués dans cet incroyable voyage dans notre vie en essayant d'obtenir certaines choses et d'en repousser d'autres. Et ainsi toute la vie est simplement concernée par cela. Vous savez, attrapez ceci, poussez cela, attrapez ceci, poussez cela. Et vous pouvez voir, le matin quand nous nous réveillons, c'est essentiellement ce qui se passe. Faites attention à votre esprit quand nous avons notre repas-partage. Regardez ce que fait votre esprit. Vous commencez à scanner de cette façon, puis vous, "Oh, celui-là que j'aime bien ! Je veux obtenir celui-là. J'espère que les gens avant moi dans la file ne l'obtiendront pas en premier. Mais lorsque vous le scannez et que vous voyez quelque chose d'autre et que vous vous dites « Oh, cela aurait été si bien s'ils n'avaient pas mis le… » quel que soit l'ingrédient que vous n'aimez pas « dedans. Oh, pourquoi ont-ils dû gâcher ce chili en y mettant des haricots ? » Alors automatiquement, rien qu'en regardant la nourriture, déjà l'esprit saisit et pousse, saisit et pousse. Toute la journée comme ça, pas vraiment de paix dans l'esprit. Et il nous semble que tout le but de notre vie est juste de saisir et de pousser.

Quel genre de sens et de but de la vie est-ce? À la fin de la journée, quand nous quittons enfin cette vie, qu'avons-nous à montrer pour cela ? Seuls les restes de nos dernières saisies et poussées, mais vous avez combien d'années passées à saisir et à pousser que vous n'avez même pas au moment de votre mort, mais quand vous saisissiez et poussiez ces choses, il semblait vraiment important.

Tu te souviens quand tu étais petit et que tu avais des jouets préférés et peut-être que tu avais un doudou ? Est-ce que tout le monde avait un doudou ? Oh, tu n'avais pas de doudou. Nous ferions mieux de vous offrir une couverture. La plupart d'entre nous avaient des couvertures, n'est-ce pas ? Ou notre animal en peluche préféré ou quelque chose comme ça. Et tu sais tout ce qu'on a à faire c'est de demander à nos parents combien on a beuglé quand nos parents ont oublié notre doudou ou notre peluche tellement on y était attaché. "Oh, je ne peux pas vivre sans mon doudou, sans mon toutou en peluche, ou quoi que ce soit, mon éléphant en peluche." Peu importe ce que c'était. C'était une importance incroyable pour nous à ce moment de la vie. Pensez-vous à votre doudou maintenant ? J'espère que non! Plus tard dans la vie, ce à quoi nous étions attachés plus tôt dans la vie, c'est comme: "Oubliez ça, jetez cette chose."

Mais maintenant, nous avons notre propre version d'un doudou, n'est-ce pas ? Ça peut être une maison, ça peut être du matériel de sport, ça peut être du matériel informatique. Nous avons beaucoup de choses différentes auxquelles nous nous accrochons et pensons: "C'est mon truc, et je me sens en sécurité quand j'ai ça." Donc notre doudou, entre guillemets, ça change d'année en année. Quand on y est attaché, on y est très attaché. Mais s'il avait une attractivité inhérente à l'intérieur de lui-même, nous serions toujours là avec notre doudou. Et le fait est que tout le monde trouverait notre doudou aussi beau que nous le trouvons. S'il avait une beauté inhérente, tout le monde le verrait comme ça. Donc, de la même manière avec tout ce à quoi nous nous accrochons, auquel nous sommes attachés. S'il avait réellement ces qualités en lui-même, indépendamment de notre esprit perceptif, alors tout le monde verrait tout de la même manière, n'est-ce pas ?

Si cette horloge était belle de son propre côté, alors tout le monde la verrait de la même façon - une chose magnifique, magnifique de la table du professeur. Morceau de papier, magnétophone [inaudible], certaines personnes s'attachent. Cheesecake. Délicieux cheesecake qui ne fait pas grossir. Imaginons, nous pouvons le visualiser. Si le gâteau au fromage avait une beauté en soi, tout le monde le verrait de la même manière. Est-ce que tout le monde aime le cheesecake ? Non. Donc, nous regardons simplement ces gens et disons : "Ils ne pensent tout simplement pas correctement." Bien sûr, ils aiment autre chose que nous trouvons dégoûtant. Alors ils pensent que nous ne pensons pas correctement. Mais vous voyez à quel point l'attirance et l'aversion sont justes. C'est tout ce qui est basé sur nos imputations, nos projections.

Même chose avec l'aversion. Pensez à quelqu'un que vous n'aimez vraiment pas, puis rappelez-vous que quelqu'un d'autre aime cette personne. Quelqu'un qui, pour nous, semble méprisable, quelqu'un d'autre pense qu'il est merveilleux. Seule notre propre expérience montre que ces bonnes et mauvaises qualités n'existent pas de manière inhérente à l'intérieur de l'objet.

Toute cette projection que nous faisons, cette incompréhension que nous avons, nous cause tant de bouleversements dans nos vies. Puis, sur la base de la préhension, avec l'attachement et la cupidité, et la poussée avec aversion et hostilité, nous faisons toutes sortes d'actions. Nous volons, nous trichons, nous parlons mal dans le dos de quelqu'un d'autre, nous prenons plus que notre juste part de choses. Nous faisons toutes sortes de choses.

Cela conduit toutes ces actions à ce que nous appelons karma. Les actions laissent des empreintes dans notre esprit, puis celles-ci mûrissent dans ce que nous vivons. C'est comme ça que la vie continue comme ça. Du point de vue bouddhiste, ce n'est pas seulement cette vie ; c'est beaucoup de vies. Nous avons parlé de renaissance et karma lors d'une session précédente. Nous continuons simplement à faire cette même répétition pendant de très nombreuses vies alimentées par l'ignorance, les afflictions mentales et la karma.

C'est notre situation actuelle. La Bouddha dit que nous devons l'examiner de front et y faire face afin d'avoir l'inspiration et l'énergie nécessaires pour nous en sortir. Parce que si nous ne le reconnaissons pas comme quelque chose d'insatisfaisant et de satisfaisant, et que nous ne réalisons pas que les causes sont là dans nos propres esprits - si nous ne réalisons pas ces deux choses, alors nous allons continuer à être trompés par le monde extérieur et par la réaction de notre propre esprit par rapport à lui. Nous allons simplement créer de plus en plus de misère pour nous-mêmes et pour les autres.

Ce sont donc les deux premières nobles vérités. C'est intéressant : dans notre monastique robes, il y a un pli que nous mettons derrière, c'est généralement deux plis, mais certains d'entre nous mettent juste un pli, et puis il y a deux plis que nous tournons devant de ce côté. Les deux plis que nous mettons derrière sont la vérité de l'insatisfaction et ses origines. C'est ce qu'ils représentent. Et au recto, la vérité de la cessation et le chemin, ce que nous voulons atteindre, ce vers quoi nous voulons aller de l'avant. Nos robes nous rappellent les quatre nobles vérités.

Vers quoi voulons-nous aller, ce sont de vraies cessations et vrai chemin. Les vraies cessations sont l'absence, l'absence de divers niveaux de dukkha et, plus spécifiquement, l'absence des causes de ce dukkha - l'ignorance, les afflictions, la karma. Lorsque vous devenez vraiment technique, les vraies cessations se réfèrent en fait à la nature vide de l'esprit d'un être noble qui a réalisé, qui a nettoyé son esprit de ces différents niveaux d'afflictions. On dit que ces vraies cessations sont très pacifiques.

La vraie cessation ultime est le nirvana. Il existe différents niveaux de nirvana. Un autre synonyme de nirvana est la paix. Ça s'appelle la paix parce qu'on n'est plus secoué ni catapulté d'avant en arrière par les afflictions, les karma, l'ignorance. Il y a une paix réelle dans nos esprits, la paix dans nos vies. Nous sommes libérés de ces afflictions et de l'influence que karma exerce sur nous en termes de renaissance.

Si vous le regardez à un niveau plus pratique, si vous voulez avoir une idée de ce à quoi pourrait ressembler le nirvana, pensez à ne plus jamais vous mettre en colère. À quoi cela ressemblerait-il ? Ne plus jamais se fâcher. Quelqu'un pourrait vous appeler n'importe quel nom dans le livre, ils pourraient vous faire n'importe quoi d'horrible, et votre esprit serait tel qu'il n'y aurait pas la colère surgissant. Serait-ce un bon état d'esprit à avoir ? Ne serait-ce pas sympa ? Non la colère. Eh bien, c'est une qualité du nirvana.

Ou pensez à la façon dont nous sommes si attachés aux choses - l'esprit avide, le accroché l'esprit, le "je veux, je dois avoir, je veux, je veux, je veux." Cet esprit. Et à quel point cet esprit est troublant parce qu'il n'en a jamais assez, donc il engendre toutes sortes de mécontentements et il engendre toutes sortes de peurs, parce que tout ce que nous avons, nous avons peur de le perdre, tout ce que nous n'avons pas que nous voulons, on a peur de ne pas l'avoir. Imagine ce que ça ferait de ne pas avoir ça pièce jointe et l'insatisfaction et la peur qui l'accompagnent. Ne serait-ce pas sympa ? Ne serait-ce pas sympa ? Quoi que vous ayez, votre esprit est paisible. Quoi que vous ayez, tout à fait d'accord. Y compris ceci corps, si j'ai ça corps ou pas, peu importe. Ne serait-ce pas sympa ? Comparé à ce que nous sommes maintenant, "Oh mon corps, il doit être confortable tout le temps, et je m'inquiète tellement à ce sujet, et je dois le rendre beau. Tout le voyage que nous faisons à propos de notre corps. Ne serait-il pas agréable d'avoir l'équanimité envers cela corps? L'heure de la mort arrive, pas de problème. En fait toute notre identité d'ego que nous nous sommes créée, « je suis cette personne avec ce rang social et cela… » Nous avons tellement d'identités, n'est-ce pas ? Et de n'être attaché à aucune de ces identités. Les gens pourraient vous appeler n'importe quel nom dans le livre, vous pourriez être de classe supérieure ou inférieure, vous pourriez être riche ou pauvre. Cela n'a pas d'importance pour vous. Ne serait-ce pas sympa ? Ne pas avoir ça l'attachement qui s'accroche à ces identités, de sorte que lorsque votre identité est menacée, vous ne soyez pas complètement déformé.

Nous sommes plutôt déformés lorsque notre identité est menacée, n'est-ce pas ? Nous pensons, "Je suis responsable de cela." Puis quelqu'un vient et donne son avis. « Qui vous a demandé votre avis ? Ou nous devenons défensifs, "Ce que je fais est bien." Nous sommes tellement attachés à ce genre de choses, alors imaginez simplement qu'elles existent de manière conventionnelle et qu'il n'y a absolument aucun l'attachement pour eux. Ce serait plutôt sympa, n'est-ce pas ?

Ensuite, quand il y avait d'autres êtres que vous voyiez qui étaient misérables, vous pouviez en fait vous étendre pour leur être bénéfique parce qu'il n'y aurait pas d'inquiétude ou de peur pour ce qui allait m'arriver si je les aidais. « Que va-t-il m'arriver si je leur donne ça ? Il n'y aura pas autant d'attentes lorsque nous aidons les autres. "OK, je t'ai donné quelque chose - tu ferais mieux de m'aimer maintenant." Il n'y aura rien de tout cela.

Si nous réfléchissons un peu au nirvana de cette manière – de ce dont il s'agit d'une libération, nous pouvons en avoir une sorte de sentiment. Ce n'est en fait rien que nous puissions vraiment saisir conceptuellement à ce stade, mais au moins nous pouvons avoir une idée du genre de paix et de liberté qui serait là.

C'est la troisième noble vérité. Le quatrième est le vrai chemin-comment pouvons-nous y arriver? Le chemin se réfère en fait à notre conscience, à nos états mentaux que nous voulons cultiver et actualiser afin d'atteindre cet état de paix. Maintenant, si nous sommes des professionnels de la colère et le ressentiment et les sentiments blessés, ce que nous voulons faire, c'est devenir des professionnels de la bienveillance et de la conduite éthique et de la pleine conscience et des choses comme ça.

Il y a un chemin défini à suivre et une méthode de formation prescrite. Vous pratiquez ceci et ceci et ceci et ceci et cela, et c'est une feuille de route qui est tout tracée pour savoir comment développer notre esprit afin que nous puissions éliminer l'ignorance qui est la source de tout cela. Le chemin est communément appelé le trois formations supérieures. En d'autres termes, les formations supérieures en conduite éthique et en concentration et en sagesse.

Il y a une autre façon d'en parler dans laquelle on parle du noble chemin octuple. Donc encore une fois, « noble » parce que c'est la pratique des êtres nobles, les aryas qui ont perçu directement la vacuité. Le noble chemin octuple est : avoir une vue correcte, une intention correcte, des moyens de subsistance corrects, des actions correctes, un discours correct, un effort correct, une attention correcte et une concentration correcte. Ces huit choses sont des choses que nous voulons cultiver comme méthode de pratique. Si nous examinons profondément ceux-ci, nous constatons également qu'il y a beaucoup d'amour et de compassion implicites en eux parce que lorsque nous pensons à pratiquer le chemin pour nous libérer, nous voulons pratiquer le noble chemin octuple. Lorsque nous regardons autour de nous la situation d'autres êtres vivants, nous éprouvons alors de l'amour et de la compassion pour eux. Nous voulons pratiquer cette voie pour leur bénéfice parce que nous voulons non seulement nous libérer de cette situation, mais tous les êtres de cette situation.

Regardons brièvement le noble chemin octuple. La première, la vision correcte, consiste à avoir une vision correcte des quatre nobles vérités : qu'est-ce que l'insatisfaction, qu'est-ce qui la cause, comment en sortir et vers quelle destination allons-nous. Abandonner toute sorte de notions erronées de notre misère causée par des êtres extérieurs ou d'autres personnes ou une sorte de créateur extérieur ou de hasard ou quelque chose comme ça, mais vraiment discerner la vue correcte.

Le second des nobles chemin octuple, l'intention juste, est l'intention de non-nocivité : traverser notre vie sans nuire aux autres, et l'intention de renonciation. En d'autres termes, abandonner accroché, abandonner l'attachement aux choses et ayant une intention de bienveillance. Avoir de l'amour et de la compassion et une intention altruiste - souhaiter bonne chance aux autres.

Et puis les moyens de subsistance corrects : comment nous gagnons notre vie, comment nous obtenons les éléments nécessaires à la vie - nourriture, vêtements, abri et médicaments - comment nous les obtenons de manière honnête, pas en trichant, pas par une sorte d'entreprise qui nuit aux autres.

Actions correctes : abandonner le fait de nuire physiquement aux autres, de voler leurs affaires, l'expression sexuelle imprudente ou méchante.

Discours correct : abandonner le mensonge et utiliser notre discours pour créer la discorde, utiliser des mots durs et des bavardages inutiles. Au lieu de cela, cultiver la sincérité et la gentillesse dans notre discours, parler quand c'est approprié, utiliser notre discours pour réconcilier les autres.

Le bon effort : au lieu de faire des efforts pour gagner beaucoup d'argent et aider nos amis et nuire à nos ennemis et glorifier notre propre ego, nous voulons mettre nos efforts dans la pratique de la voie. Un des détenus m'a écrit quelque chose à ce sujet. J'ai oublié. Je vais devoir aller le chercher. Il a fait une très, très bonne analogie à propos de l'effort juste. Désolé, je ne m'en souviens pas pour le moment.

Mindfulness : être conscient de notre corps, nos sentiments - bonheur, malheur et sentiments neutres - et notre esprit - les niveaux et les états d'esprit et tout phénomènes. Développer une sagesse qui comprend et est consciente de la façon dont ces choses fonctionnent. Développer la capacité de se concentrer sur les objets de notre sagesse afin que nous puissions réellement briser l'ignorance et les afflictions et karma qui nous lient. Développer une concentration en un seul point que nous associons à une sagesse qui peut vraiment pénétrer la nature de la réalité et en méditant sur cela au fil du temps, utilisez-la pour nettoyer l'esprit. Nous utilisons la quatrième noble vérité pour nettoyer l'esprit de la deuxième noble vérité. Par cela nous atteignons la troisième noble vérité, qui est l'opposée de la première noble vérité.

Ce n'est qu'un bref aperçu des quatre nobles vérités. Il y a en fait beaucoup de choses à approfondir pour en discuter en profondeur.

Questions et réponses

Public: Quand j'entends parler de « nirvana », de « libération » et d'« illumination », ils semblent tous signifier la même chose.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Ces mots ont des significations légèrement différentes selon les contextes. Habituellement, quand je me réfère à « l'illumination », je fais référence à la bouddhéité, et quand je fais référence au « nirvana », je fais référence à l'état d'un arhat – quelqu'un qui est libre d'existence cyclique. Ce n'est pas exactement la même chose que la bouddhéité, d'accord ? Les arhats ont éliminé les obscurcissements afflictifs : l'ignorance, les afflictions et karma qui provoquent la renaissance dans l'existence cyclique. Mais les bouddhas ont également éliminé les taches sur l'esprit qui les empêchent de tout savoir. phénomènes, donc l'illumination d'un Bouddha est supérieur à la libération d'un arhat.

C'est ainsi que j'utilise les mots en général, mais nous parlons aussi de "nirvana non-respectueux", et le nirvana non-respectueux est la même chose que l'illumination d'un Bouddha. Le nirvana non-respectueux ne demeure pas dans le samsara, et il ne demeure pas dans l'état de paix d'un arhat. Parce qu'un arhat a libéré son propre esprit, mais qu'il n'a pas toutes les capacités nécessaires pour apporter le plus grand bénéfice à tous les êtres sensibles.

Les arhats ont encore ce qu'on appelle des "obscurcissements cognitifs" dans leur esprit - les taches des afflictions - tandis qu'un Bouddha a éliminé ceux-ci. Ainsi, lorsque nous parlons de "nirvana non-respectueux", cette personne ne demeure pas dans le samsara et ne respecte pas ce nirvana complaisant d'un arhat - c'est une autre façon d'utiliser le mot "nirvana".

C'est comme lorsque nous parlons des trois véhicules—le véhicule du auditeur, du solitaire-réalisateur et du BodhisattvaL’ auditeur fait référence à ces êtres qui entendent les enseignements et pratiquent, et les réalisateurs solitaires atteignent le Nirvana en mode solitaire. Ce ne sont là que des explications très superficielles de ces termes, pas du tout précises.

Dans tous les cas, lorsque vous étudiez leur accomplissement de l'état d'arhat, cela s'appelle le lumières d'un auditeur, lumières du solitaire-réalisateur et du éclaireurst d'un Bodhisattva. Mais ces trois lumières ne sont pas exactement les mêmes. Ainsi, dans ce contexte, lorsque vous étudiez les trois véhicules de cette manière, alors le mot « illumination » peut avoir différentes significations. Il faut en quelque sorte écouter le contexte.

Public: Je pensais que le réalisateur solitaire était dans le Theravada et le Bodhisattva était dans le Mahayana.

VTC: Ces termes peuvent être vraiment déroutants, car nous pouvons différencier les gens en tant que Theravada et Mahayana de différentes manières. Une façon est selon leurs principes philosophiques, et une autre selon leur motivation. Les auditeurs et les réalisateurs solitaires visent tous deux le Nirvana. Cela devient très compliqué aussi parce que les Tibétains n'utilisent pas le terme Theravada. Ils utilisent un autre mot que je n'aime pas. Ils utilisent le terme Hinayana, qui ne s'applique pas au Theravada. Hinayana et Theravada sont différents, donc ça devient un peu compliqué.

Soyons un peu simples : cela dépend de quelqu'un aspiration. Donc, dans l'ensemble, dans la tradition Theravada, les gens aspirent à leur propre libération, mais je ne dirais pas que tout le monde le fait. Je pense qu'il y a des gens là-bas qui ont une intention très altruiste. Et puis peut-être y a-t-il aussi des bodhisattvas qui se manifestent en tant qu'enseignants Theravada.

Pour être mahayaniste, vous aspirez à l'illumination d'un Bouddha, mais tous ceux qui pratiquent dans une tradition Mahayana n'ont pas nécessairement cette aspiration. Certaines personnes aspirent à leur propre libération quand il s'agit de cela. Donc, peu importe comment vous vous appelez. Une façon de discriminer cela est votre propre motivation, et cela va varier selon l'individu et chaque tradition, n'est-ce pas ?

Public: Vous avez mentionné être libre de la colère quand vous avez parlé de la troisième noble vérité, mais qu'en est-il de l'idée de "juste la colère”-la colère c'est une réponse à l'injustice? Que recommanderiez-vous en remplacement de vertueux la colère?

VTC: Compassion. Mais nous devons bien comprendre la compassion, parce que nous entendons souvent « compassion », et nous pensons que c'est l'attitude de « Ça va, ma chérie ; Ne vous inquiétez pas." Ce n'est pas de cela dont nous parlons. Je pense que la compassion est très puissante parce que la compassion se soucie de tout le monde dans la situation, alors que la justice la colère a un côté pour et un côté contre.

Dès que notre esprit est aveuglé par ce biais, notre capacité à être réellement bénéfique dans la situation est aveuglée parce que nous devenons très partiels. "Je suis pour ce côté-ci et je suis contre ce côté-ci." Alors, tout ce qui est avec nous est automatiquement bon, et tout ce qui est contre nous est automatiquement mauvais. Nous devenons très aveuglés. On ne voit pas les nuances des choses.

Si nous avons de la compassion et que nous voyons que c'est une situation difficile et que tout le monde souffre, alors notre esprit n'est pas biaisé comme ça. Notre esprit n'est pas stimulé. Nous avons la capacité de l'examiner et de dire : "Comment pouvons-nous gérer cette situation d'une manière qui crée une possibilité de résolution sans autre conflit."

Parce que le problème avec les justes la colère est qu'il recherche très souvent des moyens drastiques violents pour mettre fin à l'injustice. La difficulté avec les moyens drastiques violents est que dès que vous écrasez la personne qui est l'agresseur, cet agresseur devient une victime et devient misérable. Personne n'aime être battu, et ils ne vont pas se retourner et regarder les gens qui les ont battus et dire : « Je t'aime.

Donc, ce qui se passe, c'est que maintenant l'agresseur va avoir beaucoup de la colère, beaucoup de misère. Vous considérez que le côté droit est victorieux, mais les autres sont misérables, et tant qu'ils sont misérables, ils finiront par riposter. C'est le problème avec ce genre de perspective, ce genre d'action. Au lieu de cela, nous pouvons examiner la situation et envisager une façon de la résoudre qui ne sera pas parfaite pour tout le monde, mais qui pourrait au moins aider certaines personnes à répondre à certains de leurs besoins et à apprendre à s'entendre.

Audience : J'ai une question et un commentaire. Je ne sais pas dans quel livre c'est, mais il y a un Bible verset qui dit : « Ne laisse pas le soleil se coucher sur ta colère ». Je trouve cela vraiment utile dans ma vie. Et ma question est : pouvez-vous expliquer la quatrième noble vérité en termes de trois formations supérieures?

VTC: Donc, je veux juste répéter votre commentaire qu'il y a un Bible verset qui dit: "Ne laissez pas le soleil se coucher sur votre colère." Je pense que c'est assez beau. Il s'agit de développer une sorte de pardon et d'abandonner nos propres la colère, afin qu'il ne se perpétue pas dans notre propre esprit, encore moins dans toute la communauté et à travers les générations. Et puis votre question était, "Pouvez-vous expliquer la quatrième noble vérité en termes de trois formations supérieures? "

Donc en fait, le octuple noble chemin peut être subsumé dans le trois formations supérieures. Lors de la pratique de la formation supérieure de la conduite éthique, il y aura de bons moyens de subsistance, de bonnes actions et de bons discours. Et particulièrement dans la formation supérieure de conduite éthique prend préceptes: prendre la décision consciente de ne pas faire certaines actions.

Alors, sous la concentration juste, nous avons l'attention juste et la conservation juste du chemin octuple. Parfois, ils y mettent aussi un bon effort, mais alors l'effort s'applique en quelque sorte à chacun d'eux. Ainsi, la bonne concentration consiste à apprendre la pratique méditative et à contrôler votre esprit. Et puis la troisième formation supérieure de sagesse serait la vue juste et la bonne intention - avoir la sagesse qui comprend non seulement la réalité ultime mais aussi la manière conventionnelle de voir les choses. Ce sont tous de grands sujets.