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Concentration et effort corrects

L'octuple noble chemin : partie 4 sur 5

Fait partie d'une série d'enseignements basés sur la Le chemin graduel vers l'illumination (Lamrim) donné à Fondation de l'amitié du Dharma à Seattle, Washington, de 1991 à 1994.

La bonne concentration et les cinq obstacles

  • Le désir sensuel et ses antidotes
  • La mauvaise volonté et ses antidotes
  • La paresse et ses antidotes

LR 122 : Noble chemin octuple 01 (download)

Cinq obstacles (suite)

  • Agitation et inquiétude et ses antidotes
  • Doute et ses antidotes

LR 122 : Noble chemin octuple 02 (download)

Cinq antidotes aux obstacles

  • Déplacement
  • Inconvénients de la pensée
  • Ne prêtant aucune attention
  • Permettre aux pensées de s'installer
  • Les "réprimer"

LR 122 : Noble chemin octuple 03 (download)

Bon effort

  • Prévenir les états d'esprit négatifs
  • Abandonner les états d'esprit négatifs qui sont déjà apparus
  • Générer des états d'esprit vertueux
  • Maintenir les états d'esprit vertueux déjà apparus

LR 122 : Noble chemin octuple 04 (download)

Nous avons fait le octuple noble chemin. On l'appelle « noble » parce que c'est le chemin perfectionné par les nobles ou les aryas. Les aryas sont ceux qui ont une perception directe et non conceptuelle de la réalité ou du vide. C'est donc le chemin qu'ils suivent pour devenir des aryas et c'est le chemin qu'ils perfectionnent en tant qu'aryas. Quand nous disons les « Quatre Nobles Vérités », il s'agit en fait de quatre faits vus comme vrais par les nobles, vus comme vrais par ces aryas qui ont une perception directe de la vacuité.

Nous avons parlé de la façon dont les huit peuvent être classés en trois qui sont l'éthique, la concentration et la sagesse.

  • Éthique : (1) Discours juste, (2) Moyens de subsistance justes, (3) Action juste
  • Concentration : (4) Attention juste, (5) Concentration juste, (6) Effort juste (peut en quelque sorte aller entre concentration et sagesse)
  • Sagesse : (7) Vue juste, (8) Réalisation juste

Alors ce soir, j'espère parler de la bonne concentration et de l'effort juste.

5) Bonne concentration

Ceci est aussi appelé samadhi, ou "ting nge dzin» en tibétain qui signifie « un seul point d'esprit ». Buddhaghosa l'a défini comme "le centrage de la conscience et de ses concomitants, uniformément et complètement sur un seul point". La conscience mentale et les facteurs mentaux qui surgissent avec cette conscience mentale particulière - ce sont les concomitants - sont uniformément et complètement concentrés sur un seul point, et cela vous donne une incroyable flexibilité d'esprit. L'esprit n'est plus comme un singe sautant d'une chose à l'autre mais il a un certain contrôle.

La pratique du samadhi, ou concentration, n'est pas spécifiquement une pratique bouddhiste. C'est aussi pratiqué par des personnes d'autres religions. Je sais que les hindous le font, peut-être que les chrétiens le font. Je suis sûr que d'autres le font aussi. Et c'était intéressant parce que Sa Sainteté a soulevé cela à la Conférence des enseignants bouddhistes occidentaux : que toutes les pratiques d'un bouddhiste ne sont pas nécessairement une pratique faite uniquement par des bouddhistes. Par exemple, celui-ci sur le samadhi est quelque chose qui pourrait être fait par d'autres religions.

Mais ce qui en fait une pratique particulièrement bouddhiste, c'est la motivation et les autres états d'esprit dans lesquels cette pratique est pratiquée. La différence entre un bouddhiste pratiquant le samadhi et un non-bouddhiste pratiquant le samadhi est que le bouddhiste le fait, avant tout, avec refuge - confiant sa direction spirituelle au Bouddha, Dharma et Sangha- et ayant donc pour but la libération ou l'illumination.

Lorsque l'esprit a ce genre de motivation, est déterminé à être libre de toute existence cyclique et vise la libération et l'illumination, alors la pratique du samadhi devient un facteur de libération. Mais sans le refuge, sans le détermination à être libre, sans la motivation pour la libération ou l'illumination, alors c'est juste un vieux samadhi régulier et cela ne vous libère même pas nécessairement de l'existence cyclique. Ils disent que nous avons tous atteint ces états très élevés de samadhi auparavant, et nous sommes même nés dans les royaumes de la forme et de l'informe et sommes restés dans une concentration béate pendant des éons. Mais parce que nous n'avions pas le détermination à être libre et nous n'avons jamais pris la peine de vérifier la nature de la réalité, nous n'avons jamais réalisé la vacuité et ainsi nous n'avons jamais purifié notre ignorance, la colère ainsi que l'attachement. Et donc quand le karma naître dans ces états supérieurs a pris fin, puis nous sommes à nouveau tombés dans des royaumes d'existence inférieurs.

C'est pourquoi il est si important de faire cette pratique de concentration avec refuge et avec la motivation adéquate : avec le détermination à être libre, ou l'intention altruiste de devenir un Bouddha. La pratique de la concentration fait de l'esprit un instrument très fin et réceptif qui peut ensuite être utilisé pour comprendre tous les autres éléments de la Voie. Nous pouvons voir que lorsque nous essayons et méditer sur l'amour, il est très difficile de rester sur l'amour parce que l'esprit commence à faire votre liste de courses, commence à planifier vos vacances et toutes sortes d'autres choses. Ou nous essayons et méditer sur le vide et nous pensons simplement au vide du réfrigérateur parce que l'esprit ne peut pas rester sur le bon type de vide. C'est pourquoi la concentration est importante. Cela nous donne un certain contrôle sur notre esprit de sorte que lorsque nous utilisons ce même esprit pour enquêter sur la nature de la réalité ou pour méditer sur la gentillesse des autres ou la souffrance des autres, nous pouvons réellement arriver quelque part dans ces méditations.

Dans la section « rester calme », nous avons parlé des cinq obstacles. Ici, sous le octuple noble chemin, il parle d'un autre ensemble de cinq obstructions. Il y a un certain chevauchement mais il y a une différence, alors ne vous trompez pas si cela ne correspond pas exactement à l'autre ensemble de cinq. C'est assez intéressant de les parcourir parce que je pense que si on regarde, on s'aperçoit qu'on les connaît assez bien.

Cinq obstacles au développement de la concentration

  1. Sens le désir

    Le premier de ces cinq obstacles ou obscurcissements est le désir sensoriel. L'esprit recherche le bonheur et le plaisir des sens. L'esprit, quand vous êtes assis là, pense à votre partenaire, pense à vos vacances, pense au yogourt glacé, pense à la façon dont vous préféreriez avoir de la crème glacée et comment cela irait avec la tarte aux pêches, et ce que vous êtes allez dépenser votre chèque de paie, etc. De plus, lorsque vous essayez de méditer, l'esprit se met à fredonner et à chanter. Cela vous est-il arrivé? Vous méditez et votre musique préférée commence à vous traverser l'esprit ? C'est le sens du désir au travail.

    L'esprit va vers l'extérieur, cherchant le bonheur à partir d'un objet extérieur, ce qui est une quête entièrement infructueuse. Nous le faisons depuis des temps sans commencement, recherchant le bonheur des choses extérieures. Et regardez où nous en sommes maintenant. Nous sommes au même endroit où nous étions encore il y a quelques centaines de millions de vies. Nous n'avons pas vraiment avancé. Nous avons apprécié beaucoup de plaisir des sens, mais cela ne nous a mené nulle part parce qu'ils disent que tout ce plaisir est comme le rêve de la nuit dernière, là et puis terminé.

    Ainsi, le plaisir des sens est un grand obscurcissement pour notre méditation, et un obscurcissement même de la pratique du Dharma pour commencer. C'est l'une des grandes choses qui vous empêche d'aller aux enseignements, surtout en été quand il fait si beau de se promener ou d'aller nager. Ainsi, vous pouvez voir que le plaisir sensoriel nous éloigne complètement de la pratique du Dharma.

  2. Antidote au désir sensuel

    La façon de lutter contre cela est de méditer sur l'impermanence, méditer sur la mort - dégriser l'esprit en considérant le fait qu'aucune de ces choses ne peut nous apporter un bonheur durable. Dans notre méditation nous pensons à toutes ces choses merveilleuses que nous avons eues dans le passé et nous nous demandons simplement : « Qu'est-ce que cela me fait maintenant ? Je suis sûr que nous avons tous eu une quantité incroyable de plaisir dans le passé. Alors nous passons en revue et nous nous souvenons de ces choses et nous disons : « Qu'est-ce que cela fait vraiment pour moi ? Il n'a pas la capacité d'apporter un bonheur durable.

    Ainsi, lorsque nous vérifions en utilisant notre propre sagesse, alors très naturellement le l'attachement diminue. Maintenant, certains d'entre vous semblaient un peu peinés… c'est comme : « Je ne veux pas vraiment abandonner ces choses. Allez, ça m'a fait plaisir. Quoi d'autre va me donner du bonheur si je ne l'obtiens pas de cela ? » Et c'est tout, regarder vraiment notre vie et nous demander si elle nous donne du bonheur.

    Il n'y a rien de mal à être heureux. C'est tout le but du Chemin. Nous devrions être heureux. Mais voyons si suivre les plaisirs des sens nous procure du bonheur ou si cela nous rend complètement fous et insatisfaits : toujours vouloir plus, toujours vouloir mieux. Voyons d'où vient le vrai bonheur.

  3. Mauvaise volonté

    Ensuite, le second des obstacles est la mauvaise volonté. Si nous ne sommes pas assis là à désirer ceci et cela et autre chose, alors nous sommes souvent assis là à dire : « Je n'aime pas ceci et éloignez-moi de cela. Ce type m'a fait du mal et je veux riposter. Nous passons beaucoup de temps dans notre méditation planifier très efficacement comment se venger, comment réprimander quelqu'un, comment lui faire savoir que nous sommes le patron ici, comment blesser ses sentiments parce qu'il blesse nos sentiments, quoi que ce soit. Et donc, regardez simplement ce facteur mental de mauvaise volonté, cet esprit qui est si serré, qui est tellement noué, qui est en colère.

    Parfois, nous sommes en colère contre des personnes spécifiques. Peut-être que nous n'aimons pas notre collègue ou que nous n'aimons pas le chat ou que nous n'aimons pas autre chose. Parfois, la mauvaise volonté est beaucoup plus amorphe. C'est ce genre de mauvaise volonté contre la société, de mauvaise volonté envers le complexe militaro-industriel, de mauvaise volonté envers la mentalité de consommateur, de mauvaise volonté envers la façon dont nous subissons un lavage de cerveau par les publicités. Et donc nous pouvons avoir une quantité incroyable de haine amorphe et généralisée ou la colère, et le ressentiment envers différents éléments de la société en général. Cela nous maintient aussi souvent incroyablement liés et rend l'esprit très serré, très malheureux.

    Nous pouvons alors passer énormément de temps dans notre méditation se plaindre. C'est l'une de mes choses préférées. C'est horrible mais je suis un peu accro. C'est faux, c'est faux ! On peut donc se plaindre des gens, de la société, du gouvernement, des gens dans les usines, de Mars. Nous nous plaignons de tout ce dont nous avons à nous plaindre et cela ne nous mène nulle part.

    Antidote à la mauvaise volonté

    Je ne dis pas que vous devriez étouffer cette haine ou ce sentiment de désespoir, mais plutôt le relever et le regarder et reconnaître que c'est inutile. Aussi, essayez de faire quelques méditation, voir la gentillesse des autres et la valeur que nous avons reçue des autres, le bénéfice que les autres nous ont apporté, comment toute notre vie en dépend, comment tout ce que nous avons dans notre vie est né des efforts de les autres. Donc, bien que la société ait certainement beaucoup de place à l'amélioration, si nous ne regardons que cela, nous passons totalement à côté de l'autre côté de la société où nous avons connu tant de chance et de gentillesse.

    Comme le disait Sa Sainteté lorsqu'il enseignait à Seattle : « Vous savez, si une personne est assassinée à Seattle, parce que cela fait la une des journaux, mais tous les gens de la ville qui ont été aidés ce jour-là, cela ne passe pas mis dans le journal. Si nous regardons les activités dans la ville, la chose prédominante que nous verrons, ce sont les gens qui aident les autres. Donc, si nous nous concentrons sur cela, alors cette mauvaise volonté diminue vraiment.

  4. Paresse et paresse

    L'esprit qui veut juste s'allonger, s'endormir et profiter. Cet esprit paresseux qui dit : « J'ai mal au dos, j'ai mal aux genoux, je ferais mieux d'aller m'allonger. je ne devrais pas méditer ou ça va me faire de gros dégâts structurels. Je devrais aller m'allonger. L'esprit qui dit : « Oh, je suis allé aux enseignements tout le week-end. J'ai besoin d'une pause ce soir. Je suis vraiment épuisé d'être assis sur cette chaise et d'écouter des enseignements tout le week-end. J'ai vraiment besoin de dormir ce soir ».

    Antidotes à la paresse et à la paresse

    La Bouddha donnèrent différents remèdes à cela, dans un ordre progressif.

    La première chose à faire lorsque vous ressentez de la paresse est simplement d'essayer d'ignorer ces pensées. Ils apparaissent dans l'esprit mais ne leur donnent tout simplement pas d'énergie. Ignore les. Laissez-les aller.

    Si cela ne fonctionne pas, faites quelques récitations, chantez quelques mantra, réciter les Ecritures, réciter les Sutra du coeur. Cela nous aide souvent, cela nous rend « non paresseux » car nous chantons et le chant nous donne une certaine quantité d'énergie. Surtout si vous chantez à haute voix et que vous chantez avec une mélodie, cela peut vous dynamiser et vous aider à surmonter cette paresse.

    Si cela ne fonctionne pas, tirez vos oreilles et frottez vos membres avec la paume de vos mains. Offrez-vous un massage. Frappez-vous, frappez-vous les joues et tirez-vous les oreilles. Obtenez la circulation dans le corps Aller.

    Si ça ne marche pas, alors lève-toi, asperge-toi le visage d'eau, regarde autour de toi dans toutes les directions et lève les yeux vers le ciel. Étirez l'esprit, regardez de loin, mettez de l'eau froide sur votre visage. Parfois, si vous faites une retraite, vous pouvez avoir de l'eau froide à côté de vous, alors vous pouvez être vraiment paresseux et vous n'avez même pas besoin de vous lever pour obtenir de l'eau froide. Vous pouvez simplement vous asseoir et l'éclabousser.

    Si cela ne fonctionne pas, alors vous pouvez développer une perception intérieure de la lumière. Vous pouvez visualiser une lumière très brillante et imaginer qu'elle remplit votre corps et l'esprit.

    Ou tu peux faire la respiration méditation, exhalant l'esprit sombre et lourd sous forme de fumée et inhalant un esprit brillant et alerte sous forme de lumière et sentant que la lumière remplit votre corps et l'esprit.

    Si cela ne suffit pas, alors promenez-vous - pas avec vos sens et en regardant toutes les belles choses autour, mais essayez de contrôler vos sens - levez-vous vraiment et marchez et déplacez le corps. Peut-être faire de la marche méditation.

    Ou vous pouvez vous allonger et vous endormir. Mais lorsque vous vous réveillez, prenez une très forte détermination à utiliser votre vie à bon escient et ne vous contentez pas de céder continuellement à l'esprit endormi et paresseux. Donc, il ne s'agit pas seulement de s'allonger et de dormir et de dire : "Oh bien, maintenant j'ai mon chemin !" mais en sachant vraiment, "D'accord, maintenant il est temps de se reposer", mais quand vous vous levez, dites, "Maintenant, je vais être vif et alerte et je ne vais pas continuer à céder à l'esprit qui est tout à fait paresseux." Voilà donc quelques façons de gérer la paresse.

  5. Agitation et inquiétude

    Le quatrième obscurcissement ou obstacle ici est l'agitation et l'inquiétude. La corps ne peut pas rester assis. Il y a une énergie agitée incroyable. L'esprit est plein d'appréhension ou d'anxiété : « Qu'en est-il de ceci, qu'en est-il de cela ? Ce qui se passe si…?" Ou faire des plans de voyage - "Si je prends l'avion ce jour-là, alors comment vais-je y amener le train... Je dois envoyer un fax à cette personne... mon visa ne dure pas aussi longtemps." Et ainsi l'esprit devient complètement enveloppé, très agité, très inquiet.

    Ou l'esprit peut s'inquiéter : "Oh, que se passe-t-il si je perds mon emploi ?" et "Combien d'argent vais-je gagner?" et "Combien ai-je économisé?" ou "Oh non, ma relation n'est pas si bonne. Je devrais peut-être rompre. Non, je n'ai pas envie de…, non peut-être que je devrais…, qu'est-ce que je vais faire, je vais être si seul mais d'autres amis me diront que je suis heureux, ils ont pensé que je devrais rompre avec lui ….” Ainsi, l'esprit qui est juste plein d'agitation, plein d'inquiétude, ne peut pas rester sur quoi que ce soit.

    Cela peut aussi être un esprit avec beaucoup, beaucoup d'attentes. Penser à ce que vous voulez avoir, à ce que vous espérez, à ce que vous souhaitez. Cela peut aussi être un esprit qui vous pousse, un esprit qui a ces attentes incroyables et irréalistes. "Je dois m'asseoir ici et méditer et atteindre l'illumination. Je pense que je vous ai raconté l'histoire de celui-ci moine de Hollande. Il était parti en retraite et il a dit : « J'ai une confiance incroyable en mon professeur. Je vais partir en retraite et je vais méditer et atteindre l'illumination. Quelques mois après Lame lui a dit d'arrêter sa retraite et d'ouvrir un commerce.

    Dès que vous vous asseyez avec votre pratique, vous avez des attentes très fantaisistes de tout ce que vous allez atteindre. Vous vous exposez à un véritable revers. Parce que l'esprit est juste fondamentalement orienté pour vous serrer dans une image de qui vous n'êtes plus. Donc, au lieu d'être l'image du chef de la direction, nous allons être le chef assis sur le-méditation-image coussin… toute cette poussée, toute cette attente rend l'esprit très agité, très inquiet, très anxieux.

    Cela peut aussi être un esprit trop préoccupé par l'éthique. En d'autres termes, ce n'est pas un esprit qui est équilibré en ce qui concerne notre conduite éthique, mais plutôt, l'esprit dit : « Oh, j'ai marché sur cette pelouse et j'ai peut-être marché sur des fourmis et que puis-je faire ? Je dois aller d'ici à là et la pelouse était au milieu. J'ai peut-être marché sur ces fourmis même si je ne les ai pas vues, et je vais aller en enfer parce que j'ai créé ce négatif karma!" Donc, cet esprit est un peu trop préoccupé par l'éthique d'une manière irréaliste. Cela peut aussi rendre l'esprit très serré. Ce n'est généralement pas notre problème. Notre problème n'est généralement pas assez préoccupant. Mais il se peut que parfois nous ayons juste cet esprit très anxieux.

    Donc, toute cette anxiété, cette appréhension, cette inquiétude et cette agitation, tout cela est un gros obstacle.

    Antidotes à l'agitation et à l'inquiétude

    Vous pouvez faire différentes choses pour contrer l'agitation et l'inquiétude.

    L'un d'eux est lorsque vous vous asseyez pour méditer, dites-vous : "Est-ce que j'ai ce temps libre ?" "J'ai décidé que j'allais méditer, pendant (quelle que soit sa durée—15 minutes, 2 heures). « Ai-je vraiment ce temps libre ? » Tu regarde. "Oui. Le monde ne va pas s'effondrer. Tout le reste peut attendre. Oui, j'ai ce temps libre donc je n'ai pas à me soucier de tout ce que je vais faire après. Parce que j'y ai déjà pensé et décidé que ça pouvait attendre. Alors maintenant, je peux juste libérer mon esprit de cela et me concentrer.

    Si cela ne fonctionne pas et que l'agitation persiste, vous pouvez essayer de vous concentrer sur la respiration et ici peut-être vous concentrer particulièrement sur l'expiration. Vous vous concentrez également sur l'inspiration, vous devez inspirer, mais lorsque vous expirez, vous ressentez vraiment : "D'accord, je laisse aller cette énergie." C'est comme si vous vous laissiez vraiment aller en expirant, et cela devrait aider à calmer l'anxiété.

    Il peut également être utile parfois d'écrire les différentes pensées qui se produisent lorsque nous sommes anxieux, puis de les regarder en arrière et de nous demander à quel point elles sont réalistes si nous sommes simplement inquiets et anxieux à propos de choses qui se trouvent quelque part sur la lune. , des choses dont nous n'avons pas vraiment besoin d'être inquiets et anxieux.

    Et parfois il y a une énergie agitée dans le corps. Cela arrive très souvent au début de la pratique. Je sais que pour moi, quand j'ai commencé à pratiquer, il était impossible de rester assis, totalement impossible. Et il a fallu, je pense, bien plus d'un an, peut-être même un an et demi, 2 ans de pratique très régulière avant, de manière très progressive, j'ai remarqué que je pouvais rester assis plus longtemps. Et je pense qu'il y a un réel changement qui se produit physiquement en termes d'énergie qui vous permet de rester assis plus longtemps. Donc, si vous avez ce genre de problème, il peut être très utile de faire du yoga ou des exercices d'étirement avant de vous asseoir.

    Sa Sainteté dit toujours : « Si vous pouvez faire quelque chose à propos d'une situation, alors il n'y a pas lieu de s'inquiéter parce que vous pouvez y faire quelque chose. Si vous ne pouvez rien faire, alors il n'y a pas lieu de s'inquiéter non plus. Donc, cela peut aussi être très utile d'y penser.

  6. Doute

    Parfois, nous avons beaucoup de doutes sur la Bouddha's enseignements. Ou parfois nous avons des doutes sur nos propres capacités : « Puis-je suivre le Chemin ? Puis-je vraiment faire ça ? Quelque chose ne va pas avec moi. Je suis sûr que tout le monde a le Bouddha potentiel, mais pas moi. Nos doutes peuvent donc prendre de nombreuses formes.

    Antidotes au doute

    Il était assez intéressant qu'hier soir Geshela ait dit que nous devrions reconnaître que nous ne pouvons pas nous attendre à comprendre le Bouddha's enseignements tout à la fois. C'est un chemin graduel, donc reconnaître que ce n'est que naturel quand les doutes viennent. Il est tout à fait naturel que nous ne trouvions pas immédiatement de réponses claires à nos questions, mais si nous pouvons donner à notre esprit un peu d'espace et avoir un peu de foi et de confiance dans le Bouddha parce qu'il a dit certaines choses qui nous semblaient vraiment vraies, donc peut-être que nous comprendrons ces autres choses un jour. Et ce genre de foi peut nous donner la capacité de continuer même lorsque l'esprit est en proie à des doutes.

    Aussi, lorsque vous avez des doutes, posez des questions. C'est vraiment à cela que servent les amis du Dharma. C'est pourquoi je vous encourage tous à passer du temps ensemble et à parler du Dharma. Lorsque vous avez des doutes, vous pouvez aller voir vos amis et ils peuvent vous aider. Ou allez voir vos professeurs ou lisez des livres. Essayez d'obtenir des réponses. Mais reconnaissez également, comme je l'ai déjà dit, qu'il y a peut-être des choses que nous ne pourrons pas résoudre tout de suite. Et nous devrons peut-être nous asseoir là avec le doute pendant un certain temps et continuez à y revenir pendant un certain temps.

    L'un des grands doutes que les Occidentaux ont souvent au début de la pratique concerne la renaissance : « Est-ce que ça existe ? Je ne peux pas voir." Vous pouvez lire quelque chose à ce sujet, y penser, en parler, mais vous pourriez réaliser à un certain moment que vous êtes un peu coincé. Alors mettez-le simplement en veilleuse. Sa Sainteté à la conférence des enseignants cette année a dit qu'il pense qu'une personne peut prend refuge même sans croire à la renaissance. S'il y a d'autres choses dans le BouddhaLes enseignements qui ont du sens pour vous, qui sont utiles à votre vie, puis mettez-les en valeur et pratiquez-les et lentement, sur une période de temps, toute la question de la renaissance pourrait devenir de plus en plus claire.

    J'ai vraiment vu avec ma propre pratique qu'il y a des choses qui au début semblent impossibles à comprendre. j'avais tellement doute à propos d'eux. Je n'arrêtais pas d'y revenir de temps en temps, essentiellement parce qu'un de mes professeurs les élevait à nouveau dans les enseignements. Et puis je commençais à penser à eux et parfois je m'y mettais un peu. Ce n'est pas que tout le doute partirait, mais un petit quelque chose s'enfoncerait. Soyez donc prêt à travailler avec vos doutes de cette façon sur une période de temps. Ayez une certaine souplesse.

    Et je pense que c'est ici aussi qu'une motivation à long terme comme Bodhicitta est si important, parce que si vous voulez vraiment devenir éclairé, si vous avez ce sentiment très fort de travailler pour le bien des autres, alors cette motivation vous portera sur les périodes où vous avez beaucoup de doute. Je pense qu'il est important que vous le sachiez, car vous traverserez des moments dans votre pratique où vous aurez beaucoup de doutes. Je me souviens une fois que j'étais assis là et que je pensais : « Comment puis-je connaître le Bouddha existe ?" Et vous passez par là parfois. Mais si vous avez vraiment ce genre de détermination à long terme et une sorte d'espace dans votre esprit, alors cela vous porte à bout.

    Et au fur et à mesure que vous pratiquez, au fur et à mesure que vous goûtez à la pratique, cela résout vos doutes parce que vous obtenez une certaine expérience - pas une expérience alléluia-je-vois-des lumières, mais vous devenez un peu moins en colère, un peu un peu plus calme, vous commencez à voir que les enseignements fonctionnent.

    Je pensais aussi, que parfois c'est une question de karma de vies antérieures, parce que certaines personnes entrent dans la pratique du Dharma, elles pratiquent un peu et puis à un certain point elles font faillite. « Je ne reviendrai pas là-dessus ! Je vais à Hare Krishna. Ou "je vais faire autre chose". Parfois, ils sont super enthousiastes, puis ils laissent tout tomber et font autre chose. Cela peut se produire parfois en partie à cause de la façon dont l'esprit fonctionne - ne pas avoir cette motivation à long terme et ne pas avoir cet espace - mais aussi à cause d'un manque de potentiel positif et de mérite des vies antérieures. C'est une autre raison pour laquelle nous devrions faire des efforts pour créer ce genre de potentiel positif dans nos courants mentaux, car cela nous aide à traverser les moments où des doutes surgissent dans cette vie ou dans des vies futures.

    Je pense qu'une chose très importante que nous pouvons faire lorsque des doutes surgissent est simplement de nous donner du temps, car souvent les doutes sont tous : "Oh, je médite depuis un mois entier maintenant et je n'ai pas de samadhi !" » et « Je pratique le Dharma depuis sept ans et je n'arrive toujours pas à me concentrer ! Rappelez-vous Geshela a mentionné que la génération Bodhicitta peut prendre non seulement quelques années mais quelques vies ? Si nous avons ce genre de perspective à long terme, alors nous pourrons nous en sortir.

    Parfois, la doute nous fait juste agir vraiment fou; cela nous fait tout abandonner complètement ou cela nous fait simplement passer d'une chose à une autre. "J'ai fait ça méditation et je ne suis allé nulle part. Je fais celui-là et je n'arrive nulle part. Et donc nous volons autour de méditation à méditation, d'enseignant à enseignant, de groupe à groupe, de tradition à tradition. Pas étonnant qu'il y ait doute dans l'esprit, parce que nous ne nous en tenons jamais à rien. De cette façon, doute peut être un très gros obstacle, mais c'est très naturel de l'avoir. Si vous n'avez aucun doute, il y a probablement quelque chose qui ne va pas.

    Et puis parfois on a non seulement des doutes sur Bouddhamais nous commençons à doute notre propre capacité. "Puis-je le faire? Je ne peux pas!" « Je n'arrive pas à me concentrer ! Je suis trop vieux!" "Je suis trop jeune!" "Je suis trop gros!" « Je suis trop maigre ! » – toutes sortes de doutes sur nos propres capacités. Lorsque cela se présente, il est très utile de contempler la précieuse vie humaine et tous les conditions que nous avons pour nous. Il est également utile de se rappeler que nous avons le Bouddha nature et que même si nous voulions qu'on l'enlève, ça ne peut pas l'être. Nous sommes coincés avec notre Bouddha la nature. Nous avons le potentiel pour devenir un Bouddha qu'on le veuille ou non. Rappelez-vous juste cela. Si vous regardez dans Esprit ouvert, esprit clair il y a un chapitre qui décrit Bouddha nature, ce qui pourrait également aider à répondre à certaines de vos questions.

Cinq antidotes aux obstacles

Sous concentration, il existe cinq antidotes différents que le Bouddha donné pour faire face à certaines de ces pensées indésirables de l'ignorance, la colère, l'attachement, l'anxiété, l'agitation et toutes les pensées diverses que nous avons.

  1. Déplacement

    En d'autres termes, changez votre esprit de vous concentrer sur cela pour vous concentrer sur autre chose. Si votre esprit tourne en rond à propos de tout ce que vous avez à faire, chantez peut-être quelques mantra Au lieu. Si votre esprit tourne en rond sur la façon dont cette personne a dit cela et qu'elle l'a fait et que tout s'est passé il y a dix ans et que vous ne lui pardonnerez jamais, alors peut-être changez d'avis et faites une visualisation ou faites quelques méditation sur l'amour. Il s'agit donc de reconnaître très consciemment que vous souffrez1 pensées et vous allez déplacer le centre de votre attention vers autre chose. L'analogie consiste à prendre une cheville plus grosse et à l'utiliser pour déplacer ou marteler une cheville plus petite qui se trouve dans le trou.

    Donc, ce premier le déplace, déplaçant consciemment votre esprit vers un autre sujet auquel il sera plus avantageux de réfléchir. Et cela peut en fait agir comme un antidote à celui qui gêne.

  2. En pensant aux inconvénients de ce schéma de pensée particulier que vous rencontrez

    Si vous avez beaucoup de l'attachement venez, pensez aux inconvénients de l'attachement. Quels sont les inconvénients de l'attachement?

  3. Audience : Cela nous distrait de notre pratique. Il crée du négatif karma. Cela cause de la détresse. Cela provoque plus envie. Cela provoque plus d'obsession.

    Vénérable Thubten Chodron (VTC): Alors pensez vraiment à ces inconvénients. Ou pensez aux inconvénients de la colère quand votre esprit s'énerve et garde rancune. Quels sont les inconvénients de la colère?

    Audience : Il ne se sent pas bien. Cela nuit aux autres. Cela nous nuit. C'est très mauvais pour la santé.

    VTC: Donc, si vous avez une sorte de schéma de pensée sur lequel vous êtes bloqué, réfléchissez aux inconvénients de cette manière. Cela vous aide à le laisser tomber et à ne pas lui donner d'énergie.

    La Bouddha décrit notre avoir l'attachement comme étant une personne bien habillée portant une carcasse autour du cou. C'est une « belle » image, n'est-ce pas ? Voilà l'inconvénient de l'attachement. Cette image d'une personne bien habillée avec une carcasse autour du cou est dégoûtante. "Pourquoi dois-je transporter ça avec moi ?" Vous le jetez. De même, si vous êtes une personne gentille mais que votre esprit est tourmenté par le l'attachement, le ressentiment, l'auto-préoccupation, ce sont comme des carcasses autour du cou. Quand vous regardez les inconvénients, c'est comme si vous regardiez à quel point la carcasse est dégoûtante, puis il est facile de dire simplement : « Hoo ! Qui a besoin de ça ?!" et juste lâcher prise.

  4. Ne prêtant aucune attention

    C'est comme fermer les yeux pour ne rien voir. Quand vous allez au cinéma et qu'ils vont jouer une scène violente, certaines personnes ouvrent alors les yeux, mais ceux d'entre nous qui n'aiment pas ça ferment les yeux. Alors quand il y a quelque chose d'assez désagréable ou de moche, on ferme les yeux. C'est la même chose ici en ignorant ces pensées. Vous reconnaissez que cela ne vous mène nulle part et que vous ne le nourrissez donc pas. Vous reconnaissez que jusqu'à ce que vous ayez les outils appropriés pour pouvoir réfléchir clairement à cela, il vaut mieux ne pas y penser - mieux vaut simplement le laisser en attente parce que tout ce que vous ferez est d'empirer les choses et de vous emmêler.

    Parfois, lorsque nous traversons une période difficile, nous pensons : « Eh bien, attendez, j'ai ce problème, ne devrais-je pas y penser ? Tu me dis d'ignorer mes problèmes ? Ensuite, je reviendrai dans le déni. Nous sommes déjà dans le déni. Nous nions toute la nature de l'existence cyclique. Nous nions la réalité du vide. Nous sommes déjà dans le déni ; ne vous inquiétez pas d'y entrer.

    Je me souviens qu'une fois, une de mes amies avait beaucoup de problèmes avec sa pratique. Il y avait beaucoup de doutes sur les choses avec ses professeurs et son esprit était embrouillé. Alors elle est allée voir un autre enseignant, lui a expliqué tout le problème, et il a dit : « N'y pense pas ». [Ami :] "Tu n'y penses pas ? C'est mon problème. Faut que j'y pense sinon je vais dans le déni ! Je ne peux pas faire ça ! [Vén. Chodron :] Mais alors si vous y réfléchissez vraiment, vous verrez que la façon dont nous pensons aux problèmes est très souvent totalement improductive. Si nous avons le choix entre penser à nos problèmes d'une manière improductive qui crée plus de détresse, et ne pas y penser parce que nous n'avons pas les outils pour y faire face, alors en fait, il vaut mieux ne pas y penser.

    [En réponse au public] Je pense qu'il ne s'agit pas tant de se dire : « N'y pense pas. N'y pensez pas », c'est simplement ne pas alimenter l'énergie – ne pas y prêter attention. Tout comme appuyer sur le bouton "Pause", je vais faire une pause. Faites autre chose, pensez à autre chose.

  5. Permettre aux pensées de s'installer

    L'analogie ici est celle d'une personne qui court, puis elle se rend compte qu'elle n'a pas besoin de courir, elle peut marcher. Et puis ils se rendent compte qu'ils n'ont pas vraiment besoin de marcher, ils peuvent s'asseoir. Et puis ils se rendent compte, eh bien, ils n'ont pas vraiment besoin de faire autant d'efforts pour s'asseoir, ils peuvent s'allonger. Donc, en quelque sorte, tout comme le corps, il y a un apaisement progressif des pensées. Donnez à votre esprit un peu d'espace. Laissez-le simplement s'installer et sachez que vos pensées vont s'apaiser, qu'il leur est impossible de continuer et d'avancer.

    Je trouve très intéressant que lorsque je fais une retraite, je suis plus susceptible d'avoir certains types d'afflictions2 lors de certaines séances. Parfois, les gens trouvent que dans la journée ils ont plus l'attachement, ou pendant la journée, ils ont plus la colère et le soir ils ont plus l'attachement, quelque chose comme ca. Je trouve que lors des séances du matin, j'ai tendance à avoir plus la colère à venir. C'est très intéressant. je remarquerai le la colère à venir, et je sais par expérience que dès que je descends de mon coussin, la colère aura totalement disparu. Alors je pense, "Eh bien, court-circuitons-le un peu et faisons comme si je me levais tôt et que je l'avais laissé là, puis continuons ma pratique". [rires] Donc c'est laisser les pensées s'installer, les laisser descendre.

    [En réponse au public] Dans tout cela, vous devez jouer et voir ceux qui fonctionnent le mieux pour vous. Ce que je trouve très utile, c'est de venir à la respiration, pas tant sur l'inspiration ou l'expiration, mais sur cette sensation paisible que nous trouvons parfois dans la respiration. Concentrez-vous simplement sur le flux paisible de l'air. Même si nous faisons une visualisation, nous pouvons nous en tenir à la visualisation mais essayons d'accorder davantage notre esprit à la sensation paisible de la respiration. Et puis cela permet aux pensées de s'installer. Vous pouvez donc en quelque sorte jouer avec. Voyez ce qui fonctionne pour vous.

    Ou parfois, ce que je vais faire, c'est que je vais juste m'asseoir là et dire : "OK, je vais juste ressentir ça." Au lieu de passer par toutes les pensées, j'essaie simplement de rester avec cette conscience de "Comment l'anxiété se sent-elle dans mon corps? Qu'est-ce que ça me fait dans la tête ? Et je vais juste m'asseoir là et regarder les différents sentiments et puis graduellement l'énergie s'estompe et ça s'installe. Ce qui ne le laisse pas s'installer, c'est si je suis anxieux et que je continue à penser à la chose dont je suis anxieux. Mais si je fais juste attention à ce que ça fait d'être anxieux, alors lentement ce genre d'énergie s'installe.

  6. Les "réprimer"

    Je ne pense pas que ce soit nécessairement la même chose que le refoulement psychologique, mais l'analogie est comme une personne plus forte qui retient une personne plus faible. Donc, dans ce cas, si votre esprit devient totalement, totalement dingue, il vous faudra peut-être un peu d'autodiscipline pour vous dire : « Écoute, c'est totalement inutile ! Je vais juste laisser tomber ça complètement parce que je n'arrive nulle part. Vous générez une pensée très forte du type "OK, je vais laisser tomber !" Souvent ça peut marcher.

    C'est donc une question de concentration, en bref.

6) L'effort juste

En fait, nous avons besoin d'efforts dans chacun d'eux. Parfois, ils mettent l'effort avec concentration; parfois ils le mettent avec sagesse. En fait, nous en avons besoin aussi pour l'éthique. L'effort est un esprit qui prend plaisir à faire ce qui est vertueux. L'effort ne signifie pas pousser. C'est une très grande chose, vraiment importante. Cela signifie prendre du plaisir. Cela sonne bien, n'est-ce pas? Entraîner l'esprit à se délecter de la vertu.

Donc, si nous entendons le mot « effort » ou « enthousiasme » et que nous pensons au plaisir au lieu de pousser, alors nous comprenons de quoi il s'agit. C'est intéressant de parler avec Sally, qui fait toute la cuisine pour Geshela. Parlez de stress! Elle prépare tous ces merveilleux repas tout le temps, mais elle disait ce matin que c'était une telle découverte pour elle cette fois-ci, qu'elle pouvait travailler très dur et en être très joyeuse. Habituellement, elle travaille dur et si elle doit faire ce genre de chose, elle devient très stressée, nerveuse et anxieuse… mais c'était tellement agréable de cuisiner pour Guéshé-la parce qu'elle a réalisé qu'elle pouvait travailler dur et juste être très heureuse et être très joyeux. Une partie de l'effort consiste donc également à connaître ses limites, à savoir quand faire une pause, quand se reposer.

Quatre types d'efforts

  1. Prendre plaisir ou faire des efforts pour empêcher l'apparition d'états d'esprit négatifs et pour purifier le karma négatif qui a été créé dans le passé

    C'est la mesure préventive et aussi la purification une. Nous avons parlé purification beaucoup; Je ne vais pas trop m'y attarder maintenant. L'effort implique vraiment de nettoyer les choses du passé, de purifier et de prendre des décisions et de cette façon, d'empêcher l'apparition de nouvelles pensées et actions négatives. C'est donc une véritable fonction principale de purification: qu'en purifiant l'énergie du passé, il vous aide à briser l'habitude pour qu'elle ne se reproduise plus dans le futur.

  2. Abandonner les états négatifs s'ils surviennent et ne pas en créer d'autres à l'avenir.

    Le premier type d'effort parle d'empêcher l'apparition d'états d'esprit négatifs. Ici, il est dit que si des états d'esprit négatifs sont déjà apparus, alors nous leur appliquons les antidotes. Pour ce faire, nous devons étudier et apprendre les antidotes, par exemple les cinq obstacles et les cinq manières différentes de les gérer. Connaître les antidotes, les pratiquer et les mémoriser, et les utiliser pour abandonner les états négatifs s'ils surviennent. De cette façon, vous évitez d'en créer plus à l'avenir.

    Donc "A partir de maintenant, chaque fois qu'un état d'esprit négatif surgit, j'essaierai d'y remédier et je prendrai une sorte de détermination pour essayer de l'éviter à l'avenir." Si vous avez une souillure particulièrement forte, travaillez très régulièrement avec cela, familiarisez votre esprit avec les antidotes et appliquez-les.

    J'espère qu'une chose que vous avez retenue de ce week-end avec Geshela (parce qu'il n'arrêtait pas de le mentionner), c'est que tout cela prend du temps. Sally m'a fait un commentaire très intéressant ce matin alors qu'elle écoutait quelques-unes des questions (Sally pratique le Dharma depuis longtemps). Elle s'est souvenue: "Oh oui, je me souviens quand c'était ma question brûlante et c'est sur quoi j'étais coincée." Et entendre d'autres personnes poser ces questions maintenant l'a aidée à réaliser qu'il faut en fait du temps pour comprendre les choses. Mais ayant cet espace et le fait qu'elle ait fait tout ce temps, elle est capable de reconnaître les progrès qui ont été réalisés : "Oui, ça prend du temps." "Oui, c'était ma question brûlante et maintenant ça va, j'ai résolu ce problème. J'ai une autre question brûlante maintenant, mais celle-ci sera également résolue à un moment donné.

  3. Générer des états vertueux non déjà générés.

    Nous essayons de générer les attitudes positives que nous n'avons pas encore générées : générosité, patience, éthique, gratitude, gentillesse, etc.

    Et réjouissez-vous aussi de votre vertu passée. Donc, tout comme dans le premier d'entre eux, nous regarderions le passé et purifierions le négatif karma, dans celui-ci, nous regardons le passé et nous réjouissons des choses positives que nous avons faites. C'est une partie très, très importante du Chemin—se réjouir de nos propres vertus et qualités et celles des autres—mais nous l'ignorons souvent. Nous aimons nous concentrer sur le négatif, mais c'est vraiment très important de le faire – regardez ce que nous avons fait dans le passé et ressentez un sentiment de réjouissance. Même le fait que nous ayons cette renaissance humaine parfaite et que nous soyons ici, réjouissons-nous-en !

  4. Pour maintenir les états vertueux une fois qu'ils sont apparus.

    Alors, quand un esprit de générosité surgit, accrochez-vous ! [rires] Ou quand un sentiment de gentillesse entre dans votre cœur, ne le laissez pas s'envoler, faites des efforts pour le maintenir, développez-le de plus en plus, et créez de plus en plus ce genre de pensées et d'attitudes à l'avenir .

L'effort va donc dans toutes ces directions différentes. Si vous vous asseyez et pensez à ces quatre, c'est assez intéressant parce que les deux premiers sont plus préoccupés par les choses négatives et les laisser aller et les deux derniers sont plus préoccupés par les choses positives et les augmenter. Le premier et le troisième traitent davantage du passé : ce qui s'est passé dans le passé, et soit se réjouir, soit se purifier et voir ce que nous pouvons obtenir du passé pour se produire dans le présent. Et le deuxième et le quatrième traitent davantage de l'avenir et de ce que nous pouvons faire à partir de maintenant : comment s'accrocher aux états vertueux ou comment se libérer des états négatifs actuels et comment continuer à le faire dans le futur.

Vous constaterez qu'au fur et à mesure que nous les parcourons, il peut sembler qu'il s'agit simplement d'une grande partie du même matériel défini de différentes manières. C'est le cas, mais il y a un but à cela parce que chaque fois que nous l'entendons d'une manière différente, nous obtenons une nouvelle façon d'y penser. Et si nous le ramenons à la maison et y réfléchissons vraiment, alors de nouvelles compréhensions se produisent.

[En réponse au public] C'est très, très vrai. Même dans les lignes directrices sur le refuge, les Bouddha a vraiment souligné l'importance de choisir des amis sages et de ne pas traîner avec des personnes qui font ressortir vos qualités négatives ou dont vous avez tendance à suivre le comportement négatif. C'est très important. C'est pourquoi l'amitié spirituelle est si importante et les personnes avec qui vous partagez les enseignements sont des personnes très précieuses parce qu'elles comprennent cette partie de vous ; ils apprécient cette partie de vous. Ils ne vont pas s'asseoir là et dire : « Vous utilisez vos vacances pour faire quoi ? Vous partez en retraite ? Allez!" Ce sont des personnes qui vont vraiment vous valoriser et vous encourager dans votre processus de découverte de soi et donc ces personnes sont très précieuses.

Méditation finale

Alors asseyons-nous tranquillement. Peut-être pendant ce méditation pensez à l'un des obstacles - le désir des sens, la mauvaise volonté, la paresse et la paresse, l'agitation et l'inquiétude, doute– et demandez-vous peut-être : « Quel est celui qui me revient le plus et quels sont les antidotes que je peux utiliser pour y faire face ? Et peut-être pensez-vous à la façon d'utiliser les cinq antidotes à la concentration pour gérer cela - le déplacer vers autre chose, penser aux inconvénients, ignorer les pensées, laisser les pensées s'installer et vous dire de lâcher prise.


  1. "Affligé" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "trompé". 

  2. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». 

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.