La pratique approfondie de la patience

Patience d'endurer volontairement la difficulté

• Développer la compassion
• Diminution de la fierté
• Prendre et donner

LR 099 : Patience 01 (download)

Patience de pratiquer le Dharma

• Aider les autres
• Endurer les difficultés physiques
• Afflictions persistantes
• Générer des efforts

LR 099 : Patience 02 (download)

La patience est l'attitude qui nous permet de ne pas être dérangé face à des blessures ou à des situations désagréables. Il existe trois types de patience :

1. Patience de ne pas riposter
2. Patience d'endurer volontairement la souffrance
3. Patience de pratiquer le Dharma

Puisque nous avons déjà discuté de la patience de ne pas riposter, nous allons maintenant nous concentrer sur les deux autres.

Patience d'endurer volontairement la souffrance

La seconde, la patience d'endurer volontairement la souffrance, c'est quand nous rencontrons des situations désagréables dans notre vie, quand les choses ne se passent pas comme nous le voulons, comme tomber malade ou avoir un accident de voiture, et nous sommes capables de simplement vivre avec eux.

Comment fait-on cela? Une façon est de se souvenir de la nature de l'existence cyclique et de la laisser vraiment pénétrer dans notre cœur. Habituellement, nous disons : "D'accord, ouais, ouais, la souffrance est la nature de l'existence cyclique... (mais je me demande comment tu t'en sors ?)" Nous n'avons pas vraiment accepté le premier des quatre faits que les nobles ont vu comme vrai qu'il y a beaucoup d'expériences indésirables qui constituent la nature même de notre existence. Tant que nous sommes sous l'emprise des afflictions¹ (ignorance, la colère ainsi que l'attachement) et nous créons des actions de karma au moyen de ceux-ci, nous allons rencontrer des résultats désagréables à plusieurs reprises.

Cependant, chaque fois qu'une situation difficile survient, nous sommes vraiment bouleversés parce que nous pensons : « Cela ne devrait pas arriver ! Je le remarque particulièrement en Occident. Je me demande si c'est parce que nous avons grandi dans une culture judéo-chrétienne influencée par le mythe du jardin d'Eden, où tout était bien foutu. Puis quelqu'un a merdé, et par conséquent, nous avons tous nos problèmes. Cela pourrait conduire à la pensée : « Attendez ! La souffrance est une gaffe. Ça ne devrait pas être comme ça.

Le bouddhisme enlève le "devrait" et dit, tant qu'il y a la cause, il y a le résultat. C'est la définition de ce qu'est l'existence cyclique - des expériences indésirables. Donc, tant que nous avons encore les causes, telles que l'ignorance et karma dans notre courant mental, alors s'attendre à autre chose que ce résultat est une pensée fantaisiste.

Notre tendance, face à la souffrance, est de nous rebeller et de rejeter. Nous entrons dans notre mentalité américaine de "Nous devons le réparer". Nous sommes une culture de « réparer ». C'est tout simplement incroyable, surtout quand vous vivez à l'étranger et que vous voyez comment les autres réagissent aux problèmes de la société ou de la famille. Ce n'est pas comme ici; chaque fois que quelque chose ne va pas, nous devons immédiatement intervenir et le réparer ! Nous ne réfléchissons pas, « Examinons la situation, examinons ses causes profondes et comprenons vraiment avant d'agir. Nous n'avons pas beaucoup cela dans notre culture. Notre politique étrangère en est le reflet, comme au Vietnam et en Somalie ; nous intervenons, envoyons des soldats et essayons de le réparer. Il y a quelque chose dans cette attitude qui refuse d'accepter la réalité des choses telles qu'elles sont.

Cela ne veut pas dire que nous devons être découragés ou fatalistes. Au lieu de cela, nous pouvons développer le genre d'esprit qui regarde la situation et reconnaît : « Eh bien, c'est comme ça. Ce qui se passe en ce moment, c'est ce qui se passe en ce moment. » On confond souvent acceptation et fatalisme. L'acceptation, c'est quand vous acceptez ce qui se passe en ce moment. Le fatalisme, c'est quand vous rêvez d'un avenir et pensez que cela va arriver.

Accepter la réalité ne signifie pas nécessairement être passif. Nous devons examiner chaque situation et agir en conséquence. Mais souvent, nous faisons l'une des deux choses suivantes : parfois, nous pouvons influencer une situation, mais nous nous contentons de tourner la page et de ne pas le faire ; à d'autres moments, nous ne pouvons pas influencer une situation et nous nous cognons la tête contre le mur en essayant de le faire. C'est là que beaucoup de sagesse doit être développée, par essais et erreurs, en prenant du recul et en évaluant les situations au lieu de se lancer immédiatement et de réagir. Personnellement, je trouve cette façon de penser très utile. Plutôt que de se décourager face à la douleur et à la souffrance, nous les reconnaissons et les acceptons. « Nous sommes dans une existence cyclique. S'attendre à quelque chose de différent relève de l'ignorance et de l'hallucination.

Détermination d'être libre

Pour aller plus loin, c'est précisément pourquoi le Bouddha parlé de la détermination à être libre. Lorsque nous entendons tous ces enseignements sur le détermination à être libre, et les différents types d'expériences samsariques indésirables, nous disons : « Oh, oui ! Il y a huit souffrances et six souffrances et trois souffrances », les énumérant toutes. Mais alors, quand l'un d'entre eux entre en jeu dans notre vie, nous disons : « Mais cela ne peut pas arriver ; ce n'est pas censé être comme ça.

C'est précisément le moment où nous commençons à voir que ces listes que nous avons étudiées ne sont pas de simples choses intellectuelles. Ce sont des descriptions de ce que sont nos expériences de vie. La Bouddha a souligné ces choses parce qu'en les remarquant, cela nous aide à développer un effort très fort pour nous en libérer. Il n'y a pas d'autre moyen d'atteindre la libération qu'en développant le détermination à être libre. Ceci n'est pas possible sans comprendre la nature souffrante de l'existence cyclique.

Ainsi, lorsque nous rencontrons des situations désagréables, nous disons : « C'est exactement ce que Bouddha mentionné dans la première noble vérité. Cette souffrance n'est pas le fruit du hasard et n'est pas due à une quelconque injustice. Je dois le regarder parce que c'est ce dont je veux être libre. C'est une façon vraiment différente de voir les choses. Je pense que c'est quelque chose avec lequel, en tant qu'occidentaux, peut-être aussi orientaux, nous devons beaucoup lutter.

Il était intéressant de noter que lors d'une conférence d'enseignants à laquelle j'assistais, de nombreux enseignants parlaient en profondeur de leur propre douleur personnelle et de leurs situations de violence, essayant de tout résoudre psychologiquement. À un moment donné, l'un des enseignants a dit : « N'est-ce pas la première noble vérité ? C'est exactement ce que le Bouddha parlait. Pourquoi nous allons à des groupes de thérapie ou de soutien, pourquoi nous allons à tel plan et à tel plan. Tous ces bouleversements dans notre vie sont exactement la nature du samsara. Bouddha nous a chargé de l'examiner afin que nous développions détermination à être libre à partir de cela. C'est donc une attitude très différente.

C'est pourquoi en ce qui concerne la thérapie, je pense qu'il est bon de revenir sur l'enfance mais je ne pense pas que ce soit toujours nécessaire car de toute façon nous avons eu un nombre illimité d'enfances. Il est impossible de comprendre chaque chose qui s'est produite dans chaque enfance que nous avons jamais eue - ou même tout ce qui s'est passé dans une enfance ! Mais si nous pouvions simplement regarder la nature de l'existence cyclique, c'est de cela qu'il s'agit. Nos parents ne sont pas parfaits. Nous sommes quarante-cinq et nous essayons toujours de nous réconcilier avec cela. Il vaudrait mieux reconnaître simplement « Ouais, c'est la nature du samsara. Il y a du mal² ainsi que karma. Cette douleur que j'éprouve en ce moment est la raison pour laquelle je pratique le dharma. Parce que si je pouvais pratiquer le Dharma et réaliser la vacuité et développer Bodhicitta, cela me libérerait de ce genre de douleur.

Se lamenter constamment et penser que la vie est injuste ne va pas nous libérer. On va rester bien coincé. Je n'ai jamais entendu parler du terme « justice » dans le bouddhisme. Karma n'a rien à voir avec la justice. La souffrance n'a rien à voir avec la justice et pourtant si souvent, lorsque nous rencontrons la souffrance, nous pensons : « Ce n'est pas juste ! Ce n'est pas juste ! Le monde devrait être différent ! comme si quelqu'un frappait le marteau et distribuait les conditions à tout le monde.

Contempler pleinement la première noble vérité telle qu'elle se déroule dans notre vie nous conduit à la pratique de la patience d'endurer la souffrance, qui à son tour nous permet de transformer nos souffrances et de faire quelque chose à leur sujet.

Mais en quoi ce désir d'abandonner la souffrance samsarique est-il différent du rejet et du déni de la souffrance habituelle ? Le premier souhait est fondé sur une attitude d'ouverture qui permet l'examen et l'acceptation. La seconde consiste à réagir à la souffrance par peur et aversion. Si nous affrontons la souffrance avec une compréhension des troisième et quatrième nobles vérités, qu'il existe un état de cessation et aussi un moyen de l'actualiser, alors nous pouvons développer la confiance et des moyens habiles pour le transformer.

Développer la compassion

Juste pour être des gens sains et équilibrés, nous devons être capables de regarder les ordures dans notre vie. Pour être en mesure d'aider les autres, nous devons être capables d'affronter la souffrance. La souffrance donne l'impulsion pour développer la détermination à être libre ainsi qu'une très forte compassion envers les autres. La compassion n'est pas quelque chose d'intellectuel que nous faisons le dimanche matin. C'est quelque chose de très terre à terre et enraciné dans la capacité réelle de toucher la souffrance.

Ainsi, lorsque nous endurons une situation douloureuse, il est utile de réfléchir : « Tout d'abord, cela est créé par ma propre ignorance et karma, qu'est-ce que j'attends d'autre ? Deuxièmement, c'est exactement ce dont je décide d'être libre. Et troisièmement, qu'en est-il de tous ceux qui sont dans cette situation ? Cela me sensibilise à comprendre la souffrance des autres. Il est si souvent facile de donner des conseils aux gens sur leurs problèmes. Mais lorsque nous rencontrons les mêmes problèmes, nous hésitons. Il est donc important de reconnaître chaque fois que nous avons un problème : « Eh bien, cela m'aide à acquérir une compétence pour que je puisse aussi aider d'autres personnes qui sont dans la même situation. » En faisant cela, nous transformons des situations douloureuses pour nous aider à développer de la compassion pour les autres.

Voici une histoire qui se rapporte à cela. Quand j'étais au monastère de Kopan au Népal, j'ai eu un cas d'hépatite vraiment gratuit. C'était tellement grave qu'aller aux toilettes revenait à me demander d'escalader l'Everest pour la force que cela demandait. C'était la première année de ma pratique et étant très enthousiaste, je disais : « Je devrais pratiquer ; Le Dharma est une bonne chose. Je sais que le réveil sonne et je devrais sortir du lit et m'entraîner. Vous connaissez ce genre d'esprit - tous les "je devrais" sur ce que je devrais faire. Puis j'ai attrapé l'hépatite et quelqu'un m'a donné ce livre Roue des armes tranchantes qui parle de karma. J'ai commencé à voir que cette maladie était le résultat de mes propres actions négatives dues à mon autopréoccupation. Tout d'un coup, le « Je devrais pratiquer le Dharma » s'est transformé en « Je veux pratiquer le Dharma ». De cette façon, la situation, qui était en fait assez horrible, est devenue assez bénéfique pour ma pratique et bonne à long terme.

De plus, dans les situations où vous avez une maladie grave, vous pouvez penser : « C'est aussi ce que vivent les autres. Je comprends maintenant leur expérience. Ensuite, lorsque nous les aidons, nous pouvons le faire à partir de cette profonde compréhension de ce qu'ils traversent – ​​une véritable profonde compassion. Il n'est pas nécessaire que si j'ai un cancer, je n'aurai de la compassion que pour les personnes atteintes de cancer. Nous pouvons avoir de la compassion pour les personnes qui ont aussi des maux d'estomac ou d'autres maux parce que nous comprenons la nature commune de la souffrance. Par conséquent, il est vraiment important pour le développement de la compassion d'avoir une manière courageuse de faire face à notre propre souffrance. Si nous ne pouvons pas faire face à nos propres souffrances, comment allons-nous faire face à celles des autres ?

Diminution de la fierté

Un autre avantage de la souffrance est qu'elle diminue notre orgueil. Nous prenons tout dans notre vie pour acquis. Nous avons toutes les bonnes circonstances, mais tout d'un coup, nous tombons malades. Notre fierté va comme ça. Encore une fois, nous avons touché une condition humaine de base liée à la nature du corps et cela nous fait apprécier les choses d'une manière beaucoup plus profonde. Nous pouvons utiliser ces situations pour épuiser notre fierté et notre prise des choses pour acquises. Je me souviens avoir regardé ces incroyables lamas—Serkong Rinpoché ou Ling Rinpoché—quand ils étaient vraiment vieux, faisant des prosternations avant d'enseigner. Leurs corps étant vieux, vous pouviez juste dire combien d'efforts ont demandé trois prosternations. Cela m'est vraiment resté à l'esprit, si bien que parfois, lorsque je fais des prosternations, je pense : « Wow ! J'ai tellement de chance d'être en bonne santé et de pouvoir faire ça.

Ainsi, vous voyez, tomber malade ou avoir des situations désagréables peut amener une forte appréciation de ce que nous avons quand nous allons bien, ou quand nous n'avons pas de problèmes urgents. Cela épuise également la fierté qui nous fait penser : « Ma vie, tout est merveilleux ! Il est donc extrêmement important de se souvenir de ces modes de pensée, de les pratiquer et de les utiliser lorsque vous avez des problèmes.

Prendre et donner

Une autre façon de cultiver cette patience quand on souffre, c'est de faire le "prendre et donner" méditation. Nous imaginons prendre volontairement la souffrance des autres et leur donner volontairement notre bonheur. C'est un méditation développer l'amour et la compassion. Aussi, rappelez-vous que si nous nous entraînons à endurer de petits désagréments et misères, alors par la pratique, nous serions capables d'en endurer de plus gros. Alors ne vous découragez pas lorsque des choses désagréables se produisent, pensez simplement : « OK. Si je peux faire face à cela, cela m'aidera à l'avenir lorsque de plus grandes choses se produiront. Grâce à la familiarité, nous apprenons à gérer les problèmes.

Cependant, ce dont je parle n'a rien à voir avec le martyre, qui implique beaucoup d'ego : « Regardez comme je souffre ! Ma souffrance n'est-elle pas merveilleuse ? Ne devrais-je pas attirer plus d'attention que tout le monde ? » Ce n'est pas ce que nous voulons dire dans le bouddhisme. Nous essayons de transcender l'ego, pas de le développer. Dans le martyre, il y a une certaine forme d'étanchéité. Dans le bouddhisme, il n'y en a pas. Ce que nous essayons de développer dans le bouddhisme, c'est un lâcher-prise complet. En d'autres termes, nous transformons vraiment la situation, l'acceptons pour ce qu'elle est et l'utilisons pour développer la compassion et la détermination à être libre. Nous ne l'utilisons pas pour développer l'ego, l'importance de soi ou l'apitoiement sur soi.

Patience de pratiquer définitivement le Dharma

Aider les autres

Vient ensuite la patience de pratiquer le Dharma. Un exemple de cela concerne la patience dont vous avez besoin lorsque vous essayez d'aider les gens. C'en est une bonne : « Comment aidez-vous les gens quand ils ne font pas ce que vous voulez qu'ils fassent ? Comment continuez-vous à les aider quand ils ne vous apprécient pas ? Et quand ils ne sont pas ce que vous voudriez qu'ils soient, et quand ils agissent exactement à l'opposé, comment pouvons-nous nous empêcher d'être tellement en colère que nous jetons l'éponge et partons ? » Nous devons vraiment protéger notre Bodhicitta. Il est si facile d'en avoir marre et de dire : « J'essaie d'aider. Je connais le moyen d'aider et cette personne ne comprend pas. Ils ne veulent pas écouter.

Alors que pouvons-nous faire dans ces situations ? Nous avons des idées très arrêtées sur ce qu'ils devraient faire et comment ils devraient le faire. Une chose est de dire : « C'est le samsara, n'est-ce pas ? C'est le samsara en ce sens qu'ils ne sont pas ce que je veux qu'ils soient. C'est le samsara parce qu'ils sont confus.

Pour illustrer, voici une autre histoire. Un jeune atteint d'une tumeur au cerveau est venu me voir et m'a dit : « S'il vous plaît, j'ai été opéré à cause d'une tumeur au cerveau, donnez-moi un purification s'entraîner pour que ça ne revienne pas. Alors j'ai appelé Lame Zopa et lui a finalement obtenu une pratique spécialement adaptée. Quand je l'ai appelé et lui ai dit : « Viens. Je vais t'apprendre à faire ça méditation», sa réponse a été : « Je fais des heures supplémentaires et je ne peux pas venir. Après j'avais traversé tout ça pour lui faire ces pratiques spéciales et il n'apprécie même pas ça!!! J'ai juste dû reconnaître, "Eh bien, c'est le samsara!" Je sais très clairement que lorsque sa tumeur reviendrait, il allait appeler et demander de l'aide. Je savais que je ne serais pas en mesure d'aider à ce moment-là parce que d'ici là, la tumeur aurait été mortelle. Nous sommes restés en contact au fil des mois. La tumeur a récidivé et il est redevenu très malade. Je suis allé lui rendre visite à l'hôpital. Il était clair que je ne pouvais rien faire. Toute son apparence physique a changé; il ne pouvait pas se concentrer sur les choses à cause des drogues qu'il prenait.

Il n'est jamais trop tard pour pratiquer le Dharma. Mais pourquoi attendre trois semaines avant de mourir pour commencer ? Ce n'est pas le moment. C'est ce qu'ils veulent dire quand ils parlent de confusion et d'affliction ! Mais cette situation m'a fait réfléchir au nombre de fois où mes professeurs avaient essayé de m'aider et j'ai marché dans l'autre sens. Combien de fois mes professeurs m'ont offert de l'aide ou des instructions et j'ai dit : « Cela ne m'intéresse pas. Je n'ai pas le temps. Ce n'est pas seulement combien de fois je l'ai fait dans cette vie, mais je peux imaginer l'avoir fait dans de nombreuses vies passées aussi. Et donc maintenant je pense : « Regardez les bodhisattvas ! Ils s'accrochent vie après vie avec quelqu'un comme moi, qui fait beaucoup de bêtises. Le moins que je puisse faire, c'est de m'accrocher pour quelqu'un d'autre.

Mais le problème est que lorsque nous aidons les gens, nous avons toujours une idée de ce qu'ils doivent faire exactement avec notre aide. Ils devraient l'apprécier et le mettre en pratique. Ils devraient nous reconnaître et dire "Merci". Ils devraient nous aider en retour. Nous avons une petite liste de contrôle sur la façon dont le destinataire idéal devrait agir. Mais très peu de gens ont l'honneur de ce travail. Si nous attendons pour aider quelqu'un jusqu'à ce que nous soyons sûrs qu'il remplit toutes les conditions que nous avons pour un parfait bénéficiaire de notre aide, quand allons-nous jamais aider quelqu'un ?

En fait, aider les autres n'est pas seulement aider les gens qui sont sous l'influence de l'ignorance, la colère, l'attachement ainsi que karma? N'est-ce pas là le but d'aider les gens ? Les personnes sous l'influence des afflictions et karma ne feront pas ce que nous voulons qu'ils fassent en tant que destinataires parfaits du grand et glorieux cadeau de NOTRE AIDE. Si j'attends qu'ils soient les destinataires parfaits, est-ce que je les aide vraiment ou est-ce que j'augmente simplement mon propre ego ?

C'est encore ici que je me souviens des bodhisattvas - ce qu'ils font et ce qu'ils supportent…. Je pense à toutes les choses que les gens ont supportées et que j'ai faites dans ma vie. J'ai fait tant d'erreurs dans ma vie et tant de gens les ont supportées encore et encore. Alors d'accord, je dois peut-être être un peu patient alors.

Une façon de garder notre motivation pure est de penser que notre aide est un cadeau. L'important est que nous le donnions. Ce qu'ils en font est leur choix tant qu'ils n'en abusent pas, comme utiliser de l'argent pour se droguer. Qu'ils disent "Merci" ou non, nous devons laisser aller les attentes. Mais c'est dur, non ?

Endurer les difficultés physiques

Certaines autres choses qui sont incluses dans ce troisième type de patience - la patience de pratiquer le Dharma - impliquent d'avoir une appréciation pour les actions positives et pour la Bouddha, générant ainsi le désir d'acquérir ces qualités. Cela nous donne la patience de supporter tout ce qui est nécessaire pour faire notre pratique, comme se lever tôt le matin même si nous nous sentons fatigués. Lorsque vous allez à Dharamsala pour écouter les enseignements, vous développez la patience en écoutant les enseignements de près, incapable de bouger vos jambes, tout le monde s'entassant dans une tente à l'extérieur. Ici, c'est si simple : sautez dans votre voiture et partez. Parfois, il faut un peu d'effort et d'endurance pour arriver à l'endroit où se trouvent les enseignements, même si c'est en ville ou dans un autre pays. Donc, ce type de patience nous permet de traverser cela, de supporter d'être assis dans les enseignements avec le dos qui vous fait mal, les genoux qui vous font mal et le professeur qui parle trop longtemps – « Pourquoi ne se tait-elle pas. Ne peut-elle pas voir que je suis fatiguée ! » – supporter tout cela, même lorsque votre esprit ne veut tout simplement pas entendre un autre mot du Dharma.

Avoir ce genre de patience et de courage (pour vraiment tenir le coup) est si important parce que notre esprit monte et descend comme des yo-yos tout le temps. Il est plein d'obstacles. Si au premier obstacle, on se décourage et on se dit : « C'est trop difficile, trop bouleversant ! et divisés, nous n'irons jamais nulle part dans notre pratique. Nous avons en fait des circonstances assez pépères ici. Quand je pense à la façon dont j'ai appris le Dharma au Népal assis sur un sol en pierre dans un immeuble sans électricité avec cet incroyable Guéshé et un traducteur qui parlait à peine l'anglais…. J'ai écouté jour après jour écrire ce que disait le traducteur, mot pour mot, même si cela ne faisait pas une phrase entière. Plus tard, je m'asseyais avec mes amis pour essayer de comprendre quelles étaient les phrases et ce que disait le Guéshé. C'était juste essayer d'obtenir les mots, sans parler du sens. Nous vivions dans un endroit sans eau courante. Les coolies nous transportaient de l'eau. Nous devions nous rendre en ville pour faire les courses une fois par semaine. Entre l'Inde et le Népal, j'ai vécu ainsi pendant plusieurs années. Il n'y avait pas de chauffage dans les chambres pendant les hivers froids et tout le monde était entassé. Mais nous avons tenu bon et avons appris.

C'est plus facile pour vous - il y a de la moquette et de la chaleur, votre professeur parle anglais - ne sait pas grand-chose, mais elle fait quelques blagues. Quand vous allez entendre Sa Sainteté à Dharamsala, tout le monde ne peut pas entrer dans le temple principal, donc tout le monde s'assoit dehors, et inévitablement il pleut. Nous nous asseyons à l'extérieur et ne sommes pas autorisés à nous couvrir le bras en raison de la tradition. Mais il pleut, il grêle et le vent hurle. Nous endurons parce que nous voulons entendre les enseignements. Quand vous allez à l'enseignement de Sa Sainteté dans ce pays, vous vous asseyez dans une belle chaise pliante qui est rembourrée et confortable. Il y a de l'acoustique et Sa Sainteté s'arrête pendant que le traducteur parle en anglais au lieu que le traducteur le fasse à la radio.

Endurer la souffrance pour entendre les enseignements est en fait la patience de pratiquer le Dharma, et c'est aussi (la deuxième patience) la patience d'endurer la souffrance. Nyung Né est un bon exemple de cultiver non seulement la patience de pratiquer le dharma, mais aussi la patience de subir la souffrance. Nyung Ne est une pratique qui consiste à faire beaucoup de prières, de prosternations et de mantras avec Chenrezig. Les participants prennent le huit préceptes du Mahayana les deux jours, ne mangeant qu'un seul repas le premier jour et ne mangeant, ne buvant ni ne parlant le deuxième jour. Les avantages, tels que décrits dans la prière, sont :

Pendant ce jeûne, si la personne FORTUNE se sent chaude, froide ou fatiguée, peut-elle karma qui, par le pouvoir de la haine, ferait renaître dans le royaume infernal être purifié et que la porte de la renaissance dans le royaume infernal soit fermée.

Cela fait référence à la transformation de mauvaises circonstances en chemin et au développement des deux types de patience.

Ainsi, lorsque vous avez chaud, froid ou que vous êtes fatigué pendant la pratique, vous pensez : « C'est mon karma cela mûrirait normalement en moi ayant une renaissance infernale, et maintenant ça mûrit dans cet inconfort temporaire. Cela vous donne la possibilité de passer par là, parce que vous le faites dans un but.

En raison de la difficulté de ne pas manger ni boire pendant ce jeûne, si les misères de la faim et de la soif surviennent, que le karma, qui, par l'avarice, ferait renaître parmi les fantômes affamés être purifié, et que la porte de la renaissance parmi les fantômes affamés soit fermée.

Pendant ces deux jours, il est très facile d'avoir faim ou soif, mais au lieu de se faufiler dans un repas quand personne ne regarde et de casser le précepte, vous pouvez contempler - "Ceci est mon propre karma créé par la force de l'avarice qui mûrirait normalement en moi étant né comme un fantôme affamé, et maintenant il mûrit dans cet inconfort relativement mineur. Donc, vous cultivez la patience d'endurer cette circonstance.

"Pendant le jeûne, si en ne laissant pas l'esprit vagabonder, il devient rendu fou par l'agitation, la somnolence, la somnolence et l'ennui...", vous êtes assis là en train d'essayer de dire mantra, et vous êtes en train de vous endormir, et votre esprit est complètement fou - "Puisse le karma qui par bêtise ferait renaître parmi les animaux se purifierait. Et que la porte de la renaissance dans le règne animal soit fermée. Donc, encore une fois, au lieu de vous décourager ou de simplement vous endormir au milieu d'une séance, vous faites un effort pour rester éveillé pour faire la pratique. En exerçant un effort de cette manière, vous purifiez le karma (créé par bêtise) qui vous aurait fait renaître en tant qu'animal. De cette façon, vous développez les deux types de patience.

Donc ça dit :

En général, à tout moment pendant ce jeûne, avec notre esprit penché vers le bénéfice et le bonheur des autres, et en pensant que quelle que soit la misère de corps et l'esprit surgit est la souffrance de tous les êtres sensibles, puissions-nous le prendre sur nous.

C'est l'essence de l'ensemble. Au lieu de nous apitoyer sur notre sort lorsque nous avons un problème, nous disons : « Que cela suffise à la misère de tous les autres. Je traverse ça, ça ne change pas; puisse-t-elle suffire à la misère de tous les autres. Et tu fais le prendre et donner méditation qui permet à l'ensemble de se transformer. Lorsque vous faites le Nyung Ne, vous développez spécifiquement ces deux types de patience.

Il y a aussi d'autres versets qui décrivent comment transformer des circonstances difficiles. Le fait est que pour aller n'importe où dans notre pratique du Dharma, nous devons avoir de la patience face à l'inconfort. Si nous voulons toujours que notre esprit soit heureux et que notre corps pour être à l'aise lorsque nous pratiquons le Dharma, il va être extrêmement difficile de pratiquer la moindre pratique. La raison pour laquelle nous pratiquons est que nous avons un corps et l'esprit qui sont par nature inconfortables. Donc, si nous allons attendre qu'ils soient à l'aise avant de nous entraîner, nous n'y arriverons jamais. Nous devons donc développer une sorte de patience pour supporter volontairement l'inconfort pour le bien du Dharma. Notre esprit ne vise pas seulement à savoir si nous nous sentons bien en ce moment (huit préoccupations mondaines). Ce n'est pas grave pour nous d'endurer un certain inconfort parce que là où nous allons est un endroit vraiment bénéfique. Encore une fois, ce n'est pas du masochisme. Nous ne nous souhaitons pas de souffrir et nous ne pensons pas qu'il est vertueux de souffrir, mais nous disons simplement qu'il n'y a aucun moyen d'échapper à la souffrance, alors autant la transformer en chemin.

Afflictions persistantes

Un autre point dans cette patience de pratiquer le Dharma concerne le mental et corps qui sont hors de contrôle et endurent volontairement la souffrance de cela. Parfois, lorsque nous pensons à la mort ou à l'impermanence, cela provoque de l'anxiété. Parfois, lorsque nous pensons à la vacuité, parce que notre compréhension n'est pas complètement correcte ou parce que notre saisie du soi est si forte, nous nous sentons anxieux. Parfois, nous entendons des enseignements sur karma ou les huit préoccupations mondaines et nous nous sentons anxieux. Nous devons apprendre à supporter le fait que le Dharma et notre professeur spirituel battre continuellement notre ego. Nous devons donc avoir l'endurance nécessaire pour faire face aux perturbations émotionnelles.

Une fois, je lisais un livre d'un psychologue qui discutait de certaines des choses qu'il avait trouvées et qui rendaient les gens les plus anxieux. La première chose était la mort. La seconde était de penser à la liberté et à la responsabilité de votre propre vie. Troisièmement, l'isolement et la solitude et quatrièmement, la réflexion sur le sens de la vie. Ce sont toutes des choses auxquelles nous pensons également au cours de la pratique du dharma, n'est-ce pas ? Nous pensons à eux d'une manière différente, mais ce sont toujours les mêmes choses. Au départ, cela peut produire une certaine anxiété, mais lorsque nous faisons face à nos afflictions au lieu de reculer, nous laissons un peu d'espace autour d'elle.

C'est tellement intéressant parfois d'entendre parler des expériences des autres lorsqu'ils assistent à des enseignements, ou de regarder nos propres expériences. Vous êtes-vous déjà mis furieusement en colère au milieu d'enseignements ? Vous devenez tellement en colère; vous pouvez à peine vous asseoir sur votre siège - en colère contre le professeur, l'enseignement, la situation, contre tous les autres assis dans la pièce ? Votre esprit devient juste enragé ! Je parle de développer la patience nécessaire pour endurer quand votre esprit devient fou, se bat et résiste aux enseignements, et quand votre esprit ne peut supporter personne dans la pièce, juste tout ça – vous savez comment l'esprit devient parfois. Très difficile à satisfaire.

Il est également important de pratiquer cela lorsque vous vivez la vie ordonnée. Par exemple, quand les gens disent : « Quel dommage que quelqu'un comme vous soit célibataire. Tu devrais vraiment te marier ! Ou demander à quelqu'un de dire : « Être ordonné n'est-il pas échapper à la société et à la responsabilité ? » Les gens qui ne sont pas bouddhistes disent généralement cela. Ce qui est encore pire, c'est quand les bouddhistes disent : « En étant ordonné, n'échappez-vous pas aux relations ? Ne niez-vous pas votre sexualité ? Je pense qu'ils en disent plus sur eux-mêmes que sur les personnes ordonnées. Ou les gens disent : « Oh ! Quand tu portais des vêtements laïcs, je pouvais vraiment m'identifier à toi. Tu étais mon ami. Mais maintenant que tu portes ces drôles de vêtements et que tu as un drôle de nom, tu n'es plus mon ami. Je ne peux pas m'identifier à toi.

Il y a beaucoup de choses que les gens disent quand vous êtes ordonné. Ou les gens qui disent : « Oh, vous ne faites que sucer la société, pourquoi ne sortez-vous pas et ne trouvez-vous pas un emploi ? Pourquoi voulez-vous un déjeuner gratuit ? » Bob Thurman, pour ceux d'entre vous qui le connaissent, était un moine à un moment donné, puis il a rendu son ordination. Il parle beaucoup en faveur d'un monastique vie et dit qu'il est très bon pour la société d'avoir un groupe de personnes qui reçoit des repas gratuits. [Rires] Il dit que ce groupe de personnes ne devrait pas être abattu—le club de repas gratuits est très important ! Ce sont quelques-uns des commentaires les plus agréables que les gens ont faits. Beaucoup de choses sont jetées sur les personnes ordonnées, en particulier en Occident. C'est beaucoup plus difficile ici.

Générer des efforts

Au cœur du développement de la patience de pratiquer le Dharma, il y a un objectif à long terme à l'esprit, car alors il y a une volonté à court terme d'endurer tous les types d'inconfort. Cela implique aussi la patience d'enrichir notre conviction de cause à effet, d'enrichir notre refuge. Nous développons la patience de regarder notre propre vie, de méditer sur l'impermanence et la mort, de méditer sur la souffrance, de ne pas oublier ce que vous avez entendu dans le cours de Dharma et d'essayer de le mettre en pratique, même si l'esprit a une grande résistance et un déni. Tout cela est inclus dans la patience de pratiquer le Dharma.

Enfin, nous avons également besoin de patience lorsque nous avons des circonstances heureuses, car si nous ne le faisons pas, nous risquons, à cause de la chance, de devenir arrogants, complaisants ou d'être complètement submergés par tout le plaisir et le confort de la situation. Nous maintenons une sorte de patience avec cela aussi au lieu de simplement sauter dedans. En fait, à certains égards, c'est beaucoup plus difficile. C'est vraiment intéressant parce qu'on dit quand on a beaucoup de souffrance, on ne pratique pas parce qu'on est débordé, mais aussi quand on a beaucoup de bonheur, on ne pratique pas, parce qu'on est aussi débordé. Quand les choses deviennent super de luxe dans notre vie, il est très difficile de se rappeler le détermination à être libre parce que maintenant nous avons enfin des éloges et de l'approbation. Nous avons une grande réputation. Nous sommes très célèbres. Les gens nous apprécient enfin. Nous avons une belle maison et une belle voiture. Nous avons un petit ami ou une petite amie fantastique. Pourquoi ai-je besoin du Dharma ? Nous avons donc vraiment besoin de beaucoup de patience avec de bonnes circonstances afin de ne pas être aspirés car nous savons que c'est impermanent et que les perfections samsariques ne sont pas dignes de confiance.

1. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "l'attitude troublante". ↩

2. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "délire". ↩