Effort joyeux de grande envergure

Les trois types d'efforts joyeux

• Effort joyeux semblable à une armure
• Joyeux effort d'agir de manière constructive
• Effort joyeux de travailler pour le bénéfice des autres
• La paresse comme principal obstacle à l'effort joyeux

LR 100 : Effort joyeux 01 (download)

Les trois types de paresse

• La paresse de la procrastination
• Attirance pour les choses futiles et comportement négatif
• Méditer sur la mort comme antidote

LR 100 : Effort joyeux 02 (download)

Attachement au bonheur de cette vie

• Qu'est-ce qui est et n'est pas le Dharma
• Motivation mixte
• Contrer nos conceptions erronées
• Avoir un esprit courageux

LR 100 : Effort joyeux 03 (download)

Ce soir, nous allons commencer à parler du quatrième attitude de grande envergure qui a quelques traductions ; l'un est "effort joyeux" et une autre traduction est "persévérance enthousiaste". Ces termes font référence à l'esprit enthousiaste qui prend plaisir à faire ce qui est constructif. C'est l'esprit joyeux qui a l'effort nécessaire et la capacité de persévérer. Il ne va pas faire caca au milieu, bouillir au début et pétiller à la fin; il va avoir de la vie et de la flottabilité pour que toute notre pratique se fasse avec joie et non avec des «devrait», «devrait», «supposé-faire», obligation, culpabilité et toutes ces autres choses merveilleuses que nous apportons avec nous.

Ceci, au contraire, est une attitude joyeuse et il est très important de la cultiver car c'est l'attitude qui nous donne envie de pratiquer le Dharma. Si nous ne faisons pas beaucoup d'efforts joyeux, alors il n'y a pas de véritable aspiration, aucun plaisir dans la pratique et bientôt tout va comme tous les autres projets que nous avons commencés et jamais terminés. Notre pratique devient comme tous ces kits de macramé à moitié faits des années 70 dans votre sous-sol. Sans effort joyeux, le Dharma sera sur une étagère au sous-sol avec toutes les autres choses à moitié faites. [rires] Pour éviter que cela ne se produise, pour vraiment pouvoir terminer notre chemin spirituel et progresser, vous avez besoin de ce facteur d'effort joyeux.

[En réponse à l'auditoire] Il y a une clarté de motivation et une réelle force d'esprit, de sorte qu'il est libéré des « devrait », des « devrait » et des « supposés faire ». Cela découle du fait de vraiment voir les avantages de la pratique, les avantages de suivre le chemin. Il prend plaisir à faire ce qui est positif ou constructif. Lorsque nous avons cela, c'est parce que nous avons vu les avantages de la Bodhisattva chemin et ont donc plaisir à pratiquer ce qui est vertueux, ce qui est constructif. À la suite de cet effort joyeux viennent toutes les réalisations. C'est une cause directe pour actualiser le chemin entier et cela donne à tout ce que nous faisons une sorte de force, de but et de vivacité.

Pourquoi les lamas sont-ils heureux ?

Les gens disent parfois : « Ces Tibétains lamas sont des gens si heureux. Pourquoi donc?" Si vous pensez que vous êtes occupé, regardez simplement Sa Sainteté le Dalaï-Lamal'horaire. Sa Sainteté vole d'ici à là, à travers tous ces fuseaux horaires différents avec des langues différentes et de la nourriture étrange et tous ces gens qui disent "Oh bénir moi, Votre Sainteté. Qu'est-ce qui lui donne la force et la joie de s'asseoir avec des milliers de personnes semaine après semaine, d'enseigner et de faire toutes ces choses différentes ? C'est ça attitude de grande envergure, car pour lui il y a un délice et une joie à faire le chemin. Vous le sentez immédiatement lorsque vous êtes autour de quelqu'un comme lui.

Ou regarde Lame Zopa, il médite jour et nuit. Nous plaisantons qu'il porte sa grotte avec lui. Il n'a pas besoin de se déplacer vers un; il vient avec lui à New York, Chicago ou Tokyo, où qu'il soit. Personne ne l'a jamais vu se coucher et s'endormir. Ce n'est pas qu'il reste éveillé toute la nuit en faisant une sorte de voyage ascétique en disant: "Oh, je dois me forcer à rester éveillé parce que tous ces êtres sensibles souffrent et je ferais mieux de les aider." Ce n'est pas du tout ce genre d'attitude, c'est plutôt une attitude d'effort joyeux et un plaisir de vouloir travailler pour le bénéfice des autres, de vouloir créer la cause de l'illumination et de vouloir pratiquer. Donc, par conséquent, il devient très facile pour lui de rester éveillé toute la nuit et méditer, alors que pour nous huit heures du soir, c'est trop tard pour commencer une séance. [rire]

Une fois que nous avons ce plaisir, la pratique devient beaucoup plus facile et c'est pourquoi au début de notre pratique, les choses sont parfois si difficiles. Nous ne pouvons pas nous rendre au coussin. Nous ouvrons un livre du Dharma et réfléchissons. "Eh bien, je dois vraiment répondre à ces lettres et lire le courrier indésirable car il pourrait y avoir une vente importante qui me manque." [rires] Nous pensons à toutes ces autres choses que nous devons faire à la place. Nous sommes si facilement distraits, alors que l'effort joyeux nous maintient vraiment en ligne et que l'esprit veut pratiquer. Alors le lundi ou le mercredi soir arrive et nous pensons : « Oh, c'est bon, je dois aller en classe » au lieu de : « Oh, je dois encore m'asseoir avec ce chat. [rires] Avec un effort joyeux, l'esprit veut venir en classe.

Peut-être y a-t-il Nyung Ne et avec un effort joyeux nous pensons : « Oh, je veux aller faire ceci », ou il y a d'autres retraites, ou le réveil sonne à cinq heures du matin et il est temps de faire votre méditation et avec un effort joyeux, vous voulez vraiment vous lever et le faire. L'effort joyeux nous donne un vrai renversement d'attitude. Au début de la pratique, nous n'avons pas beaucoup d'effort joyeux et c'est pourquoi souvent la pratique est assez difficile. Mais au fur et à mesure que nous commençons à pratiquer, nous voyons les résultats, nous en voyons les avantages, puis automatiquement l'esprit s'intéresse davantage, devient plus joyeux et on veut s'engager dans la pratique. C'est pourquoi, au début de la pratique, il faut parfois un peu d'effort, pas un effort joyeux, mais tout simplement un vieil effort pour continuer à avancer et à avancer. Après avoir commencé à avoir un avant-goût de la pratique et de ce qu'elle apporte, cela produit vraiment de bons résultats.

Un étudiant en Inde

Je viens de recevoir une lettre d'un de mes étudiants que j'ai rencontré en Inde. Il est venu à certains cours que je donnais là-bas à la fin de 1990. J'ai reçu récemment une lettre de lui qui disait qu'il avait fait une retraite et qu'il commençait tout juste à goûter à ce que nous appelons méditation. Il a dit : "Ça fait trois ans maintenant que je me fais méditer et assister aux enseignements et faire toutes ces autres retraites et pratiques. J'avais l'impression que ce que je faisais ne m'amenait nulle part. Puis, dans cette retraite la plus récente, il a commencé à voir que tout ce qu'il faisait auparavant, là où c'était plus juste la volonté qui l'avait poussé à le faire, que cela avait en fait contribué à créer les circonstances pour accumuler l'énergie afin que ce dernier retraite qu'il a faite était assez significative et profonde pour lui.

Donc, au début, vous pouvez voir que c'est juste cette volonté qui l'a fait continuer et maintenant, c'est un grand plaisir dans la pratique. Il a écrit dans la lettre qu'avant il ne pouvait même pas s'asseoir et méditer pendant quarante-cinq minutes. C'était impossible pour lui. Mais lors de cette dernière retraite, il faisait quelques heures et voulait en faire plus à chaque session.

Les trois types d'efforts joyeux

1. Effort joyeux semblable à une armure

   Il existe différents types de persévérance enthousiaste, trois classifications différentes. Le plus courant est un effort joyeux semblable à une armure ou une persévérance enthousiaste. C'est l'esprit qui est comme une armure, il a cette force. Il a cet éclat. Cela brille et relève vraiment le défi de la pratique du Dharma. C'est un esprit courageux et dynamique qui s'intéresse à travailler pour le bien des êtres sensibles.

   Un effort joyeux semblable à une armure donne de la force à l'esprit afin que nous puissions dire : « Même si je dois rester dans une existence cyclique pendant des éons et des éons pour le bien des êtres sensibles, ça me va. Même si je dois abandonner tous ces bons films pour aller au cours de Dharma, je suis très content de le faire. [rire]

   C'est l'esprit qui a le genre de courage qui n'est pas faible, qui a de la flottabilité, de la force et du dynamisme. C'est un effort joyeux semblable à une armure.

2. Joyeux effort d'agir de manière constructive

   Le deuxième type d'effort joyeux consiste à agir de manière constructive. C'est l'effort joyeux de nous jeter dans la pratique de faire des actions constructives. Avec ce genre d'effort joyeux, au fil de la journée, nous sommes vraiment à l'affût de tout ce que nous pouvons faire qui soit bénéfique pour les autres. Nous recherchons tout ce que nous pouvons faire qui crée la cause de l'illumination, qui laisse une bonne empreinte sur notre esprit ou sur le courant mental des autres - c'est le joyeux effort d'agir de manière constructive.

3. Effort joyeux de travailler pour le bénéfice des autres

   Le troisième effort joyeux est l'effort joyeux de travailler pour le bénéfice des êtres. Vous remarquerez que celle de travailler pour le bien des êtres est l'une des catégories de l'éthique, l'une des catégories de la patience et aussi l'une des catégories de l'effort joyeux. Cela viendra aussi dans la sagesse. Nous avons l'éthique de travailler pour les êtres sensibles - être éthique pendant que nous travaillons pour eux. Être patient pendant que nous travaillons pour eux et ne pas nous mettre en colère lorsqu'ils n'apprécient pas tout ce que nous faisons pour eux. Et puis il y a le joyeux effort de travailler pour le bien des autres où l'esprit est léger et vif, léger, enthousiaste et veut faire les choses au lieu d'être lourd, traînant, ennuyeux et démotivé.

La paresse : le principal obstacle

Le principal obstacle à la génération d'un effort joyeux est la paresse. Il y a cette très belle définition technique de la paresse et elle se lit comme suit : "Ayant saisi l'objet offrant bonheur temporaire, soit vous ne voulez rien faire de vertueux, soit, bien que vous le vouliez, vous êtes faible d'esprit. Est-ce que cela vous dit quelque chose ? [rire]

"Avoir saisi l'objet du bonheur temporaire ou temporel" signifie que nous avons un pied dans le samsara à la recherche de plaisir dans les objets des sens, ce que nous appelons les perfections samsariques et les choses temporaires, et nous nous accrochons à cela. Puis, ayant saisi cela, nous perdons notre intérêt pour le chemin et perdons notre intérêt à agir de manière constructive, car nous pensons que les avantages de ce bonheur temporaire sont bien plus importants que les avantages de la pratique du Dharma. Nous pensons que la glace au chocolat apporte beaucoup plus de bonheur que méditation, alors on y va. Nous perdons tout intérêt pour ce qui est sain et positif. On s'accroche à l'objet offrant bonheur temporaire.

Ou nous avons un pied dans le samara et avons également un orteil dans le nirvana et la moitié de l'esprit dit : "Oui, ce serait vraiment bien de faire un peu de pratique maintenant, mais...". Nous avons l'esprit "oui, mais". Nous pensons que l'entraînement serait vraiment bien, mais nous avons toutes ces autres choses à faire et nous sommes tout simplement trop fatigués. Nous pensons : « Elle a dit que je ne devrais pas me forcer, alors je suppose que je ne devrais pas forcer. Je devrais y aller doucement et me détendre. J'ai l'impression d'avoir un rhume, donc si je m'assieds et méditer, c'est trop fatigant. Je pourrais tomber vraiment malade. [rires] La paresse est l'esprit qui, bien qu'il veuille faire quelque chose, est faible, manque d'énergie et est très facilement distrait.

Il existe trois types spécifiques de paresse. Je trouve cette division des trois types de paresse incroyablement intéressante car elle donne une toute autre perspective à ce que signifie le mot « paresse ». Quand on dit "laziness" en anglais on pense à traîner, être paresseux, léthargique, s'asseoir devant la télé, s'espacer, s'allonger sur la plage et bronzer, aller dormir et dormir douze heures, se lever à midi - c'est ce que nous considérons comme paresseux. Maintenant, tout cela est inclus dans la définition bouddhique de la paresse, mais il y a aussi d'autres sortes de paresse.

1. Le premier type de paresse est la paresse de la procrastination, ou la paresse de la paresse et de l'indolence. C'est celle que nous appelons habituellement la paresse.

2. Le deuxième type de paresse est l'attrait d'être très occupé et l'attachement aux activités mondaines. Dans le langage du monde, nous appelons cela être enthousiaste, être intelligent, avoir beaucoup d'énergie, être un fonceur et réussir. Mais selon l'interprétation bouddhiste, tout cet effort mis dans le plaisir et le succès samsarique est une forme de paresse parce que nous avons perdu tout intérêt pour le Dharma et que notre esprit est faible quand il s'agit du Dharma. N'est-ce pas intéressant ? Ce que nous associons habituellement au fait d'être très occupé et d'être un bourreau de travail devient paresseux dans le bouddhisme.

3. Le troisième type de paresse est la paresse du découragement et de la dévalorisation. Nous n'avons pas besoin d'en parler beaucoup parce que nous, les Américains, avons beaucoup de confiance, nous ne nous rabaissons jamais. [rire]

Je veux expliquer chacun d'eux un peu plus en profondeur et vous donner les antidotes. Cela devient assez intéressant quand on commence à y penser.

1) La paresse de la procrastination

La paresse de la procrastination, ou de la paresse, est l'esprit qui est attaché à avoir une vie d'aisance. C'est l'esprit qui veut juste être à l'aise, traîner, se reposer, dormir, bronzer, avoir une semaine de dimanche, ne pas faire d'effort, dormir beaucoup, dormir au milieu de la journée, faire des siestes et continuer longtemps des vacances à la plage, ça sonne bien, hein ? La raison pour laquelle il s'agit d'une forme de paresse est qu'en étant attachés à rester allongés et à dormir et à avoir une vie d'aisance, nous n'avons jamais de temps ni d'énergie pour le Dharma.

Antidote - Méditer sur l'impermanence, la mort et les inconvénients de l'existence cyclique

Donc, l'antidote à celui-ci est de méditer sur l'impermanence, de faire les méditations de la mort - soit la mort en neuf points méditation ou la mort méditation. La mort en neuf points méditation C'est là que nous pensons au fait que la mort est définitive, que l'heure de la mort est indéfinie et que la seule chose que nous emportons avec nous au moment de la mort, ce sont nos habitudes, nos karma et les attitudes que nous avons développées—notre corps, nos possessions, nos relations restent ici. La mort méditation est l'endroit où nous imaginons notre mort, imaginons la scène de notre mort et pensons à ce qui a été précieux dans notre vie, à ce que nous nous réjouissons d'avoir fait et à ce que nous regrettons d'avoir fait.

Ainsi, les antidotes à la paresse de la procrastination se souviennent de l'impermanence et de la mort, imaginent notre mort, méditent sur les inconvénients de l'existence cyclique et toutes les merveilleuses listes qui incluent les huit inconvénients de l'existence cyclique, six insatisfaisants conditions et trois souffrances. Cela nous permet de vraiment voir quelle est notre situation, de nous confronter à la nature de l'existence cyclique et de reconnaître très clairement que tout n'est pas beau et que cela ne va pas s'améliorer. Cela ne fera qu'empirer. Vraiment faire face à cela au lieu de nous distraire avec des films et autres.

Changer la mentalité mañana

Cette paresse de procrastination est souvent ce que j'appelle la mentalité mañana. "Malade méditer mañana. Je ferai ce cours de Dharma plus tard. Je vais faire une retraite d'un mois l'année prochaine. Je serai encore en vie alors, j'en suis sûr. J'irai faire le pèlerinage une autre fois. Je lirai ce livre du Dharma plus tard. Avec ce genre d'esprit de procrastination, nous n'obtenons jamais rien. Je pense que ce qui est si nocif dans cet esprit, c'est que lorsque nous le suivons, nous nous sentons coupables parce que nous le suivons. Alors nous avons deux problèmes, nous avons la paresse de la procrastination et puis nous ne pouvons même pas apprécier d'être paresseux parce que nous nous sentons aussi coupables à ce sujet.

Remarquez-vous que l'esprit se sent beaucoup coupable ? Nous pensons : « Je devrais faire ceci » et nous pensons que le remède est de se débarrasser du « devrait » et de continuer à faire ce que nous voulons faire. [rires] Mais peut-être que ce que nous devons faire, c'est appliquer l'antidote—cette méditation sur l'impermanence, sur la mort et sur les inconvénients de l'existence cyclique - afin que nous changions de comportement.

L'application de l'antidote nous réveille. Cela nous donne un peu d'énergie et nous enlève les « devrait », les « avoir à faire » et les « devrait », car lorsque nous pensons clairement à la mort et réfléchissons au sens et au but de notre vie, les choses deviennent très claires. Notre pensée passe de "Je devrais pratiquer le Dharma" à "Je vais mourir un jour et c'est la seule chose qui a de la valeur à emporter avec moi et c'est ce que je veux faire et rien ne va m'arrêter et obtenir à ma façon."

Ce n'est pas un esprit poussé. Ce n'est pas un esprit qui force l'effort, mais c'est plutôt un esprit qui, par la compréhension, par la sagesse, a un effort et une énergie joyeux. Une façon d'aider cet esprit, en plus de faire ces méditations, est d'essayer de cultiver de bonnes habitudes de sommeil. Ne prenez pas l'habitude de dormir très tard le matin et ne prenez pas l'habitude de faire la sieste l'après-midi. Une fois que nous avons pris l'une ou l'autre de ces deux habitudes, elles sont très difficiles à briser et nous passons alors beaucoup de temps à dormir inutilement.

Éviter les extrêmes

D'un autre côté, n'allez pas à l'autre extrême et ne faites pas ce gros truc du genre « Je vais méditer jusqu'à deux heures du matin si ça me tue ! Cela pousse vraiment l'esprit. Nous ne disons pas non plus d'aller à cet extrême. C'est une autre chose que nous faisons souvent parce que nous sommes très performants et que nous venons d'une culture très performante. Nous avons entassé toute la nuit à l'université. Nous sommes bons pour nous pousser. Mais l'effort joyeux ne pousse pas. L'effort joyeux vient de la compréhension. Cela vient du fait de cultiver de bonnes habitudes, pas de bachoter, de pousser et de se sentir coupable. Alors vérifiez vraiment votre esprit, vérifiez la texture de votre esprit et essayez de le transformer en une attitude qui veut faire la pratique.

Maintenant que nous connaissons les méditations à faire pour contrer ce genre de paresse, il ne nous reste plus qu'à nous asseoir et à les faire ! Mais encore une fois, une fois que vous avez pris l'habitude de faire la mort méditation et vous en voyez vraiment les avantages et vous voyez à quel point cela rend votre esprit paisible et calme, méditer sur la mort devient plutôt agréable à faire. Cela nous aide à voir ce qui est important et à jeter ce qui ne l'est pas.

2) Attirance pour les choses futiles et comportement négatif

Le deuxième type de paresse est le l'attachement aux activités ordinaires ou aux activités frivoles. C'est le l'attachement à nous tenir très occupés avec des divertissements, à faire des affaires, à être perfectionnistes, à être fonceurs.

Nous aimons l'activité

Cette paresse de l'attachement aux activités mondaines est causée par le fait d'aimer l'agitation. Nous aimons le dynamisme de la ville avec tous les différents types de personnes, toutes les différentes activités et tant de choses. Nous aimons les médias et toute l'excitation qu'ils procurent.

Nous aimons parler

Ce genre de paresse est également causé par l'attachement à des propos frivoles. Nous aimons traîner et jibber-jabber. Nous parlons de sport, de politique et d'économie. On parle de ce que fait cette personne, de ce que fait cette personne, de ce que celle-ci porte, du type de voiture qu'elle a acheté, du type de maison qu'elle veut avoir, comment obtenir le meilleur prêt, où investir son argent, comment gagner plus d'argent, comment prétendre que vous n'avez pas perdu tout votre argent. [Rires] Nous parlons de tout et faisons des travaux ordinaires, des emplois ordinaires, nous gardant juste très occupés avec des choses qui n'ont aucun sens ou aucun but. Regardez votre calendrier et votre journal, toutes les choses qui y sont marquées que vous devez faire, toutes ces choses incroyables, cruciales et importantes que nous devons faire - combien d'entre elles devons-nous vraiment faire ? Combien d'entre eux sont significatifs ?

Perfectionnisme inutile

De plus, nous avons l'esprit qui veut toujours que tout soit parfait. Toutes nos choses samsariques doivent être parfaites. Nous devons faire le lit parfaitement. Nous devons tout faire parfaitement. Ensuite, nous passons beaucoup de temps dans des tendances perfectionnistes tout à fait inutiles, sans nous occuper de ce qui va vraiment nous rendre parfaits, qui va vraiment faire de nous un Bouddha.

Vérification de votre motivation

Maintenant, voici quelque chose sur lequel nous devons être très clairs, car souvent ce n'est pas l'activité elle-même qui est significative ou non significative, c'est la motivation derrière la raison pour laquelle nous faisons ce que nous faisons. Je ne dis donc pas que la carrière de tout le monde n'a pas de sens et que vous devez tous quitter votre emploi demain. Que notre profession, que notre travail devienne quelque chose de significatif pour les autres, qu'il devienne ou non une activité du Dharma, ne dépend pas seulement du type de travail que nous avons, mais aussi de la raison pour laquelle nous le faisons, de notre objectif de le faire et de notre motivation pour je le fais. Nous pourrions faire un travail qui relève de l'aide sociale, mais nous le faisons parce que nous voulons gagner beaucoup d'argent.

Nous disons que les médecins ont une profession très bénéfique et qu'ils aident tant d'êtres sensibles, mais je pense que la plupart d'entre eux vont à l'école de médecine pour l'argent. Ce n'est donc pas le travail que vous faites, c'est la motivation qui compte. Si la motivation est matérielle, elle devient une activité matérielle. Alors que si votre motivation est de vraiment fournir un service, alors même si vous fabriquez des widgets, vous fournissez un service parce que votre motivation est d'offrir les avantages des widgets à toute la société et d'aider vos collègues à créer un lieu de travail harmonieux et ce genre de choses.

C'est un appel à regarder, non seulement les activités que nous faisons, mais aussi pourquoi nous les faisons. Nous devons utiliser une conscience discriminante sur ces deux choses et regarder quelles activités nous faisons sont significatives et lesquelles ne le sont pas. Quelles sont les choses vraiment nécessaires et celles qui ne le sont pas. Aussi, regardez pourquoi nous faisons les différentes activités et quelles choses sont faites avec une motivation significative et quelles choses nous faisons avec juste la motivation d'avoir une bonne réputation, de gagner beaucoup d'argent, d'être populaire, de se sentir réussi ou faire nos preuves auprès de quelqu'un d'autre.

Devoir

Passez vraiment du temps à regarder ça. Ce pourrait être un bon devoir de prendre une semaine sur votre calendrier et de vraiment regarder ce que vous faites. Regardez-le en termes d'avantages de l'activité, puis regardez-le en termes de motivation, puis commencez vraiment à faire des choix sur ce qui est important et ce qui ne l'est pas.

Des priorités claires

Ce genre de méditation va énormément clarifier nos vies et au lieu de sentir que nous devons faire ceci ou cela parce que nous avons tant d'obligations, cela nous donne la capacité d'évaluer ce qui est précieux et ce qui ne l'est pas. Ensuite, nous pouvons établir des priorités claires dans notre vie et une fois que nous avons des priorités claires, allouer notre temps n'est plus un problème.

Mais lorsque nos priorités ne sont pas claires, ou lorsque notre priorité est de faire ce que tout le monde veut que nous fassions parce que nous voulons leur approbation, alors notre vie devient vraiment boueuse parce que nous ne pouvons pas prendre de décisions sages. Nous faisons simplement des choses parce que nous pensons que les autres s'attendent à ce que nous le fassions ; ils veulent que nous les fassions; nous sommes censés les faire; nous avons besoin de leur approbation. Nos priorités deviennent réelles, très confuses et très souvent, nous nous engageons dans de nombreux comportements contraires à l'éthique parce que nous recherchons l'approbation des autres.

Encore une fois, pour contrecarrer ce genre de l'attachement aux plaisirs mondains et au succès mondain, faites le méditation sur l'impermanence, la méditation sur la mort et la méditation sur les inconvénients de l'existence cyclique.

Méditation de la mort en neuf points

Surtout dans la mort en neuf points méditation regardez les trois derniers points - qu'au moment de la mort, la seule chose qui nous accompagne est notre karma, nos habitudes et nos tendances que nous avons créées dans notre vie ; notre corps ne vient pas avec nous, nos amis et nos parents ne viennent pas avec nous, notre réputation ne vient pas avec nous, nos biens ne viennent pas avec nous. Examinez bien cela et reconnaissez que même si nous nous sentons si vivants, si dynamiques en ce moment, notre mort pourrait survenir soudainement à tout moment et dans cette optique, qu'est-ce qui a vraiment de la valeur pour nous ?

Ce neuf points méditation pense : « Me voici. Je meurs. Mon corps reste ici. Tous ces cours d'aérobie, tous ces rendez-vous chez l'esthéticienne, tout le temps à essayer différents types de vêtements pour voir dans quoi je suis belle, tous les bijoux et le maquillage, tous les athlétiques ceci et cela - eh bien, mon corps reste ici maintenant et ça va nourrir les vers. Qu'est-ce que j'ai vraiment utilisé mon corps pour? Ai-je utilisé ma vie et mon corps d'une manière sage pendant que je l'avais? Qu'en est-il de mes biens matériels ? J'ai passé toute ma vie à essayer d'obtenir plus de biens matériels, à rendre ma maison vraiment agréable, à avoir une voiture confortable, de bons vêtements, à passer de belles vacances, à collectionner toutes les choses que j'aime collectionner, à avoir les choses qui me donnaient l'air important aux yeux des autres. Et pourtant, je continue sans aucun de mes biens et quelqu'un d'autre devra nettoyer tout mon désordre.

Ensuite, nous pensons à nos amis et à nos proches, à toutes les personnes auxquelles nous sommes si attachés, aux gens avec qui nous sommes allés au cinéma, non pas parce que nous essayions de conduire nos amis et nos proches sur le chemin de l'illumination, mais fondamentalement, nous voulions juste du plaisir et du bonheur qui étaient agréables et amusants. Nous passons de bons moments. Ils nous approuvent. Ils nous soutiennent. Ils nous louent. Ils nous font des cadeaux. Ils nous disent que nous sommes loin et nous font nous sentir bien. Avec l'attachement nous agissons souvent contre nos propres principes éthiques, ou perdons simplement beaucoup de temps à faire ceci et cela et autre chose, et le temps que nous avons alloué à la pratique du Dharma est tout simplement épuisé. Le temps est passé devant le téléviseur avec un sac de pop-corn, ou un gallon de crème glacée, ou un yaourt faible en gras si vous êtes soucieux de votre santé, et tout est soudainement parti.

Cultiver des attitudes saines

Je ne dis pas qu'il faut négliger corps, négliger nos amis et nos proches ou négliger nos biens, car nous devons faire face à ces choses dans la vie. Nous devons garder notre corps en bonne santé. Nous avons besoin d'avoir quelques possessions. Nous avons certainement besoin d'amis et de parents. Nous allons les avoir que nous les voulions ou non ! Mais nous devons apprendre à cultiver des relations saines avec ces personnes et avec ces choses. Je ne dis pas tous les jeter, mais regardez la motivation de l'attachement cela nous tient tellement occupés à tourner autour de ces choses sans but durable ou significatif.

La douleur du regret au moment de mourir

Quand j'y pense, je pense que l'une des choses les plus douloureuses de la mort serait de revenir sur notre vie et d'avoir beaucoup de regrets. C'est pourquoi le méditation d'imaginer notre mort est vraiment efficace parce que nous imaginons: «D'accord. Je meurs ce soir et je repense à ma vie. Comment est-ce que je ressens les choses que j'ai faites au cours de ma vie ? Du point de vue de la mort, comment apparaît la manière dont j'ai passé ma vie ? Comment la façon dont j'ai passé mon temps et les activités dans lesquelles je me suis engagé apparaissent-elles maintenant que je suis en train de mourir ? »

Cela nous aide à clarifier les choses. Votre esprit devient vraiment clair et vos priorités deviennent très claires. Votre esprit devient vraiment ferme pour que vous sachiez dire « oui » et vous sachiez dire « non ». Cette méditation à la mort est extrêmement efficace. Nous pouvons finir par voir que nous avons beaucoup plus de temps que nous ne le pensions, car nous réalisons que beaucoup de choses qui nous ont occupés n'étaient pas très importantes ou nécessaires du tout.

Collecter le mérite

[En réponse à l'auditoire] En Asie, il y a une grande tendance à penser à l'assurance-vie future, à vouloir faire des actions vertueuses parce que c'est une bonne assurance pour les vies futures et vous voulez collecter du mérite parce que c'est comme de l'argent spirituel. Alors vous faites toutes ces activités qui sont vertueuses, mais vous les faites pour accumuler du mérite afin d'avoir une bonne renaissance. Beaucoup de gens disent que ce n'est pas une vraie bonne motivation parce que vous êtes très centré sur vous-même et que vous ne faites pas vraiment les actions positives par souci sincère des gens. Vous les faites parce que vous vous souciez de votre propre renaissance.

Le fait est que, pour certaines personnes, la seule chose qui va les motiver à faire quelque chose de positif est ce genre de perspective. Alors laissez-les penser comme ça. Mais si ce genre de perspective ne fonctionne pas pour vous et qu'il vous semble égoïste, alors je pense que c'est bien parce que cela signifie que vous êtes prêt à passer à une motivation plus élargie et à penser à faire des actions positives pour le bénéfice des autres , pas seulement pour notre propre future renaissance.

Je pense qu'en réaction à cela, certains diraient : « Ne pensez pas à votre prochaine renaissance, ne pensez pas à la mort. Pensez simplement à comment rendre votre vie utile maintenant. Ce que nous devons faire dans toutes ces choses, c'est avoir un très grand esprit qui peut regarder la situation sous de nombreux angles différents et voir qu'il y a de la vérité et de la validité dans toutes les différentes façons de la voir. Si vous ne pensez pas à la mort et à la vie future et que vous ne pensez qu'à la façon de donner un sens à votre vie maintenant, vous n'allez pas non plus vraiment générer une bonne motivation. Si nous ne pensons pas aux conséquences de nos actions dans nos vies futures et que nous ne pensons qu'aux conséquences maintenant, alors souvent nous ne pouvons pas faire la distinction entre les actions constructives et les actions destructrices.

Je pense qu'il est important de réaliser que toutes ces explications différentes sont données à différents types de personnes qui sont à différents stades de leur pratique. Ce que nous voulons faire, c'est avoir un grand esprit qui peut regarder la situation de tous les points de vue afin que nous comprenions vraiment ce que les enseignements veulent dire.

Conscience de la mort - bonne au début, au milieu et à la fin

[En réponse au public] Ils disent que méditer sur la mort est bon au début de votre pratique, au milieu de votre pratique et à la fin de la pratique. Et ils disent que si vous ne le faites pas méditer à la mort, il est très difficile de faire quoi que ce soit de constructif au début, au milieu ou à la fin. Quand on est débutant et méditer à la mort, cela nous fait regarder ce que nous faisons dans nos vies et nous fait changer de priorités et nous mettre sur la bonne voie.

Mais une fois que nous avons fait cela, qu'est-ce qui nous maintient sur la bonne voie ? Qu'est-ce qui nous empêche de simplement reculer, de devenir complaisants, suffisants et de penser que nous faisons beaucoup d'activités vertueuses et que, par conséquent, notre pratique est tout à fait correcte ? C'est le méditation sur la mort qui empêche cette complaisance, cette suffisance et cette autosatisfaction.

Aussi, vers la fin de la pratique, le méditation la mort est ce qui fait avancer les pratiquants, même les pratiquants de haut niveau qui ont de très fortes Bodhicitta (l'intention altruiste de travailler pour le bien des autres). Ils veulent devenir des bouddhas pour le bien des autres et ils reconnaissent qu'ils ont une vie humaine précieuse, qu'elle est très temporaire, facilement perdue et qu'ils ne l'auront pas éternellement. Ils veulent donc vraiment utiliser leur vie maintenant pour atteindre l'illumination le plus rapidement possible. De cette façon le méditation à la mort aide même les bodhisattvas de haut niveau.

La méditation sur l'impermanence et la mort fut le premier enseignement que Bouddha donné quand il tourna la roue du Dharma et enseigna les Quatre Nobles Vérités. L'impermanence a été la première chose dont il a parlé et ce fut aussi son dernier enseignement par le fait qu'il l'a montré lui-même en mourant et en quittant son corps. C'est une chose incroyablement importante méditation. Parfois, nos esprits ont beaucoup de résistance à cela. Nous sommes un peu effrayés, ou nerveux, ou dégoûtés, ou anxieux à l'idée de penser à la mort et je pense que c'est parce que nous n'avons jamais appris à penser à la mort de manière saine, ou à y penser de manière significative.

[En réponse au public] Je pense que le sens de ce que les autres traditions enseignent est contenu dans la mort en neuf points méditation. Ils vont réfléchir sur le même genre de choses. Ils ne l'ont peut-être pas organisé de cette manière numérique, mais la réflexion est la même.

Que signifie être conscient de la mort ? Cela signifie être conscient que la mort est définitive, que personne ne vit éternellement, que nous approchons constamment du moment de la mort et que nous pouvons mourir sans avoir pratiqué le Dharma. Eh bien, cela fait partie de la mort en neuf points méditation. C'est juste que les Tibétains l'ont formalisé pour qu'il soit énoncé clairement. Mais d'autres traditions incluraient le même genre de réflexion dans ce qu'elles font.

La chose à propos de la méditation sur la mort est que cela vous rend conscient de la mort à d'autres moments. Nous avons entendu les enseignements sur la mort à plusieurs reprises. Combien d'entre nous sont conscients de la mort au cours de notre vie ? Nous ne sommes pas. Nous ne nous réveillons pas le matin en pensant que cela pourrait être le jour de notre mort. Nous avons entendu tant de fois des enseignements sur la mort, mais nous ne nous réveillons jamais le matin en pensant aux enseignements. Pourquoi pas? Parce que nous n'avons pas passé assez de temps à y réfléchir profondément. Ainsi le but de la méditation sur la mort, c'est de s'asseoir et d'y réfléchir profondément pour qu'elle devienne une empreinte très forte dans l'esprit.

Une forte empreinte dans l'esprit, c'est comme lorsque vous avez quelque chose d'important à faire et c'est la première chose à laquelle vous pensez lorsque vous vous réveillez le matin. Il vous hante toute la journée et reste avec vous car il y a là une empreinte très profonde. Le but de faire la mort méditation est de créer ce genre de conscience profonde. Faire une prise de conscience n'est pas seulement une pensée intellectuelle du genre « Oh oui, je pourrais mourir aujourd'hui. Qu'y a-t-il au petit-déjeuner ? Ce n'est pas notre blabla intellectuel habituel, mais nous en faisons une présence qui guide vraiment notre vie.

Qu'est-ce qui est et n'est pas le Dharma

Ce tout méditation à la mort s'adresse au l'attachement au bonheur de cette vie. Vous continuez à entendre cette phrase revenir encore et encore, "l'attachement au bonheur de cette vie. Si vous étudiez avec Lame Zopa assez longtemps, vous commencerez même à entendre cela dans vos rêves, car Rinpoché insiste vraiment sur le fait que c'est la ligne de démarcation entre ce qui est la pratique du Dharma et ce qui ne l'est pas. S'il y a l'attachement au bonheur de cette vie, alors l'action n'est pas la pratique du Dharma. Si il n'y a pas l'attachement au bonheur de cette vie, cela devient une pratique du Dharma. C'est une ligne très claire.

Nous préférons tracer la ligne ailleurs. Nous préférons tracer la ligne afin d'avoir le l'attachement au bonheur de cette vie et aussi avoir le nirvana en même temps. Nous préférerions de loin le faire de cette façon, car ainsi nous pourrons pratiquer le samsara et le nirvana en tandem. [rire]

Motivation mixte

L'esprit de l'attachement au bonheur de cette vie est l'esprit le plus sournois que vous puissiez avoir. C'est l'esprit qui transforme les actions du Dharma en actions mondaines. C'est le mental qui dit : « Je pense que je vais aller à l'épicerie et acheter quelque chose de sympa à offrir aux Bouddha pour qu'après je puisse le manger. Il y a beaucoup de motivation sournoise qui entre là-dedans avec l'esprit qui est attaché au bonheur de cette vie.

Souvent, beaucoup de nos motivations sont très mitigées. Pourquoi passons-nous du temps au début de nos séances à développer l'intention altruiste ? Pourquoi, juste après la respiration méditation et avant de commencer la conversation, est-ce que je dis de se souvenir de notre motivation ? C'est parce qu'à notre niveau, ou du moins à mon niveau (vous êtes peut-être plus avancé), j'ai besoin de l'élan pour consciemment, avec effort, générer une motivation que je sais positive, car si je ne le fais pas ainsi, cela n'arrivera pas.

L'amour et la compassion pour tous les êtres sensibles illimités ne surgissent pas spontanément dans mon esprit. Ce qui ressort spontanément, c'est que je veux mon bonheur maintenant le plus tôt possible, merci beaucoup. Comment nous surmontons cela en nous asseyant délibérément et en cultivant une bonne motivation. Même lorsque nous faisons cela, il reste parfois des vestiges de l'ancienne motivation. C'est sournois parce que nous avons deux motivations en même temps et si vous avez quelque chose avec une motivation mixte, alors vous obtenez un résultat positif et aussi un résultat négatif.

[En réponse au public] Nous travaillons si dur pour obtenir ces choses. Nous pensons que c'est tellement merveilleux et nous en gardons le souvenir. Et pourtant c'est totalement parti. Qu'est-ce qui avait vraiment du sens là-dedans ? C'était comme le rêve de la nuit dernière, à la fois la souffrance et le bonheur. Quel effet durable a-t-il eu ? Je pense que c'est la question que nous devons nous poser. Je pense que poser cette question aide la motivation à devenir beaucoup plus claire et nous aurons moins cette motivation mixte.

Je ne pense pas que ce soit mal de vouloir améliorer la qualité de cette vie, si nous voulons simplement être une personne plus gentille et plus calme. Mais avoir une motivation mixte, c'est plutôt quand nous recherchons la renommée, la popularité, le confort et la réputation de notre pratique. Lorsque nous faisons la pratique du Dharma et obtenons un résultat qui influence cette vie, cela nous donne un peu d'encouragement : « Oh oui, cela apporte un résultat. Ça fait du bien. Je me sens différent. Je vais continuer à le faire. C'est bien, mais si nous ne cherchons que cela et que c'est la seule raison pour laquelle nous pratiquons, alors nous ne pourrons pas terminer la pratique, car nous allons nous décourager très facilement.

Les moyens habiles de Bouddha

Public: Ils disent toujours que si vous faites cette pratique, vous atteindrez sûrement telle ou telle terre pure, tel ou tel résultat, et même dans cette vie, le succès viendra à vous et ainsi de suite.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous avez raison. Ils font cela parce qu'ils savent comment nous sommes, parce que le Bouddha sait ce qui nous motive vraiment. [rires] je pense Bouddha est très habile et Bouddha dit simplement tous les résultats de quelque chose pour que quelque part vous y trouviez un résultat que vous aimez, et d'une manière ou d'une autre en vous motivé et en faisant la pratique, j'espère que votre motivation se transformera.

Par exemple, ils disent que l'un des avantages de méditer sur l'amour est que vous avez plus d'amis. "Eh bien, ça sonne bien. Je veux avoir plus d'amis alors je vais méditer sur l'amour." Mais si je viens méditer sur l'amour pour avoir plus d'amis, je vais le faire de la manière la plus tordue et la plus tordue et je ne vais vraiment pas me retrouver avec plus d'amis après tout. Mais si je suis les instructions et que j'ai un bon professeur qui insère lentement l'autre motivation [élargie] de la raison pour laquelle nous méditer sur l'amour, je pourrais en fait commencer à méditer dessus pour trouver la bonne motivation, ou au moins commencer à équilibrer les deux motivations, puis cette motivation mixte pourrait aller davantage vers le côté positif et je pourrais en fait en tirer de bons résultats.

Abandonner l'idée fausse que la souffrance est sainte et que le bonheur est mauvais

[En réponse à l'audience] Alors l'astuce est que si vous avez un bon professeur, ou si vous avez une certaine sagesse en vous, alors vous pouvez commencer à aller au-delà de cette motivation vers un niveau supérieur. Mais quand nous pensons à renoncer au bonheur de cette vie, nous pensons souvent : « Êtes-vous en train de dire que je ne peux pas être heureux ? Que je dois renoncer au bonheur de cette vie ? Tu veux dire que je dois souffrir cette vie ? Tu veux dire que la souffrance est ce qui me rend saint ?

Non, nous ne disons pas cela. Nous ne disons pas que la souffrance est sainte. Nous ne disons pas que la souffrance est bonne. Nous ne disons pas que nous devrions souffrir. Nous ne disons pas non plus que le bonheur est mauvais. Nous disons qu'il existe différents types de bonheur. Il y a le bonheur mondain qui vient et disparaît et ne dure pas longtemps, et il y a un autre type de bonheur qui vient par le développement et la transformation spirituels et ce genre de bonheur dure longtemps. Cela dure parce que nous nous soucions vraiment de nous-mêmes, nous nous respectons vraiment, nous avons un peu d'amour pour nous-mêmes et nous voulons être heureux. Si nous avons le choix entre un bonheur de bas niveau et un bonheur de haut niveau, qu'allons-nous choisir ? Nous sommes de bons consommateurs, nous voulons le bonheur de haute qualité. [rire]

Ce que nous abandonnons, c'est accroché et par l'attachement au bonheur de bas étage. Ce que nous abandonnons, c'est l'esprit qui dit : « Oh, si les gens me critiquent, je me sens mal. Si personne ne m'aime, cela signifie que je suis un désastre. Si je n'ai pas ces possessions, cela signifie que je ne réussis pas dans ma vie. Si je n'y vais pas en vacances, je ne serai jamais heureux. Si je n'ai pas cette relation, je ne pourrai pas vivre. C'est l'esprit qui est tellement attaché aux choses, au bonheur temporaire. Cet esprit crée un gros problème.

Ce n'est pas que nous ne pouvons pas avoir un bonheur temporaire. Nous disons que l'esprit qui est attaché au bonheur temporaire crée le problème. Sa Sainteté, par exemple, a certainement beaucoup de bonheur temporaire. Il séjourne dans de beaux hôtels. Il voyage en avion. Il mange de la bonne nourriture. Il a un bel ensemble de robes. [rires] Il a beaucoup de bonheur dans cette vie mais le fait est qu'il n'y est pas attaché. Il n'est pas accroché dessus en disant: "Oh mais je dois avoir ça sinon je serai misérable."

Il y a une histoire à propos de ce pratiquant, que lorsqu'il travaillait pour son propre bénéfice, pour le bonheur de cette vie, il ne pouvait jamais trouver assez de nourriture à mettre dans sa bouche. Il volait, trompait les gens et faisait toutes ces choses sournoises pour obtenir de la nourriture et de l'argent. Mais il ne pouvait jamais en avoir assez pour rester gros et heureux. Mais plus tard quand il a abandonné ça l'attachement au bonheur de cette vie et a commencé à pratiquer le dharma, il a dit : « Maintenant, je reçois tellement de nourriture que la nourriture ne peut pas trouver ma bouche. Il y en a tellement que je dois le donner. Ainsi, vous obtenez un certain bonheur mondain à la suite de la pratique du dharma, mais ce n'est pas pour cela que vous le faites.

Avoir un esprit courageux

Parfois, vous n'obtenez pas le bonheur matériel à la suite de la pratique du Dharma parce que nous avons tellement de choses négatives karma que notre négatif karma commence à mûrir. Donc, même si nous nous entraînons très dur, nous avons toujours tout ce négatif karma qui continue d'entrer et d'interférer. Par exemple, beaucoup de grands pratiquants au Tibet ont dû devenir des réfugiés, vivre dans des camps de concentration, subir la chaleur et l'exil et des choses comme ça à cause des karma qui est venu et a mûri. Ce n'était pas le résultat de la pratique du Dharma, mais le résultat de karma. Pour pratiquer le Dharma, nous devons avoir l'esprit courageux qui peut endurer ces inconvénients et souffrances temporaires à cause de notre objectif à long terme et parce que nous savons où nous allons.

Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes.