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Générer de l'amour et de la compassion

Sept points de cause à effet : partie 3 sur 4

Fait partie d'une série d'enseignements basés sur la Le chemin graduel vers l'illumination (Lamrim) donné à Fondation de l'amitié du Dharma à Seattle, Washington, de 1991 à 1994.

Amour chaleureux

  • Différents types d'amour
  • Huit avantages de méditer sur l'amour
  • Méditer sur l'amour selon la tradition Theravada

LR 072 : cause à effet en sept points 01 (download)

Compassion

  • Trois types de souffrance
  • Comment méditation sur la compassion
  • Se prémunir contre le désespoir et la colère
  • Avoir de la compassion pour l'oppresseur et l'opprimé
  • Dommage

LR 072 : cause à effet en sept points 02 (download)

Questions et réponses

  • Travailler avec la douleur et la peur
  • Tonglen

LR 072 : Questions et réponses sur les causes et les effets en sept points (download)

Nous avons parlé des sept points de cause à effet pour générer Bodhicitta. Les quatre premiers points sont :

  1. Reconnaître les êtres sensibles comme notre mère
  2. Se souvenir de la gentillesse de la mère ou de la personne qui s'est occupée de nous pendant que nous étions enfants
  3. Avoir un désir spontané de donner quelque chose en retour à ceux qui ont été gentils, et de cela, naturellement, vient
  4. La amour chaleureux, ou l'amour qui voit les autres comme aimables.

    Les 3 points restants sont :

  5. Grande compassion
  6. Grande détermination
  7. Intention altruiste ou Bodhicitta.

Amour chaleureux

Différents types d'amour

Il existe plusieurs sortes d'amour. Il y a le amour chaleureux [point (4)] qui considère les autres comme aimables. C'est l'amour qui vient spontanément des trois premières causes [points (1) à (3) mentionnés ci-dessus], et agit comme l'agent propulseur du La grande compassion, qui est l'étape suivante [point (5)].

De plus, il y a le grand amour qui souhaite que les autres aient le bonheur et les causes du bonheur. Tu peux méditer sur ce grand amour soit avant le La grande compassion, après le La grande compassion, ou avec le La grande compassion.

Huit avantages de méditer sur l'amour

Le texte de Nagarjuna, Guirlande Précieuse, décrit huit avantages de méditer sur l'amour. C'est agréable à considérer comme un facteur encourageant. Bien que le fait que nous pensions tous à un cœur qui a de l'amour comme quelque chose de particulièrement désirable, que nous voulons tous avoir, d'une manière ou d'une autre quand il s'agit de méditer dessus, nous pensons : « Je n'ai tout simplement pas l'énergie. Je préfère regarder les infos et déprimer plutôt que méditer sur l'amour." Voyez-vous alors ce qui se passe dans la tête ? Vous vous asseyez et regardez les nouvelles. Vous êtes complètement passif. Vous laissez simplement la télévision vous guider. En méditant sur l'amour, nous devons en fait être actifs. Nous devons cultiver quelque chose en nous-mêmes. Peut-être que nous devrions méditer sur l'amour et ensuite regarder les nouvelles. Et alors méditer sur la compassion après les nouvelles.

Les deux premiers avantages de méditer sur l'amour sont que les dieux (les êtres célestes), et aussi les êtres humains seront amicaux avec nous. Nous pouvons facilement voir cela. Les gens gravitent naturellement vers ceux qui sont très gentils, qui ont un cœur aimant. Ils n'ont pas besoin de faire grand-chose pour avoir des amis. Alors que les gens qui ne sont pas très aimants, qui sont assez défensifs et facilement agacés, il est beaucoup plus difficile pour les autres d'être amicaux avec eux. Nous pouvons naturellement voir ces deux premiers avantages à partir de notre propre expérience directe. Non seulement les êtres humains, mais aussi les êtres célestes et les dieux, bénéficient de la méditation sur l'amour. Ils disent qu'il y a différents êtres dans les royaumes divins. Certains d'entre eux pourraient même venir écouter les enseignements ce soir. En fait, avant que Sa Sainteté n'enseigne, ou avant que lamas enseignent, ils font une prière spéciale invitant les dieux à venir écouter, car certains d'entre eux peuvent aussi pratiquer le Dharma.

Même les non-humains vous protégeront. Ici on pense aux animaux et aussi aux différents esprits. Encore une fois, d'autres êtres protègent volontiers les gens qui sont gentils. Lorsque des personnes qui ne sont pas très gentilles se font blesser, d'autres personnes se tiennent là et pensent : « Oh, bien. Je suis content que tu l'aies. Tu le mérites." [Rire]

Nous aurons une aisance mentale et notre esprit sera heureux et détendu. quand nous méditer sur l'amour, lorsque nous souhaitons sincèrement du bien aux autres, notre esprit est heureux et détendu. Lorsque nous souhaitons du mal aux autres, lorsque nous nous accrochons à la douleur et à la douleur, nos esprits ne sont pas du tout détendus. Nos esprits sont assez serrés. Nous devons prendre du Valium, ou nous devons appeler un thérapeute, ou faire quelque chose, parce que l'esprit est malheureux et vraiment tendu.

Nous aurons beaucoup de bonheur en méditant sur l'amour. Non seulement l'aisance mentale, mais juste en général, dans le conditions de notre vie, il y a beaucoup de bonheur. Notre corps sera également détendu. Vous pouvez voir comment l'esprit affecte le corps. Quand l'esprit est assez tendu, alors vous avez des ulcères. Le système immunitaire s'affaiblit. Quand l'esprit est très aimant et très détendu, alors le corps a également tendance à être détendu.

Les poisons et les armes ne vous feront pas de mal. J'ose dire que si vous méditer sur l'amour, vous ne seriez probablement pas impliqué dans trop de guerres et entouré de nombreuses armes. Il sera donc difficile pour quiconque de vous faire du mal. Mais je suppose que cet avantage fait référence à une sorte de capacité spéciale résultant de karma. Pour quelqu'un qui médite régulièrement sur l'amour, même si des armes ou des poisons sont dirigés vers lui, ils ne fonctionneront pas à cause de l'accumulation de bien de la personne. karma.

En fait, l'amour lui-même a le pouvoir de soumettre. Il y a l'histoire du Bouddha's cousin, Devadatta, qui était si jaloux de son cousin (le Bouddha) qu'il a envoyé un éléphant sauvage pour charger au Bouddha. Mais lorsque l'éléphant se trouva en présence du Bouddha, l'éléphant était tellement submergé par le pouvoir de Bouddha's love, qu'il s'est prosterné devant le Bouddha.

Une fois, j'étais en Malaisie, quelqu'un me disait qu'il avait des problèmes avec une autre personne. Ils ont médité sur l'amour pour que l'autre cesse de les déranger. [Rires] J'ai dit : « Médites-tu sur l'amour parce que tu aimes vraiment l'autre personne, ou parce que tu penses à ton propre avantage et tu veux qu'ils arrêtent de te déranger ? D'une façon vous méditez sur l'amour, de l'autre non.

Sans effort, nous atteindrons nos objectifs. Même dans les choses du monde, si nous avons un cœur bon, un cœur aimant, alors les choses se font très facilement. Avoir un bon comportement, lorsque nous approchons les gens avec gentillesse, les autres personnes veulent généralement nous aider. Nos objectifs mondains s'accomplissent facilement. Nos objectifs spirituels s'accomplissent aussi facilement lorsque le cœur est très aimant. L'amour est l'une des causes de la Bodhicitta ou l'intention altruiste, et puis avec cela, l'esprit devient très puissant, crée beaucoup de potentiel positif, a une énergie abondante pour collecter à la fois le potentiel positif et la sagesse nécessaire pour atteindre les réalisations. Nos objectifs spirituels s'accomplissent aussi assez facilement lorsque nous méditer sur l'amour.

Nous renaîtrons également dans le monde de Brahma. C'est si vous vous consacrez à cela. Espérons que nous ne nous consacrerons pas à cela.

Brahma est l'un des dieux du royaume de la forme. Le domaine de la forme est l'un des domaines. Il est considéré comme plus agréable que le domaine humain. Vous y naissez en ayant des états profonds de concentration, et Brahma est le Roi du royaume de la forme.

En fait, c'est assez intéressant. Je vais juste m'écarter un instant de Brahma. Il existe certaines similitudes entre la vision hindoue de Brahma et le concept chrétien de Dieu, car dans la société hindoue, Brahma est considéré comme le créateur, et les différentes parties du monde sont créées à partir de différentes parties de Brahma. corps.

Du point de vue bouddhiste, dans l'évolution du monde, les royaumes supérieurs sont créés en premier. Ainsi, le royaume de la forme a été créé en premier, puis les royaumes humains et ensuite tous les autres royaumes inférieurs. Dans l'évolution de cet univers particulier, Brahma est apparu en premier, puis les humains et les animaux et tout le reste ont suivi. Au moment où les humains et les animaux sont arrivés, Brahma était déjà là. Ils disent: "Eh bien, il nous a créés." Et c'est ainsi que Brahma a obtenu ce statut de créateur, du point de vue bouddhiste, pas du point de vue hindou.

C'est intéressant quand on pense au concept chrétien de Dieu, parce qu'il y a des similitudes, comme Brahma étant vu comme un créateur, comme un être très puissant. Qui sait, peut-être que ce que les chrétiens adorent est Brahma, mais ils l'appellent Dieu. Eh bien, certains chrétiens, pas tous. C'est difficile à dire, parce que le concept de Dieu de chacun est très différent.

Quoi qu'il en soit, la raison pour laquelle être né en tant que Brahma est considéré comme un avantage de méditer sur l'amour, c'est que pour les êtres du monde (il y a beaucoup, beaucoup de Brahmas, soit dit en passant), c'est une position de statut, de renommée, de bien-être et de bonnes choses qui se passent à toi. D'un point de vue bouddhiste, même renaître dans un royaume supérieur comme celui-ci n'est pas satisfaisant, car après avoir épuisé ce karma, alors encore une fois vous devez prendre une autre renaissance. Vous êtes toujours lié dans le cycle de l'existence.

C'est pourquoi il est important de ne pas consacrer notre potentiel positif à naître en tant que Brahma, mais en tant que Bouddha. Nous voulons devenir un BouddhaL’ méditation sur l'amour est appelé le Brahma Vihara. Ceux d'entre vous qui suivent la tradition Vipassana, lorsque vous méditer sur les quatre incommensurables, cela s'appelle les quatre Brahma-Viharas, la demeure ou le lieu de Brahma. La raison pour laquelle on l'appelle ainsi est qu'à chaque fois que vous méditer sur l'amour, vous renaîtrez en tant que Brahma le même nombre de fois que le nombre d'êtres que vous avez inclus dans votre méditation sur l'amour. Faire le méditation sur l'amour avec une concentration en un seul point conduit à ce type particulier de renaissance. Mais encore une fois, c'est si vous le consacrez de cette façon. Nous essayons de dédier le mérite à autre chose.

Audience : Si nous ne voulons pas consacrer notre mérite à une renaissance en tant que Brahma, pourquoi est-ce indiqué comme un avantage ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Ceci est similaire aux avantages de Bodhicitta. Peut-être que votre niveau d'esprit n'est pas si élevé. Tout d'abord, ce qui pourrait vous exciter, c'est la possibilité d'un gain immédiat. Ils vous intéressent de cette façon, puis ils disent : « Non. [Rires] Je dois être un Bouddha. Impossible de se contenter de ce genre de renaissance.

Audience : Est Bouddha informe?

VTC: Les bouddhas prennent une forme. C'est une manifestation de leur sagesse. Prenons par exemple Shakyamuni Bouddha ou Avalokiteshvara ; ce sont des manifestations de leur esprit et de leur énergie subtile sortant sous cette forme physique. Mais le BouddhaL'esprit de est totalement sans forme. Nous ne devrions pas considérer les bouddhas comme une personne isolée à l'intérieur d'un corps, nous n'avons pas non plus besoin de penser à un Bouddha comme une sorte de goutte amorphe (excusez-moi, Bouddha!). [Rires] Quand nous pensons aux qualités de sagesse et de compassion et à la compétence du Bouddha, ces facteurs n'ont pas de forme car ce sont des qualités mentales. Ce sont des choses développées dans votre cœur, dans votre esprit. Ils n'ont pas de forme. Mais pour communiquer avec nous, le Bouddha apparaît dans les formulaires. C'est la seule façon dont nous pouvons nous rapporter à eux. Nous n'avons pas la hotline pour Bouddhal'esprit du Dharmakaya.

Méditation sur l'amour selon la tradition Theravada

Dans la tradition Theravada, ils ont une façon de méditer sur l'amour. Je pense que c'est très bien, et je pense que c'est bien si nous pouvons intégrer cela dans notre pratique. Et il peut être utilisé ici aussi.

La façon dont vous le faites est de commencer par vous-même et de vous souhaiter d'être bien et heureux. L'idée étant que si vous ne vous aimez pas, il est difficile d'aimer les autres. Nous revenons ici au vieux thème de l'estime de soi et du bien-être, qui est parfois notre plus grand obstacle. Pour nous asseoir et commencer, nous pouvons dire : « Puis-je être bien et heureux. Pensez aux différents types de bonheur, aux différents types de bien-être. Ne vous contentez pas de souhaiter des coupes glacées au fudge chaud et des banana splits, mais souhaitez-vous vraiment du bien dans le sens de «Puis-je aussi avoir tous les conditions nécessaire pour pratiquer le Dharma. Puissé-je également rencontrer des enseignements et des enseignants purs. Puissé-je obtenir rapidement les réalisations et me libérer de l'existence cyclique. Puis-je avoir le bonheur de la libération et de l'illumination. Souhaitez-vous vraiment bonne chance. C'est prendre soin de nous.

Se souhaiter une belle maison et une belle voiture, ce n'est pas forcément prendre soin de soi. Cela pourrait soulager certains problèmes mais en causer d'autres. Alors que si nous nous souhaitons vraiment d'avoir les réalisations d'une manière très bienveillante, nous voyons que nous pouvons libérer nos esprits. Nous voulons nous souhaiter tous les différents types de bonheur, à la fois le bonheur mondain et le bonheur spirituel. Passez un peu de temps à y penser - ne restez pas assis à penser et à augmenter votre esprit de l'attachement, mais développer un sentiment au fond du cœur d'une véritable affection pour nous-mêmes en voulant que nous soyons bien et heureux, non seulement parce que je suis moi, mais parce que je suis aussi un être vivant qui a besoin de compassion.

A partir de là, commencez par les personnes qui vous sont proches, avec qui vous vous entendez bien, pour qui vous avez beaucoup d'affection, et souhaitez-leur le bien-être et le bonheur. Vous pouvez penser à vos bons amis, ou à d'autres personnes proches de vous, car spontanément, il est plus facile de leur souhaiter d'être bien et heureux. Encore une fois, pensez aux différents types de bonheur - peuvent-ils avoir un bon travail, peuvent-ils avoir la sécurité, peuvent-ils avoir de belles relations, mais peuvent-ils aussi avoir le conditions pratiquer le Dharma. Puissent-ils obtenir les réalisations. Puissent-ils être entièrement libérés de l'existence cyclique. Passez du temps à cultiver ce sentiment, afin que votre attitude change ; un sentiment de chaleur pour eux vient.

À partir de là, nous partageons notre amour bienveillant avec des étrangers - le gars dans la rue, lui souhaitant d'être bien et heureux. Reconnaissez que tous ces étrangers sont des êtres humains tout comme nous – nous avons le même désir de bonheur et d'éviter la douleur. Les choses que nous souhaitons pour nous-mêmes et pour les personnes que nous aimons, nous les souhaitons à des étrangers. Nous travaillons sur l'esprit en y pensant jusqu'à ce que l'esprit ait le même genre d'intensité d'amour envers les étrangers.

Passons ensuite aux gens avec qui nous ne nous entendons pas très bien. Celui-ci est beaucoup plus difficile, n'est-ce pas? Mais essayez de souhaiter du bien aux personnes qui nous font du mal, ou aux personnes que nous n'aimons pas. Et d'une certaine manière, si vous changez un peu d'avis, il devient en fait facile de méditer sur l'amour pour eux. Si vous voyez que quelqu'un a une vie très tourmentée et porte beaucoup de culpabilité ou d'hostilité à cause de choses qui se sont produites dans sa vie, et c'est pourquoi il vous a fait du mal, ou c'est pourquoi il fait des choses que vous trouvez si désagréables, vous pouvez penser , "Puisse cette personne se libérer de cet esprit tendu. Puissent-ils se libérer de ce névrosé accroché. Puissent-ils se libérer de ce genre de douleur. Pour les personnes que nous trouvons désagréables, nous pouvons imaginer que toute leur personnalité est transformée. Ils peuvent être heureux. C'est assez intéressant, dès qu'on peut les imaginer heureux, alors on cesse de les trouver si désagréables.

Et puis, après avoir généré de l'amour envers les personnes avec lesquelles nous ne nous entendons pas, nous le générons envers tous les êtres sensibles.

Nous commençons par nous aimer, puis nous continuons à aimer nos amis, puis les étrangers, les gens avec qui nous ne nous entendons pas, et enfin tous les êtres sensibles. Il y a une raison de le faire dans cette séquence. Si nous commençons par « Puissent tous les êtres vivants se porter bien et être heureux. Que tous les êtres sensibles aient tout bon », c'est très facile, car « tous les êtres sensibles » est un concept sûr et abstrait qui est tout à fait distinct d'Achala (le chat) lorsqu'il vous griffe, et de l'autre type lorsqu'il fonce dans votre voiture ou quelqu'un d'autre qui vous critique. Nous ne voulons pas commencer par cela. Il est très important, lorsque nous méditons sur l'amour et la compassion, de penser à des cas individuels réels, ce qui oblige notre esprit à changer et à ne pas rester coincé dans des abstractions.

Audience : [inaudible]

VTC: Vous ne voyez pas la personne comme intrinsèquement mauvaise. Tout d'un coup, vous pouvez voir ce qui les a poussés à agir. Vous commencez à être capable de séparer la personne des actions. Vous voyez les actions comme désagréables et nuisibles, mais la personne n'est pas intrinsèquement mauvaise.

Audience : C'est très difficile. Je ne pense pas pouvoir le faire.

VTC: Lentement, lentement, travaillez dessus. Développer l'esprit. L'esprit peut changer.

Audience : [inaudible]

VTC: Qui sait quels sont ses facteurs psychologiques et sa façon de penser. Mais il avait ses raisons, et de son point de vue, ce qu'il faisait semblait être la meilleure chose. De son point de vue, il voulait bien dire. Du point de vue des autres, ce qu'il a fait semblait atroce. Mais vous pouvez voir qu'en tant que personne, il n'est pas intrinsèquement mauvais. Il a pris ces décisions et a fait ces choses en raison de certains facteurs mentaux, en raison de la conditions de sa vie, en raison de ses habitudes et de sa façon de penser. Mais qui il est, ce n'est pas une sorte de personnalité solide et permanente qui sera toujours comme ça. Ce n'est pas parce qu'il a de mauvaises qualités maintenant qu'il en aura toujours ou qu'il sera toujours mauvais. La personnalité de chacun n'est qu'une combinaison de différents facteurs mentaux qui surgissent dans l'esprit et disparaissent, surgissent et disparaissent.

Grande compassion

De penser à amour chaleureux, en ayant une certaine expérience, puis nous passons à méditer sur la compassion. La compassion est le souhait que les autres soient libérés de la souffrance et des causes de la souffrance. Encore une fois, la souffrance ne signifie pas seulement "Aïe, ça fait mal !"

Trois types de souffrance

Il existe trois types de souffrance :

  1. La souffrance de la souffrance, c'est-à-dire la douleur physique grossière et la douleur mentale, des choses que les gens dans le monde reconnaissent comme douloureuses. Ou vous pourriez dire que des expériences indésirables souffrent. Il existe différentes manières de le décrire.

  2. Souffrir du changement. Cela inclut le bonheur mondain. Les choses que nous considérons normalement comme agréables sont en fait l'expérience indésirable du changement. Les choses commencent très bien, mais elles ne dureront pas et se dégraderont à partir de là. Ce genre de bonheur mondain est considéré comme une expérience indésirable parce qu'il ne dure pas. Cela ne satisfait pas. Il ne fait pas tout. Et après nous être bien amusés, nous retournons là où nous avons recommencé. Quand Amchog Rinpoché était ici, il utilisait cette belle expression : Lutter pour le plaisir. C'est un peu ce que c'est. Cette expérience indésirable du changement nous conduit à lutter pour le plaisir. Nous devons toujours déployer autant d'efforts pour obtenir une bonne chose. C'est bien, mais ensuite ça s'arrête, ou ça change, et puis il faut aller chercher une autre source de plaisir, et ça change, et le processus se répète.

  3. Insatisfaction aggravée omniprésente. Notre corps et notre esprit sont sous l'influence de l'ignorance, la colèreet l'attachement. Toute la situation est sous l'influence de l'ignorance, la colèreet l'attachement. Même si quelqu'un est né dans l'un de ces royaumes de forme ou royaumes sans forme, ou dans des endroits agréables et délicieux, il finira par s'effondrer, simplement parce que c'est la nature de l'existence cyclique.

Comment méditer sur la compassion

Lorsque nous méditer sur la compassion, nous voulons que les êtres sensibles soient libérés de ces trois types d'expériences insatisfaisantes ou indésirables. Habituellement, il nous est très facile de penser : « Puissent-ils être libérés de l'expérience indésirable de la souffrance (le premier type d'expérience insatisfaisante) ». Nous commençons par cela, puis nous le développons en pensant : « Puissent-ils être libérés de l'expérience indésirable du changement. En d'autres termes, s'attacher tellement au bonheur mondain qu'ils sont toujours sur les montagnes russes du "Wow, c'est génial !" s'écrase, "Wow, c'est génial!" tombe en panne.

La prochaine fois que vous irez au cinéma pour regarder des films, voyez que c'est le thème des choses que vous voyez dans les films. Vous pouvez très clairement voir ces trois types d'expériences insatisfaisantes ou indésirables. C'est généralement ce qui constitue l'intrigue du film. Quand vous regardez un film, quand vous regardez la vie de quelqu'un, quand vous lisez le journal, vous pouvez voir ces trois-là au travail, et puis vous commencez à souhaiter que tout le monde soit libéré de sa souffrance, pas seulement la souffrance de base, mais aussi la souffrance du changement et l'insatisfaction aggravée omniprésente. De cette façon, la compassion devient beaucoup, beaucoup plus grande pour eux.

On pense généralement à La grande compassion de cette façon, « OK, je vais ouvrir une soupe populaire et monter un refuge », et des choses comme ça. Tout cela est très bien. Je ne mets cela en aucune façon. C'est formidablement bon. Nous devrions en faire plus. Mais quoi Lame Zopa souligne également très rapidement que si les gens n'apprennent rien sur karma, à propos de leurs actions, et continuez à créer des actions négatives et à ne pas faire d'actions positives, même si vous leur donnez de la nourriture, même si vous leur donnez un endroit où vivre, encore plus tard, ils vont avoir faim et ils va être sans abri. Peut-être pas dans cette vie, peut-être dans la vie future, mais quand même, parce que les souffrances physiques et mentales grossières sont créées par notre karma, tant que l'esprit est sous l'influence du trois poisons, ces expériences insatisfaisantes vont continuer à venir.

Lorsque nous cultivons la compassion, il est important de vouloir qu'ils soient libres de ces trois types d'expériences insatisfaisantes. Vous pouvez commencer par vouloir qu'ils aient de la nourriture, des vêtements et un abri. Ensuite, vous voulez aussi qu'ils soient libres de l'insatisfaction du changement. Et puis vous voulez qu'ils soient libérés de l'insatisfaction aggravée omniprésente, car cela empêcherait les deux premières formes de souffrance de se reproduire encore et encore. Rendez votre compassion très expansive lorsque vous méditez sur cela. Nous devons élargir nos esprits.

Une autre façon d' méditer sur la compassion est de commencer par une souffrance physique grossière, comme un animal abattu. Ou vous pouvez penser à la torture dans un camp de prisonniers. Ou vous pouvez penser aux fusillades de gangs. Ou vous pouvez penser à la Bosnie. Ou la Somalie. Essayez de penser à ce que ce serait d'être ces êtres dans cette situation, et à toutes les différentes choses qu'ils vivent, non seulement la souffrance physique et mentale grossière, mais comment l'esprit s'implique dans la peur de souffrances futures. Je pense que dans de nombreuses situations douloureuses, la souffrance est mentale. Peut-être que vous vivez en Bosnie et que vous devez rester chez vous par peur des bombardements. Ton corps c'est bien, il n'a pas été blessé, mais la peur de vivre dans cette situation et ce qu'elle vous fait peut être dévastatrice. Ou la peur de la maladie. Ou la peur de la torture.

Une façon de méditer sur la compassion est de prendre des exemples très évidents comme celui-ci et de penser à ce que cela doit être d'être cette personne. Encore une fois, c'est le genre de chose que vous pouvez faire lorsque vous regardez les informations, lorsque vous lisez des livres ou lorsque vous regardez la télévision. Tout peut devenir une sorte de pratique du Dharma de cette manière.

Se prémunir contre le désespoir ou la colère

Je trouve que les gens en Occident, quand ils pensent à la souffrance physique grossière, sont souvent soit tellement déprimés et découragés par l'état du monde qu'ils abandonnent tout simplement, soit ils se mettent en colère et se suffisent à eux-mêmes. Ce que nous voulons faire lorsque nous réfléchissons à ces choses, c'est ne pas tomber dans l'un ou l'autre de ces pièges. Nous n'avons pas besoin de méditer pour créer ces états. Nous devons le faire méditer pour les transcender.

Le désespoir n'a pas beaucoup de compassion, n'est-ce pas ? Ce désespoir est bien plus un sentiment d'impuissance. Ce que nous essayons de générer ici est un fort esprit de compassion qui veut vraiment aider et voit que les choses ne doivent pas toujours être ainsi. Avec désespoir, il semble juste que tout cela soit inévitable et nous disons simplement : « J'abandonne ! Tout est foutu. »

Avec compassion, nous voyons que quelle que soit la souffrance que quelqu'un éprouve est une cause phénomènes. Il ne surgit pas indépendamment. Il ne surgit pas sans cause. Les choses surviennent en raison de causes et conditions. Si nous pouvons changer l'une des causes et conditions, que ce soit avec les externes ou les internes karmiques, alors nous pouvons changer cette situation. La compassion est très différente du désespoir et de l'abattement.

De même, l'autre chose à laquelle nous nous heurtons souvent - qui n'est que le revers de la médaille, c'est très interdépendant avec le désespoir et le découragement - c'est que nous changeons très légèrement et que notre sentiment se transforme en indignation et la colère. Ce n'est pas une vraie attitude saine non plus. Quand nous sommes indignés et en colère, c'est comme si notre énergie partait dans l'espace et s'évaporait. Rien de très productif n'en ressort. Il est juste en train de se disperser et nous sommes assez misérables.

Au lieu de cela, nous pourrions prendre cette même énergie et la canaliser vers quelque chose qui est dirigé positivement, comme la compassion. La compassion est très optimiste. La compassion sait que la souffrance n'a pas à exister. La souffrance n'existe que parce que les causes et conditions car il existe. Dans la compassion, il y a beaucoup d'espoir. C'est pourquoi les gens disent que Sa Sainteté est si optimiste. Il parle toujours d'avoir de l'espoir, pas de l'espoir dans le sens d'idées préconçues sur l'avenir, mais de l'espoir dans le sens que les choses peuvent changer et qu'elles peuvent être améliorées. C'est très important. Lorsque nous commençons à méditer sur la compassion en pensant à des choses, veillez à ce que vous sachiez exactement comment elle est censée être pratiquée et dans quelle direction nous voulons diriger notre esprit. Nous ne méditer de manière incorrecte, puis vous vous découragez ou vous vous mettez en colère.

Une autre façon que vous pouvez méditer sur la compassion, c'est penser aux royaumes inférieurs de l'existence. Pensez à ce que c'est que d'être dans une forme de vie de douleur atroce. Ou dans une forme de vie d'insatisfaction continue comme la faim et la soif. Ou une forme de vie de bêtise et les différentes souffrances que subissent les animaux. Considérez-vous comme étant né dans l'une de ces situations. Si vous ne pouvez pas penser aux royaumes inférieurs, parce que cela vous pose peut-être des problèmes, alors imaginez-vous comme étant né dans un township en Afrique du Sud, ou comme étant né en Arménie. Ou être né au Cachemire ou dans un endroit comme ça. Et pensez à ce que c'est, puis passez de votre expérience à l'expérience de tout le monde.

Vous imaginez ce que c'est, mais des personnes réelles vivent dans ces situations, et tout le monde, à un moment ou à un autre au cours de l'existence cyclique, a vécu dans une situation similaire. Essayez de reconnaître que même si certaines personnes peuvent être nourries et heureuses maintenant, tant qu'elles sont dans une existence cyclique, elles se retrouveront dans des situations de souffrance plus tard.

Avoir de la compassion pour l'oppresseur et l'opprimé

Nous devons être sûrs ici que notre compassion n'est pas seulement pour les personnes qui souffrent physiquement. C'est un autre piège, et il est similaire à l'indigné la colère un, qui a beaucoup de compassion pour les opprimés tout en ayant beaucoup de la colère pour les gens nourris et heureux. BouddhaLa compassion n'est pas comme ça. Il reconnaît que les personnes nourries et heureuses ont été celles qui souffrent, seront celles qui sont nourries et heureuses plus tard, puis redeviendront à un moment donné celles qui souffrent. Tant que l'esprit est sous l'influence du trois poisons, tout le monde changera de place encore et encore. Par conséquent, nous ne voulons pas tomber dans la partialité, nous souciant des opprimés mais ne nous souciant pas des oppresseurs.

Si nous avions la clairvoyance, nous pourrions constater que l'opprimé et l'oppresseur passent d'une vie à l'autre. La personne qui est l'auteur du mal, dans la vie suivante devient le destinataire du mal. Tout le monde ne cesse de changer de place. Idéalement, nous ne développerions pas de haine ou la colère envers les gens qui semblent bien, mais qui reconnaissent que nous sommes tous dans le même bateau ; nous sommes tous sur le même manège. C'est juste que les voitures de certaines personnes sont plus hautes et d'autres plus basses, mais tout pourrait changer en cinq minutes.

Faire face à notre peur de la douleur

L'un des aspects les plus difficiles de la méditation sur la compassion est que nous n'aimons pas penser à la douleur. Nous aimons prétendre qu'il n'existe pas. À cause de notre aversion pour la douleur, notre société développe des tabous contre le fait de parler de la mort, de parler de la maladie, d'aider les personnes âgées ou de les laisser vivre dans la société. Les tabous sociétaux que nous n'aimons pas viennent en réalité de cette même peur que, ô surprise, nous retrouvons dans notre propre esprit ! N'est-ce pas intéressant ? La peur qui n'aime pas regarder la douleur.

Il est très intéressant d'explorer cette peur quand nous la trouvons bloquant notre esprit, "D'où vient cette peur?" Je pense que souvent, nous n'aimons pas regarder la douleur des autres parce qu'au niveau de l'intestin, nous sommes parfaitement conscients qu'il y a très peu de différence entre nous et eux. Regarder la douleur de quelqu'un d'autre et la laisser entrer dans notre cœur signifie s'ouvrir au fait que nous pourrions être à sa place. C'est très effrayant. Nous n'aimons pas penser à nous-mêmes dans ces chaussures, ou nous voir dans cette situation, alors nous la bloquons.

C'est pourquoi nous avons du mal à rendre visite à tante Ethel à l'hôpital qui se meurt d'un cancer. Nous n'aimons pas voir cette douleur. Nous ne voulons pas voir le cousin Sam qui meurt du sida. Pourquoi? Parce qu'à un certain niveau, nous reconnaissons que cela pourrait être nous dans cette situation. C'est trop effrayant à regarder. Nous repoussons notre peur, puis nous développons d'autres émotions ou actions distrayantes, comme être découragé ou indigné, ou partir en croisade, ou faire autre chose pour nous distraire de cette chose très basique de regarder ce qu'est l'existence cyclique.

Si nous avons l'idée de vies passées et futures – cela a été moi, et cela pourrait être moi dans le futur – alors à un moment donné, nous devrons changer. Quand on peut se permettre de reconnaître ça, c'est quand détermination à être libre pénètre dans le cœur. Enfin, nous reconnaissons en fait notre propre vulnérabilité. Ce n'est pas agréable. Mais si nous savons qu'il n'a pas à exister, qu'il n'existe que parce qu'il y a une cause, alors nous pouvons développer la détermination de nous en libérer et d'atteindre l'illumination.

La compassion, c'est ne pas avoir pitié des autres

Méditer sur la compassion, ce n'est pas se sentir désolé pour les autres, « Oh, ces pauvres gens. Ils ont tellement de problèmes dans leur vie. La compassion est basée sur une honnêteté fondamentale avec nous-mêmes au sujet de notre propre vulnérabilité à la souffrance et sur la reconnaissance que tout le monde est dans la même situation. Il n'y a pas de différence entre nous. Notre cœur doit s'ouvrir d'une manière ou d'une autre. Vous pouvez voir que l'un des obstacles à l'aide aux personnes qui souffrent est le fait que nous n'aimons pas regarder notre propre douleur. Je suis sûr que Lee, qui est infirmière en soins palliatifs, a beaucoup d'expérience dans ce domaine. Elle pourrait probablement vous raconter des histoires incroyables sur la façon dont des personnes très proches les unes des autres ne peuvent s'empêcher d'avoir peur. Ils ne peuvent pas être témoins de la douleur de leur proche parce que cela touche leur propre douleur. La peur nous empêche en fait d'aider. Notre propre peur nous empêche de tendre la main aux personnes auxquelles nous tenons tant.

Audience : [inaudible]

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

VTC: Je pense que c'est une façon d'éviter de regarder aussi notre propre douleur. Cela ne signifie pas que nous critiquons ensuite ces personnes. Nous ne devrions pas dire : « Écoute, tu ne peux pas faire face à ta propre douleur donc tu n'es pas gentille avec tante Ethel qui se meurt d'un cancer ! Il ne s'agit pas de nous blâmer ou de blâmer les autres pour notre propre incapacité, mais il est important de simplement reconnaître ce qui se passe. Nous nous ressemblons tous beaucoup, et c'est une raison d'avoir de la compassion.

Audience : [inaudible]

VTC: Beaucoup de gens pensent que « si j'y pense, cela pourrait vraiment arriver ». C'est une croyance très répandue dans de nombreuses cultures. Quand je vivais à Singapour, vous n'étiez pas censé parler de la mort parce que si vous parlez de la mort, cela pourrait arriver. Si vous alliez à l'enterrement de quelqu'un, vous pourriez en fait être influencé par la mort. Je pense que ce qui se passe à ce moment-là, c'est que nous accordons trop de crédit au pouvoir de l'esprit. Rappelez-vous également que lorsque vous pensez à cela, vous ne le souhaitez pas pour les autres. Vous reconnaissez simplement qu'il s'agit d'une circonstance possible. Votre motivation n'est pas du tout à souhait.

Audience : Quand je pense à la douleur des autres, cela génère tellement de douleur en moi que je ne peux pas sortir de ma propre douleur pour les aider avec la leur.

VTC: Pendant que vous parliez, ce qui m'est venu à l'esprit est de prendre et de donner méditation. Lorsque vous ressentez tellement la douleur que vous vous sentez submergé par elle, je pense qu'une partie du sentiment d'être submergé est le sentiment d'impuissance. Si tu fais le prendre et donner méditation, vous vous imaginez : « OK, je prends ça, et je l'accepte, mais je l'utilise aussi pour détruire mon propre égoïsme et ma propre ignorance, alors je vais donner aux autres ce qu'ils besoin et imaginez-les bien et heureux. Au lieu d'être coincé dans ce sentiment émotionnel, vous le transformez.

[En réponse au public] Exact. Exactement. Parce qu'alors nous sommes juste coincés, « C'est affreux. C'est terrible… » ​​C'est comme si nous étions le parent de la personne qui est en train de mourir, et nous sommes à l'extérieur de la chambre d'hôpital en train de pleurer et de pleurer parce qu'elle est en train de mourir. Nous ne sommes pas disponibles pour les aider quand ils meurent parce que nous pleurons tellement. Quand tu fais le prendre et donner méditation, imaginez que vous ne rejetez pas la souffrance, vous la prenez et l'acceptez, puis vous l'utilisez pour transformer ce "je" dur. Vous faites le méditation sur le vide comme ça, puis imaginez que vous leur donnez. La compassion et l'amour doivent aller de pair.

Audience : Comment assumer leur souffrance dans le méditation?

VTC: Vous imaginez la souffrance de la personne qui se fait torturer. Vous imaginez la souffrance de la personne qui torture et à quel point son état mental est affligé. Vous dites : « Puis-je prendre sur moi toute cette douleur et cette situation. Imaginez que la souffrance les quitte sous forme de fumée. Vous l'inhalez, et il se transforme en un coup de foudre qui détruit votre propre morceau d'ignorance et égocentrisme, puis la lumière de votre cœur rayonne vers eux, leur souhaitant d'avoir le bonheur temporel et ultime. Est-ce que ça a du sens?

Audience : Pourriez-vous expliquer comment faire ce prendre et donner méditation?

VTC: Vous imaginez les autres autour de vous avec leur souffrance. Vous développez un sentiment de "Puis-je prendre sur moi leur souffrance afin qu'ils puissent s'en libérer". Vous imaginez qu'ils souffrent et que leur douleur les laisse sous forme de fumée. Vous l'inhalez.

Lorsque vous absorbez cette fumée, elle se transforme en un coup de foudre, et elle frappe la boule de peur de saisie du soi, l'immobilisation égocentrique de votre propre cœur. Vous prenez ce que les autres ne veulent pas - leur douleur, et vous l'utilisez pour détruire ce que vous ne voulez pas - la cause de votre propre douleur, cet esprit saisissant - de sorte que la foudre frappe et frappe le morceau de saisie de soi et égocentrisme.

Et puis vous vous asseyez dans cet espace ouvert. Vous vous souvenez du vide. Depuis cet espace ouvert de votre cœur, vous imaginez la lumière, et vous imaginez transformer votre corps, vos possessions, votre potentiel positif et l'envoyer afin qu'il devienne tout le bonheur mondain et transmondain dont les autres ont besoin.

Souviens-toi de ton vide dans ce méditation. C'est très important. je lisais juste Grâce et courage. C'est l'histoire de Ken Wilber de sa femme qui se meurt d'un cancer. Elle fait ça méditation, mais quand il l'a écrit, il a omis cette partie du méditation. C'est une partie très, très importante. Il est très important que vous l'utilisiez pour détruire cette saisie du soi et que vous reconnaissiez : « Oh, c'est vide. Ma saisie, ma peur n'est plus là.

Audience : [inaudible]

VTC: En fait, si cela se produit et que vous commencez à vous sentir physiquement malade, alors vous devriez dire : « Oh bien. Ça marche!" [Rire]

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.