Inconvénients de l'égocentrisme

Méditation d'égalisation et d'échange de soi et des autres

• Les deux méditations pour générer Bodhicitta
• Transformer l'esprit avec l'entraînement à la pensée
• Ce que signifie égaliser et échanger soi-même et les autres

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Vaincre la résistance

• La souffrance est la souffrance
• La souffrance de soi et des autres est simplement étiquetée
• La compassion nous protège et nous profite
• Une question de familiarité

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Inconvénients de nous chérir

• L'égocentrisme nous amène à créer du négatif karma
• L'égocentrisme nous empêche d'atteindre nos objectifs
• L'égocentrisme nous rend extrêmement sensibles et facilement offensés
• L'égocentrisme nous culpabilise et s'apitoie sur nous-mêmes
• L'égocentrisme provoque la peur

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Questions et réponses

• Pourquoi nous devrions aider
• La situation au Tibet

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Il existe deux façons différentes de générer l'intention altruiste. Une méthode est les sept points de cause à effet. L'autre égalise et échange de soi et des autres qui a été élaborée par le maître indien Shantideva. Ils disent que les avantages de l'égalisation et échange de soi et des autres, c'est que si vous faites cela, vous n'avez pas besoin d'assurance maladie, vous n'avez pas besoin de divinations, et vous n'avez pas besoin de pujas quand vous êtes malade, parce que vous avez en vous la capacité de tout transformer en pratique.

Ce processus d'égalisation et de échange de soi et des autres et le lojong ou la pratique de transformation de la pensée qui le suit, ne consiste pas à arrêter les problèmes externes. Il s'agit d'arrêter l'esprit qui n'aime pas les problèmes. Chaque fois que nous avons un problème externe, nous avons aussi un esprit qui ne l'aime pas.

L'esprit qui ne l'aime pas qualifie cette chose de problème, puis exacerbe à la fois la chose externe et notre expérience interne de celle-ci. Lorsque vous faites ce genre de pratique, vous pouvez ou non affecter ce que les autres font envers vous, mais vous affectez certainement votre perception et votre propre aversion pour cela, ce qui vous donne vraiment une certaine capacité à contrôler votre expérience. Ils disent que ce soi égalisant et échangeant pour les autres est pour les étudiants de capacité supérieure, pour les étudiants les plus intelligents, alors c'est nous, n'est-ce pas ? [rires] OK, allons-y.

Égalisation de soi et des autres

Nous avons parlé la dernière fois de égaliser soi et les autres. Nous avons expliqué comment ami, ennemi et étranger sont égaux, et comment nous et les autres sommes égaux. Nous sommes égaux parce que nous voulons tous le bonheur et nous voulons tous éviter la douleur de la même manière. Nous sommes également égaux parce que toute la discrimination de soi et des autres est arbitraire. Cela dépend de quel côté vous le regardez. Tu te souviens la dernière fois que je disais, c'est moi et c'est toi, mais de ton côté, c'est toi et c'est moi ? C'est donc une discrimination très arbitraire. Et ce n'est que par la force de la familiarité que nous nous sommes vraiment attachés à notre propre camp et l'avons rendu vraiment solide et inhérent et indépendant dans notre propre vision.

En réalité, soi et les autres sont très dépendants. Ce ne sont pas deux choses intrinsèquement indépendantes. Soi et les autres sont dépendants. Tout d'abord, tout notre bonheur vient des autres. Nous sommes très dépendants des autres; nous ne sommes pas des unités isolées et indépendantes. Et deuxièmement, nous devenons soi simplement parce qu'il y a discrimination des autres, et les autres deviennent autres simplement parce qu'il y a discrimination de soi. Donc toute cette division est quelque chose qui dépend les uns des autres. Vous ne pouvez pas avoir de soi sans les autres ni les autres sans soi. Bien que nous ayons ce sentiment de « moi » existant indépendamment, ce n'est pas si indépendant ; cela dépend de la discrimination qu'il y a d'autres.

Dans le huitième chapitre du texte de Shantideva, Guide de la Bodhisattvamode de vie, il y a un énorme chapitre sur l'égalisation et l'échange de soi avec les autres. Le texte de Shantideva est si grand parce que dans le texte, il répond à tous les « mais ». Dans le texte, il y a toujours cette petite voix qui dit : « Oui, mais je ne peux toujours pas le faire parce que… » Et Shantideva procède ensuite à la démolition de cette objection. C'est très efficace parce que ce sont les mêmes types d'objections que notre esprit formule.

Ce que signifie égaliser et échanger soi-même et les autres

Je vais passer en revue certaines de ces objections. Mais d'abord, je tiens à préciser que lorsque nous égalisons et échangeons nous-mêmes et les autres, nous ne disons pas : « Je deviens toi et tu deviens moi ». Et nous ne disons pas que nous changeons de corps, ou quelque chose comme ça. Ce que nous essayons vraiment d'égaliser, puis d'échanger plus tard, c'est qui nous considérons comme le plus important. En ce moment, ce n'est pas très égalitaire. « Je suis le plus important. C'est très clair. Et je suis attaché à ma propre position. Ce que nous essayons de faire, c'est d'abord d'égaliser l'importance de soi et des autres afin qu'ils deviennent égaux en importance. Plus tard, nous échangeons qui nous tenons le plus cher et qui nous chérissons. Actuellement on se chérit, mais on a envie de l'échanger pour qu'il devienne autrui. Nous commençons très naturellement et facilement à chérir les autres et à vouloir leur bonheur avec le même genre d'intensité que nous nous chérissons maintenant et à vouloir notre propre bonheur.

Tout ce sentiment que nous avons du « je », de la solidité du « je » et de l'incapacité du « je » à devenir autre chose, est uniquement dû à la familiarité, à l'habitude. En d'autres termes, nous avons un corps et un esprit dont aucun n'existe indépendamment ou de manière inhérente, et en plus de cela, nous avons posé un "je". Ce qui est bien, mais alors nous rendons le « je » ou le soi trop solide. Nous identifions le "je" ou le soi avec le corps et avec l'esprit et rendre tout terriblement solide. Ce que nous essayons de faire, c'est d'atténuer ce sentiment de l'attachement, diminuent le sentiment de la solidité du "je", et diminuent la l'attachement de ce "je" à ceci corps et l'esprit, reconnaissant que tout cela est dû à la familiarité. Ensuite, nous commençons à reconnaître qu'en raison de la façon dont l'étiquetage fonctionne, nous pouvons réellement commencer à étiqueter le corps et l'esprit des autres « moi », et les chérir avec la même intensité que nous chéririons notre propre bonheur actuel et le bien-être des nôtres. corps et l'esprit. C'est une façon de développer un amour et une compassion très profonds et forts. En fait, ils disent que l'amour, la compassion et l'altruisme que vous développez grâce à cette méthode sont beaucoup plus forts qu'avec l'autre méthode, les sept points de cause à effet.

Les grands bodhisattvas qui pratiquent cette méthode s'identifient si étroitement aux autres qu'ils peuvent agir au nom des autres sans aucune arrière-pensée. En d'autres termes, cela ne devient pas "Je t'aide". Mais cela devient juste une aide. Elle devient une action très pure au nom d'autrui sans arrière-pensées ni attentes, sans co-dépendance et sans dysfonctionnement.

On prend soin des nôtres corps et l'esprit, parce que nous estimons que c'est approprié. Nous ne le faisons pas avec de grandes attentes sur notre corps et l'esprit. Nous ne les considérons pas comme séparés de nous. Cela se reproduit, à cause de la familiarité. Ce que nous voulons faire, c'est développer ce même genre d'attitude envers les autres afin de pouvoir aider les autres, simplement parce que c'est approprié, et sans aucune attente grandiose d'être approuvé, récompensé ou d'obtenir quelque chose en retour. Avec le même naturel que nous nous aidons nous-mêmes, nous voulons nous entraîner à aider les autres en nous identifiant à eux, en déplaçant l'accent de cette étiquette « je » vers les autres, afin que l'objet que nous chérissons devienne les autres au lieu du « je ».

Comprendre ces enseignements n'est pas facile. C'était très intéressant pour moi de préparer ces conférences parce que j'ai commencé à apprendre cette méthode il y a de nombreuses années et maintenant je suis capable de voir au fil des années comment quelque chose s'enfonce et comment cela a beaucoup plus de sens. L'enseignement sur échange de soi et des autres peut d'abord être assez choquant car il aborde les choses d'une manière très différente. Pour vraiment comprendre cela va prendre du temps. ça va prendre purification, collecte de potentiel positif et étude sous la direction d'un enseignant. Et cela va demander beaucoup de persévérance de notre part.

So égaliser soi et les autres signifie que nous recherchons le bonheur des autres et les séparons de leur souffrance au même degré que nous recherchons notre propre bonheur et nous séparons de la souffrance. Échanger signifie que nous le faisons plus pour eux que pour nous.

La souffrance est la souffrance

À ce stade, l'un des esprits « Oui, mais » vient et dit : « Oui, mais la souffrance des autres ne m'affecte pas. Alors pourquoi devrais-je travailler pour m'en débarrasser ? Quand quelqu'un d'autre se fait écraser dans un accident de voiture, je vais bien. Je marche dans la rue. Leur souffrance ne m'affecte pas. Pourquoi devrais-je faire quelque chose à ce sujet ? Les gens meurent de faim ailleurs dans le monde. Les gens meurent de faim dans notre propre pays, mais leur famine est leur problème. Ce n'est pas mon problème. Pourquoi devrais-je faire quelque chose à ce sujet ? Mon amie est complètement misérable et folle, mais c'est son problème, pas le mien, alors pourquoi dois-je m'impliquer ? » C'est le genre d'esprit que nous avons.

Oui, c'est vrai que la souffrance des autres ne nous affecte pas de la même manière qu'elle les affecte eux-mêmes. Cependant, leur souffrance n'est pas différente de la nôtre. En d'autres termes, la souffrance est la souffrance, peu importe à qui elle appartient. Quand nous regardons la souffrance de quelqu'un d'autre, cette souffrance pourrait si facilement être la nôtre. Ce n'est pas comme s'il s'agissait d'un autre type de souffrance dont eux seuls sont susceptibles, mais pas moi. Parce que nous chérissons les nôtres corps, nous ne pouvons pas supporter de le voir blessé. Et c'est seulement parce que nous ne chérissons pas le corps des autres que nous nous sentons apathiques face à leur souffrance.

Mais encore une fois, c'est juste une discrimination vraiment superficielle que nous étiquetons "je" sur ce corps et non "je" sur un autre corps. N'oubliez pas que, du point de vue de l'autre personne, "je" est étiqueté sur son corps. Notre plus grand obstacle à la compréhension de cela est notre propre saisie du "je" et ensuite l'identification du "je" ou du soi avec le nôtre. corps. Soi et les autres ne sont pas deux catégories distinctes comme une chaise et une table, ou comme la couleur jaune et la couleur bleue. Le jaune ne peut pas être bleu et le bleu ne peut pas être jaune. Une chaise ne peut pas être une table et une table ne peut pas être une chaise. Mais la discrimination de soi et des autres n'est pas comme ça, parce que cette discrimination est faite uniquement en fonction du point de vue. D'un certain point de vue, c'est "je" et c'est "les autres". Le bonheur de celui-ci est le plus important et le bonheur de celui-là ne l'est pas. Mais de l'autre point de vue, vous dites « je » et votre bonheur est plus important que mon bonheur. "Je" devient "tu" et donc moins important.

Vous voyez donc que la discrimination entre soi et les autres n'est pas une chose dure et rapide comme la discrimination entre le jaune et le bleu ou la discrimination entre la chaise et la table. La discrimination entre soi et les autres dépend simplement de l'endroit où vous vous trouvez dans la situation, dépend simplement de votre point de vue. La différence entre soi et les autres est comme ce côté de la rue et ce côté de la rue. Cela dépend simplement de quel côté de la rue vous vous tenez, quel côté devient "ceci" et quel côté devient "cela". Si vous traversez de l'autre côté, alors ce côté de la rue devient « ce côté » et ce côté-ci devient « ce côté-là ». C'est très dépendant, ce ne sont pas des catégories dures et rapides. C'est seulement parce que nous nous sommes trop fortement identifiés à notre camp que nous avons le sentiment que la souffrance des autres est moins importante que la nôtre. C'est une perception erronée.

La souffrance de soi et des autres est simplement étiquetée

Mais alors notre esprit qui doute n'est pas encore heureux. Il dit : « Oui, mais vraiment, la souffrance des autres ne me fait pas de mal. Alors vraiment, pourquoi devrais-je faire quelque chose à ce sujet ? »

Shantideva a dit, si nous ne nous préoccupons que de notre propre bonheur actuel maintenant, et de ce que nous identifions comme "je" en ce moment présent, notre présent corps et l'esprit, pourquoi alors devrions-nous prendre soin d'éliminer notre propre maladie future ou notre propre souffrance future ? En d'autres termes, si nous ne nous préoccupons que de « moi » et de ce moment présent, pourquoi devrions-nous nous soucier de ce qui arrivera à nous-mêmes dans le futur parce que ce n'est pas le même « je » que nous vivons maintenant.

En d'autres termes, si nous pensons : « Je travaille juste pour 'je' et 'moi', qui que je sois en ce moment. Tu n'es pas moi, alors pourquoi devrais-je m'occuper de toi ? Shantideva dit, mais toi-même demain n'est pas toi maintenant, alors pourquoi devrais-tu te soucier de ce qui t'arrivera demain ? Trouver? Si vous ne vous souciez que de votre propre avantage, alors pourquoi vous souciez-vous de ce qui vous arrivera demain ? Pourquoi faire quelque chose pour toi demain ? Les malaises de demain, les maladies de demain, aucun d'entre eux ne vous fait de mal en ce moment, alors pourquoi faire quoi que ce soit à ce sujet ? Le moi d'aujourd'hui ne connaît pas la souffrance du moi de demain.

De la même manière, la main aide le pied sans en faire tout un plat. La main aide juste le pied. La main ne dit pas : « Écoute, ta souffrance n'est pas ma souffrance, donc je ne vais pas t'aider. Résiste, vieux pied, arrache ta propre épine ! Je ne vais pas t'aider. [rires] Ce n'est pas ma souffrance. Ce n'est pas mon problème. Ne m'impliquez pas.

Dans ces deux cas, Shantideva dit que nous ne devrions pas nous occuper de la souffrance que notre propre futur éprouvera, et que la main ne devrait pas s'occuper de la souffrance du pied, car ce n'est pas la sienne.

Mais nous aidons. La main aide le pied, et nous aidons notre propre futur moi, parce que nous nous considérons comme faisant partie de la même chose. En d'autres termes, qui je suis aujourd'hui et qui je suis demain, ils font partie du même continuum. Ce ne sont pas exactement les mêmes, mais ils font partie du même continuum. De même, la main et le pied ne sont pas exactement les mêmes, mais ils font partie de la même collection. C'est pourquoi nous avons tendance à les aider.

Mais aucune de ces choses n'existe de manière inhérente. En d'autres termes, si nous attachons « je » à ce continuum de moments de soi et le saisissons comme une chose intrinsèquement solide, alors c'est une idée erronée de notre part, car ce continuum n'est qu'un ensemble de moments de soi. Nous associons la souffrance de demain et la souffrance d'après-demain au moi qui vit la souffrance de demain et après-demain et au moi qui vit la souffrance d'aujourd'hui. Nous les associons simplement parce qu'ils sont tous des moments du même continuum, mais ce continuum n'est pas une unité solide, inhérente et indépendante. C'est juste la collection de parties de différents moments. Tout ce qui est un continuum n'est pas une chose solide. C'est juste une collection de pièces comme une heure. Une heure n'est pas une chose solide. C'est une collection de minutes, c'est une collection de secondes. De même, le moi maintenant, le moi demain et le moi dans cinq ans, nous prenons soin d'eux tous, mais aucun d'eux n'existe de manière inhérente. C'est juste un continuum dépendant, sur lequel nous étiquetons simplement "je". Il n'y a pas de « je » inhérent à tout cela. C'est la regarder du point de vue du continuum.

Du point de vue de la collection, la main et le pied font partie de la même collection. En plus de toutes les différentes parties du corps et attention, nous étiquetons « je », mais encore une fois cette collection n'est pas une collection solide, indépendante et unique. La collection est simplement un groupe de différentes parties. Donc, rendre trop solide le « je » qui est étiqueté au-dessus de cette collection est une perception erronée. Nous essayons d'ébranler la solidité du « je » parce que c'est en rendant le « je » très solide que nous ressentons : « C'est moi, indépendant ici, et c'est toi. Donc votre problème est votre problème et mon problème est mon problème. Le mien est le plus important. Ce que nous essayons de faire en pensant de cette façon, c'est de réduire à néant la façon dont nous considérons le « je » comme une chose vraiment solide. De cette manière, nous intégrons les enseignements sur la vacuité dans le développement de Bodhicitta, c'est pourquoi cette méthode devient très profonde.

Il n'y a pas de souffrance indépendante. Il n'y a pas de « je » indépendant qui soit le possesseur de la souffrance. Il n'y a pas de « je » indépendant qui possède la souffrance. Alors, pourquoi sommes-nous si accrochés? Comment pouvons-nous prétendre que ma souffrance est plus importante que celle de n'importe qui d'autre s'il n'y a aucune personne indépendante qui la possède ? Si la personne qui éprouve cette souffrance est quelque chose qui existe simplement en étant simplement étiqueté au-dessus de cette collection, ou au-dessus de ce continuum de moments, comment pouvons-nous nous accrocher si fortement à ce «je» et à la position de ce « Je », si c'est quelque chose qui est simplement étiqueté ?

Ainsi, la souffrance de soi et la souffrance des autres existent toutes deux en étant simplement étiquetées. Ils existent tous les deux également en étant simplement étiquetés. Ils doivent tous deux être également dissipés simplement parce qu'ils sont douloureux. En d'autres termes, la douleur est la douleur. Puisqu'il n'y a pas de personne solide qui possède la douleur, peu importe de qui il s'agit, c'est une douleur à éliminer. De même, peu importe à qui appartient le bonheur, c'est le bonheur d'être développé. Il n'y a pas de « je » indépendant là-bas qui va s'accrocher à ce bonheur de toute façon. C'est juste quelque chose qui est simplement étiqueté. Le bonheur et le "je" ou le soi qui est le possesseur du bonheur, existent en étant simplement étiquetés.

La compassion nous protège et nous profite

Alors l'esprit qui doute dit : "Oui, mais c'est vraiment trop lourd de chérir les autres plus que moi-même, et j'ai déjà assez de souffrance, pourquoi devrais-je m'impliquer dans les autres ?"

La réponse à cela est que lorsque nous développons la compassion qui chérit les autres plus que nous-mêmes, cette compassion sert en fait à nous protéger de la souffrance. En d'autres termes, cela ne devient pas un fardeau de prendre soin des autres, de travailler pour leur bonheur et d'éliminer leur souffrance. Lorsque vous le faites avec un esprit d'amour et de compassion, vous le faites avec un esprit heureux et joyeux. Cela ne devient pas une souffrance pour vous. Ce n'est pas comme si vous supportiez plus de fardeaux ou plus de souffrances que vous n'en avez déjà. Vous le faites avec un esprit joyeux, donc en fait votre esprit est plus heureux qu'avant.

Il y a une grande différence entre s'occuper d'autres personnes d'une manière co-dépendante et dysfonctionnelle, et s'occuper de personnes d'une manière Bodhisattva façon. Lorsque nous nous soucions des gens de cette manière collante et codépendante, il semble ostensiblement que "Oh, je travaille si dur pour le bénéfice des autres", mais quand vous regardez vraiment plus profondément, on travaille pour son propre bénéfice. C'est comme si je retirais quelque chose de cette relation, donc je vais la perpétuer. La façon dont je le perpétue, c'est en faisant toutes ces choses qui donnent l'impression que je prends soin des autres, mais au fond, j'essaie de protéger mes propres intérêts. Je ne m'occupe pas des autres parce que je tiens vraiment à eux. Je le fais parce que je me sens coupable ; je me sens obligé; J'ai peur de ce qui va se passer si je ne le fais pas. C'est ce qui se passe dans une relation malsaine. Il semble que nous nous soucions vraiment des autres, mais ce n'est pas le cas.

Je pense que c'est là où une grande partie du mouvement de rétablissement est allé légèrement de travers, en ce sens qu'ils font dire à tout le monde: «J'ai pris soin des autres toute ma vie. Maintenant, je vais prendre soin de moi. En réalité, ils n'ont pas vraiment pris soin des autres toute leur vie, car il y a eu beaucoup d'attentes et de motivations impures. Tout ce qu'ils font en réalité, c'est échanger une motivation égoïste contre une autre, et aucune ne libère l'esprit de la douleur. Quand vous pensez : « Je prends soin de moi maintenant parce que j'en ai assez de prendre soin des autres. Je suis fatigué de sacrifier pour eux toute ma vie », il y a tellement la colère en cela, comment peut-on être heureux ?

Ensuite, il y a toute la question de fixer des limites et de fixer des limites. Dans le mouvement de rétablissement, ils disent souvent : « Je fixe une limite. Je fixe une limite. Vous ne pouvez pas faire ça ! Et dès que vous commencez à fixer des limites, à dire aux gens ce qu'ils ne peuvent pas faire, vous vous retrouvez dans cette position très solide du « moi » contre « eux ». Cela produit juste beaucoup de douleur et d'inconfort parce que vous avez une pensée tellement défensive : « Quelqu'un marche sur mes territoires. Quelqu'un est sur mon territoire. Je dois me défendre. Je dois les remettre à leur place. Il développe toutes ces hostilités.

Je crois qu'il faut fixer des limites et des limites, mais à mon avis, fixer des limites et des limites n'est pas une question de dire aux autres ce qu'ils peuvent et ne peuvent pas faire. Nous ne pouvons pas contrôler ce que font les autres, n'est-ce pas ? Ce n'est pas possible. Nous pouvons dire aux autres ce qu'ils peuvent et ne peuvent pas faire jusqu'à ce que nous ayons le bleu au visage, mais cela ne change rien. Ils vont encore faire ce qu'ils veulent. Pour moi, fixer des limites et fixer des limites, c'est se parler et dire, si quelqu'un fait cela, voici comment je vais réagir. Nous essayons donc de limiter notre propre comportement, de mettre une limite à notre propre réponse malsaine. Nous essayons de limiter notre propre culpabilité, notre propre sentiment d'obligation malsaine, nos propres attentes, nos propres arrière-pensées. Pour moi, c'est ce que fixer des limites et fixer des limites. C'est travailler sur soi, pas sur les autres.

Lorsque vous chérissez les autres d'un Bodhisattva point de vue, ce n'est pas fait par culpabilité, obligation, arrière-pensées ou en tirer quelque chose pour soi. C'est fait juste parce que la souffrance est la souffrance, peu importe de qui il s'agit. Et le bonheur est le bonheur, peu importe de qui il s'agit. Il n'y a pas de « je » fort dans tout cela. Donc parce qu'il n'y a pas de « je » fort, il n'y aura pas beaucoup de souffrance. Et parce que la compassion et l'amour pour les autres sont très authentiques, alors nous allons le faire avec un esprit heureux, et prendre soin des autres n'est pas une forme de sacrifice qui nous fait nous sentir misérables.

Dans notre culture occidentale, nous pensons souvent que prendre soin des autres signifie que je dois être misérable. En d'autres termes, je ne m'occupe pas vraiment des autres à moins que je ne souffre vraiment. On rentre dans tout un syndrome de martyr. Dans le cas d'un Bodhisattva, prendre soin des autres se fait avec une immense joie. Bien que nous disions que nous assumons le fardeau de prendre soin des autres, assumer le fardeau se fait avec une joie incroyable. Vous pouvez avoir une idée de la façon dont cela est possible lorsque vous pensez à la façon dont il y a parfois des personnes auxquelles vous tenez vraiment et à la façon dont vous allez faire tout votre possible et faire des choses qui sont très gênantes pour vous ou même parfois physiquement douloureuses pour vous. , mais cela ne vous dérange pas vraiment. Vous n'y pensez pas, car votre attention est tellement concentrée sur le fait de vouloir qu'ils soient heureux. Une fois dans une lune bleue, cela se produit réellement.

Je pense que c'est pourquoi l'exemple de la mère est utilisé si souvent. Une mère fait d'énormes sacrifices, en particulier la douleur de l'accouchement, mais c'est fait si heureusement, si joyeusement pour l'enfant. C'est une chose très heureuse. Et nous le faisons aussi, lorsque nous nous soucions profondément des autres. Le fait que nous puissions le faire avec une ou deux personnes signifie qu'il est en fait possible de le faire avec tout le monde. Nous devons juste nous familiariser avec cela et développer ce genre d'attitude.

Le corps ne nous appartient pas

Alors l'esprit qui doute dit : « Oui, mais comment puis-je penser à celui d'un autre ? corps comme le mien ? Et comment puis-je considérer la souffrance de quelqu'un d'autre comme la mienne ? Comment est-ce possible? Tu me dis d'aider les autres comme je m'aide moi-même. Comment puis-je faire ceci?"

Et à cela, Shantideva a une réponse qui, pour moi, est si profonde. Shantideva a dit de regarder le vôtre corps. On s'accroche à ça corps et s'y identifier si fortement. C'est moi." Mais qu'est-ce que c'est? Cette corps appartient à nos parents. Ce n'est pas notre corps! Il provenait du sperme et de l'ovule de nos parents. Ce n'est pas le nôtre. Quand on y pense, cela corps surgi parce que les corps de deux autres personnes se sont réunis. Le sperme et l'ovule ne nous appartenaient pas. Ils se sont réunis et puis toute la subdivision s'est produite après cela. Pourquoi devrions-nous saisir si fortement le "je" comme étant "je" alors que ce n'est pas notre corps, c'est en fait le corps des autres ?"

C'est vraiment intéressant de s'asseoir et de contempler cela. Pense juste à toi corps et comment c'est vraiment celui de tes parents corps. La moitié des gènes viennent de ton père, l'autre moitié de ta mère. Tous les autres atomes et molécules proviennent du muesli et du lait, des oranges et du brocoli, et de tout ce que vous avez mangé toute votre vie. Alors, comment est-ce corps moi? Ou comment est-ce corps mien? Ce n'est vraiment pas le cas. Lorsque vous vous asseyez vraiment là et que vous l'examinez, vous voyez qu'il appartient à d'autres êtres sensibles ! C'est très clair. Génétiquement, il appartient aux autres. Et les matériaux dont il est composé - toute la nourriture que nous avons mangée - appartiennent à d'autres. Toute cette nourriture – le brocoli et le chou-fleur, le fromage, la pizza, le yaourt et le gâteau au chocolat – ne m'appartenait pas. Ils appartiennent tous aux autres. D'autres personnes m'ont donné ces choses et je les ai mangées.

C'est vraiment bizarre quand on y pense, parce qu'on s'identifie tellement à ça corps. Mais lorsque vous l'examinez avec votre esprit rationnel raisonnable, il n'y a absolument aucune base pour identifier "je" avec ce corps. Il s'effondre. Il devient comme de l'air. La raison pour laquelle je m'identifie si fortement à ce corps ne peut pas retenir l'eau. Nous voyons que toute cette identification se produit simplement à cause de la familiarité. On peut alors commencer à voir qu'il est également possible d'identifier le « je » avec le corps des autres. Et nous pouvons associer le concept de "je" désirant le bonheur à d'autres personnes plutôt qu'à celle-ci. C'est juste une question d'habitude, juste une question de familiarisation. C'est vraiment assez incroyable quand on y pense.

Une question de familiarité

Alors l'esprit qui doute dit : « Oui, ce serait bien de m'échanger moi-même et les autres, mais c'est trop difficile à faire.

Shantideva a répondu qu'en fait, cela dépendait de la familiarité. Il dit qu'il y avait peut-être quelqu'un que nous détestions vraiment, mais par la suite, la relation a changé et maintenant nous aimons cette personne avec passion. Et tout cet incroyable changement de sentiment est survenu simplement à cause de la familiarité, simplement à cause du concept et de la familiarité. Vous pouvez changer la haine intense en amour intense. Shantideva a dit que si vous pouvez faire cela par le pouvoir de la familiarité, alors ce que vous identifiez comme « moi » et « les autres » peut également être modifié par le pouvoir de la familiarité. Ainsi, lorsque nous disons « je » ou lorsque nous disons : « Qu'est-ce qui est le plus important ? » au lieu de l'attacher à ça corps et l'esprit, il s'attache au corps et à l'esprit des autres. Et cela a en fait beaucoup plus de sens, n'est-ce pas, car il n'y a qu'une seule personne ici et une infinité d'autres là-bas. Si nous voulons vraiment être démocratiques quant à savoir qui mérite le bonheur et la souffrance, alors il est vraiment logique de s'occuper des problèmes et du bien-être des autres, car ils sont plus nombreux que nous. Il est logique de réaffecter là où l'importance appartient - avec les autres.

Les inconvénients de se chérir

Pour vraiment développer ce genre d'échange de soi et des autres, il faut voir très clairement les inconvénients de se chérir et les avantages de chérir les autres. Nous passons donc à un autre titre ici : les inconvénients de l'autopréoccupation. Auto-préoccupation, égocentrisme, et l'égoïsme - je les utilise tous comme des synonymes - se réfèrent au fait de nous chérir, bien au-delà de tout le monde. Lame Zopa dit que si vous commencez à énumérer les inconvénients de l'auto-préoccupation, vous n'arriverez jamais à la fin de la liste. [rires] En d'autres termes, vous pouvez continuer encore et encore.

Ce que nous essayons de voir ici, clairement, c'est comment l'attitude égocentrique est la cause de nos problèmes. Ceci est radicalement opposé à la façon dont nous le regardons habituellement. Parce que nous pensons généralement que si je ne prends pas soin de moi, qui le fera ? En d'autres termes, je dois faire attention à moi-même. La partie de mon esprit qui dit « Je suis si important » est une partie très précieuse de mon esprit, car sans me considérer comme le plus important, je ne prendrai pas soin de moi, et si je ne prends pas soin de moi , personne d'autre ne le fera. Si personne ne prend soin de moi, je vais être misérable. C'est ainsi que va notre « logique » habituelle. Ce que nous commençons à remettre en question ici, c'est toute cette logique.

Nous commençons à nous demander si ce que nous appelons "je" et le égocentrisme, sont une seule et même chose. Nous nous demandons également si le égocentrisme est vraiment nécessaire pour nous rendre heureux. Nous remettons en question ces deux éléments.

La différence entre "je" et l'égoïsme

D'abord, est-ce que « je » et l'égoïsme sont une seule et même chose ? Cela a été le débat. Au lycée, nous avons eu cette grande discussion sur « Les êtres humains sont-ils intrinsèquement égoïstes ? » Est-il jamais possible de se débarrasser de notre égoïsme ? Avez-vous déjà pensé à ça? D'un point de vue bouddhiste, nous disons : « Non, nous ne sommes pas intrinsèquement égoïstes. Nous sommes égoïstes par familiarité, par habitude, depuis longtemps. Mais, cette partie de notre esprit, cette attitude de nous chérir, n'est pas une partie inhérente de nous-mêmes.

Cela nous ramène à l'analogie entre le ciel grand ouvert et les nuages ​​qui obstruent le ciel. En d'autres termes, la nature pure de notre esprit est large, ouverte et spacieuse, et les nuages ​​- l'un des nuages ​​étant le égocentrisme ou l'égoïsme - sont quelque chose qui obscurcit le ciel et peut être séparé du ciel. Nous avons donc la pure nature de notre esprit, et nous l'avons recouverte, l'obscurcissant, la égocentrisme. Ils ne sont pas une seule et même chose. Les nuages ​​et le ciel ne sont pas la même chose. L'égoïsme et la pure nature de l'esprit, l'égoïsme et le « je » simplement étiqueté, ce n'est pas la même chose. Ils peuvent être séparés.

L'égoïsme ne fait pas partie intégrante de nous-mêmes. Et lorsque nous blâmons notre égoïsme pour nos problèmes, nous ne nous blâmons pas pour nos problèmes. Parce que "je" et l'égoïsme sont deux choses différentes. C'est vraiment important. Ainsi, lorsque nous essayons de voir les inconvénients de l'auto-préoccupation et de blâmer l'auto-préoccupation pour tous les tracas qu'elle nous cause, nous ne nous blâmons pas. Parce que le soi ou le "je" n'est qu'une chose simplement imputée en plus de cette accumulation d'agrégats. Ce n'est pas la même chose que ça égocentrisme qui est l'un de ces facteurs mentaux semblables à des nuages, ou attitudes semblables à des nuages ​​qui obscurcissent la nature de l'esprit.

Public: Pouvez-vous expliquer la différence entre blâmer notre égoïsme et nous blâmer ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Se blâmer ? Par exemple, je regarde une situation où j'ai vraiment abandonné quelqu'un parce que j'étais très égocentrique et préoccupé par moi-même. Je reconnais que le problème dans cette relation survient en raison de mon égocentrisme et de mon auto-absorption, et je blâme cet égoïsme pour le problème. Mais je ne dis pas que je suis mauvais. Nous nous séparons donc de l'égoïsme, reconnaissant que l'égoïsme peut être abandonné et éliminé, mais que le moi continue. Nous pouvons blâmer l'égoïsme pour les problèmes, mais cela ne signifie pas que nous nous blâmons. C'est une distinction subtile. Bien que cela semble subtil au début, après un certain temps, vous pouvez vraiment commencer à le voir assez clairement. Mais c'est une distinction très importante. Parce que si nous ne voyons pas cela, nous entrons dans une mentalité de blâmer la victime - et se blâmer et se sentir coupable ne sont pas ce qu'est le Dharma.

Nous voyons donc que le soi et l'égoïsme sont deux choses différentes. Ils peuvent être séparés. Notre moi va bien, mais notre égoïsme est l'ennemi. Et nous remettons également en question la logique selon laquelle nous devons être égoïstes pour être heureux. Lorsque nous commençons à nous regarder et à regarder notre expérience de vie, il devient très clair qu'au lieu d'être la cause de notre bonheur, notre égoïsme et égocentrisme sont la cause de notre misère. Et nous pouvons regarder cela de différentes manières.

L'égocentrisme nous amène à créer du karma négatif

Une façon de voir les choses est que j'ai un problème. Ma vie s'effondre en ce moment. Je me sens complètement misérable. Quelle est la source de ce problème ? Peut-être qu'il ne se passe rien de spécifique à l'extérieur, mais je me sens juste totalement misérable dans ma vie en ce moment, confus, déprimé, contrarié, déconnecté de moi-même. D'un point de vue karmique, tout ce bouleversement est dû à notre auto-préoccupation dans les vies passées. Parce que nous nous sommes impliqués dans le simple fait de nous chérir dans des vies antérieures, nous avons créé du négatif karma. Cette karma mûrit dans notre propre malheur mental cette vie, même s'il ne se passe rien de spécifique à l'extérieur pour que nous soyons si mécontents.

Ou peut-être y a-t-il quelque chose d'extérieur qui nous rend mécontents : l'hypothèque sur votre maison va arriver, vous allez devoir déménager ou votre mariage est en train de se séparer. Même s'il y a quelque chose d'extérieur qui cause des problèmes, pourquoi ce problème se produit-il ? À cause de karma. Quand nous regardons dans nos vies passées, chaque fois que nous avons créé des choses négatives karma, il y avait égocentrisme et l'égoïsme en cause. Donc, que notre malheur actuel soit dû à une situation extérieure ou qu'il s'agisse d'un malheur purement intérieur, dans les deux cas, ils peuvent être attribués à notre propre comportement égocentrique dans des vies antérieures à travers lesquelles nous avons créé des émotions négatives. karma.

Encore une fois, cela ne signifie pas que nous nous blâmons. Cela ne veut pas dire : « Je suis la source de tous mes problèmes. Écoute, je suis mon pire ennemi. Je me hais. Je l'ai encore fait!" Nous ne faisons pas cela. Rappelez-vous, nous séparons le égocentrisme de soi et nous pointons du doigt le égocentrisme et en disant : « Cette chose est la cause de mes problèmes. Je veux m'en libérer. Il se fait passer pour mon ami, mais en réalité, il détruit tout mon bonheur.

Quand nous regardons les conflits et les troubles que nous avons dans cette vie, même si nous ne les regardons pas d'un point de vue karmique, nous pouvons très clairement voir comment égocentrisme est impliqué…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

… Nous entrons dans toute cette question de positionnement et de négociation avec d'autres personnes. "Je veux ceci. Je veux ceci. Je veux cela." Au lieu d'exprimer des besoins et des préoccupations, au lieu d'être disposés à écouter, nous nous lançons dans le « je veux ceci et je veux cela », en faisant des demandes aux autres. Et dès que nous commençons à exiger des autres, la communication devient assez difficile. Ainsi, lorsque nous avons des conflits cette vie-ci, nous pouvons prendre du recul et constater que si souvent, nos styles de communication et de résolution de conflits inappropriés proviennent d'une sur-identification avec soi-même. C'est comme se cogner la tête contre le mur parce que nous créons de plus en plus de conflits même si nous essayons d'être heureux. Nous devenons complètement impliqués dans notre propre position, nos propres besoins, nos propres désirs, comment la situation m'apparaît, ce que j'en veux. Nous devenons très, très étroits, et cela crée des conflits et des problèmes.

C'est vraiment bien de regarder votre vie et d'examiner vos problèmes pour voir comment l'égoïsme opère dans le présent pour vous causer des problèmes. Regardez votre propre malheur à cause du passé karma et comment égocentrisme a agi comme la cause des problèmes qui vous ont fait créer des karma dans les vies antérieures. Vous pouvez vraiment pointer du doigt le égocentrisme comme la cause des problèmes au lieu de nous sentir coupables ou de pointer du doigt l'autre personne ou la société en général. Nous allons identifier la cause exacte du problème ici.

Chaque fois que nous avons créé du négatif karma dans cette vie ou dans des vies passées, ce qui a pour résultat de nous apporter des problèmes, on voit très clairement que le négatif karma a été créé parce que nous étions sous l'influence de notre égocentrisme. Pourquoi tuons-nous d'autres êtres ? Pourquoi partons-nous à la chasse et à la pêche ? Pourquoi écrase-t-on les insectes ? Pourquoi les gens tuent-ils d'autres personnes ? Ce n'est pas par affection et altruisme, c'est par égocentrisme! Pourquoi prenons-nous des choses qui ne nous appartiennent pas ? Pourquoi trompons-nous les autres et volons-nous leurs biens ou manquons-nous de respect à leurs biens ? Encore une fois, c'est hors de égocentrisme, pas par compassion. Pourquoi avons-nous des relations multiples et ne sommes-nous pas fidèles à notre partenaire ou n'intervenons-nous pas dans les relations des autres ? Pourquoi avons-nous une conduite sexuelle imprudente qui nuit aux autres ? Encore une fois, ce n'est pas fait par compassion. C'est fait à partir de notre propre désir de plaisir.

Pourquoi mentons-nous aux autres ? L'égocentrisme. Pourquoi leur parle-t-on durement ? Pourquoi les calomnions-nous ? Pourquoi provoquons-nous des conflits dans la relation des autres avec un discours qui divise ? Encore une fois, à cause de notre propre intérêt. Pourquoi s'engage-t-on dans des bavardages ? Intérêt personnel. Pourquoi convoitons-nous les biens des autres ? Intérêt personnel. Pourquoi passons-nous du temps à comploter comment faire du mal aux autres et se venger ? Intérêt personnel. Pourquoi avons-nous tant de mauvaises vues? Intérêt personnel.

Réfléchir aux dix actions destructrices est une véritable méditation faire. Passez en revue les dix actions destructrices et regardez des exemples réels dans votre vie. Voyez comment l'intérêt personnel, l'égoïsme, le souci de soi sont derrière chacun d'eux. Rappelez-vous ensuite qu'à chaque fois que nous nous engageons dans ces actions, nous créons des karma et la cause de notre propre misère à l'avenir. C'est un comportement totalement improductif. Vous voyez qu'en ce moment même, bien que l'attitude égocentrique se fasse passer pour notre amie, en réalité, le égocentrisme nous trompe. L'attitude d'auto-préoccupation consiste à dire : « Mentez à cette personne ; ce sera mieux pour vous. Cependant, si nous mentons à cette personne, nous pouvons obtenir un petit avantage pendant cinq minutes, mais à long terme, cela nous cause problème sur problème sur problème.

Nous pouvons donc commencer à voir égocentrisme comme la chose qui nous trahit vraiment. Il fait semblant d'être notre ami, mais en fait, il nous fait participer à tellement de folies qui nous rendent misérables. De cette façon, nous soulignons que le véritable ennemi – si nous devons avoir un ennemi du tout – est l'égocentrisme, pas les autres.

Vous devez vous rappeler que le égocentrisme n'est pas qui nous sommes. Nous n'entrons pas dans un voyage de culpabilité et ne nous blâmons pas. Nous séparons le égocentrisme et le blâmer. Parce que le fait est que tant que nous avons égocentrisme, nous aurons des ennemis extérieurs. Et la façon de se débarrasser des ennemis extérieurs n'est pas de les détruire, c'est de détruire le égocentrisme. Tant que nous avons égocentrisme, nous allons nous impliquer dans des actions négatives et d'autres personnes vont nous faire du mal en retour. Et quand d'autres personnes nous font du mal, nous les appelons des ennemis. Mais la cause principale est la égocentrisme. Même si nous essayons de démolir tous les ennemis extérieurs, cela ne marche pas parce que par notre propre pouvoir égocentrisme, nous allons continuer à en créer d'autres. Vous pouvez regarder cela en termes de politique. Le gouvernement a un ennemi après l'autre, mais même s'il bombarde tous les pays du monde, il trouvera toujours un autre ennemi à bombarder.

Tuer d'autres personnes ne résout pas le problème de base car tant qu'il y a de l'égoïsme, karmiquement, nous allons créer les causes de nos propres problèmes. De plus, par égoïsme, nous allons interpréter les situations pour qu'elles nous paraissent nuisibles. Ainsi l'égoïsme nous nuit de deux manières : en nous faisant créer le négatif karma, et en nous faisant interpréter la situation d'une manière erronée. Si nous reconnaissons cela, nous verrons que le véritable ennemi n'est pas les personnes extérieures. Faire du mal aux autres, se venger ne résout pas du tout le problème. De plus, le égocentrisme nous fait créer du négatif karma qui nous fait renaître dans les royaumes inférieurs. Donc, si nous n'aimons pas les renaissances inférieures, nous devrions faire quelque chose au sujet des égocentrisme.

L'égocentrisme nous empêche d'atteindre nos objectifs

L'égocentrisme nous empêche également d'atteindre l'un de nos objectifs, l'un de nos objectifs temporels dans le samsara et l'un de nos objectifs ultimes. Nous n'avons pas encore trouvé le bonheur dans le samsara, car nous avons créé tant de choses négatives karma par la force de notre égoïsme. Pourquoi ne sommes-nous pas encore devenus des arhats ou des bouddhas ? À cause de notre égoïsme. Bouddha a commencé exactement comme nous, confus et égocentrique. Mais Bouddha voulait maîtriser son égoïsme alors il a pratiqué le chemin, alors que nous accueillons simplement notre égoïsme dans la maison, le laissons faire le show et passons notre temps à nous apitoyer sur notre sort. Nous avons passé notre temps à saisir l'un après l'autre la distraction et le plaisir sensuel après l'autre, et nous sommes toujours là, où nous en sommes. Donc toute la raison pour laquelle nous n'avons pas le bonheur d'un Bouddha, c'est parce que nous n'avons pas pu lâcher prise égocentrisme. Lorsque nous commençons à le regarder de cette façon, il devient clair quel est le vrai problème et quels sont les inconvénients de l'égocentrisme.

L'égocentrisme nous rend extrêmement sensibles et facilement offensés

NOTRE égocentrisme nous rend extrêmement sensibles et facilement offensés. Vous savez cette partie de vous qui est si sensible. Les gens vous regardent avec des yeux louches, les gens vous parlent d'un ton un peu faux, les gens ne font pas exactement ce que vous voulez, les gens se trompent d'une manière qui ne correspond pas à vos critères, et nous devenons si offensé et tellement bouleversé. C'est tout une fonction de égocentrisme. Toute cette sensibilité et cette offense ne viennent pas de l'autre personne. Nous avons établi ce radar de la façon dont les gens devraient nous traiter et nous recherchons simplement quelqu'un pour nous faire sentir offensés. C'est comme ces jours où tu te réveilles et que tu es de mauvaise humeur et que tu cherches juste quelqu'un contre qui te mettre en colère. Avez-vous eu ces jours? C'est comme si j'avais hâte de trouver quelqu'un qui ne me sourit pas, pour pouvoir enfin légitimer pourquoi je suis en colère. [rire]

Encore une fois, tout notre mécontentement vient de égocentrisme. Nous sommes tellement insatisfaits parce que nous sommes constamment repliés sur nous-mêmes. Nous faisons tellement de cas du "je" qu'il devient totalement impossible de nous satisfaire. Il n'y a pas de fond dans ce puits de saisie du plaisir pour nous-mêmes. Et nous pouvons voir dans toute notre vie, comment nous courons après et saisissons une distraction et un autre plaisir des sens et une autre chose et une autre chose. Il n'y a pas de fin. Nous passons simplement notre vie entière à tourner en rond à la recherche de quelque chose, totalement insatisfaits, ne trouvant jamais aucune sorte de satisfaction ou de tranquillité d'esprit, à cause de notre égocentrisme.

L'égocentrisme nous fait nous sentir coupables et nous apitoyer sur notre sort

Toute l'avarice, l'oppression dans notre cœur, l'incapacité de partager, le sentiment de perte quand nous devons donner quelque chose, tout est fonction de égocentrisme. Et nous sommes tellement impliqués dans la culpabilité. « Je suis tellement horrible. J'ai tout raté. » C'est une fonction de égocentrisme. Toute l'apitoiement sur soi, « Pauvre moi. Pauvre de moi." Tout est fonction de égocentrisme. Et c'est vraiment intéressant quand nous pouvons commencer à reconnaître ces sentiments de culpabilité et d'apitoiement sur nous-mêmes auxquels nous nous identifions habituellement tellement. Nous pouvons voir qu'ils surgissent dans notre esprit et nous nous y accrochons complètement, les embrassons et disons : "C'est moi, c'est ce que je ressens". Quand on commence à faire ça méditation sur les inconvénients de égocentrisme, il devient très clair que nous n'avons pas à nous apitoyer sur notre sort, nous n'avons pas à nous sentir coupables et nous n'avons pas à prendre le train en marche lorsque ces pensées surgissent dans notre esprit. Nous n'avons pas besoin de les croire ou de les suivre. Nous pouvons voir qu'ils ne sont qu'une autre blague de l'esprit égocentrique !

L'égocentrisme pensera à une chose après l'autre pour nous rendre terriblement malheureux. Il pensera : « Je peux être malheureux parce que cette personne a fait cela ; Je peux être malheureux parce que cette personne ne m'apprécie pas ; Je peux être malheureux parce que cette personne me donne l'impression de ne pas être à ma place ; et je peux me sentir malheureux parce que cette personne m'a insulté. Je n'appartiens à aucune de ces personnes. Je l'ai encore raté. Pauvre de moi. Personne ne m'aime. C'est terrible. Toute ma vie a été comme ça !" [rires] Tout cela est fonction du égocentrisme. Nous n'avons pas besoin de penser de cette façon. Et quelles que soient les pensées qui surgissent dans notre esprit, nous n'avons pas besoin de les saisir comme une réalité. Il est en notre pouvoir de regarder ces pensées et de dire : « Ce n'est pas la réalité. Ce n'est pas ce qui se passe. Je n'ai pas besoin de penser comme ça. C'est-à-dire égocentrisme lancer sa crise de colère me rendant à nouveau misérable, et je peux identifier cet ennemi du égocentrisme et dire : « Sortez d'ici !

L'égocentrisme provoque la peur

Toute notre peur - et pensez à la peur que nous avons - vient de égocentrisme. Quand vous pensez aux choses que vous craignez le plus, vous pouvez voir un degré incroyable de égocentrisme et la saisie du soi qui y est impliquée. "J'ai peur que personne ne m'aime." Regarde le égocentrisme. Moi, moi, moi, moi. Ou : « J'ai peur de la mort. j'ai peur de perdre ça corps.” Nous sommes tellement impliqués dans accroché sur ce corps comme si c'était moi. Nous sommes tellement attachés à ça corps. Si accroché sur ce corps n'est-ce pas être égoïste, n'est-ce pas être égocentrique, qu'est-ce que c'est ? Toute cette peur de la mort, toute cette peur de ne pas être accepté, de ne pas être approuvé, toute cette peur d'être blessé, toute cette peur que nos amis nous quittent, toute cette peur de perdre notre emploi est due à égocentrisme. Nous avons dix millions de peurs !

Dans votre méditation, sortez toutes vos différentes peurs et regardez-les. Reconnaître comment les peurs fonctionnent en correspondance avec égocentrisme, et comment dès que vous pouvez lâcher le l'attachement à vous-même, dès que vous pouvez abandonner tous les différents attachements qui égocentrisme prend en charge, puis automatiquement toutes vos peurs disparaissent. Nous avons peur essentiellement parce que nous sommes attachés. Nous sommes attachés parce que nous sommes tous repliés sur nous-mêmes.

Lorsque vous commencez à regarder cela, vous commencez à voir une lumière au bout du tunnel, comment il est en fait possible de se débarrasser de la peur simplement en changeant notre attitude. Toutes ces choses dont nous souffrons tant, dans cette vie, les vies futures, toutes nos souffrances passées, le doigt peut être pointé égocentrisme et tout le blâme là-bas. Et quand nous pouvons vraiment faire cela, alors automatiquement notre intérêt à être si égocentrique diminue drastiquement. Parce qu'on se rend compte que ça ne va pas nous rendre heureux. Au lieu de cela, cela va nous rendre malheureux. Donc si on peut clairement l'identifier comme la source du problème, comme le véritable ennemi, alors automatiquement, ça diminue.

La prochaine chose dont il faut parler est les avantages de chérir les autres, mais je pense que nous attendrons la prochaine fois pour cela.

Questions et réponses

Pourquoi nous devrions aider

[En réponse au public] Il semble que vous ayez soulevé de nombreux points différents ici. L'une d'entre elles était que vous disiez si la souffrance des gens est due à leur égocentrisme, alors pourquoi devrions-nous essayer de les aider ? Pourquoi ne devrions-nous pas simplement dire : « Eh bien, tant pis, votre problème est dû à votre propre égoïsme ? » Cela nous ramène à ce dont nous avons parlé au début du cours : la souffrance est la souffrance, peu importe de qui il s'agit. Nous ne devrions donc pas simplement dire à quelqu'un : « Eh bien, tant pis, vous l'avez causé vous-même » et éviter de nous impliquer.

La situation au Tibet

En ce qui concerne le problème du Tibet, vous pouvez regarder la tragédie qui s'est produite à la suite de karma qui a été créé en raison de égocentrisme. Cela ne signifie pas que toutes les personnes qui ont connu ce résultat maintenant, dans cette vie, étaient des Tibétains lorsqu'ils ont créé la cause. Cela ne veut pas dire cela.

[En réponse au public] C'est vraiment intéressant parce que quand vous regardez n'importe quelle action, vous pouvez voir que n'importe quelle action peut être faite pour une variété de motivations. Vous pourriez rester au Tibet parce que vous y êtes attaché ; vous pouvez rester au Tibet parce que vous voulez rester et aider les autres qui souffrent là-bas. Vous pouvez partir parce que vous avez peur et que vous êtes attaché à votre propre sécurité ; ou vous pouvez partir parce que vous voulez préserver la religion dans un autre pays où elle est sûre. C'est comme si vous ne pouviez pas regarder uniquement l'action et dire si l'action était égocentrique ou non, car toute action peut être faite avec des motivations très diamétralement opposées.

[En réponse au public] C'est le cas. À long terme, il est payant de prendre soin des autres. Je ne suis pas sûr que ce soit nécessairement génétique, mais il pourrait y avoir une composante génétique. Je pense que parfois nous allons trop dans une position réductionniste, et essayons de dire que tout est génétique, et de nier l'existence de l'esprit.

Toujours dans cette ligne, il est important de réaliser que votre esprit ne vient pas de vos parents.

Public: Alors d'où vient-il ?

VTC : Cela vient de la continuité antérieure de l'esprit. Autrement dit, des vies antérieures.

[En réponse au public] Le soi qui n'existe pas de manière inhérente, le soi simplement étiqueté, rien de mal à cela. Il s'occupe de ses propres affaires. Nous ne blâmons pas celui-là. [rires] C'est cette attitude qui dit "Moi !" cela fait de ce moi qui n'existe pas de manière inhérente le plus important de l'univers. Cette attitude, c'est ce que nous blâmons.

Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes. Il y a beaucoup à penser ici. S'il vous plaît pensez à eux en relation avec votre vie.