L'intention altruiste

Niveaux de pratiquants

• Les deux premiers niveaux de praticiens
• Ce que signifie pratiquer « en commun avec »
• Comment voir les avantages nous donne de l'énergie

LR 068 : Avantages de Bodhicitta 01 (download)

Avantages de la bodhicitta

• Passerelle pour entrer dans le Mahayana
• Devenir un « enfant du Bouddha »
• La brillance surpasse les auditeurs et les réalisateurs solitaires
• Devenir un objet du plus grand respect

LR 068 : Avantages de Bodhicitta 02 (download)

Questions et réponses

• Différence entre Bodhicitta et compassion
• Pratiquer tantra à l'âge dégénéré
• Pourquoi les bodhisattvas souhaitent naître dans les royaumes inférieurs

LR 068 : Avantages de Bodhicitta 03 (download)

Nous allons commencer la pratique d'un être de niveau supérieur - le Bodhisattva pratiquer, ou au moins apprendre à ce sujet, disons-le de cette façon. Si vous regardez le schéma, c'est le point C : Entraînement de l'esprit sur les étapes du chemin lorsque vous êtes une personne de niveau supérieur.

Les deux premiers niveaux et la raison des mots « en commun »

Le point A entraînait l'esprit sur les étapes de la voie en commun avec un pratiquant de niveau initial. Dans celui-ci, nous essayions de développer une certaine attention et une certaine inquiétude quant à la façon dont nous allons mourir et à ce que nous allons être lorsque nous renaîtrons. Nous avons réalisé que les renaissances malheureuses sont une possibilité, et qu'elles sont dues à des karma. Comme antidote à cela, nous voulons nettoyer notre acte karmique. En d'autres termes, nous voulons faire quelques purification, d'éviter de faire les dix non-vertus et d'essayer de faire au maximum les dix actions vertueuses. C'est l'entraînement de l'esprit sur les étapes de la voie en commun avec le niveau initial
praticien.

La raison pour laquelle on l'appelle « en commun » est que le lamrim, le chemin progressif vers l'illumination, est conçu pour quelqu'un qui sait déjà qu'il veut pratiquer au plus haut niveau. Ce que vous faites à ce premier niveau est en commun avec la personne du niveau initial parce que vous le faites en commun avec elle, mais vous avez à l'esprit que vous visez le niveau le plus élevé. C'est pourquoi au début de toutes nos séances, nous passons du temps à générer l'intention altruiste de Bodhicitta, qui est la motivation du praticien au plus haut niveau, même si nous pouvons ensuite revenir en arrière et méditer ou étudiez l'une des méditations qui sont en commun avec le pratiquant du niveau initial.

Le point B entraînait l'esprit dans les étapes de la voie en commun avec un praticien de niveau intermédiaire. Un pratiquant de niveau intermédiaire est quelqu'un qui non seulement aspire à une bonne renaissance, mais veut aussi sortir totalement du samsara, et qui reconnaît que les causes d'être pris dans une existence cyclique sont l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement. A ce niveau intermédiaire, on pratique la trois formations supérieures d'éthique, de concentration et de sagesse pour se libérer de l'existence cyclique. Nous pratiquons la voie qui est commune avec le pratiquant de niveau intermédiaire car nous visons toujours la pratique la plus élevée, la voie la plus élevée.

Maintenant, nous en sommes enfin arrivés à l'entraînement de l'esprit dans la voie où vous êtes une personne de niveau supérieur. Même si nous-mêmes ne sommes peut-être pas une personne de niveau supérieur en ce moment, il est toujours bénéfique d'entendre les enseignements à ce sujet, de les contempler et méditer sur eux parce qu'il met une empreinte sur notre esprit qui commence le processus d'apprentissage. Il plante les graines et ces graines peuvent progressivement se nourrir alors que nous écoutons, contemplons et méditer de plus en plus. Ce n'est pas que vous devez faire la pratique du niveau initial sans connaître le reste et maîtriser ce niveau avant d'apprendre le niveau suivant, mais plutôt, vous essayez d'apprendre tout le chemin afin d'en avoir un large aperçu, puis vous vous concentrez sur le niveau qui est vraiment où vous êtes. Vous pratiquez autant que vous le pouvez sur l'ensemble du chemin, même si vous vous concentrez sur le niveau où vous vous trouvez réellement.

C'est pourquoi nous avons peut-être pris des transmissions de pouvoir tantriques. « Je n'ai pas tout compris, que dois-je faire ? Comment suis-je qualifié pour faire ça, je ne peux même pas épeler Chenrezig ! [rires] Si vous avez une certaine connaissance de tout le chemin et une certaine conscience du détermination à être libre, Bodhicitta, et le sagesse réalisant le vide, puis vous commencez sur la pratique Chenrezig qui appartient à la classe la plus basse de tantra. Ce n'est pas la plus haute classe de tantra, donc c'est beaucoup plus facile et beaucoup plus simple. Même si vous ne comprenez pas tout complètement, cela met des empreintes dans votre esprit. Vous le pratiquez du mieux que vous pouvez. Au fur et à mesure que vous le pratiquerez, ce que vous ferez sera lié aux niveaux antérieurs du chemin, et les niveaux antérieurs du chemin commenceront à se rapporter à la pratique, et vous commencerez à voir comment tout cela s'emboîte. Il n'y a donc pas lieu de désespérer. [rire]

Dans cette section de formation dans le cheminement de la personne la plus motivée, il y a trois sections principales :

1. Discuter des avantages de l'intention altruiste ou Bodhicitta
2. La façon de le développer
3. Après l'avoir généré, comment s'engager dans le Bodhisattva actes

Avantages de l'intention altruiste

C'est la vente difficile. Chaque fois qu'ils parlent des avantages de quelque chose, c'est vraiment pour vous le vendre. Pas seulement pour vous vendre, mais pour vous amener à apprécier ce qu'est cette chose et à avoir un esprit plein d'appréciation et d'optimisme afin que vous souhaitiez vous engager dans cette pratique. Si vous n'en voyez pas les avantages, alors à quoi bon y mettre toute l'énergie ? Tout comme nous voyons maintenant les avantages de gagner beaucoup d'argent, nous avons beaucoup d'énergie pour aller travailler. Vous voulez gagner de l'argent, alors vous vous levez le matin ; votre désir de gagner de l'argent vous fait sortir du lit le matin. Il vous permet de monter dans votre voiture et d'aller au travail même si vous êtes épuisé. Même si vous êtes malade, vous continuez à travailler. Vous passez des heures supplémentaires à travailler parce que vous voyez la valeur de l'argent. Vous n'êtes pas paresseux.

Quand nous voyons les avantages de quelque chose, alors l'effort joyeux vient très spontanément. Une des raisons pour lesquelles nous ne faisons pas beaucoup d'efforts joyeux dans notre méditation pratique, c'est que nous n'en connaissons peut-être pas encore les avantages. Comprendre les avantages de quelque chose aide. Si nous connaissons les avantages, nous sortirons du lit le matin pour méditer on Bodhicitta, et nous travaillerons sur Bodhicitta toute la journée sans fatigue, même les heures supplémentaires. [rires] Cela ne semblera pas une si grosse contrainte parce que nous en verrons les avantages.

Les gens peuvent être assez surpris, je ne sais pas si tout le monde le sait Lame Zopa ne dort pas. Personne ne l'a jamais vu allongé. Personne, pas même ses serviteurs, ne l'a vu s'allonger. Donc, pendant environ quarante-cinq minutes entre 3 h 30 et XNUMX heures et quart, il plongera dans une atmosphère très profonde. méditation et sa tête ira comme ceci, et puis quarante-cinq minutes plus tard, il relèvera la tête et continuera à faire ses prières. Il ne dort tout simplement pas. Vous savez comment ça se passe ? C'est par le pouvoir du Bodhicitta-le sien Bodhicitta ne le fait pas se lever le matin, cela l'empêche d'aller se coucher le soir ! [rires] C'est la raison pour laquelle il reste éveillé à toute heure du jour et de la nuit pour enseigner. Nous sommes tous assis là à nous endormir, mais il est complètement « branché », à cent pour cent. Il revient ici et parle aux gens jusqu'à toutes les heures, leur enseignant à nouveau, puis il commence ses prières très tôt le matin et a cet horaire tourbillonnant.

De plus, vous regardez Sa Sainteté et comment il vit - horaire chargé, très peu d'intimité. Ceci est rendu possible par la force de l'intention altruiste. Ces choses ne deviennent pas des difficultés, mais plutôt des joies. Si l'on considère les avantages de la Bodhicitta, alors s'engager dans la pratique devient une joie plutôt qu'une épreuve.

1) C'est la seule porte d'entrée pour entrer dans le chemin Mahayana

Quand on parle des avantages du Bodhicitta, ils soulignent vraiment que c'est la porte d'entrée pour entrer dans le Mahayana. Et nous devenons tous puissants parce que nous sommes des pratiquants du Mahayana, pas ces gens du véhicule inférieur du Hinayana qui n'ont pas de compassion. [rires] « Nous sommes des pratiquants du Mahayana ! » Ce que ce point souligne, c'est que vous n'êtes pas vraiment un pratiquant du Mahayana si vous n'avez pas la Bodhicitta. Cela ne fait que parler Bodhicitta et se dire mahayaniste ne sert à rien. Tout dépend de votre état d'esprit et de votre niveau de réalisation. Si vous n'avez pas le Bodhicitta, même si vous pratiquez le plus haut tantra, cela ne vous mène pas à la réalisation de la voie Mahayana !

En fait, il y a même une histoire d'une personne qui a médité sur une divinité et parce qu'elle n'avait pas la bonne Bodhicitta motivation, même pas artificielle Bodhicitta (ce que nous essayons de créer), il renaquit en tant qu'esprit sous la forme de cette divinité. C'est vraiment souligner que, pour tantra pour être efficace, nous devons faire le Bodhicitta pratique. Méditer sur Bodhicitta est la meilleure préparation pour que votre pratique de Chenrezig se passe bien. C'est pourquoi Rinpoché a parlé de Bodhicitta toute la première nuit. De plus, plus vous pratiquez le Chenrezig - parce que le Chenrezig est l'incarnation de la compassion - plus cela va aider votre Bodhicitta pratique aussi. Lame Yeshe a dit si vous récitez Om Mani Padme Hum, même si vous ne voulez pas développer la compassion, vous le ferez. [rires] Faire le lamrim méditations sur l'altruisme plus faire le Chenrezig - ou si vous n'avez pas pris le Chenrezig initiation, puis en récitant Om Mani Padme Hum,—ils se complètent, ils s'entraident beaucoup.

J'insiste là-dessus parce que beaucoup de gens en Occident sont tellement captivés par "Nous voulons la pratique tantrique de la plus haute classe !" Nous allons à ce haut lama et si haut lama, collectionnant les initiations comme on collectionne les timbres. Vous leur demandez ce qui est Bodhicitta et ils disent "Bodhicitta?" Vous pouvez voir que si une personne ne commence pas avec les fondamentaux de base, le aspiration car le but le plus élevé ne portera pas de fruit. Il est vraiment important de cultiver la pratique fondamentale.

La vraie merveille

De la même manière, beaucoup de gens sont tout excités à l'idée de développer des pouvoirs de clairvoyance ou des pouvoirs de guérison ou des pouvoirs spéciaux. Mais encore une fois, même si vous développez ces pouvoirs, si vous n'avez pas l'intention altruiste, à quoi vous servent ces pouvoirs ? Vous pourriez avoir ces pouvoirs, mais si vous n'avez pas la motivation appropriée, ils servent à augmenter votre propre fierté et votre ego. Après la mort, ce qui se passe, c'est qu'au lieu d'avoir une bonne renaissance, quelqu'un a une renaissance inférieure, même si dans cette vie, il a la clairvoyance ou un autre type de pouvoir fantastique.

Cela me rappelle une histoire. Quand j'étais à Hong Kong, j'avais l'habitude d'enseigner dans les écoles (certains professeurs me demandaient d'entrer), et dans une école, un élève m'a demandé si je pouvais faire des pouvoirs magiques, si j'avais des pouvoirs miraculeux. Je suppose qu'il venait de lire un livre sur Uri Geller, car il m'a demandé si je pouvais plier des cuillères. [rires] Il m'a demandé si je pouvais lire dans les pensées des gens et des choses comme ça. Les gens sont tellement excités par les pouvoirs miraculeux. J'ai dit à cet étudiant que je n'étais pas impressionné par ce genre de choses. Pour moi, le vrai pouvoir miraculeux était de pouvoir avoir un bon cœur envers toutes les différentes personnes que vous rencontrez. Je pense que c'est beaucoup plus miraculeux que de pouvoir plier des cuillères. Je veux dire, plier des cuillères n'aide personne, cela pourrait même mettre quelqu'un en colère si c'est sa cuillère que vous pliez ! [Rires] De même, lire dans l'esprit de quelqu'un peut le mettre en colère, lui faire du mal aussi, et cela peut vous faire du mal à vous-même ! Mais si vous pouvez avoir un cœur bienveillant envers quelqu'un et un sentiment d'altruisme, alors c'est quelque chose qui est universellement bénéfique. Je pense que c'est le vrai miracle. C'est ce que nous voulons souligner dans notre pratique.

Méfiez-vous d'être sectaire

Quand les Tibétains commencent à parler du Bodhicitta et les avantages de Bodhicitta, ils parlent beaucoup de la supériorité d'un Bodhisattva est à un arhat. Un arhat est quelqu'un qui a atteint la libération, ils ont enlevé les afflictions¹ ainsi que karma. Ils se sont libérés des douze maillons de l'émergence dépendante. Ils ont atteint la libération, mais ils n'ont pas encore développé l'intention altruiste donc ils n'ont pas enlevé les obscurcissements cognitifs² dans leur esprit. Et ainsi vous trouverez, dans les sutras du Mahayana et dans l'Indien…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

… c'est que c'est une façon de nous encourager à entrer dans la voie Mahayana dès le début. Il y a deux façons d'atteindre l'illumination.

Une façon est d'entrer dans la voie du Mahayana, en développant le détermination à être libre, développer l'altruisme, faire le Bodhisattva pratiques et devenir un Bouddha. Vous allez directement dans cette direction, c'est une façon de faire.

La deuxième façon est que vous entrez dans ce que les Tibétains appellent la voie Hinayana, nous pourrions l'appeler la voie Theravada, et vous devenez un arhat et vous êtes libéré de l'existence cyclique, mais vous n'avez pas développé la voie Bodhicitta. Vous restez dans votre samadhi bienheureux sur la vacuité pendant des éons et des éons et des éons, parce que vous êtes libéré et c'est merveilleux. Mais vous n'avez pas le Bodhicitta. Vous êtes dans ce qu'ils appellent l'extrême du nirvana dans votre méditation sur le vide, et à un moment donné, le Bouddha vous réveille, et vous devez développer Bodhicitta puis commencez au début de la voie Mahayana et faites tout le Bodhisattva les pratiques. C'est un peu comme faire un détour pour devenir un arhat d'abord, puis vous devez revenir au Bodhisattva entraine toi.

Ils disent que pour certaines personnes, c'est la meilleure façon de le faire. Mais si vous pouviez entrer directement dans la pratique du Mahayana, cela vous ferait gagner du temps. Et nous voulons tous gagner du temps. [rires] Ils disent que même si vous devez passer un peu de temps en enfer sur le chemin de la bouddhéité, cela vaut la peine plutôt que de faire un détour dans l'état de béatitude du nirvana puis de revenir à l'état Bodhisattva entraine toi. Je te dis ça parce que tu l'entendras du tibétain lamas au fur et à mesure que vous avancez. Je vous dis cela pour vous aider à interpréter un peu.

Ils racontent toujours une histoire. Il y avait soixante pratiquants qui étaient à peu près prêts, je pense, à réaliser la vacuité. Ils allaient atteindre le nirvana ou la libération très, très bientôt. Et Manjushri vint et leur enseigna Bodhicitta, mais parce que c'était trop pour leur esprit, ils ont généré mauvaises vues et à cause de leur mauvaises vues, ils renaissent dans les royaumes inférieurs pendant je ne sais combien de temps, mais un certain temps. [rires] Quand ils sont sortis des royaumes inférieurs, ils sont entrés dans la pratique du Mahayana et sont allés directement à l'illumination. Les gens étaient curieux de savoir pourquoi Manjushri avait fait cela, pourquoi il leur avait enseigné cet enseignement en sachant qu'ils généreraient mauvaises vues et renaître dans les royaumes inférieurs. Bouddha a expliqué qu'il s'agissait en fait d'une méthode habile pour mettre les graines de la pratique du Mahayana dans l'esprit de quelqu'un afin qu'il puisse ensuite progresser sur le chemin.

Je pense qu'il y a une certaine difficulté à cela. Parfois, la façon dont cela est enseigné peut nous sembler très sectaire. Il peut nous sembler que nous rabaissons les gens qui... "Ils surveillent simplement leur respiration et pratiquent Vipassana, et essaient de devenir des arhats, alors que nous sommes les grands pratiquants du Mahayana." Les gens qui entendent cela peuvent avoir l'impression que cela semble assez sectaire. Je soulève tout cela parce que nous parlons de sectarisme à la conférence. Je suis un fondamentaliste concernant le fait d'être anti-sectaire. [rire]

Je pense qu'il faut vraiment savoir très bien interpréter ces passages. Ils sont offerts dans le contexte d'encourager quelqu'un à développer l'amour, la compassion et l'altruisme, parce que cette personne a déjà ce genre d'intérêt et d'inclination. Ce n'est pas dit comme un dénigrement pour la pratique du Theravada, d'accord ? Cela peut sembler ainsi parfois, et certaines personnes qui ne savent pas comment le comprendre peuvent devenir très sectaires. La raison pour laquelle on en parle de cette façon, c'est comme une façon de nous encourager dans la pratique du Mahayana, pas comme une façon de rabaisser et de créer des différences avec d'autres traditions. Ils sont aussi, à d'autres moments des enseignements, très prompts à nous rappeler qu'il ne faut jamais dénigrer les arhats. Les arhats ont bien plus d'amour et de compassion que nous ! [rire]

Ce n'est pas que les arhats manquent d'amour et de compassion, ce n'est pas que vous n'avez pas d'amour et de compassion dans la tradition Theravada - il y a évidemment le metta méditation; c'est quelque chose qui s'enseigne. C'est probablement plus enseigné et plus accentué dans la tradition Mahayana, mais les enseignements sur l'amour et la compassion, Bodhicitta et les bodhisattvas se trouvent également dans l'enseignement Theravada.

Je vous dis tout cela juste pour vous montrer comment des siècles d'idées fausses asiatiques se sont transmises. J'ai entendu un occidental raconter l'histoire d'un méditant Vipassana en Thaïlande ou au Sri Lanka dans la tradition Theravada, qui est allé très, très loin dans sa méditation puis il est resté coincé et il n'a pas pu approfondir sa concentration. L'un des professeurs là-bas a vu que c'était parce qu'il avait pris le Bodhisattva vœux dans une vie antérieure. La morale de l'histoire est d'être prudent et peut-être de ne pas prendre le Bodhisattva vœux car ils peuvent interférer avec votre pratique. Auriez-vous pu atteindre le nirvana plus rapidement si vous n'aviez pas pris le Bodhisattva vœux? C'est le genre d'implication de cette histoire. J'ai entendu un occidental le dire, et je suis sûr qu'il l'a appris d'un professeur asiatique.

Ce sont les siècles d'idées fausses que vous avez transmises, que le peuple Theravada pourrait dire : "Faites attention à Bodhicitta parce que vous ne deviendrez pas un arhat », ou « Cela vous détourne du chemin. Les gens du Mahayana disent : « Eh bien, ces gens Theravada, ils viennent d'un véhicule inférieur et ils n'ont ni amour ni compassion. Je pense que ces deux attitudes sont incorrectes. Je pense qu'en tant qu'Occidentaux, nous n'avons pas besoin d'importer ce genre d'attitudes d'Asie. Si nous avons une tendance et nous nous intéressons à une tradition d'amour et de compassion, reconnaissons que cela se trouve dans les enseignements Theravada. Apprendre le metta méditation fait dans les communautés Vipassana est très utile pour nous. Dans nos propres enseignements, cela met beaucoup plus l'accent sur cette pratique, et cela peut correspondre davantage à notre personnalité et à notre tempérament, alors allez-y, mais ne critiquez pas les autres qui ne le mettent pas en valeur.

Je pense que le sectarisme se produit parmi les gens qui n'ont pas de réalisations. Les gens qui comprennent vraiment le Dharma, ils n'ont pas besoin d'être sectaires et de rejeter une tradition ou une autre. C'est pourquoi j'ai dit que je pense que les gens qui ont écrit ces passages dans les écritures indiennes ne sont pas sectaires. Ils essaient de le faire comme un moyen d'encourager les gens avec la disposition. Mais d'autres personnes pourraient l'interpréter à tort comme étant sectaire.

Un exemple de cela, et pourquoi il est bon de ne pas être fier, est une fois, j'ai été invité par un centre Mahayana pour enseigner, mais quand je leur ai rappelé de m'aider avec mon billet d'avion, ils ont fredonné et halé et ont dit: "Eh bien, nous ne s'y attendait pas. Nous n'en savons rien et il y a toutes ces autres dépenses. Ils venaient d'organiser une grosse levée de fonds et de récolter beaucoup d'argent. Ils bourdonnaient vraiment d'aider avec le billet d'avion.

Quand je suis arrivé, j'ai donné une conférence dans un autre endroit où le chef était un Sri Lankais moine de la tradition Theravada. La plupart des gens y pratiquaient la tradition Theravada, bien qu'il y ait des gens de toutes les traditions qui y pratiquent. A la fin de l'exposé, ce chef moine, que je respecte vraiment beaucoup, m'a demandé de venir le voir. Je suis entré et des gens de son comité étaient là, et il a fait une offrant et a dit: "C'est pour votre billet d'avion." D'une manière ou d'une autre, il en avait entendu parler par la vigne, et on ne lui avait même pas demandé ! Voici les gens de Theravada qui aident et les gens de Mahayana qui disent "Eh bien..." [rires] la tradition est.

Qu'est-ce que la bodhicitta

Quoi qu'il en soit, si nous voyons un avantage à avoir un esprit Mahayana (pas seulement une étiquette Mahayana), et les résultats que cela peut apporter et à quel point nos vies peuvent devenir bénéfiques pour les autres, alors il est important de savoir que générer le Bodhicitta est la porte d'entrée pour entrer dans ce chemin.

Nous devons savoir exactement ce que Bodhicitta est, parce que nous en parlons ici. je traduis Bodhicitta que l'intention altruiste. D'autres personnes le traduisent par l'esprit d'illumination et l'esprit d'éveil. Il existe de nombreuses traductions différentes. Bodhicitta est un esprit primaire qui s'accompagne de deux aspirations. Une aspiration est de devenir un Bouddha et le deuxième aspiration est de pouvoir bénéficier aux êtres sensibles. Vous souhaitez devenir un Bouddha afin de faire bénéficier les êtres sensibles. L'esprit qui a ces deux aspirations, c'est le Bodhicitta. Bodhicitta n'est pas seulement vouloir aider les autres, car on peut vouloir aider les autres sans vouloir devenir un Bouddha. Voulant devenir un Bouddha permettent de garantir que Bodhicitta soit, parce que vous pouvez vouloir devenir un Bouddha et ne veut pas aider les autres.

La bonne façon d'aborder la bodhicitta

Bodhicitta n'est pas seulement d'avoir un bon cœur, ce n'est pas seulement de l'amour et de la compassion, mais un véritable désir de devenir un Bouddha afin que l'on puisse aider les autres plus efficacement. L'accent ici dans le Bodhicitta, c'est faire du bien aux autres, travailler pour le bien-être des autres. L'accent n'est pas mis sur le fait de devenir un Bouddha. En fait, les deux sont tout aussi importants, mais je pense qu'il est plus important pour nous de travailler pour le bien-être des autres. Sinon, nous entrons dans cette chose de, "Je veux devenir un Bouddha. Je veux devenir un Bouddha parce que la bouddhéité est la meilleure ! Je veux être le meilleur! Je veux être le plus haut ! Je veux être le plus glorieux ! je veux être un Bouddha!" Aider les autres devient une taxe que vous devez payer pour devenir un Bouddha, vous connaissez? [rires] C'est comme "Je veux devenir un Bouddha, alors d'accord si je devais aider les autres, je le ferai. [rires] Ce n'est pas l'attitude que nous voulons avoir, mais plutôt ce que nous voulons essayer de cultiver, c'est ce désir très fort de servir les autres. Nous réalisons qu'à l'heure actuelle, notre capacité à aider les autres est limitée. Nous voulons devenir un Bouddha afin de surmonter nos propres limites et de purifier notre esprit afin que nous puissions aider les autres plus efficacement. Devenir un Bouddha devient la méthode pour mener à bien cette forte aspiration pour servir les autres. C'est ainsi que nous voulons aborder Bodhicitta.

2) On reçoit le nom « enfant du Bouddha »

Le deuxième avantage de Bodhicitta c'est que vous recevrez le nom "enfant du Bouddha.” Je vais l'expliquer, puis je ferai mon commentaire. [rires] Si vous générez le Bodhicitta-qui est le souhait de devenir un Bouddha au profit des autres, même si vous n'êtes pas encore devenu un Bouddha et que vous ne réalisez peut-être même pas encore la vacuité, vous êtes toujours appelé un "enfant du Bouddha» dans le sens où vous entrez dans le Bouddhade la lignée, vous devenez l'héritier du poste. Considérez le Bouddha comme le parent. Lorsque les parents ont des héritiers de leur royaume ou reine ou quoi que ce soit, alors les héritiers sont très spéciaux. Les héritiers sont leurs enfants spéciaux. Les bodhisattvas, ceux qui ont engendré Bodhicitta, deviennent les héritiers spirituels, pour ainsi dire, des Bouddha, on les appelle donc les enfants du Bouddha. C'est considéré comme un grand honneur.

Maintenant, pour nous, les Occidentaux, je ne sais pas pour vous, mais j'ai écouté cela et je me suis dit : "Eh bien, je m'en fous si on m'appelle l'enfant du Bouddha. Pourquoi ai-je besoin d'un autre label ? » Je ne sais pas si l'un d'entre vous a ressenti cela. Pour ceux d'entre vous qui peuvent avoir cet esprit sceptique comme moi, quand j'ai entendu cet enseignement, j'ai pensé, "Pourquoi est-ce un avantage pour générer Bodhicitta? Je reçois le titre d'enfant spirituel du Bouddha-grosse affaire! Qui se soucie d'un autre titre! Pour quelqu'un comme moi, cela peut ne pas apparaître comme un avantage, mais si vous y réfléchissez, pour d'autres personnes, cela pourrait être très encourageant. "Wow, ça veut dire que j'entre vraiment dans le Bouddhala famille. Je deviens l'enfant spirituel du Bouddha, et tout comme un enfant grandit et reprend le Bouddha, la place des parents, les bodhisattvas grandissent et ils assument aussi le travail des bouddhas. Eh bien, c'est ce que je veux faire !"

3) On surpassera en éclat les sravakas et réalisateurs solitaires

Le troisième avantage de Bodhicitta c'est que tu surpasses en éclat les sravakas et les réalisateurs solitaires. La traduction anglaise de « sravakas » est « les auditeurs », parce qu'ils entendent le Dharma, ils le pratiquent, ils atteignent le nirvana. Les réalisateurs solitaires entendent aussi le Dharma, ils éliminent aussi les obscurcissements affligés³ et atteignent le nirvana, mais ils le font dans leur dernière renaissance, à un moment où il n'y a pas Bouddha sur Terre. C'est pourquoi ils sont appelés "réalisateurs solitaires". Dans leur dernière renaissance, ils pratiquent de manière solitaire. Les auditeurs ou sravakas, et les réalisateurs solitaires, sont des personnes qui pratiquent pour atteindre le nirvana. Comme je le disais au début, ils restent longtemps dans le nirvana, puis plus tard le Bouddha doit les réveiller et leur dire : « Hé, tu n'as pas encore fini. Vous devez générer le Bodhicitta et devenir éclairé pour le bénéfice des autres.

Il est dit ici que si vous générez le Bodhicitta au début, tu surpasses en éclat ces sravakas et réalisateurs solitaires. Même s'ils peuvent être hors du samsara et que vous ne l'êtes peut-être pas, et qu'ils ont réalisé la vacuité et que vous ne l'avez peut-être pas encore fait, ils disent néanmoins que vous les dépassez à cause du potentiel et de la force du Bodhicitta. Parce que le Bodhicitta est si puissant qu'il ressemble à un turboréacteur ? [rires] Je ne connais pas la dernière nouveauté—le faisceau laser ? D'accord, c'est le faisceau laser de la pratique. Même si vous n'avez peut-être pas la réalisation de la vacuité qu'un sravaka ou un arhat ou un réalisateur solitaire a, à cause du pouvoir de Bodhicitta, vous vous êtes engagé sur une voie où vous allez acquérir toutes ces qualités et plus encore.

4) On deviendra un objet de plus grand respect et d'offrande

Le quatrième avantage de Bodhicitta est que vous deveniez un objet du plus grand respect et offrant. Quelqu'un qui a généré l'intention altruiste et travaillant pour le bénéfice des autres, parce que cette intention est si profonde et si omniprésente dans le service qu'il offre à l'humanité et à toute vie sensible, alors, cette personne devient un objet de respect et offrant.

Nous ne devrions pas le voir comme, "Devenir un objet du plus grand respect et offrant? Je pensais que j'étais censé abandonner ça? ne cherche pas offrant et respecter quelque chose à abandonner? Pourquoi est-ce un avantage ici de Bodhicitta?" N'y pense pas de cette façon. Ce n'est pas comme "Oh, je veux du respect et offrant. Je vais donc générer Bodhicitta!" Vous ne l'abordez pas de cette façon. Au contraire, cela souligne à nouveau à quel point le Bodhicitta l'attitude est. Si vous avez du lait et que vous barattez le lait, la substance riche est la crème qui vient au sommet. De même, si vous prenez tous les Bouddha's enseignements et barattage, la richesse qui vient au sommet est le bon cœur. Il est Bodhicitta. C'est une façon de nous faire remarquer que c'est vraiment le cœur de la pratique. Il est utile pour nous de savoir, afin que nous fassions le cœur de notre vie quotidienne, en développant un cœur bienveillant.

Je vais continuer avec les avantages de Bodhicitta la prochaine fois. Je veux maintenant laisser du temps pour les questions et les réponses.

Questions et réponses

Public: Quelle est la différence entre Bodhicitta et compassion?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): La compassion est le souhait que les autres soient libérés de la souffrance et de ses causes. La compassion est une cause de Bodhicitta. Vous développez d'abord la compassion. Mais vous pouvez avoir de la compassion et ne pas vouloir devenir un Bouddha. Vous pouvez avoir de la compassion, mais ne pas vouloir vraiment vous engager dans le processus d'aide aux autres. La compassion est une étape que vous développez d'abord, puis vous allez plus loin et développez la Bodhicitta et le désir de devenir un Bouddha.

[En réponse au public] Eh bien, ce sont deux aspirations, ce sont deux états mentaux. Avec compassion, vous voulez que les autres soient libérés de la souffrance et de sa cause, mais vous n'aspirez pas encore nécessairement à y remédier vous-même. Vous n'aspirez pas non plus à devenir un Bouddha faire quelque chose à ce sujet. C'est pourquoi ils disent que la compassion est la cause de Bodhicitta. C'est une cause très importante, elle est donc très appréciée. Vous ne pouvez pas avoir Bodhicitta sans compassion, mais vous pouvez avoir de la compassion sans avoir Bodhicitta.

Public: [inaudible]

VTC : Philosophiquement parlant, dans la doctrine, ils font une différence (même dans les écritures Theravada) entre la réalisation d'un arhat et la Bouddha's réalisation.

Public: [inaudible]

VTC : Que se passe-t-il lorsque le réveil sonne ? [rires] Je ne suis pas tout à fait sûr. Ils peuvent simplement faire tout ce travail de développement Bodhicitta dans la Terre Pure, c'est ma conjecture. Et puis peut-être, après avoir développé le Bodhicitta, ils peuvent volontairement, par compassion (pas sur les douze maillons, car ils en sont libres), renaître dans les autres règnes de l'existence afin de réaliser le Bodhisattva activité.

Si je peux juste un peu élaborer, vous n'avez pas posé cette question, mais cela pourrait être une information utile. Dans la tradition Theravada, on dit que tout le monde ne peut pas devenir un Bouddha. Tout le monde peut devenir un arhat, mais il n'y a qu'un millier de bouddhas dans cet éon particulier (Shakyamuni est le quatrième) qui deviendraient des bouddhas pleinement éveillés en faisant le Bodhisattva pratique. Tous les autres peuvent devenir des arhats. Devenir un arhat est merveilleux. Dans la tradition Mahayana, on dit qu'en fait tout le monde peut devenir un Bouddha, parce que tout le monde a le Bouddha potentiel, et il y a plus de bouddhas que juste un millier dans cet éon particulier.

Public: Sur quelle base la discrimination est-elle faite que certaines personnes peuvent atteindre la bouddhéité et d'autres non selon la tradition Theravada ?

VTC : C'est une question que je me suis toujours posée aussi. Il me semble, si évident pour mon esprit ignorant, qu'un courant mental est un courant mental. Comment pouvez-vous dire que certaines personnes ont Bouddha la nature et les autres non ? Je ne comprends pas vraiment d'où cela vient philosophiquement.

Sa Sainteté disait lors d'une conférence que, si vous voyez le Bouddha nature dans tout le monde, tu veux y aller comme ça (mains jointes par respect). Dans les "Huit versets de la transformation de la pensée", il est question de faire de vous le plus bas de tous les êtres. Tout le monde a le Bouddha potentiel, tout le monde a des qualités dont nous pouvons apprendre, tout le monde a quelque chose à respecter. Nous devrions aller comme ça (les mains jointes) à tout le monde. Lors de la conférence, Sa Sainteté racontait que lorsqu'il était en Thaïlande, la coutume thaïlandaise veut que les laïcs fassent cela aux Sangha, Mais l' Sangha ne sont pas autorisés à le faire aux profanes, parce que le respect va dans un sens. Sa Sainteté a dit que la première fois qu'il était là, il a essayé très fort, tous ces gens faisaient comme ça et il n'avait qu'à garder les bras baissés. Il a dit : « La dernière fois que j'y suis allé, je suis allé comme ça à tout le monde ! Je pense qu'ils n'aimaient peut-être pas ça. Ils ne pensaient pas que j'étais un bon moine!" [rires] "Mais," dit-il, "je n'ai pas pu m'en empêcher!" C'est avoir une attitude de respect qui vient tout naturellement du fait de voir que tout le monde a le Bouddha potentiel.

Public: [inaudible]

VTC : Ils disent oui, même à cet âge dégénéré, tu peux devenir un Bouddha. Voilà pourquoi tantra est si efficace à l'âge dégénéré.

[En réponse au public] Oui, je pense qu'à mesure que l'âge dégénère, la capacité de pratiquer devient de plus en plus difficile. Il est plus difficile de générer de la sagesse, il est plus difficile de générer de la concentration, il est plus difficile de garder l'éthique. Il y a beaucoup plus d'obstacles. À un certain moment, ils disent : "D'accord, pendant cette période, les gens ne peuvent pas obtenir des réalisations supérieures à un certain niveau."

Mais dans la tradition tibétaine, disent-ils tout d'abord, si nous commençons par la pratique du Mahayana, toutes ces choses dégénérées peuvent devenir le carburant de votre pratique, à travers la transformation de la pensée. C'est pourquoi la transformation de la pensée est si importante – parce que les temps sont si dégénérés. Sur la base de la transformation de la pensée, si vous faites ensuite tantra, cela aide à transformer les difficultés de l'âge dégénéré en chemin.

Public: [inaudible]

VTC : Ils ne sont pas très doués pour les statistiques dans les Écritures. [rires] Quel pourcentage de bodhisattvas recherchent une renaissance en enfer ?

[En réponse au public] Du côté des bodhisattvas, ils seraient totalement ravis de renaître dans le royaume de l'enfer. Qu'ils le fassent réellement ou non, je ne suis pas sûr. Cela dépend probablement de la karma de ces êtres particuliers du royaume de l'enfer. Mais du côté de la Bodhisattva, il ou elle est complètement heureux de le faire.

Public: Pourquoi les bodhisattvas veulent-ils renaître dans les règnes inférieurs ?

VTC : Aider les autres.

Public: Pourquoi doivent-ils faire cela ?

VTC : Parce que vous devez apparaître d'une manière et dans un environnement qui vous permettent de communiquer très directement avec les autres. C'est pourquoi ils disent qu'il peut y avoir de nombreux bouddhas parmi nous en ce moment. Mais ils ressemblent à Joe Blow que nous critiquons. La raison pour laquelle les bouddhas et les bodhisattvas peuvent apparaître comme Joe Blow, c'est pour que nous puissions nous identifier à eux. Si Bouddha était entré ici avec une médaille d'or corps et trente-deux signes et quatre-vingts marques, nous n'aurions pas pu comprendre du tout, "Il est si loin au-dessus de nous, comment pouvons-nous devenir comme ça?" Mais si un Bodhisattva se manifeste parmi nous comme quelqu'un qui est juste ordinaire, cela vous donne l'idée, "Wow ! Regardez, cette personne est un être humain, mais regardez à quoi elle ressemble. Je peux le faire. Je peux devenir comme eux ! C'est une façon très habile de nous aider.

Dans le domaine humain, un Bodhisattva peuvent se manifester de cette façon, ou ils peuvent se manifester d'une manière qui aide directement les gens en leur donnant de la nourriture, des vêtements et d'autres choses. Ou un Bodhisattva peut se manifester sous la forme d'un animal et, d'une manière ou d'une autre, enseigner le Dharma aux animaux. De même, dans le royaume de l'enfer, si ces êtres ont le karma, s'ils ont une certaine ouverture et réceptivité, alors un Bodhisattva peut se manifester et aider de toutes les manières possibles. Ils peuvent ne pas être capables d'enseigner le Dharma, il peut seulement être possible d'éteindre un peu du feu ou quelque chose comme ça. Cependant, parce que c'est bénéfique, ils le font.

Public: [inaudible]

VTC : Oui, cela aide ces êtres dans les royaumes infernaux. C'est intéressant que dans les temples chinois (ils ne le font pas dans les temples tibétains), quand vous vous réveillez le matin, ils sonnent cet énorme gong. Ils sonnent cet énorme gong cent huit fois pour vous lever le matin. [rires] Ils disent que lorsque les êtres du royaume de l'enfer entendent le gong du Dharma, cela soulage un peu leur souffrance. Lorsque vous vous réveillez le matin, lorsque vous sortez de votre propre brouillard de la nuit, si vous pensez à cela, cela rend l'esprit heureux d'entendre la cloche.

Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes.

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩

2. "Obscurcissements cognitifs" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "obscurcissements à l'omniscience". ↩

3. « Occultations affligées » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « obscurcissements illusoires ». ↩