Égaliser et échanger soi et les autres

Égalisation de soi et des autres

• Surmonter notre égocentrisme
• Inconvénients de égocentrisme
• Avantages de chérir les autres

LR 074 : Égalisation de soi et des autres (download)

Échanger soi et les autres

• Donner son propre bonheur et prendre la souffrance des autres
• Utiliser des techniques de transformation de la pensée

LR 074 : Échanger soi et les autres (download)

Pour développer la motivation de l'altruisme, on réfléchit aux bienfaits de Bodhicitta. Il est très important de passer du temps à le faire afin que nous développions un certain enthousiasme pour cela. Si nous ne voyons pas les avantages de Bodhicitta, alors nous dirons simplement : "Oh, eh bien, Bodhicitta, oui, ça sonne bien. L'amour et la compassion, l'altruisme, ça sonne bien. Je suppose que je devrais être plus aimant et compatissant. Ça sonne vraiment bien. Je devrais être plus gentil. Le développement de Bodhicitta, devient alors un autre "devrait" pour nous.

C'est pourquoi dans tous ces enseignements on parle si souvent des avantages d'une pratique particulière au préalable, pour qu'elle ne devienne pas un « je devrais », mais un « je veux ». C'est pourquoi il est important de considérer les avantages et les avantages de Bodhicitta dans notre méditation session, de sorte que nous le sachions vraiment, puis l'esprit devient naturellement enthousiaste.

Développer Bodhicitta, il y a deux méthodes : il y a les sept points de cause à effet, que j'ai décrits précédemment, et puis il y a la deuxième méthode d'égalisation et échange de soi et des autres.

Égalisation de soi et des autres

Personnellement, j'aime cette méthode d'égalisation et échange de soi et des autres parce que pour moi, cela amène la démocratie dans le Dharma. Le vrai sens de la démocratie, le vrai sens de l'égalité, c'est que nous voulons tous le bonheur et nous voulons tous également être libérés de la douleur et de l'affliction. Nos propres traumatismes personnels ne sont pas plus graves, pas plus importants que ceux des autres. Notre désir personnel de bonheur n'est pas non plus plus important que celui de n'importe qui d'autre.

Pour moi, cela touche beaucoup à ce que nous cultivons beaucoup dans ce pays : notre individualisme, notre égoïsme et notre façon de penser à moi, moi, moi, « Moi d'abord ! Moi d'abord! Je dois me démarquer ! Je dois sortir et obtenir ce que je veux ! Nous sommes tous les enfants de gens qui ont immigré dans ce pays parce qu'ils ne s'intégraient pas là où ils appartenaient et qu'ils sont venus ici pour obtenir ce qu'ils voulaient. [rires] D'une certaine manière, nous avons hérité de cette attitude « moi d'abord ». Cette attitude fait partie de notre culture, je pense, ainsi que ce n'est qu'une distinction générale des êtres sensibles, que nous nous chérissons d'abord et que tout le monde vient ensuite.

Ce méditation sur l'égalisation et échange de soi et des autres frappe vraiment au point que nous ne nous chérissons d'abord que par habitude, que c'est la seule raison pour laquelle nous le faisons : par habitude. En d'autres termes, lorsque nous cherchons n'importe quelle raison logique pour laquelle nous sommes plus importants, pourquoi notre bonheur est plus essentiel, pourquoi notre douleur est plus nocive que celle de n'importe qui d'autre, nous ne pouvons trouver aucune raison particulière sauf que « c'est à moi ! ” En plus de dire « c'est à moi », il n'y a pas d'autre raison. Mais alors, quand nous disons : « C'est à moi », que signifie « à moi » ? Pour moi, "le mien" signifie ici, et pour vous, "le mien" signifie là-bas. Donc « le mien » pour chacun de nous est une chose très relative. Il n'y a aucune chose objective qui soit « à moi », « moi » ou « je ». Ce que nous appelons "je" est quelque chose que nous avons simplement étiqueté au-dessus de notre corps et l'esprit. Ensuite, à cause de tant d'accoutumance à identifier je, je, je, et à cause de l'esprit solidifiant ce « je » et chérissant ce « je », nous nous sommes très bien convaincus que d'une manière ou d'une autre nous sommes plus importants que n'importe qui d'autre.

Mais quand nous arrivons à voir à quel point l'étiquette "je" est relative, qu'elle est aussi relative que ce côté de la pièce et ce côté de la pièce (car cela pourrait facilement changer, et ce côté de la pièce devient ce côté de la pièce), nous en venons à voir que « soi » et « les autres » peuvent très facilement changer. Cela dépend simplement d'où vous le regardez, comment vous vous y habituez. Et pour moi, c'est vraiment choquant. Quand je m'arrête et que je pense au fait que la raison pour laquelle tout ce qui se passe dans ma vie semble si incroyablement important, c'est simplement parce que j'ai l'habitude de penser de cette façon, c'est comme si les choses commençaient à trembler un peu. C'est comme un tremblement de terre sur une plage de sable - tout tremble, parce que tout le fondement de toutes mes raisons pour lesquelles je suis si important commence à s'effondrer.

Surtout parce que nous nous associons si fortement à cela corps; nous l'identifions corps soit en tant que "je", soit parfois nous le saisissons en tant que "mien", avec cet incroyable l'attachement. Mais alors nous commençons à voir qu'il n'y a pas de "je" ou de "mien" inhérent affilié à ce corps; nous le voyons de cette façon complètement par habitude. C'est entièrement à cause de ce concept que notre concentration est tellement ancrée sur ce qui arrive à ce corps. Si nous le regardons, cela corps vient en fait de nos parents; la constitution génétique vient de nos parents. Outre la constitution génétique, c'est une accumulation de brocoli, de chou-fleur, de bananes et de tout ce que nous mangeons depuis notre naissance. A part ça, il n'y a rien à ce sujet corps que je peux posséder. Qu'est-ce qui est "à moi" là-dedans corps? C'est une accumulation de nourriture qui a été cultivée par d'autres êtres, ou peut-être même les corps d'autres êtres, et les gènes de mes parents. Y a-t-il quelque chose à ce sujet qui soit "moi?" Comment se fait-il que tout ce qui arrive à ça corps est si incroyablement important? C'est juste une habitude.

Ce que nous essayons de faire dans ce méditation d'égaliser et échange de soi et des autres ne veut pas dire "je deviens toi et tu deviens moi". Mais plutôt, l'objet que nous chérissons tant est égalisé puis échangé. En ce moment, l'objet que nous chérissons est ici et tout le reste est là. Lorsque nous égalisons nous-mêmes et les autres, nous commençons à voir que les autres, tout autant que nous, veulent le bonheur et non la douleur. Ensuite, nous commençons même à l'échanger. Nous voyons que nous pourrions en fait étiqueter "je" sur tout le reste et appeler celui-ci ici [Ven. Chodron s'indique], "autre".

Dans le texte de Shantideva, Guide de la Bodhisattvamode de vie, il y a tout un méditation dans lequel vous pratiquez l'étiquetage "je" sur tous les autres êtres sensibles, et l'étiquetage "autre" sur celui-ci [c'est-à-dire, vous-même]. C'est assez intéressant. Vous pourriez voir que c'est vraiment assez arbitraire. Cela nous donne la possibilité de échange de soi et des autres en termes de développement d'une préoccupation très profonde pour le bien-être des autres qui n'est pas mise en avant, mais plutôt, c'est quelque chose qui peut venir avec autant d'intensité que nous chérissons maintenant celui-ci ici.

Ensuite, à mesure que nous continuons et pensons de plus en plus aux inconvénients de simplement nous chérir et aux avantages de chérir les autres, cela renforce le méditation. Lorsque nous commençons à examiner cette idée à un niveau beaucoup plus profond, nous voyons que cette prédilection pour soi - que nous associons habituellement au bonheur - apporte en réalité beaucoup plus de souffrance.

Inconvénients de l'égocentrisme

L'autopréoccupation exagère nos problèmes et provoque une hypersensibilité

C'est tellement intéressant. Lorsque vos amis viennent vous raconter tous leurs problèmes, vous pouvez simplement regarder et voir à quel point ils exagèrent. Vous pouvez voir que ce n'est vraiment pas si grave et, en fait, ils pourraient laisser tomber ou ils pourraient le voir d'une manière différente. Cela semble vraiment évident quand nous entendons les problèmes de nos amis. Ou quand vous parlez à votre famille, de tout ce qui dérange vos parents et vos frères et sœurs, vous pouvez le regarder et dire : « Pourquoi tout le monde devient-il si énervé, fait tout ce remue-ménage ? » Mais d'un autre côté, quand ça nous arrive, on ne fait pas de bruit. Nous n'exagérons pas. Nous ne restons pas coincés dans notre ego. Nous pensons que nous voyons vraiment les choses telles qu'elles existent et c'est vraiment quelque chose d'important qui se passe !

Donc, vous voyez, juste par la façon dont nous regardons quelque chose, d'une certaine manière, quand c'est lié au « je », cela devient beaucoup plus important que quand c'est lié à quelqu'un d'autre. Automatiquement à travers ce processus, nous commençons alors à exagérer l'importance de beaucoup de choses qui se produisent. On se crée beaucoup plus de problèmes. Plus nous nous chérissons, plus nous devenons si extrêmement sensibles que presque n'importe quelle petite chose est susceptible de nous offenser. Parce que nous sommes si constamment vigilants quant à la protection du « moi » - la protection de notre corps, protégeant notre réputation, protégeant la partie de nous qui aime être louée et approuvée - c'est comme si nous avions cet appareil radar incroyable et sensible qui scanne tout ce qui pourrait éventuellement gêner ce "je". Nous devenons si facilement offensés, si délicats, si sensibles, et cela en soi nous pose de plus en plus de problèmes. Parce qu'alors les gens qui très souvent ne voulaient pas nous offenser, nous interprétons ce qu'ils disent comme offensant. Ensuite, nous revenons avec, "Pourquoi avez-vous dit cela?" Et nous commençons à nous attaquer, et nous entrons vraiment dedans.

Parfois, alors, cette super-sensibilité capte des choses qui sont là ; parfois, il capte des choses qui ne sont pas là. Mais en tout cas, ça rend tout très, très important. Maintenant, je ne dis pas qu'il y a un conflit, vous devriez simplement le passer sous silence, comme si quelqu'un est en colère contre vous, vous pourriez simplement prétendre qu'il ne l'est pas. Si quelqu'un est en colère contre vous, c'est quelque chose à régler. Quelqu'un souffre. Ils sont malheureux s'ils sont en colère contre nous. C'est bien si nous allons leur parler et comprendre ce qui se passe. Parce que nous avons peut-être fait quelque chose par inadvertance. Il ne s'agit donc pas de tout blanchir. Au contraire, il s'agit de surmonter ce truc du « Comment est-ce que tout le monde me regarde ? Que me disent-ils et que pensent-ils de moi ? Comment je vais?" Parce que cela crée tellement de douleur à l'intérieur de nous.

L'autopréoccupation provoque la jalousie, la compétitivité et l'arrogance

Ensuite, l'esprit d'autopréoccupation nous entraîne dans cette trilogie de jalousie pour les gens qui font mieux que nous, de compétition avec les gens qui nous sont égaux et d'arrogance envers les gens que nous considérons comme inférieurs. Encore une fois, par cette forte insistance sur le soi, nous nous classons toujours. Chaque fois que nous rencontrons quelqu'un, nous devons toujours classer, "Suis-je au-dessus, égal ou moins?" Dès que nous faisons cela, nous devenons jaloux, fiers ou compétitifs. Et aucune de ces trois émotions ou tactiques ne semble nous apporter beaucoup de bonheur. Encore une fois, tout cela vient de l'esprit d'auto-préoccupation, c'est la raison pour laquelle nous ne sommes pas encore des bouddhas !

Certaines personnes disent : « Shakyamuni Bouddha atteint l'illumination. Comment se fait-il que je sois toujours là ? Je continue à m'entraîner mais mon esprit est toujours coincé dans cette ornière !" Eh bien, la raison fondamentale pour laquelle nous ne sommes pas encore des bouddhas est qu'il existe un esprit égocentrique. Il a en quelque sorte dirigé le spectacle jusqu'à présent. C'est l'une des principales choses qui rend difficile notre pratique spirituelle. Pourquoi ne sommes-nous pas nés Rinpochés et Tulkus ? Pourquoi ne sommes-nous pas nés sur le chemin de la vision ayant spontanément Bodhicitta? Eh bien, essentiellement parce que nous ne l'avons pas cultivé dans le passé ! Pourquoi ne l'avons-nous pas cultivé dans le passé ? Pour la même raison, nous avons tant de mal à le cultiver maintenant ! Parce que notre esprit pense à dix millions d'autres choses à faire. Et quel est cet esprit qui nous distrait perpétuellement, qui pense aux dix millions d'autres choses à faire ? C'est l'esprit égocentrique. C'est l'esprit égocentrique qui est toujours à la recherche d'un peu de plaisir quelque part et qui se détourne de l'opportunité fondamentale de puiser dans le Bouddha potentiel que nous avons.

Public: [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Eh bien, je pense que l'auto-préoccupation a été très constante, mais à certains égards, il semble que nous l'ayons vraiment développée. Comme des chefs gastronomiques. C'est comme la tsampa comparée au gâteau au chocolat. [rire]

Je pense qu'une partie de cela (j'en parle souvent) est due à la façon dont les enfants sont élevés. Dès l'âge de deux ans, on demande aux enfants : « Qu'est-ce que tu aimes ? Jus d'orange ou jus de pomme ? "Voulez-vous faire du vélo ou voulez-vous aller nager?" "Voulez-vous regarder ce programme télé ou ce programme télé ?" Dans notre effort pour rendre les enfants heureux, nous leur donnons tellement de choix qu'ils deviennent confus. Ils doivent alors consacrer beaucoup d'attention à comprendre « Qu'est-ce qui va me donner le plus de plaisir en ce moment ? Jus d'orange ou jus de pomme ?

Cela se perpétue à l'âge adulte, de sorte que nous avons d'incroyables difficultés à prendre des décisions, parce que nous essayons de tirer chaque petit plaisir que nous pouvons éventuellement tirer de chaque circonstance. Nous pensons que le bonheur signifie avoir autant de choix que possible, et nous sommes totalement confus parce que nous ne pouvons pas comprendre ce qui va nous rendre le plus heureux. Nous nous demandons toujours, tout cela ruminant dans notre esprit, "Qu'est-ce que je veux vraiment?" D'une manière ou d'une autre, nous devenons vraiment, vraiment coincés sur nous-mêmes.

Public: Ce que vous venez de dire est vraiment déroutant pour moi, car mes parents faisaient tout le temps des choix pour moi et quand est venu le temps pour moi de prendre des décisions moi-même, j'étais perdu. Alors maintenant, avec mes propres enfants, je leur permets de faire des choix pour qu'ils soient plus sûrs d'eux.

VTC : Je pense que c'est le genre de choix que nous enseignons aux enfants à faire, parce que je suis d'accord avec vous qu'il est important d'enseigner aux enfants comment faire des choix. Mais il est important de les rendre sensibles aux choix importants et aux choix moins importants. Parce que nous restons souvent bloqués sur des choix sans importance. Lorsque les enfants se demandent : « Est-ce que je veux jouer avec la balle rose ou la balle verte ? Je pense que nous pourrions leur apprendre à faire d'autres types de choix qui sont plus importants, au lieu de se concentrer sur de vraies petites choses qui les poussent à se replier constamment sur eux-mêmes, "Qu'est-ce qui va me rendre le plus heureux - rose ou vert?" Mais plutôt, d'autres types de décisions qui sont plus importantes, comme « Il fait froid dehors aujourd'hui. Quels vêtements pensez-vous que vous pourriez mettre pour être à l'aise ? Alors ils apprennent à penser comme ça, plutôt que jus d'orange et jus de pomme.

Très souvent dans notre vie, lorsque nous regardons beaucoup de difficultés qui se produisent à un moment donné - les difficultés que nous avons dans cette vie, les difficultés dans notre vie spirituelle et les difficultés qui se créent pour les vies futures - une grande partie de cela remonte à cette trop grande insistance sur soi. C'est toujours "moi, moi, moi". Et parfois, cela entre même dans notre pratique spirituelle, comme, "Mon méditation session!" « Mon autel ! J'ai un si bel autel. "C'est à mon tour de conduire le Dalaï-Lama quelque part." [rires] L'auto-préoccupation s'installe avec tout le reste.

Il est très intéressant de réfléchir et de reconnaître où, dans notre tentative d'être heureux, nous créons réellement la cause de notre propre malheur. Lorsque nous pouvons voir cela très clairement dans notre propre vie - que nous voulons vraiment être heureux, mais à cause de notre propre ignorance, à cause de notre propre autopréoccupation, nous créons souvent simplement la cause de plus de confusion maintenant et à l'avenir - alors nous pouvons commencer à avoir de la compassion pour nous-mêmes. Lorsque nous pouvons voir cela dans notre propre vie et en faire des exemples clairs, alors nous pouvons commencer à développer cette compassion pour nous-mêmes. Nous réalisons que nous nous souhaitons du bien, mais à cause de cet esprit si habitué à la saisie du soi et à l'autopréoccupation, nous continuons à faire des choses contre-productives. Nous commençons à développer une véritable compassion et patience envers nous-mêmes. À partir de là, nous pouvons ensuite transmettre cette compassion aux autres. Nous pouvons réaliser que d'autres êtres aussi veulent le bonheur, mais ils sont coincés avec la même ignorance et la même auto-préoccupation que nous. Eux aussi se font de plus en plus de difficultés malgré leur désir d'être heureux. Ce genre d'évoque un sentiment de tolérance et de compassion pour les autres. Cela devient alors une forme beaucoup plus profonde de compassion et d'acceptation de ce que nous sommes et de ce que sont les autres. Il ne s'agit pas seulement de peindre sur une sorte d'acceptation plastique, de compassion plastique.

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

Avantages de chérir les autres

… Nous nous souvenons des inconvénients de nous chérir, nous nous souvenons des avantages de chérir les autres et des avantages qui reviennent à la fois aux autres et à nous-mêmes. Et le fait que lorsque nous chérissons les autres, ils se sentent bien. Tout comme nous nous sentons bien quand les autres prennent soin de nous, les autres se sentent bien quand nous prenons soin d'eux. Cette attitude de chérir les autres devient la véritable source de bonheur dans le monde.

Quand vous voyez à quel point Sa Sainteté peut apporter du plaisir à une salle pleine de gens, même s'il ne les salue pas individuellement, vous pouvez voir qu'il y a une certaine valeur à cet esprit qui chérit les autres. Si nous pouvons développer cet esprit, cela apporte automatiquement, assez directement le bonheur aux autres. De plus, si nous agissons ensuite sur la base de cet esprit de chérir les autres, nous pouvons alors apporter une réelle contribution positive aux autres, à la fois d'une manière sociétale et sur les questions sociales, et surtout à la pratique spirituelle des autres afin qu'ils puissent apprendre les méthodes pour se libérer. .

Aussi, lorsque nous prenons soin des autres, lorsque notre préoccupation se tourne vers les autres, nous cessons de faire des montagnes avec des taupinières concernant nos propres problèmes. Encore une fois, cela ne signifie pas nier ou nier quels que soient nos problèmes, mais cela signifie simplement les voir de manière équilibrée, sans ce point de vue exagéré. En voyant nos problèmes de manière équilibrée, nous pouvons alors les voir de manière plus réaliste et les traiter. Nous pouvons également reconnaître que nos propres problèmes surviennent dans tout ce panorama de tout ce qui se passe dans le monde aujourd'hui, et génèrent le sentiment d'être interdépendants et de chérir les autres.

Ensuite, bien sûr, plus nous chérissons les autres, plus nous créons un potentiel positif et plus nous purifions notre propre négatif karma, ainsi plus vite nous pourrons obtenir des réalisations spirituelles. Moins nous avons d'obstacles sur le chemin, plus nous sommes capables de mourir et d'avoir une bonne renaissance, plus vite nous pouvons réellement comprendre la réalité, et ainsi de suite.

Étant donné que tant d'avantages découlent du fait de chérir les autres - des choses qui nous aident, des choses qui aident les autres - cela a vraiment beaucoup de sens de le faire.

Echange de soi et des autres

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

Donner son propre bonheur et prendre la souffrance des autres

Ensuite, pour renforcer ce sentiment de souhaiter vraiment du bien aux autres et de leur souhaiter d'être libérés de la douleur, nous prenons et donnons méditation, le tonglen méditation. Il s'agit de la méditation où nous imaginons les autres autour de nous et nous imaginons prendre leur souffrance et la cause de leur souffrance sous forme de fumée que nous inhalons. La fumée devient alors un coup de foudre qui frappe la masse du la colère, l'égoïsme et la contorsion de notre propre cœur, détruit cela, et nous habitons cet espace ouvert sans aucun concept de nous-mêmes, l'espace du vide. Puis de cet espace, il y a une lumière qui apparaît, et nous émanons cette lumière et nous imaginons multiplier et transformer notre corps, nos possessions et notre potentiel positif, cela devient tout ce dont les autres ont besoin et les autres en sont satisfaits.

Quand on fait ça méditation, nous pouvons commencer par nous-mêmes, penser à nous-mêmes dans le futur et assumer nos propres problèmes futurs et nous envoyer du bonheur. Puis on l'étend progressivement à des amis, à des inconnus, à des gens qu'on n'aime pas. Nous pouvons penser à des groupes spécifiques de personnes. C'est un excellent méditation faire quand vous regardez les nouvelles. C'est un excellent méditation faire lorsque vous êtes au milieu d'une dispute. Ou vous êtes à un dîner en famille et tout le monde se crie dessus. Ou vous êtes dans un film et vous avez peur à cause de ce que vous voyez à l'écran. Ou vous êtes en plein accouchement. Vraiment, c'est un bon méditation. [rire]

Ce méditation développe notre amour et développe notre compassion. Cela nous donne également un moyen de nous rapporter à chaque situation, car il y a quelque chose que nous pouvons faire dans chaque situation. Bien sûr, si nous pouvons dire ou faire quelque chose directement dans une situation pour atténuer les dommages, nous devons le faire. Dans les situations où on ne peut pas, alors au moins on fait ça méditation de sorte que d'une manière ou d'une autre, il existe encore une certaine interdépendance entre les autres et nous. Nous développons au moins le souhait de pouvoir réellement faire quelque chose à l'avenir.

Ce méditation est aussi très bon à faire quand on est malheureux, quand on est malade, quand on souffre. Bien sûr, nous pouvons voir si clairement : quand nous sommes malheureux, que nous sommes malades et que nous souffrons, quelle est la première chose à laquelle nous pensons ? Moi! "Je suis si misérable !" Quelle est la dernière chose à laquelle nous pensons ? Les autres. N'est-ce pas? Sauf à penser aux autres et à quel point ils étaient méchants et ce qu'ils nous ont fait. [rires] Mais nous sommes généralement très coincés en nous-mêmes.

Ce méditation est si précieux à faire quand vous êtes malheureux ou quand vous êtes malade. Parce que vous dites simplement : "D'accord, tant que je suis malheureux pour une raison quelconque, que cela suffise pour tout le malheur de tous les autres êtres." « Je suis critiqué. La douleur qui en découle peut suffire à toutes les autres personnes qui se font critiquer. "J'ai mal à l'estomac. Puisse-t-il suffire à toutes les personnes qui ont mal au ventre aujourd'hui. Vous imaginez prendre en charge la souffrance et la cause de la souffrance des autres, puis envoyer votre corps, possessions et potentiel positif, donner aux autres tout ce qui va les rendre heureux. Lorsque vous faites cela, cela transforme totalement votre propre expérience.

C'est l'un des moyens de transformer les effets indésirables conditions dans le chemin. Puisque nous vivons dans un monde plein de conditions qui sont contre-productifs pour développer la voie spirituelle, c'est une excellente méditation transformer tout cela conditions de sorte qu'au lieu de nous éloigner davantage de l'illumination, ils deviennent le véritable chemin. Je pense que c'est l'une des vraies beautés du Dharma et la vraie beauté des techniques d'entraînement de la pensée, que toute situation dans laquelle nous nous trouvons peut être transformée en une pratique qui nous rapproche de l'illumination. Peu importe où vous êtes. Peu importe avec qui vous êtes, ce qui se passe autour de vous. Cette pratique nous donne la possibilité de transformer complètement n'importe quoi. C'est donc assez puissant.

Public: [inaudible]

VTC : L'important est de transformer notre façon de penser au mal de ventre. Le mal de ventre peut ne pas disparaître. Mais si nous transformons notre façon de penser au mal de ventre, alors le mal de ventre va être une expérience totalement différente pour nous. Nous n'essayons pas de nous débarrasser de la souffrance ici. Au contraire, nous essayons de nous débarrasser de l'esprit qui n'aime pas la souffrance, parce que c'est l'esprit qui n'aime pas la souffrance qui crée plus de souffrance.

Public: [inaudible]

VTC : Exactement. C'est la peur de la souffrance, et l'esprit qui se resserre complètement autour d'elle. Plus nous méditer et regardez notre propre expérience, plus nous voyons comment la peur de la souffrance est parfois tellement plus douloureuse que la souffrance elle-même.

Prenons comme exemple le fait de vous rappeler quand vous étiez un petit enfant et que vous alliez chez le dentiste. Tout le voyage a été traumatisant. Même avant que le dentiste ne vous touche. Et c'est tout notre propre esprit. Vous pouvez voir tant d'exemples de moments où l'expérience brute et réelle n'est peut-être pas si mauvaise, mais c'est toute la peur qui y conduit, et ce sont toutes les projections et interprétations qui se produisent après.

Je me souviens d'une situation qui était très claire pour moi. Une fois, j'ai reçu une lettre de quelqu'un disant qu'il y avait tous ces gens qui parlaient de moi. Et c'était tous les gens auxquels je tenais beaucoup. Au début, quand j'ai lu la lettre, j'ai pensé que c'était vraiment drôle. C'était comme: «Quel genre de chose stupide! C'est vraiment drôle, ce que les gens disent. Donc, au moment même de lire la lettre, c'était comme s'il n'y avait pas de problème ici. Puis environ un jour plus tard, après avoir passé du temps à réfléchir, c'était : « Ils disent ça. Et puis ils disent ça. Après tout ce que j'ai fait ! Oh!" Un jour. Deux jours. Plus le temps passait, plus j'étais malheureux. Alors que la chose réelle d'apprendre les nouvelles ne m'a pas posé beaucoup de problème du tout.

Public: [inaudible]

VTC : Je pense que c'est un très bon point, vous dites que cette technique ne fonctionne que lorsque vous n'êtes pas en colère. Parce que je pense que tu as raison. Lorsque nous sommes encore en colère contre notre propre souffrance et que nous essayons d'appliquer cette technique, le la colère est si important que la technique devient comme des gouttes de pluie qui tombent. Rien ne colle dessus. Ensuite, je pense que ce qui est utile de faire, c'est de dire : « Puis-je prendre le la colère de tous les autres êtres », et travailler avec le la colère à la place de la souffrance. "Tous les autres êtres qui sont en colère, puis-je prendre leur la colère et toute la douleur de leur la colère. »

Public: [inaudible]

Je pense que ce qui se passe, c'est que lorsque vous acceptez complètement la douleur et que vous faites cette technique non pas avec le souhait que la douleur s'en aille mais que vous la faites juste, alors la douleur s'en va probablement. Mais quand tu fais ça méditation parce que vous voulez que la douleur s'en aille, ça ne marche pas.

Public: Quand je vois un film et que quelqu'un enlève le cœur d'un autre ou quelque chose comme ça, je dois me dire : "Ce n'est pas en train d'arriver". Je ne sais pas comment faire la transition pour dire : « Cette douleur n'est pas la douleur. C'est ma peur."

VTC : Vous pouvez voir que ce n'est très clairement pas la douleur, car tout se passe sur l'écran de cinéma et il n'y a pas de véritable cœur qui se fait sortir. Il n'y a même pas vraiment de situation violente. C'est un écran de cinéma.

Public: [inaudible]

VTC : Mais c'est le truc. Nous devons continuer à répéter ces techniques parce que nous oublions. C'est pourquoi je pense qu'il est très efficace de pratiquer même dans des situations où nous regardons des films, car alors nous pouvons être vraiment convaincus qu'il n'y a pas de douleur là-bas. C'est vraiment mon esprit.

Public: [inaudible]

VTC : Je sais. J'ai assisté à des films où j'ai tremblé. Je reste assis là et tremble. Très clairement, il ne se passe rien. Alors c'est comme, "D'accord. je vais faire le tonglen méditation. »

Public: [inaudible]

VTC : Une bonne situation où je trouve cette technique très utile, c'est quand je suis dans une pièce et qu'il y a une vraie énergie négative dans la pièce. Pour une raison ou une autre, l'énergie est juste négative. Une énergie distraite. Quelque chose ne va pas. Alors je vais faire ça méditation, et ça aide vraiment. Surtout si je dois aller donner une conférence sur le Dharma et que je suis dans un endroit où ça fait vraiment bizarre, et c'est vraiment difficile de donner une conférence sur le Dharma, je fais ça méditation préalablement. [rire]

Public: Qu'imaginez-vous exactement ?

VTC : Je dis: "D'accord. S'il y a de l'énergie négative dans cette pièce, au lieu de sentir que je veux m'en éloigner, je la prends. Je ne rejette pas cette énergie négative. Puis-je tout prendre sur moi. Puisse-t-il simplement être utilisé pour briser cette propre autopréoccupation et cette propre ignorance. Et puis j'imagine juste prendre tout ça. J'inhale tout, puis je l'utilise pour briser la boule au cœur.