Générer la bodhicitta

Grande compassion

• Grande compassion et le début, le milieu et la fin du chemin
• Tout bonheur dans ce monde vient de La grande compassion
• Grande compassion est nécessaire pour atteindre rapidement la bouddhéité
• Grande compassion comme antidote à une faible estime de soi

LR 073 : cause à effet en sept points 01 (download)

Grande détermination et intention altruiste

• L'inspiration d'apprendre et de changer pour le bien des autres
• Seulement le Bouddha peut nous apprendre comment profiter aux êtres vivants
• Entrer dans la voie Mahayana

LR 073 : cause à effet en sept points 02 (download)

Les pièges de la pratique du Dharma

• Pensant que tout est déjà parfait
• Être un surperformant
• Micky la souris Bodhisattva

LR 073 : cause à effet en sept points 03 (download)

Grande compassion

Ce soir, je veux expliquer le reste des sept points de cause à effet. La dernière fois que nous nous sommes rencontrés, nous avons parlé de l'amour étant le souhait pour les autres d'avoir le bonheur et de ses causes, et de la compassion étant le souhait qu'ils soient libérés des trois types d'expériences indésirables et de leurs causes.

La compassion est une partie vraiment essentielle du chemin. Vous le verrez dans de nombreux textes. Dans l'un des grands textes de Chandrakirti (dans lequel la majeure partie du texte est consacrée à la vacuité), le verset de prosternation, qui est le premier verset de tout le texte, est "Hommage à Grande Compassion.” Ces textes mettent donc vraiment l'accent sur la compassion ; vous trouverez cela encore et encore dans les écritures sur l'importance La grande compassion est.

Grande compassion au début du chemin

Chandrakirti disait qu'au début de notre pratique du Dharma, La grande compassion est très important parce que c'est comme une graine. Quand on a le La grande compassion, il devient comme la graine de l'illumination. Il devient la graine qui finira par nous transformer en bouddhas. Par conséquent, cette graine est très importante, car sans la graine, vous ne pouvez jamais obtenir le résultat. La La grande compassion, alors, s'assure que nous entrons dans la voie Mahayana; que dès le début, nous abordons notre pratique spirituelle avec l'idée de devenir des bouddhas pour le bénéfice des autres plutôt que de faire notre pratique spirituelle essentiellement pour notre propre bien-être. Donc, dès le début, le La grande compassion est important pour nous orienter vers cette plus grande portée, cette plus noble motivation.

Grande compassion au milieu du chemin

Au milieu de notre pratique, le La grande compassion est très important parce que c'est ce qui nous fait avancer. Elle devient l'eau et l'engrais qui permettent aux choses de pousser. Lorsque nous pratiquons le Dharma, nous avons besoin de beaucoup d'énergie. Notre esprit a besoin d'être fertilisé de plusieurs façons. Quand nous avons La grande compassion, ça nous donne ça attitude de grande envergure, il nous donne la force d'esprit pour affronter les diverses difficultés qui surgissent dans notre pratique.

Grande compassion est important, aussi, parce que la pratique n'est pas facile. (Eh bien, en fait, ils disent que c'est assez facile. C'est juste que notre esprit ne le laissera pas être facile.) Nous avons besoin d'une certaine force d'esprit et d'une certaine volonté de traverser continuellement des hauts et des bas. Nous avons besoin de cette attitude à long terme - une sorte de motivation vraiment profonde, une forte motivation pour nous permettre de continuer - parce qu'essayer de maîtriser le l'attachement et l'ignorance ne vient pas toujours facilement, comme nous le voyons si facilement dans notre vie quotidienne. Nous pensons que nous allons vraiment quelque part et puis nous avons perdu notre sang-froid. C'est la compassion qui nous maintient à long terme, qui nous donne l'énergie. Parce que vous voyez, si nous travaillons essentiellement pour notre propre bénéfice, alors quand les choses commencent à mal tourner dans notre pratique, nous perdons simplement notre énergie et nous disons : « Cela ne fait aucun bien. Je n'arrive nulle part. Quel en est l'usage? C'est un frein. Mes genoux me font mal. J'ai mal à la tête. C'est ennuyant. Allons au glacier. Nous voulons juste tout laisser tomber et nous séparer.

C'est donc la compassion qui nous maintient accrochés, au lieu de laisser notre esprit se laisser submerger par le découragement. Avec compassion, nous avons une portée beaucoup plus grande. Nous reconnaissons que nous ne faisons pas cela uniquement pour nous seuls; cela implique le bonheur de beaucoup, beaucoup d'autres êtres. Parce que le bonheur de beaucoup d'êtres est impliqué, nous obtenons de l'énergie supplémentaire pour faire quelque chose.

Vous voyez comment cela fonctionne dans des circonstances très ordinaires. Lorsque vous vous souciez vraiment de quelqu'un, vous avez de l'énergie supplémentaire pour faire quelque chose. Quand vous ne vous en souciez pas, vous n'avez pas cette énergie. Normalement, vous ne vous lèveriez pas à deux heures du matin pour faire quelque chose pour quelqu'un. Mais si votre enfant pleure, vous vous levez à deux heures du matin et ça va. Ainsi, la compassion vous donne la capacité de faire des choses que vous ne pourriez normalement pas faire si vous le faites uniquement pour vous-même.

Vous avez entendu parler de ces histoires extraordinaires de quelqu'un qui a été coincé sous un rocher ou sous une voiture, et quelqu'un vient et soulève le rocher ou la voiture pour que l'autre personne puisse sortir ? Ce genre de chose extraordinaire peut être fait grâce au pouvoir de la compassion.

J'ai rencontré une femme qui est très, très fortement droguée. Lorsqu'elle est tombée enceinte, elle a arrêté de prendre de la drogue. C'était vraiment intéressant. Pour son propre bénéfice, elle ne s'arrêterait pas. Quand elle est tombée enceinte, tout d'un coup, parce que quelqu'un d'autre est impliqué, elle a eu la force d'esprit d'arrêter. La compassion peut donc être très forte pour nous permettre de continuer chaque fois qu'il y a des difficultés. Elle devient vraiment l'eau et l'engrais de notre pratique.

D'une autre manière, La grande compassion enrichit notre pratique en ce sens que lorsque nous agissons par compassion, nous accumulons un potentiel positif très fort qui nourrit et enrichit notre esprit et facilite l'obtention des réalisations. La La grande compassion agit comme ce genre d'engrais afin que toutes nos actions constructives deviennent beaucoup plus intenses. Karmiquement, ils sont beaucoup plus forts. Cela nous accélère également dans la pratique.

Grande compassion au bout du chemin

Au bout du chemin, le La grande compassion devient comme la moisson, la récolte que vous récoltez à la fin, dans le sens où La grande compassion est ce qui alimente tous les Bouddhales activités de. Autrement dit, si le Bouddha n'avait pas La grande compassion (ce qui est impossible, car alors il ne serait pas un Bouddha, et c'est tout l'intérêt), il n'y aurait pas de BouddhaL’ La grande compassion est ce qui maintient un BouddhaLes actions de 's au profit des êtres vivants sont toujours fluides et continus. C'est ce qui fait qu'un Bouddha's actes spontanés. UN Bouddha n'a pas besoin de s'asseoir là et de se gratter la tête en se demandant : « Eh bien, comment puis-je profiter à cette personne ? Est-ce que j'en ai envie aujourd'hui ? Je suis un peu fatigué." Les bouddhas n'ont pas toutes les afflictions que nous avons. Leurs actions bénéfiques sont tout simplement spontanées, aussi spontanément que nous en faisons l'expérience la colère, ou même plus spontanément que cela.

Nous pouvons voir de cette façon que le La grande compassion est important au début de notre pratique pour nous amener vers la bouddhéité ; au milieu de notre pratique pour nous faire avancer et nous donner cette force d'esprit et cette capacité à créer beaucoup de potentiel positif ; et à la fin de la pratique de faire un Bouddha's actions spontanées et coulant continuellement pour les autres. C'est pourquoi Chandrakirti, au début de son texte, rend hommage au La grande compassion, montrant vraiment à quel point c'est important.

Si vous commencez à regarder tous les actes des différents bodhisattvas, le Bouddha's actes, et tout ce que les bouddhas font pour les êtres sensibles; si vous pensez à un Bouddha être capable de se manifester sous des millions de formes spontanément en même temps, pour pouvoir bénéficier aux autres ; quand tu penses à un Bouddhason esprit courageux qui est complètement joyeux face aux difficultés ; et si vous pensez à la Bouddhala joie de faire méditation- toutes ces différentes sortes de qualités d'un Bouddha, toutes ces capacités et compétences qui sont vraiment la source du bien-être des êtres sensibles, viennent toutes du La grande compassion.

Tout bonheur dans ce monde découle d'une grande compassion

C'est intéressant, car dans les textes, on trace même la libération des arhats comme venant d'un Bouddha. Toute la vertu, toute la libération, toutes les bonnes qualités du monde viennent du Bouddha. Pourquoi? Parce que c'est le Bouddha qui a donné les enseignements qui permettent aux êtres sensibles de suivre le chemin, de purifier leur esprit et d'obtenir ces réalisations, et donc d'obtenir les réalisations spirituelles.

C'est aussi dû à la Bouddha's enseignements que les êtres sensibles savent ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner; par conséquent, ils peuvent alors prendre une certaine responsabilité pour abandonner les actions négatives et créer des actions positives.

Une façon de voir les choses, alors, est que tout le bonheur qui existe dans le monde, tout le bonheur de toutes les réalisations spirituelles, ils ont tous leur racine dans le Bouddha, Parce que le Bouddha est celui qui a expliqué aux gens comment faire cela. La Bouddha venait d'être un Bodhisattva, parce que quiconque est un Bouddha était initialement un BodhisattvaL’ Bodhisattva provenaient de Bodhicitta, cette intention altruiste de devenir un Bouddha pour le bénéfice d'autrui, et la Bodhicitta est né en raison de La grande compassion.

Grande compassion, devient donc la source ultime de la Bodhicitta, Bodhisattva, Bouddha, les arhats, aussi tous les plaisirs temporels des êtres sensibles qu'ils gagnent en créant de bonnes karma, et les réalisations ultimes. Pour que tout vienne par cette racine, du La grande compassion. Est-ce clair?

C'est pourquoi, quand on y pense, La grande compassion est si important. Si nous y réfléchissons, nous pouvons également voir à quel point nous avons, personnellement, bénéficié de la La grande compassion des bouddhas et des bodhisattvas. Quel que soit le bénéfice que nous avons reçu des enseignements du Dharma - quand vous regardez simplement votre propre vie, quel que soit le bénéfice que vous avez reçu des enseignements du Dharma - encore une fois, tout est dû au Bouddha ayant donné ces enseignements. La Bouddha avoir donné les enseignements dépend de la Bouddha ayant cultivé le La grande compassion Sur le chemin. Nous pouvons juste voir de cette façon combien nous en avons personnellement bénéficié. Dans cette vie même, une grande partie de notre propre confusion et de notre malaise spirituel a été apaisée, et cette douleur atténuée en raison de l'existence de La grande compassion.

So La grande compassion devient quelque chose de vraiment tout à fait admirable, quelque chose de très spécial; et de cette façon, si nous avons cette appréciation de ce que La grande compassion fait, alors notre cœur s'ouvre. Nous voulons vraiment le développer à l'intérieur, parce que si nous regardons le monde, alors il semble que de toutes les choses que nous pouvons faire dans ce monde, il n'y a rien d'autre de plus précieux que de générer La grande compassion.

Une grande compassion est nécessaire pour atteindre rapidement la bouddhéité

Plus notre La grande compassion est, alors plus le Bodhicitta. Plus le Bodhicitta, alors plus vite nous atteignons la bouddhéité. Donc, si nous voulons atteindre rapidement la bouddhéité, la racine consiste à développer très, très fort La grande compassion.

C'est aussi à travers le La grande compassion que les gens atteignent alors l'illumination dans cette vie même. Parce que pour atteindre l'illumination dans ce corps, dans cette vie, nécessite d'entrer dans le Vajrayana véhicule, et la fondation pour entrer dans le Vajrayana est La grande compassion. Encore une fois, nous revenons à la La grande compassion comme étant la source d'atteindre rapidement l'illumination, de progresser rapidement sur le chemin, d'entrer dans la Vajrayana véhicule. Cela devient donc très important à tous les niveaux.

Aussi, pensez à tout le bonheur dans le monde, et comment tout bonheur vient du bien karma, qui vient parce que le Bouddha instruit les êtres sensibles de ce qu'il faut abandonner et de ce qu'il faut pratiquer. Cela se produit parce que le Bouddha était très altruiste, et cela venait de la Bodhicitta, de La grande compassion. C'est comme si nos vies entières étaient bouclées, interconnectées d'une manière ou d'une autre avec le La grande compassion de ces êtres qui ont l'intégrité et la force d'entraîner leur esprit de cette façon. Lorsque nous voyons comment nous en avons bénéficié et que nous apprécions vraiment cette noble qualité, alors quelque chose dans notre cœur change. Quelque chose se retourne et La grande compassion devient la chose la plus importante de notre vie, la chose la plus valable de notre vie.

Lors d'un cours que j'enseignais, j'ai demandé aux gens d'imaginer qu'ils étaient en train de mourir et de regarder leur vie : quelles étaient les choses qu'ils regrettaient d'avoir faites dans leur vie et quelles étaient les choses pour lesquelles ils se sentaient très bien. Nous l'avons fait et nous en avons parlé après. Il y avait un consensus incroyable dans le groupe sur le fait que ce que les gens se sentaient bien d'avoir fait dans leur vie, considérant qu'ils allaient mourir, c'était toutes les choses qu'ils partageaient avec d'autres personnes, c'était l'amour et la compassion partagés avec d'autres personnes. Universellement, toutes les choses dont les gens se sentaient mal dans leur vie étaient les choses qui se produisaient quand égocentrisme avaient pris le contrôle de leur esprit.

Vous pouvez voir, alors, que La grande compassion profite aux autres, et c'est quelque chose qui nous profite aussi très directement. Si nous avons La grande compassion, alors quand on meurt, il n'y a pas de regret. Il n'y a pas de haine de soi. Il n'y a pas de déception. Alors La grande compassion est très, très important.

Une grande compassion comme antidote à une faible estime de soi

J'ai mentionné que lors de la conférence avec le Dalaï-Lama les enseignants occidentaux ont soulevé ce problème de faible estime de soi et à quel point il en était surpris. Puis plus tard, après cette conférence, j'ai entendu Sa Sainteté donner des conférences publiques, et c'était tellement intéressant, parce que de temps en temps, il parlait d'une faible estime de soi. Avant, il n'utilisait jamais ce terme. Puis après cette conférence, il a commencé à l'utiliser. Il a toujours recommandé la compassion comme antidote à une faible estime de soi. J'ai pensé : « Compassion. Pourquoi la compassion ? Lorsque vous pensez à la compassion, l'objet dans votre esprit est d'autres êtres sensibles. Comment cela vous aide-t-il à développer votre confiance en vous, car vous avez besoin de confiance en vous pour surmonter votre faible estime de soi. Comment ça marche?"

Alors j'y ai pensé. « Pourquoi Sa Sainteté a-t-elle dit cela ? Est-ce juste parce qu'il dit toujours aux gens de méditer on La grande compassion chaque fois que quelque chose ne va pas? Quel était le sens de cela? Ma propre réflexion personnelle après y avoir réfléchi, c'est que lorsque nous sommes impliqués dans une faible estime de soi, nous tournons vraiment autour du « je ». Il y a un « je » très solide et concret et nous tournons complètement en spirale autour de lui comme si nous y étions attachés avec de la colle d'éléphant. Il n'y a pas d'espace dans l'esprit. L'esprit est très serré. Quand il y a La grande compassion, l'esprit est si ouvert et spacieux. Quand il y a de la compassion dans l'esprit, il n'y a que de l'espace. Je pense que lorsqu'il y a de l'espace, il y a automatiquement un sentiment de bien-être et un certain sentiment de confiance en soi.

Je me demande si nous avons vraiment besoin de méditer sur la confiance en soi spécialement. Je ne sais pas. Je ne suis pas sûr. Peut-être juste méditer sur le La grande compassion le fera. Parce que quand on pense à La grande compassion, et quand nous pensons aux avantages que nous avons reçus des autres La grande compassion, alors notre esprit s'élève, il devient joyeux. Quand nous pensons à notre relation avec les autres êtres et à quel point ce serait merveilleux si nous avions la La grande compassion et donner aux autres certaines des choses que nous avons reçues si gentiment, alors d'une manière ou d'une autre, l'esprit, le cœur, tout s'ouvre.

On devrait peut-être faire une expérience. Nous pouvons demander à tout le monde de faire un test de personnalité, puis la moitié de la salle méditer on La grande compassion, la moitié de la pièce non méditer on La grande compassion pendant un certain temps, puis tout le monde repasse le test. Je me demande ce qui se passerait ? Ce pourrait être une bonne expérience à tenter. Essayez-le pendant une semaine, tous les jours en méditant consécutivement sur La grande compassion et voyez quel genre de changement vient dans votre esprit. Nous pourrions voir si en méditant sur La grande compassion, par inadvertance, nos sentiments envers nous-mêmes changent également.

De plus, votre sentiment de refuge changerait probablement en méditant sur La grande compassion, parce que lorsque nous méditer on La grande compassion, nous apprécions les qualités du Triple Gemme encore plus. Nous réalisons également, lorsque nous méditer on La grande compassion, combien nous avons besoin des conseils du Triple Gemme, et cette compréhension augmente également notre refuge, car nous ressentons vraiment ce lien étroit avec eux et notre appréciation pour eux.

Grande détermination et intention altruiste

La chose avec La grande compassion que La grande compassion est pour tous les êtres sensibles. Parfois, ils se coupent les cheveux fins et parlent de la différence entre un arhat et un Bodhisattva: que les arhats ont de la compassion et de l'amour, mais que les bodhisattvas ont beaucoup plus de compassion et d'amour. (Ceci est juste pour ceux d'entre vous qui aiment couper les cheveux en quatre.) L'idée est que les arhats ont de la compassion pour les êtres sensibles "illimités", mais pas pour "tous" les êtres sensibles ; et la différence étant que lorsque vous allez à la plage, la plage a des grains de sable "illimités", mais pas "tous" les grains de sable.

Une autre manière dont ils différencient la compassion d'un arhat et la compassion d'un Bodhisattva, est qu'un arhat veut que les êtres sensibles soient libérés de la souffrance, mais un Bodhisattva veut les sauver de la souffrance lui-même. Il y a donc plus d'implication de la part des bodhisattvas.

D'autres personnes décrivent la différence comme étant que les arhats auraient de l'amour et de la compassion, mais ils n'auraient pas cette sixième étape, qui est la grande détermination. La grande détermination est cette volonté de s'impliquer dans le processus réel de libération des autres. Ce point ne coupe pas les cheveux en quatre. Ce n'est pas comme la différence entre « illimité » et « tout », bien qu'il y ait une grande différence entre « illimité » et « tout », n'est-ce pas ?

Ils disent que la différence entre avoir de la compassion et passer cette étape suivante - la sixième étape, la grande détermination - est qu'avec la compassion, vous souhaitez que les autres soient libérés de la souffrance et de ses causes, mais avec la grande détermination, vous allez agir dessus. Vous allez faire quelque chose à ce sujet. C'est la différence entre se tenir au bord de la piscine et dire : « Quelqu'un se noie ! Quelqu'un se noie ! Sautez et sauvez-le ! et sauter en vous-même. Il y a donc là une grande différence, une très grande différence.

Avec une grande détermination, il y a donc cette volonté réelle de supporter toutes les difficultés qui viennent de s'impliquer avec des êtres sensibles. Et comme nous le savons tous, les êtres sensibles peuvent être très difficiles. Mais avec la grande détermination, il y a tellement d'amour et de compassion devant lui, que l'esprit est heureux de s'impliquer. Il y a un sentiment d'engagement total. « Je vais faire quelque chose. Je vais agir. Il y a donc une différence entre cette grande détermination et le désir de rendre la gentillesse des êtres sensibles (la troisième étape, vouloir rendre la gentillesse de nos mères), car vouloir rendre la gentillesse, c'est vouloir rendre la gentillesse. Une grande détermination est, "Je vais rembourser la gentillesse."

Quelqu'un a fait l'analogie que c'est la différence entre magasiner et penser à quoi acheter, et conclure une affaire. Lorsque vous voulez remercier la gentillesse des êtres mères, c'est comme si vous magasiniez. Avec une grande détermination, vous concluez l'affaire. Il y a une décision. Il y a une action. L'énergie va dans une direction. Il devient très puissant.

L'inspiration d'apprendre et de changer pour le bien des autres

Puis à partir de là, à cause de cette grande détermination, c'est comme quand vous vous souciez tellement de quelqu'un que vous voulez le libérer de la souffrance, alors vous allez faire tout ce que vous pouvez pour le libérer. Lorsque la douleur de quelqu'un d'autre est si proche de votre propre cœur, vous allez rechercher toutes les méthodes possibles pour arrêter la douleur de cette autre personne. Vous pourriez commencer à apprendre plus de choses, à faire plus de choses que vous ne feriez pas normalement, parce que vous reconnaissez que vous devez acquérir les compétences nécessaires pour aider cette personne qui vous tient tant à cœur. C'est l'analogie dans ce cas particulier.

Quand tu as le grand amour et La grande compassion pour tous les êtres sensibles, et vous voulez les libérer de leur souffrance et leur donner le bonheur, à la fois temporel et ultime, alors vous commencez à regarder autour de vous. "Comment puis-je faire ceci? Je ne suis qu'un petit vieux moi. Je ne peux même pas contrôler mon propre esprit. Comment puis-je libérer tous les êtres sensibles du samsara ? Je ne peux même pas me libérer. Je ne peux même pas garder mon esprit tranquille pendant une journée. Je ne peux même pas garder mon esprit tranquille pendant une heure ! Une minute! Si je me soucie vraiment des êtres sensibles, je vais devoir lâcher prise et faire quelque chose ici.

Nous regardons la situation et disons : « Dans ma situation actuelle, comment puis-je bénéficier aux êtres ? Si mon propre esprit est en désordre et que j'essaie de faire profiter quelqu'un d'autre, mon propre désordre va être contagieux. Je vais faire des dégâts dans leur vie. Alors ici, nous commençons à regarder qui a son voyage ensemble? Qui est ensemble ? Qui ne fait pas de dégâts dans la vie des autres ? Qui a la force d'esprit pour traverser toutes ces choses d'aider les autres? Qui a la sagesse de savoir comment aider les autres ? Qui a la capacité de savoir ce qu'il faut faire au bon moment ? Qui a la constance de continuer à le faire, d'aider les êtres ?

Seul le Bouddha peut nous enseigner comment faire bénéficier les êtres vivants

Lorsque nous cherchons autour de nous qui a cette capacité de continuer à faire bénéficier les êtres à long terme avec compétence, compassion et sagesse, nous voyons que c'est seulement le Bouddha. Seulement le Bouddha a cette capacité. Mère Teresa est complètement incroyable. Elle peut libérer les êtres sensibles de la mort dans la rue, de la famine et de la solitude, mais peut-elle les libérer et les conduire à l'illumination ? Je veux dire, peut-être que Mère Teresa est une Bouddha, je ne sais pas, mais je parle juste d'apparence ordinaire.

Nous devons vraiment voir que faire du bien aux êtres sensibles ne consiste pas seulement à mettre des pansements sur les mauvaises situations et à réparer les mauvaises situations. Nous devons voir que pour vraiment bénéficier aux êtres sensibles, il faut leur donner les outils, afin qu'ils puissent tout d'abord abandonner les choses négatives. karma et créer du positif karma, et de cette manière se tiennent hors des règnes inférieurs ; afin qu'ils puissent eux-mêmes générer l'amour et la compassion et réaliser la vacuité ; afin qu'ils puissent se protéger du samsara et de se coincer de quelque manière que ce soit.

Nous en venons vraiment à voir que l'illumination ou la bouddhéité est l'état d'esprit qui a la capacité complète de profiter aux autres sans aucune entrave de notre propre côté. Il y aura toujours des obstacles du côté des autres, mais au moins de notre côté, si nous essayons d'aider, il n'y aura pas d'obstacle.

C'est la même chose avec les bouddhas maintenant. Du BouddhaDe notre côté, rien n'empêche de nous aider. De notre côté, il y a beaucoup d'obstacles. C'est comme le Bouddha nous appelle au téléphone, mais nous ne répondons pas au téléphone.

Donc, ce que nous faisons ici, c'est que, grâce à la force de l'amour, de la compassion et de la détermination, nous générons le Bodhicitta ou l'intention altruiste de devenir un Bouddha afin que nous puissions être plus efficaces au profit des autres. C'est là que le Bodhicitta vient de.

Entrer dans la voie Mahayana

Ils disent que lorsque vous générez le Bodhicitta, vous entrez dans la voie d'accumulation de la voie Mahayana, où vous démarrez réellement sur la voie directe vers l'illumination. C'est alors que vous commencez les trois innombrables grands éons. On dit que Shakyamuni Bouddha mérite accumulé pendant trois innombrables éternités. Ne me demandez pas combien d'années cela fait. Mais vous commencez le processus des trois innombrables grands éons lorsque vous générez pour la première fois le plein Bodhicitta. Lorsque nous avons une pensée consciente pour atteindre l'illumination au profit des autres, c'est comme goûter l'écorce de la canne à sucre. C'est comme tenir le paquet de yogourt glacé.

On dit que lorsque vous générez spontanément le Bodhicitta, il a un impact si puissant sur l'esprit. Ce n'est pas seulement ce désir conscient d'atteindre l'illumination pour le bien des autres, mais lorsque vous générez spontanément ce désir chaque fois que vous voyez quelqu'un - chaque fois que vous voyez le chat ou le chien, ou tous ces petits moucherons qui volent de nos jours, ou chaque fois que vous voyez votre patron - spontanément dans votre esprit vient la pensée : "Je veux atteindre l'illumination afin de libérer ces êtres." Donc cette chose spontanée, ils disent que c'est si puissant sur l'esprit. C'est une chose tellement transformatrice.

Il est parfois intéressant de s'asseoir et d'y réfléchir : à quoi cela ressemblerait-il d'être un Bodhisattva? Je veux dire, c'est une bonne chose juste pour visualiser et fantasmer et utiliser votre imagination. Qu'est-ce que ça ferait de se réveiller le matin et de se sentir vraiment heureux de la vie et de penser : « Wow, ma vie a tellement de sens parce que je peux l'utiliser aujourd'hui pour le bien des êtres. Et qu'est-ce que ça ferait de se lever le matin, et le chat a sauté sur votre jambe et s'est emparé de vous, et votre pensée a été : « Je veux le faire sortir de la souffrance vers l'illumination. Et qu'est-ce que ça ferait quand tu sortirais de la maison et qu'il y aurait tous ces moucherons qui te voleraient au visage ? Ou lorsque vous conduisez sur l'autoroute et que quelqu'un vous coupe la route ? Ou vous entrez dans le bureau et votre patron vous lâche ?

Donc, juste pour avoir ce souhait spontané, "Je veux atteindre l'illumination pour le bénéfice de ces êtres sensibles. Ces personnes sont si précieuses. Je veux vraiment leur faire du bien. Pensez-y, à quoi cela ressemblerait-il d'avoir ce genre d'approche de la vie ? Je pense que nous serons probablement beaucoup plus heureux que nous ne le sommes maintenant ! Et pourtant c'est tellement drôle, n'est-ce pas ? Que même si nous avons le désir de faire du bien aux autres, nous serons nous-mêmes tellement plus heureux que nous ne le sommes maintenant ; que malgré cela, que fait-on ? Nous continuons à penser à nous-mêmes et à comment nous rendre heureux. Nous passons tout ce temps à penser à comment nous rendre heureux, et nous ne devenons jamais heureux. Nous continuons juste à tourner en rond. « Je veux ça et je ne peux pas l'avoir. Je le veux et je ne peux pas l'avoir. Je ne veux pas… Pourquoi ces gens ne font-ils rien ? Comment se fait-il que ces gens me traitent ainsi ? Personne ne m'apprécie… » Nous essayons tellement de nous rendre heureux. Nous ne réussissons jamais. Et pourtant, nous serions tellement plus heureux nous-mêmes si nous avions simplement cette compassion aimante et ouverte pour les autres.

Mais vous pouvez commencer à voir qu'avec juste un léger changement dans l'esprit, de vous chérir à chérir les autres, toute votre expérience de vie est complètement bouleversée. Tout semble totalement différent.

Les pièges de la pratique du Dharma

Public: [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron : Vous venez d'évoquer deux pièges très importants. Je pense que c'est bien si je les explique. L'un des pièges est cette vision du "Tout est parfait". C'est le piège du New Age. "Tout est parfait tel quel." Vous entendez cela aussi dans le bouddhisme, mais nous l'interprétons mal. Quand le bouddhisme dit « Tout est parfait tel qu'il est », cela ne veut pas dire « OK, donc je me contente de m'asseoir et d'être paresseux. La violence dans la rue est parfaite, ça va. Cela ne veut pas dire cela. C'est le piège du Nouvel Âge consistant à mal interpréter et à penser que "tout est parfait" signifie laisser tout être et ne pas avoir un sentiment de responsabilité universelle pour le bien des autres. Avoir un sens de la responsabilité universelle est très, très important, non seulement pour notre pratique spirituelle, mais fondamentalement, pour vivre en paix sur cette planète. Se sentir interdépendant les uns avec les autres.

L'autre écueil que vous avez évoqué est celui du surperformant. "Je vais atteindre l'illumination." Ce « je » vraiment fort. "Je dois tout faire parfaitement et ce grand "je" va devenir un grand Bouddha parce que ce grand « je » veut une grande gloire et une grande reconnaissance. Donc, rendre le «je» vraiment solide là-bas. Ce n'est en fait pas réel Bodhicitta. Si vous souhaitez devenir un Bouddha pour que tu sois meilleur et plus fort et que tout le monde t'appelle 'l'enfant du Bouddha' et fais des présents pour vous, alors ce n'est pas le Bodhicitta parce que le Bodhicitta est une véritable motivation non égocentrique. Si vous vous accrochez au soi comme à cette chose vraiment forte, qui existe de manière inhérente, et que vous le faites pour votre propre renommée, votre réputation et votre fierté, alors cela ne devient jamais vraiment le Bodhicitta. Je suppose que c'est la différence entre acheter une vraie veste « réservée aux membres » et un vieux chiffon. Il y a une vraie grande différence.

Il y a aussi un autre piège qui s'appelle "Mickey Mouse Bodhisattva.” Je me souviens qu'une fois quand je vivais en France, on avait cette tradition qu'à chaque fois Lame Zopa est venu, les membres de l'institut faisaient un sketch, un sketch du Dharma, et le présentaient. Alors une année ils ont fait "Mickey Mouse Bodhisattva.” C'était tellement drôle. "Mickey la souris Bodhisattva» travaillait au centre du Dharma et quelqu'un est venu et a dit : « Je veux aller à la retraite et je ne peux pas me le permettre. Pouvez-vous m'aider ? » Alors "Mickey Mouse Bodhisattva» ouvre les coffres du centre du Dharma et dit : « Tiens, prends de l'argent. C'est bon." Complètement devenue cette Pollyanna, goody-goody, totalement irresponsable.

C'est donc un autre piège—Mickey Mouse Bodhisattva—être vraiment irresponsable sur la façon dont nous aidons les autres. Bodhicitta n'est pas, "J'ai un tel La grande compassion pour cet alcoolique qui a du DT, alors je vais lui donner une bouteille d'alcool et le calmer. Bodhicitta ne donne pas à chacun tout ce qu'il veut. Il ne s'agit pas de donner à votre enfant son cinquième jeu de Legos ou trois barres de crème glacée d'affilée. Il ne s'agit pas seulement de donner tout ce que les gens veulent. Il a une certaine sagesse.