Chapitre 3 : Versets 4-10

Chapitre 3 : Versets 4-10

Fait partie d'une série d'enseignements sur le chapitre 3 : « Adopter l'esprit d'éveil », tirés du livre de Shantideva Guide du mode de vie du bodhisattva, organisé par Centre bouddhiste Tai Pei ainsi que Marketing terre pure, Singapour.

Introduction

  • Créer une motivation positive pour écouter l'enseignement
  • Comment fonctionne l'esprit égocentrique
    • Comment cela interfère avec notre bonheur maintenant et dans le futur
    • S'y opposer et la remplacer par la pensée qui chérit les autres

Guide d'un BodhisattvaLe mode de vie de : Introduction (download)

Vers 4-10

  • Demander respectueusement des enseignements et des conseils spirituels
  • Demander aux bouddhas de rester longtemps
  • La pratique de Samantabhadra de la dédicace du mérite
  • Générer le aspiration bénéficier

Guide d'un Bodhisattva's Way of Life: Chapitre 3, Versets 4-10 (download)

Questions et réponses

  • Importance de se réfugier et les cinq préceptes
  • Y a-t-il une limite à aider quelqu'un ?
  • Don d'organes
  • Tonglen et la "loi" de l'attraction
  • Signification du chapitre 2, verset 57
  • Pratiquer l'amour et la compassion
  • Aspirant à tout donner (prendre Shantideva au pied de la lettre)

Guide d'un Bodhisattva's Way of Life : questions et réponses (download)

Prenons un moment pour cultiver notre motivation. Pensez que nous allons écouter et partager les Bouddha's ensemble ce soir afin que nous puissions apprendre le chemin de l'illumination et ensuite suivre le chemin de l'illumination afin que nous puissions devenir des bouddhas pleinement illuminés pour le bien de tous les êtres. Rendez votre motivation très large, très grande, très complète et inclusive de tous les êtres sensibles, en leur souhaitant toutes les différentes sortes de bonheur et toutes les réalisations spirituelles.

Développer l'équanimité

Hier soir, nous avons parlé un peu du développement de l'équanimité, en d'autres termes, nous avons réalisé que tous les êtres sensibles veulent être heureux et veulent être libérés de la souffrance de la même manière, que le bonheur de personne n'était plus important que celui de quelqu'un d'autre et que la souffrance de personne ne faisait plus mal que celle de n'importe qui d'autre.

Cela est vrai en ce qui concerne les personnes que nous pouvons considérer comme nos amis ou nos ennemis ou des étrangers. Ils sont en fait tous égaux sur ce point très important.

De plus, nous sommes égaux à tous les autres de cette manière très importante. En d'autres termes, notre bonheur n'est pas plus important que celui des autres et notre souffrance ne fait pas plus mal que celle des autres. D'une certaine manière, c'est très évident. D'une autre manière, quand nous l'entendons, c'est une véritable attaque contre notre égoïsme égocentrique, n'est-ce pas ? Si nous regardons dans notre vie, nous savons intellectuellement que tout le monde veut être heureux et ne pas souffrir, mais dans notre cœur quand nous vivons notre vie, qui est le plus important ? MOI! Nous ressentons tous cela, n'est-ce pas ? Nous essayons d'être polis et gentils avec les autres. Nous essayons de ne pas avoir l'air égoïste. Mais bien sûr, quand vient le temps de pousser et à la fin de la journée, de qui nous soucions-nous le plus ? Celui-ci—MOI.

Être égocentrique entrave notre bonheur

Cette attitude égocentrique devient en fait un gros obstacle à notre propre bonheur. On pourrait penser qu'être égoïste apporterait notre propre bonheur. Mais en fait, plus nous sommes égocentriques, plus nous avons de problèmes. C'est étrange, mais si nous prenons vraiment du temps et analysons notre propre expérience, il devient très clair que plus nous nous concentrons uniquement sur nous-mêmes et ne nous occupons que de nous-mêmes, au lieu d'être plus heureux, nous nous retrouvons en fait plus misérables. Regardons quelques exemples de la façon dont cela fonctionne.

Disons que je suis très attaché à moi-même et que j'aime avoir une bonne réputation. Je veux que tout le monde m'aime. Personne n'a le droit de ne pas m'aimer parce que l'une des règles de l'univers est que tout le monde doit m'aimer. Donc je vis avec ma petite règle de l'univers que tout le monde doit m'aimer. Mais ma règle de l'univers ne correspond pas à la réalité. La réalité est que tout le monde ne m'aime pas. Cela ne veut pas dire que je suis une mauvaise personne. Cela signifie simplement que pour une raison quelconque, ils ne m'aiment pas.

Mais quand je suis très attaché et égocentrique, le fait que quelqu'un ne m'aime pas me rend dingue ! C'est comme s'ils enfreignaient une règle très importante de l'univers. "Tout le monde devrait m'aimer. Tout le monde devrait dire du bien de moi. Tout le monde devrait me louer en face et dire du bien de moi dans mon dos. Ils devraient m'honorer, me respecter et bien me traiter !

C'est ce que fait l'esprit égocentrique. Mais alors ça n'a rien à voir avec la réalité, c'est-à-dire que tout le monde ne m'aime pas, et parfois il arrive même que les gens qui m'aiment ne me traitent pas comme je voudrais être traité. Je ne leur dis pas toujours comment je veux être traité, mais ils sont censés lire dans mes pensées pour le savoir. Ils ne lisent tout simplement pas très bien mes pensées, alors je m'énerve et je m'énerve. « Pourquoi me traites-tu comme ça ? Tu devrais être plus gentil avec moi. Je veux dire, c'est MOI après tout. Je suis donc assez irrité par la façon dont les gens me traitent.

Vous pouvez voir que dans cette situation, toute cette irritation de ma part, mon sentiment d'offense parce que les gens ne me traitent pas comme je pense que je méritais d'être traité, tout cela vient de ma pensée égocentrique. En d'autres termes, le problème n'est pas que les autres sont impolis et inconsidérés. Le problème est que j'exige de manière déraisonnable que tout le monde m'aime et me traite bien.

Comprenez-vous ce que je dis? Nous n'aimons pas l'admettre. Mais nous sommes tous dans le même bateau. Nous sommes avec des amis, nous pouvons être honnêtes.

L'esprit égocentrique nous rend extrêmement susceptibles et facilement offensés, facilement irrités parce que nous filtrons tout ce qui se passe à travers le prisme de la façon dont cela affecte la personne la plus importante au monde, qui se trouve être moi. Lorsque nous considérons la vie à travers cette lentille, nous devenons très sensibles à chaque petite chose que tout le monde fait. C'est parce que c'est filtré à travers l'objectif de moi. Nous devenons facilement méfiants envers les autres. Nous ne faisons pas confiance à leurs motivations. Nous pensons qu'ils sont là pour nous avoir. Nous pensons qu'ils vont nous tromper. Nous pensons qu'ils sont trompeurs. Nous sommes très méfiants envers les autres. Nous prenons tout très personnellement.

Tout cela pose de gros problèmes. Par exemple, si je suis très égocentrique, alors toute petite chose que les gens font, je filtre à travers mon objectif de moi. L'exemple classique est que vous allez au travail et que quelqu'un au travail vous dit : "Bonjour !" Et vous pensez : « Qu'est-ce qu'ils veulent de moi ? Ils n'avaient jamais l'habitude de dire "Bonjour" avec autant d'enthousiasme. Quelque chose doit se passer. Ils essaient de me manipuler et d'obtenir quelque chose de moi parce qu'ils étaient si amicaux et m'ont dit "Bonjour" aujourd'hui."

Ce genre de chose arrive, n'est-ce pas ? Cela n'a rien à voir avec l'autre personne. C'est juste que nous sommes si sensibles à tout.

Ou parfois, il peut arriver qu'un ami vienne et essaie de nous donner de bons conseils parce que nous sommes peut-être sur le point de faire quelque chose de préjudiciable. Mais parce que nous sommes tellement égocentriques, nous interprétons les conseils de cette personne comme une critique et nous nous fâchons contre elle. Quelqu'un qui est notre ami, qui se soucie de nous essaie de nous avertir que nous sommes sur le point de faire une erreur ou que nous sommes sur le point de faire quelque chose de contraire à l'éthique ou quelque chose comme ça. Mais nous ne voulons pas écouter parce que nous interprétons cela comme une insulte et une critique.

Cela vous est-il déjà arrivé où la situation s'est inversée ? Vous essayiez de dire quelque chose à un de vos amis pour le protéger et l'empêcher de faire une erreur et il s'est fâché contre vous ? Cela vous est-il déjà arrivé? Cela nous est arrivé. Mais pensons-nous jamais que parfois, lorsque nous nous fâchons, c'est peut-être la même situation, mais à l'envers ? Qu'ils essaient d'être gentils avec nous et que c'est nous qui ne prêtons pas attention et qui nous fâchons quand ils essaient d'être utiles ?

Cela soulève en fait une toute autre question sur la façon dont nous choisissons nos amis et pourquoi nous considérons quelqu'un comme un ami. C'est une question très intéressante. Si nous regardons, pourquoi disons-nous que quelqu'un est un ami ? Eh bien, parce qu'ils m'aiment. Ils ont des intérêts similaires. Ils me font rire. Ils élèvent mon esprit quand je me sens déprimé. Ils me louent. Ils m'offrent des cadeaux. Ce sont toutes des raisons pour lesquelles nous aimons certaines personnes et les considérons comme des amis.

Nous considérons certaines personnes comme nos ennemis parce qu'elles nous critiquent. Ils nous accusent. Ils interfèrent avec notre bonheur. Mais si souvent nous ne comprenons pas vraiment pourquoi quelqu'un fait ce qu'il fait et nous l'interprétons mal. Il pourrait y avoir quelqu'un qui est en fait assez manipulateur, mais parce qu'il nous dit des choses très gentilles, nous l'avalons et nous sommes leur ami pour toujours.

Tu me loues et je ferai n'importe quoi pour toi. Nous sommes comme ça, n'est-ce pas ? Êtes-vous comme ça? je le suis parfois. Si vous voulez me faire faire quelque chose, tout ce que vous avez à faire est de me féliciter, dire des choses gentilles sur moi, je suis une ventouse totale. Merde totale. « Ohhh… voici quelqu'un qui m'aime bien et pense que je suis bon. Ahhh… ils sont une personne tellement merveilleuse; Je ferai n'importe quoi pour eux. Je n'ai pas de sagesse discriminante, empêché de voir clair par mon l'attachement à louer et mon l'attachement à la réputation. Cela se retourne généralement d'une manière ou d'une autre parce que je perds ma sagesse et que je prends de mauvaises décisions.

Alors voyez-vous comment dans ce cas, être égocentrique et vouloir que les gens m'aiment me pousse à porter de mauvais jugements, ce qui me conduit dans des situations difficiles ? Vous voyez comment ça marche ?

De la même manière, s'il y a un ami qui vient me voir et me dit : « Chodron, tu dois faire attention à ça, tu parles un peu durement » ou « Tu n'as pas dit la vérité complètement », ou "Vous semblez être en colère." Quelqu'un me signale ce genre de choses et je deviens un peu hérissé : « Pourquoi me critiquez-vous ? Je ne suis pas en colère! Arrêtez de me dire que je suis en colère et de m'imputer toutes vos conneries ! Voici quelqu'un qui est en fait, avec une gentille motivation, essayant de m'aider. Mais je ne peux pas l'entendre parce que je l'ai interprété comme une critique. Donc, je suis hors de forme et très en colère et je parle durement à quelqu'un qui est en fait un véritable ami et qui essaie de m'empêcher de faire quelque chose de dangereux ou de nuisible.

Parties de pitié

Est-ce que l'un d'entre vous est comme ça ? Non je ne pense pas. Je pense que ça ne doit être que moi. Pauvre de moi! Je suis le seul qui est un tel échec. Aucun d'entre vous n'a le même problème. Ce n'est que moi. Oh! Je ne peux rien faire de bien. Je suis tellement déprimé !

Et puis je m'organise une pitié. Nous avons déjà parlé de fêtes de pitié, n'est-ce pas ? Savez-vous ce que vous faites lorsque vous organisez une fête de la pitié ? Le centre de la fête, c'est vous. Vous vous sentez désolé pour vous-même en tout. Vous sentez que vous êtes le pire au monde. Tu es la personne la moins aimable au monde. Vous faites tout de travers et bien sûr vous pouvez tout faire mal tourner. Tout le monde vous comprend mal et personne ne vous traite correctement. Personne ne t'apprécie.

Et donc vous avez une fête. Vous avez vos ballons et ils ont tous des visages mécontents dessus. Vous jouez la musique lors de votre fête de la pitié, et l'air est "pauvre moi, pauvre moi, pauvre moi, pauvre moi...". Et tu récites ton pauvre moi mantra cent mille fois. Vous sortez votre chapelet et dites [en comptant les chapelets] : « Pauvre moi. Pauvre de moi. Pauvre de moi. Je fais tout mal. Personne ne m'aime. Je fais tout mal. Personne ne m'aime." Et tu récites ton "pauvre moi" mantra avec une concentration en un seul point. Vous pensiez que vous ne pouviez pas vous concentrer. Eh bien, vous pouvez parce que lorsque nous organisons nos fêtes de pitié, rien ne nous distrait de notre fête de pitié. Nous restons juste totalement misérables dans notre fête de la pitié. Et puis nous blâmons le monde parce que tout le monde est censé savoir que nous sommes déprimés et ils sont censés venir nous remonter le moral.

Faites-vous cela? Vous devenez un peu irritable ou déprimé, mais vous ne dites rien aux gens avec qui vous restez comme « je me sens un peu déprimé » ou « je suis de mauvaise humeur aujourd'hui ». Vous vous promenez (de mauvaise humeur) et au fond de votre esprit, vous voulez que les membres de votre famille ou vos amis viennent et disent : « Oh, comment vas-tu ? Tu as l'air triste aujourd'hui. Est-ce que je peux faire quelque chose pour vous? Je te servirai le petit-déjeuner au lit. Tu es tellement merveilleux.

Nous attendons que notre famille vienne et adore nous. Mais le font-ils ? Vont-ils venir nous gâter et nous remonter le moral ? Non, ils nous évitent. Pouvez-vous imaginer ça?! À un moment où nous nous sentons un peu déprimés et où nous avons besoin d'encouragements, les membres de notre famille nous évitent. Incroyable! Et nous ne comprenons absolument pas pourquoi ils pourraient nous éviter. Nous ne considérons même pas que cela a peut-être à voir avec la façon dont nous marchons dans la maison. Boum-boum-boum-boum. [marchant bruyamment] Vous prenez le journal au petit-déjeuner et dites [d'un ton morne] : « Salut ma chérie, comment vas-tu ? Oh les enfants, taisez-vous ! Tu te caches derrière le journal. Et puis vous vous demandez pourquoi votre vie de famille n'est pas tout ce que vous pensiez qu'elle allait être ? Pensez-vous que cela a quelque chose à voir avec vous ? Pensez-vous que nous pourrions peut-être faire quelque chose pour améliorer notre vie de famille ? Ou sommes-nous certains que c'est toujours la faute des autres ? Qu'ils ne nous apprécient pas, qu'ils ne sont pas gentils avec nous, qu'ils attendent trop de nous.

Avez-vous une idée de la façon dont notre attitude égocentrique fonctionne ? Et comment ça nous rend malheureux ?

Se sentir victime

Très souvent, nous nous sentons victimes de la vie. Mais c'est nous qui nous transformons en victime. Nous avons en fait la capacité de changer notre expérience de vie, mais nous restons tellement coincés dans notre apitoiement sur nous-mêmes et notre égocentrisme que nous ne faisons pas ce que nous pouvons réellement pour améliorer nos relations et améliorer notre propre vie. Et au lieu de cela, nous nous attendons à ce que le monde nous traite mieux. C'est complètement irréaliste, n'est-ce pas ? Totalement irréaliste.

Je vais te donner un devoir. C'est à faire entre ce soir et demain soir, et le devoir est d'essayer d'être gentil avec les gens avec qui tu vis. Essayez de rentrer chez vous et souriez aux gens avec qui vous vivez. Avant d'ouvrir la porte de votre appartement, pensez : « Comme j'ai de la chance de vivre avec des gens qui comptent pour moi. Soyez gentil avec tous ceux avec qui vous vivez, pas seulement avec un membre de la famille. Essayez-le. C'est une expérience. Expérimentez et essayez d'être un peu plus joyeux, un peu plus gentil, un peu plus serviable, surtout avec les gens avec qui vous ne vous entendez pas si bien. Essayez cela et voyez si cela change la relation. Essayez-le entre ce soir et demain soir.

Ce que je veux dire, c'est que tandis que notre attitude égocentrique fait semblant d'être notre ami et prétend veiller à notre bien-être, en fait, l'attitude égocentrique interfère avec notre bonheur.

Cela interfère avec notre bonheur en ce moment, comme le montrent les exemples que j'ai donnés.

Cela interfère également avec notre bonheur futur parce que notre bonheur futur dépend beaucoup de la karma que nous créons. Karma signifie simplement actions - nos actions mentales, nos actions verbales, nos actions physiques. Ce que nous vivrons dans le futur dépend des actions que nous avons faites dans le passé. Lorsque nous sommes sous l'influence de l'esprit égocentrique, nous commettons souvent de nombreuses actions néfastes et nous sommes ceux qui connaîtront les résultats de ces actions néfastes.

Si nous regardons en arrière dans notre vie, à certains moments où nous n'avions pas gardé préceptes, des fois où nous avons menti à d'autres personnes, quel genre d'attitude mentale se cache derrière notre mensonge ? C'est généralement un souhait d'autoprotection et de gain personnel, n'est-ce pas ? Un mensonge pour dissimuler quelque chose qui pourrait me faire mal paraître. Un mensonge pour faire quelque chose afin que j'obtienne un avantage que je n'aurais pas obtenu autrement. Nous commettons ces actions destructrices de mensonge et à l'avenir, cela amène le résultat d'autres personnes à nous mentir et même lorsque nous disons la vérité, les gens ne nous croient toujours pas. Parfois, cela peut même entraîner des renaissances inférieures, des renaissances très malheureuses. Et tout le mensonge que nous faisons est fait sous l'influence de l'esprit égocentrique.

Ou on parle mal des gens dans leur dos. Y a-t-il quelqu'un ici qui n'a jamais dit du mal des autres dans son dos ? C'est l'un de nos passe-temps favoris, n'est-ce pas ? S'asseoir et critiquer les autres quand ils ne sont pas là et ne peuvent donc pas se défendre. Surtout au travail, on se ligue avec quelques personnes et on parle mal de celle-là. Et la conclusion de toute la conversation est que le petit nombre d'entre nous doit être le meilleur au monde, parce que tout le monde est mauvais. Et nous sommes tous d'accord qu'ils sont tous mauvais.

Nous saccageons les gens derrière leur dos. Pourquoi fait-on cela? Quels types d'états mentaux nous motivent à dire du mal des autres dans leur dos ? Parfois c'est de la jalousie, non ? Quelqu'un est vraiment bon ou il reçoit des avantages, et nous ne pouvons pas le supporter ! Nous pensons que nous sommes celui qui est bon ou que nous devrions avoir cet avantage. Nous voulons donc les abattre en parlant mal d'eux dans leur dos.

Parfois, c'est dû à notre propre insécurité. Nous ne nous sentons pas tellement en sécurité, mais si nous parlons mal de quelqu'un d'autre dans son dos, nous nous sentirons mieux et un peu plus en sécurité après parce que s'il est plutôt mauvais, nous devons être meilleurs. C'est une façon plutôt stupide de se sentir en confiance et en sécurité, mais nous le faisons.

Nous pouvons donc voir que lorsque nous parlons mal dans le dos des gens, cela apporte des problèmes dans cette vie parce que finalement les gens dont nous parlons mal le découvrent et ils rendent la « gentillesse » et parlent mal de nous derrière notre dos. Et puis nous avons toutes sortes de problèmes relationnels et les autres ne nous font pas confiance.

Je sais dans mon cas que si quelqu'un vient me voir et insulte quelqu'un d'autre, il ne parle même pas mal de moi ; ils parlent mal de quelqu'un d'autre - si je les entends parler de quelqu'un d'une manière très vicieuse, je ne fais pas confiance à cette personne parce que je sais que tôt ou tard, ils parleront de moi de cette façon à quelqu'un d'autre.

Ainsi, lorsque nous parlons mal des autres dans leur dos, même nos amis perdent confiance en nous et ne nous font pas confiance. Nous créons aussi tellement de choses négatives karma ce qui conduit à des renaissances malheureuses et cela nous amène à avoir beaucoup de conflits dans nos relations.

Tout cela est produit par l'esprit égocentrique, parce que nous ne dirons jamais : « Oh, je vais dire du mal de quelqu'un dans son dos pour le bien de tous les êtres sensibles. Cela ne peut jamais être notre motivation. Notre motivation est toujours égocentrique quand nous faisons cela. Quand nous regardons vraiment, nous voyons comment cette attitude égocentrique nous emprisonne vraiment et nous maintient liés dans un cycle de problèmes constamment récurrents, nous maintient liés dans une existence cyclique.

Comprenant les défauts de l'esprit égocentrique, nous devons nous y opposer. Mais il est très important dans le processus que nous ne nous détestions pas parce que nous sommes égoïstes. Pourquoi? Parce que se détester pour être égoïste, c'est juste se livrer à plus égocentrisme. C'est la même vieille chose, « Je suis tellement égocentrique. Je suis si mauvais. Pas étonnant que personne ne m'aime !" Nous ne voulons pas nous détester ou nous reprocher d'être égocentriques. Ce que nous voulons faire, c'est réaliser que le égocentrisme n'est pas une partie inhérente de nous; cela ne fait pas partie de qui nous sommes.

C'est quelque chose que nous pouvons laisser tomber. C'est quelque chose que nous pouvons appliquer des antidotes et contrecarrer. Quand on voit vraiment les inconvénients de égocentrisme, ça nous donne un peu de courage pour ne pas le suivre.

Lorsque l'esprit égocentrique se présente et dit : "D'accord, dis des mots durs à cette personne", nous nous disons : "Je vais garder la bouche fermée parce que je sais que parler durement ou se moquer de quelqu'un me fait du mal. et blesse l'autre personne. C'est juste tomber sous l'influence de la pensée égocentrique. Alors on essaie de s'y opposer et de la remplacer par la pensée qui chérit les autres.

La pensée qui chérit les autres est très importante parce que lorsque nous chérissons les autres, nous nous sentons heureux et ils se sentent heureux. Chérir les autres, faire preuve de gentillesse envers les autres, c'est vraiment l'essence de toute notre vie, n'est-ce pas ? Depuis que nous sommes nés, nous avons fait l'expérience de la gentillesse des autres, et lorsque nous pouvons rendre cette gentillesse et partager la gentillesse avec les autres, nous éprouvons un sentiment de profonde satisfaction dans notre propre cœur. Et d'autres personnes se sentent également heureuses.

J'ai parlé des défauts de égocentrisme en guise d'introduction. Demain, je parlerai un peu plus des avantages de chérir les autres et de la gentillesse des autres. Pour l'instant, je veux revenir au chapitre 3 de notre texte.

Le texte

Comme je le disais hier, ce texte est écrit pour les personnes qui veulent devenir des bouddhas pleinement éveillés et qui sont en train de générer le Bodhicitta, aspiration pour la pleine illumination au profit de tous les êtres et qui veulent faire les pratiques du Bodhisattva.

Le premier chapitre parlait des avantages de Bodhicitta.

Le deuxième chapitre a commencé à parler de la façon de préparer notre esprit à générer Bodhicitta. Il parlait de faire des présents et rendre hommage et il a également parlé de confession et de révéler nos actions erronées et de les purifier.

Rappelez-vous que nous disions que ce sont quelques-unes des pratiques de Pu Xian Pu Sa [Nom chinois]. Samantabhadra est le nom sanskrit.

Le chapitre 3 continue avec certaines de ces pratiques de Samantabhadra. Les trois premiers versets que nous avons couverts hier soir sont les versets sur la réjouissance, où nous nous réjouissons de notre propre vertu et de celle des autres, de nos propres bonnes actions et de celles des autres, de la bonté et de la bonne fortune.

Ce soir, nous commencerons avec le verset 4, et c'est un autre des vœux de Samantabhadra. C'est le vœu ou la pratique de demander des enseignements.

Verset 4

Les mains jointes, je supplie les Pleins Éveillés dans toutes les directions d'allumer la lumière du Dharma pour ceux qui tombent dans la souffrance à cause de la confusion.

Donc, les mains jointes, les paumes jointes indiquant que nous pensons vraiment ce que nous disons, nous ne sommes pas désinvoltes, nous sommes très sincères.

Nous implorons ceux qui sont pleinement éveillés, les bouddhas dans toutes les directions, c'est-à-dire tous les bouddhas de l'univers entier – haut, bas, est, ouest, nord, sud, les directions intermédiaires, partout.

"Afin qu'ils puissent allumer la lumière du Dharma." « Allumer la lumière du Dharma » signifie donner des enseignements.

Il est important que nous recevions des enseignements car pour obtenir des réalisations, nous devons d'abord écouter les enseignements, y réfléchir, puis méditer sur eux. Pour recevoir des enseignements, nous devons d'abord demander des enseignements. La Bouddha ne vient pas et dit : « Me voici. Je vais t'apprendre. Nous devons demander, et donc la tradition veut que nous demandions trois fois des enseignements. Ou si nous voulons prend refuge ou prenez le cinq préceptes laïcs, nous demandons et nous demandons plus d'une fois.

En d'autres termes, nous devons déployer notre énergie afin de recevoir les enseignements et recevoir des conseils spirituels. Nous ne devrions pas nous attendre à ce que nos enseignants spirituels soient nos employés et nos serviteurs. Mais parfois nous le faisons. Parfois, nous sommes un peu comme des bébés gâtés parce que j'entends des gens dire : « Oh ! Vous donnez des enseignements à 7.30h7. Vous ne pouvez pas donner les enseignements à 7 heures ? C'est beaucoup plus pratique pour moi si les enseignements étaient à XNUMX heures. « Pourquoi les enseignements sont-ils si longs ? Pouvez-vous raccourcir les enseignements ? Je suis occupé. J'ai d'autres choses à faire. » Ou ils disent : « Oh, vous planifiez la retraite ce week-end. Ce n'est pas un bon week-end. Pouvez-vous le faire ce week-end? Je peux venir alors.

Je ne plaisante pas. Je ne peux pas vous dire les choses que les étudiants demandent parfois à leurs professeurs, comme si nos professeurs étaient nos serviteurs et devaient tout faire d'une manière qui nous convient. Nous devons vraiment surmonter ce genre d'attitude qui prend nos professeurs pour acquis ou prend les enseignements pour acquis. Ou l'attitude qui s'attend à ce que tout soit à nos conditions, de la manière dont nous voulons que cela se passe. Nous devrions plutôt cultiver l'esprit qui voit vraiment la valeur des enseignements et la gentillesse de notre mentors spirituels pour nous enseigner. Et parce que nous voyons la valeur des enseignements et que nous voulons sincèrement les recevoir, nous allons et demandons humblement : « S'il vous plaît, enseignez-moi.

Plus nous avons cet esprit qui apprécie les enseignements et apprécie nos enseignants, plus nous serons ouverts et réceptifs lorsque nous entendrons les enseignements. Quand nous avons l'esprit qui se dit : "Eh bien, quelqu'un enseigne là-bas, c'est son travail d'enseigner et je n'ai rien de mieux à faire ce soir et donc oui, j'y vais et j'espère qu'ils donneront une bonne conférence qui est drôle. Je ne veux pas m'ennuyer à mourir comme je l'étais la dernière fois que j'y suis allé!”

Si nous avons ce genre d'idée en tête, serons-nous très ouverts et réceptifs ? Non! Même si le Bouddha apparut devant nous et nous enseigna le Dharma, nous trouverions de quoi nous plaindre ou nous nous ennuierions, nous ne l'apprécierions pas. Je pense donc qu'il est très important pour nous de réfléchir à cela et de vraiment le ressentir dans nos cœurs afin que nous soyons prêts à faire tout notre possible pour recevoir des enseignements. Nous sommes disposés à aller voir nos professeurs et à faire une offrant, agenouillez-vous et dites: "S'il vous plaît, apprenez-moi." Et si nous demandons des enseignements, nous devrions nous présenter pour les enseignements.

Je dis cela parce qu'il m'est arrivé que quelqu'un demande des enseignements, j'ai organisé les enseignements mais la personne qui l'a demandé n'est pas venue. Incroyable! Mais crédible, c'est arrivé.

Il est important de ne pas tenir les enseignements et les enseignants pour acquis afin de rendre notre propre esprit plus réceptif aux enseignements.

« Allumer la lumière du Dharma » signifie donner des enseignements.

"Pour ceux qui tombent dans la souffrance à cause de la confusion", en d'autres termes, "S'il vous plaît, enseignez-nous à tous les êtres souffrants qui font des allers-retours dans le samsara encore et encore sous le pouvoir de notre confusion et de notre ignorance."

Hier, quelqu'un est venu m'interviewer. Elle a demandé: "Qu'avez-vous appris au cours de ces années dans votre pratique du Dharma?" Et j'ai dit : « L'une des choses que j'ai apprises que je n'ai pas encore complètement comprises, que je sens que je commence tout juste à comprendre, c'est la profondeur de notre ignorance. Comme notre ignorance est profonde et persistante.

Quand je suis venu pour la première fois au Dharma, je ne pensais pas que j'étais très ignorant. D'accord, je ne connaissais pas très bien le calcul mais alors quoi? C'est ainsi que j'ai défini "l'ignorance".

Mais alors que j'ai commencé à pratiquer le Dharma et à regarder vraiment mon propre esprit, je vois combien de conceptions erronées existent dans mon esprit, et comment même si j'ai la bonne conception intellectuellement, je l'oublie souvent dans ma vie quotidienne et j'agis sous l'influence des conceptions erronées. Voir à quel point nous, les êtres sensibles, sommes si ignorants que nous ne réalisons même pas à quel point nous sommes ignorants. Quand nous verrons cela de plus en plus, la compassion pour nous-mêmes et pour les autres surgira, parce que nous voyons combien nous souffrons sous la force de notre ignorance et de notre confusion.

Lorsque nous verrons cela clairement, lorsque nous demanderons à nos professeurs d'enseigner le Dharma, il y aura un sentiment fort dans notre cœur : « J'ai souffert tout ce temps à cause de mon ignorance et tout le monde aussi. S'il vous plaît, montrez-moi le moyen de sortir de ma propre ignorance ! Lorsque nous ressentons fortement ce sentiment et que nous demandons fortement comme cela, alors notre esprit est si mûr et ouvert pour entendre le Dharma.

Nous nous entraînons à développer cet état d'esprit en lisant ces versets et en essayant de méditer comme ils le décrivent.

Verset 5

Les mains jointes, je supplie les Jinas qui souhaitent partir pour le nirvana qu'ils puissent rester pendant d'innombrables éternités et que ce monde ne reste pas dans les ténèbres.

"Jinas" signifie les Conquérants, ce qui fait référence aux Bouddhas parce qu'ils ont conquis toutes les souillures.

C'est une autre des pratiques de Samantabhadra. Ici, nous demandons aux bouddhas : " S'il vous plaît, ne passez pas dans parinirvana; s'il vous plaît, continuez à vous manifester dans notre monde. Nous demandons aux bouddhas : « S'il vous plaît, apparaissez dans notre monde sous n'importe quelle forme appropriée pour soumettre l'esprit des êtres sensibles. S'il vous plaît, manifestez-vous dans ces formes et enseignez-nous et guidez-nous. Ne nous abandonnez pas pour votre propre nirvana.

Bien sûr, du côté des bouddhas, ils ne nous abandonneraient jamais pour rester dans leur propre nirvana complaisant parce que la seule raison pour laquelle ils ont atteint l'illumination était de pouvoir nous être bénéfiques. Nous n'avons pas à nous soucier qu'ils nous abandonnent.

Mais le fait est que nous marchons sur les bouddhas, donc ce que ce verset essaie de faire est de nous amener à prêter attention aux bouddhas et à voir à quel point il est précieux de vivre à une époque où, par exemple, Shakyamuni Bouddha est apparu et a donné des enseignements, où nous pouvons apprendre ces enseignements et où les bouddhas se sont manifestés sous différents aspects – dont certains que nous ne reconnaissons pas toujours – afin de nous enseigner et de nous guider. Lorsque nous verrons cela, nous apprécierons grandement les opportunités que nous avons et leur demanderons de venir enseigner. Notre propre esprit devient beaucoup plus souple, beaucoup plus ouvert aux enseignements entendus, beaucoup plus sensible au Dharma. Cet esprit ouvert et réceptif nous permet d'obtenir des réalisations.

Verset 6

Puisse la vertu que j'ai acquise en faisant tout cela soulager toutes les souffrances des êtres sensibles.

C'est la pratique de Samantabhadra de la dédicace du mérite. Toute la vertu que nous avons acquise en faisant tout cela - "tout cela" fait référence au fait de rendre hommage aux bouddhas, de s'incliner devant eux, de faire des présents, confesser nos actions erronées, se réjouir de nos propres vertus et de celles des autres, demander aux bouddhas et à nos enseignants de nous enseigner, demander aux bouddhas de continuer à se manifester dans le monde.

Toutes ces pratiques précédentes que nous avons faites, toute la vertu, le mérite, le bien karma que nous avons créé à partir de cela, nous dédions maintenant. Comment le consacrons-nous ? Nous le consacrons afin que chaque souffrance de chaque être sensible puisse être soulagée. En d'autres termes, nous le consacrons afin que chaque être sensible puisse atteindre la libération et la pleine illumination, afin qu'aucune des souffrances de l'existence cyclique ne puisse plus le toucher.

Consacrer notre vertu est en fait une pratique de générosité. Je vais vous raconter une histoire très touchante. Je suis arrivé à Singapour pour la première fois en 1987 et je vivais ici et j'enseignais. Il y avait un homme qui a très gentiment parrainé la première impression de mon petit livre Je me demande pourquoi? C'était très gentil de sa part car c'est lui qui l'a lancé et ce livre est toujours imprimé aujourd'hui.

Quoi qu'il en soit, un jour, il est venu me voir et a voulu que je lui explique quelque chose à propos de méditation et comment faire les différentes prières et récitations. Alors je me suis assis avec lui et je lui ai expliqué tout ça et puis à la fin j'ai dit : « Consacrons le mérite que nous avons créé, et en consacrant le mérite, nous imaginons que nous donnons tout le potentiel positif, le bien karma que nous avons créé et le partageons avec tous les autres êtres sensibles. Et nous souhaitons vraiment qu'il mûrisse dans leur bonheur.

Et cet homme, il était si sincère, il m'a regardé et il a dit : « J'ai si peu de mérite. Je ne veux pas le donner !" Il avait vraiment peur de devoir dédier le mérite. Et je lui ai dit : « Ça va, ne t'inquiète pas. Lorsque vous donnez votre mérite, vous l'augmentez en fait et il y en a plus. Vous n'avez pas à vous soucier de le donner et de ne pas en tirer vous-même de bons résultats. Vous ferez l'expérience des bons résultats.

Lorsque nous consacrons à la fin de notre méditation sessions ou sessions d'enseignement, nous voulons avoir un sentiment de richesse et ensuite partager toute cette vertu avec tous les êtres sensibles, en aspirant vraiment à ce qu'elle mûrisse dans leur bonheur ultime.

Les six premiers versets du chapitre 3 étaient la suite de la vœux de Samantabhadra qui ont commencé au chapitre 2.

Générer l'aspiration à bénéficier

Avec le verset 7, nous allons commencer une nouvelle section où Shantideva parle de la façon de transformer notre esprit en une attitude qui est la plus apte à bénéficier aux êtres sensibles. En d'autres termes, comment ouvrir notre esprit et rêver d'une manière très large de la façon dont nous aimerions bénéficier aux êtres sensibles. Le but est d'augmenter notre inspiration et notre aspiration être d'une grande utilité et au service des autres êtres vivants. Lorsque nous faisons cela, cela a pour effet de nous permettre d'être réellement bénéfiques.

Parfois, nous pouvons rencontrer des situations où nous pourrions faire quelque chose pour aider quelqu'un mais nous disons : « Hmm, je suis occupé. Je n'ai pas le temps. Ils ne le méritent pas. Ils n'ont pas été gentils avec moi. Nous avons mille et une excuses pour ne pas pouvoir faire quelque chose de gentil pour quelqu'un.

Lorsque nous pratiquons les versets de ce livre sur l'aspiration à bénéficier aux êtres sensibles, cela tourne vraiment notre esprit dans cette direction et familiarise notre esprit avec cette intention et cela rend beaucoup plus facile lorsque nous rencontrons réellement une situation où nous pourrions être utiles pour ne pas être paresseux, ne pas manquer de compassion et tendre la main et aider spontanément.

Nous allons donc commencer ces versets maintenant qui parlent de générer le aspiration bénéficier.

Verset 7

Puissé-je être le médicament et le médecin des malades. Puis-je être leur infirmière jusqu'à ce que leur maladie ne se reproduise jamais.

Pensez-y. Ne serait-il pas merveilleux d'être un Bouddha où vous pourriez manifester de nombreux corps différents selon ce dont les différents êtres sensibles ont besoin à un moment donné ? Si quelqu'un avait besoin d'un médecin, vous pouviez apparaître en tant que médecin. Si quelqu'un avait besoin de médicaments, vous pouviez apparaître comme un médicament. Si quelqu'un avait besoin d'une infirmière ou d'un soignant, vous pourriez apparaître comme ce soignant. Ne serait-ce pas merveilleux si vous pouviez réellement faire cela ? Et être vraiment heureux de s'occuper de tous ces gens qui étaient malades ? Ne serait-il pas agréable d'avoir un esprit heureux qui veut vraiment prendre soin des personnes malades ? Ne serait-il pas agréable de souhaiter vraiment qu'ils soient tous guéris de leurs maladies et que ces maladies ne se reproduisent plus jamais ?

C'est une pratique sur laquelle nous devons passer du temps parce que cette pratique contrecarre l'esprit qui est parfois réticent à aider les personnes malades.

Avez-vous déjà eu un parent ou un ami à l'hôpital, vous savez que vous devriez lui rendre visite mais vous ne le souhaitez pas ? Avez-vous déjà rencontré cette situation? Et quand vous regardez à l'intérieur de vous-même : "Pourquoi est-ce que je ne veux pas aller à l'hôpital pour les voir ?"

« Eh bien, je pourrais tomber malade. Je pourrais voir quelque chose de vraiment moche. C'est déprimant de voir des gens malades. Voir des gens malades me rappelle que je pourrais tomber malade, et je ne veux pas qu'on me le rappelle. Être à l'hôpital me rappelle qu'en fait nous allons tous mourir. Je préférerais ignorer cela.

C'est pourquoi nous trouvons parfois toutes sortes d'excuses qui nous empêchent d'aider quelqu'un qui est malade. Encore une fois, c'est une manifestation de notre propre égocentrisme et dans ce cas notre propre peur. En méditant sur ce verset, en contemplant ce verset et en pensant simplement : "Comme ce serait merveilleux d'avoir l'esprit que chaque fois que je voyais quelqu'un qui était malade, ma réaction instinctive était de ressentir : puissent-ils être guéris de leur maladie et de leur blessure . Et puis-je aider à y parvenir et puis-je tendre la main et les aider réellement. Ne serait-il pas agréable d'avoir ce genre d'état mental et de surmonter notre peur, de surmonter notre égoïsme ?

Je pense que ce verset se réfère non seulement à aider les personnes qui sont physiquement malades, mais il se réfère également à aider les gens en leur donnant le Dharma. Il y a une analogie très courante dans l'enseignement bouddhiste selon laquelle le Bouddha est comme un médecin, le Dharma est comme la médecine et le Sangha sont comme des infirmières.

Nous sommes le patient. Notre maladie est l'existence cyclique. Le virus qui cause notre maladie est l'ignorance, égocentrisme, envie, accroché, la colère et l'animosité. La Bouddha diagnostique notre maladie et ses causes. Il donne la médecine du Dharma. La Sangha nous aide à prendre le médicament. Ainsi, ce verset peut également faire référence à aider les gens à se libérer de toute la misère du samsara en agissant en tant que médecin du Dharma, médecine du Dharma et infirmière du Dharma.

Verset 8

Avec des averses de nourriture et de boisson, puissé-je surmonter les afflictions de la faim et de la soif. Puissé-je devenir nourriture et boisson pendant les périodes de famine.

Ne serait-il pas agréable d'avoir son propre jet privé et des tonnes de nourriture et d'aller au Darfour et d'apporter de l'aide à tous ceux qui y souffrent ? Ne serait-il pas agréable de pouvoir le faire ? Pour pouvoir avoir le matériel nécessaire, pour pouvoir avoir les compétences, pour pouvoir éliminer les entraves des différents rebelles qui empêchent les gens du Darfour d'avoir de la nourriture et de l'eau ? Ne serait-il pas agréable de pouvoir entrer et leur donner ces éléments de base de la vie ?

Nous pensons à divers êtres qui souffrent réellement de la faim et de la soif, en ce moment, alors que nous jetons de la nourriture supplémentaire de nos repas. Ne serait-ce pas bien si nous pouvions partager avec eux de la nourriture, des boissons, des vêtements, des médicaments et un abri ? Nous pouvons commencer par faire un chèque et donner de l'argent pour cela, mais ne serait-ce pas bien si nous pouvions également nous impliquer personnellement ? Aller à ces endroits et leur donner la nourriture de nos propres mains et leur donner l'eau de nos propres mains ? Et voyez-vous à quel point ils sont heureux quand ils ont à manger et à boire ? Nous imaginons être capables de faire cela, nous développons le aspiration pour le faire réellement.

Et pas seulement pour apporter de la nourriture et des boissons à ces personnes, mais en tant que bouddhas, nous pouvons même nous manifester nous-mêmes sous forme de nourriture et de boissons. Il n'y a donc pas de nourriture à apporter aux personnes qui meurent de faim. Puissions-nous nous manifester sous forme de nourriture ou d'eau ou de boissons, comme tout ce dont ils ont besoin.

Personnellement, je trouve ces genres de versets si inspirants, de s'asseoir et de penser : "Wow, j'aimerais pouvoir faire ça !" Bien sûr, d'une certaine manière, c'est un souhait totalement impossible, mais vous le souhaitez quand même parce que les bodhisattvas prient même pour des choses qui sont impossibles. Le fait est que lorsque nous aspirons à des choses, peu importe à quel point elles sont éloignées, elles libèrent et ouvrent notre esprit, elles libèrent le égocentrisme de notre esprit, ouvrir notre esprit pour pouvoir réellement se connecter avec d'autres êtres et sortir et les aider dans des situations que nous rencontrons dans notre vie quotidienne.

Verset 9

Puissé-je être un trésor inépuisable pour les démunis. Avec diverses formes d'assistance puis-je rester en leur présence.

Tous ceux qui sont démunis, tous ces êtres qui sont pauvres, qui manquent même des nécessités de la vie - nourriture, boisson, vêtements, médicaments, abri - puissions-nous devenir un trésor inépuisable, où tout ce dont ils ont besoin, nous l'avons et nous le leur donnons . Ne serait-ce pas merveilleux de pouvoir faire cela ?

"Avec diverses formes d'assistance, puis-je rester en leur présence." « Aides diverses » : certaines personnes ont besoin de médecins. Certaines personnes ont besoin de comptables. Certaines personnes ont besoin d'une baby-sitter. Certaines personnes ont besoin de réparer une articulation cassée. Certaines personnes ont besoin de quelqu'un pour cuisiner pour elles. Quels que soient les besoins des êtres sensibles, puissions-nous répondre à leurs besoins et leur donner ce dont ils ont besoin pour qu'ils n'aient pas à souffrir de privation et de manque.

« Puissions-nous rester en leur présence » : Puissions-nous non seulement aller leur donner quelque chose et ensuite retourner en courant dans notre appartement où nous sommes à l'aise, mais puissions-nous rester avec eux et les aider à traverser toutes les difficultés.

Verset 10

Dans l'intérêt d'accomplir le bien-être de tous les êtres sensibles, j'abandonne librement mon corps, jouissances, et toutes mes vertus des trois temps.

"Afin d'accomplir le bien-être de tous les êtres sensibles..." : Afin non seulement de leur donner le plaisir temporel de l'existence cyclique, mais d'accomplir leur bien-être ultime, qui les conduit à la libération et à l'illumination...

Pour faire tout cela, puissions-nous pratiquer la générosité parfaite, en donnant notre corps, donnant nos plaisirs et donnant nos vertus.

« Des trois temps » : Nos corps passés, jouissances et vertus, notre présent corps, plaisirs et vertus et tout corps, plaisir et vertu que nous pourrions avoir dans le futur.

Ne tenir aucun de ces éléments de manière égocentrique avec un sentiment de pauvreté, mais avoir un cœur incroyablement ouvert et généreux qui veut donner et partager tout cela afin d'accomplir le bien-être de tous les êtres sensibles.

Nous pouvons penser au début : "Oh ouais, ce serait bien de donner mon corps, mes plaisirs et mes vertus à tous. Mais quand on commence à y penser un peu plus, on se dit : « Donne-moi corps? Attendez une minute! Je veux renégocier ce verset. Peut-être qu'après ma mort tu pourras avoir mon corps. Je ne suis pas sûr de vouloir te donner mon corps à l'heure actuelle. Et te donner toutes mes richesses et mes plaisirs ? Je dois quitter mon appartement pour que vous puissiez emménager ? Je ne sais pas si j'aime ça. Renoncer à tous mes beaux vêtements, renoncer à ma voiture, donner à quelqu'un d'autre mon pass MRT ? Je n'en sais rien ! Renoncer à mon téléphone portable—impossible ! Mon téléphone portable fait partie de moi. C'est collé à moi.

Nous n'avons pas seulement cinq doigts, nous avons aussi un téléphone portable. C'est collé à nous; nous ne pouvons pas nous en séparer. Non seulement nous avons deux oreilles, mais nous avons également deux écouteurs afin que nous puissions marcher dans la rue avec notre iPod et nous déconnecter du reste du monde. Et maintenant, vous pouvez même avoir Windows sur votre téléphone portable ? Oh, nous devons tous nous mettre à niveau, n'est-ce pas ?

« Et puis abandonner les SMS aux gens ? Oh non, je ne peux pas abandonner ça ! Renoncer à ma carte de crédit ? C'est trop demander !

Lorsque nous commençons vraiment à réfléchir à ce que signifient ces versets, tout à coup, notre esprit égocentrique se lève et dit : « NON ! Je vais donner des choses. Je donnerai ce que je veux donner quand je veux le donner quand cela ne me gênera pas et que je n'en ressentirai aucune perte. C'est alors que je donnerai. Mais je ne veux pas donner quand cela met en danger mon propre bonheur. Même si j'ai deux ou trois téléphones portables, je ne vais pas en abandonner un !

Combien d'entre vous ont plus d'un téléphone portable ? Combien d'entre vous ont plus d'un ordinateur ? Je pense toujours que c'est tellement drôle : nous avons deux pieds et combien de paires de chaussures avons-nous ? Avez-vous déjà regardé dans votre garde-robe : combien de paires de chaussures avez-vous ? Et vous ne pouvez en porter qu'une paire à la fois ! Mais nous ne voulons en donner aucun !

Alors parfois, dans le processus de génération de ces versets ambitieux, nous constaterons que le égocentrisme vient vraiment très fort et nous devenons très avare, très accroché, très peur.

Lorsque cela se produit, nous devons revenir en arrière et contempler les sujets dont nous avons parlé au début de cet exposé. Autrement dit, tous les inconvénients de égocentrisme. Quand on pense aux inconvénients de égocentrisme, ça nous donne beaucoup plus de courage et de détermination pour ne pas le suivre parce qu'on voit que c'est en fait quelque chose qui nous fait du mal. Et puis nous pensons à l'avantage d'aider les autres et nous imaginons vraiment que les autres sont heureux, et cela nous donne beaucoup plus d'inspiration pour pouvoir les aider. Nous devons donc revenir en arrière et réfléchir à ces choses.

Questions et réponses

Public: Quelle est la signification de se réfugier et les cinq préceptes?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): La pratique de la se réfugier c'est confier notre direction spirituelle au Bouddha, Dharma, Sangha et devenir très clair dans notre propre esprit que nous voulons être des adeptes de la Bouddha et nous voulons mettre en pratique les enseignements que Bouddha a donné. Il y a une cérémonie pour se réfugier en présence d'un professeur. C'est une cérémonie courte mais très agréable car elle nous relie à toute la lignée des maîtres remontant au Bouddha.

À ce moment-là, nous avons également la possibilité de prendre tout ou partie des cinq préceptes, qui sont de ne pas tuer, d'abandonner le vol, d'abandonner les comportements sexuels imprudents, d'abandonner le mensonge et d'abandonner les substances intoxicantes. Vous pouvez prendre tout ou partie des préceptesL’ préceptes agir comme une protection incroyable pour notre esprit parce que nous avons déjà pensé aux actions erronées que nous pourrions faire et nous avons décidé que nous ne voulons pas les faire, alors quand la situation se présente pour les faire, nous ne ne soyez pas confus parce que nous avons déjà décidé que nous n'allons pas mentir, voler ou faire l'une de ces actions négatives.

Public: Y a-t-il une limite à aider quelqu'un ?

VTC : Je ne pense pas qu'il y ait une limite à aider les gens, mais nous avons besoin de sagesse pour aider les gens. J'interprète cette question comme suit : « Eh bien, j'ai aidé quelqu'un, puis je l'ai aidé à nouveau, puis je l'ai aidé à nouveau, mais il continue de faire la même erreur encore et encore et encore. Ils ne suivent aucun bon conseil et ne prennent pas la responsabilité de leur vie. Dois-je continuer à les aider ?

Dans ce genre de situation, il n'y a pas de limite à aider quelqu'un, mais la façon dont vous l'aidez doit changer. Disons que vous continuez à donner de l'argent à quelqu'un pour rembourser ses dettes et qu'il continue à dépenser son argent de manière imprudente. Cela ne signifie pas que vous devez continuer à donner de l'argent à cette personne. Vous pouvez vous arrêter et dire : « Vous ne savez pas comment gérer judicieusement votre argent. L'argent que je t'ai donné vient d'être dépensé ici et là donc je ne vais plus te donner d'argent.

Mais cela ne signifie pas que vous fermez votre cœur et que vous arrêtez complètement de les aider. Vous gardez toujours un cœur ouvert et pensez à d'autres façons de les aider, comme les emmener à un cours sur la façon de gérer leurs finances personnelles. C'est peut-être ce dont ils ont besoin bien plus qu'un prêt.

Public: Dans votre livre, vous conseillez de ne pas déplacer quelqu'un corps après qu'ils soient morts depuis au moins trois jours, auquel cas ne nous serait-il pas impossible de donner nos organes ?

VTC : Je pense que toute la question du don d'organes relève de l'individu.

Certaines personnes ont un sentiment très fort : « Je veux faire don de mes organes. Dans ce cas, ils sont très heureux si le médecin leur enlève certains organes dès que leur respiration s'arrête, leur cœur s'arrête et donne leurs organes à d'autres personnes. C'est un bon choix. Si les gens sont très convaincus qu'ils veulent faire cela, c'est vraiment merveilleux de faire don de vos organes.

D'autres personnes peuvent hésiter à faire don de leurs organes. Je pense qu'il peut y avoir de bonnes raisons à cette hésitation et d'autres moins bonnes. Une bonne raison d'hésiter à faire don de votre organe, c'est si vous craignez que votre flux mental n'ait pas quitté votre corps au moment où le chirurgien retire l'organe, et cela pourrait perturber votre propre processus de mort. Au moment de la mort, nous voulons que le processus de la mort soit fluide et que la conscience ne se précipite pas hors du corps. Nous voulons que la conscience soit paisible et ainsi de suite.

Donc, quelqu'un peut choisir de ne pas faire don de ses organes parce qu'il craint que cela ne perturbe son propre processus de mort. Je pense que c'est une bonne raison.

D'autres personnes peuvent dire : « Mais c'est mon corps! Je ne veux le donner à personne. » Je ne pense pas que ce soit une si bonne raison car après notre mort, cela ne nous sert à rien corps plus, alors autant le partager avec d'autres.

Public: J'ai un ami qui a eu un cancer. Il a pratiqué le tonglen méditation et sa maladie s'est aggravée. Bien qu'il soit dit que faire cela méditation ne cause pas de mauvais effets parfois il semble le faire. Selon la loi de l'attraction, lorsque nous voulons souffrir et être malades, notre subconscient peut aider à les provoquer. Quelle est votre opinion?

VTC : Tonglen, qui signifie prendre et donner, est un très puissant méditation où nous imaginons par compassion assumer les souffrances des autres et avec amour, nous imaginons donner notre corps et plaisirs et vertus aux autres. C'est un très puissant méditation pratique où l'on pense faire sortir les autres de leur souffrance. La souffrance les quitte sous forme de pollution, et cela devient comme un éclair qui frappe le égocentrisme à notre propre cœur. Rappelant que notre égocentrisme est notre propre ennemi, nous voulons l'abolir.

Nous utilisons les souffrances des autres que les autres ne veulent pas détruire les nôtres égocentrisme c'est ce que nous ne voulons pas. Et puis à la place du égocentrisme dans notre cœur, nous imaginons la lumière et nous imaginons multiplier notre corps, possessions et mérites et les donner à d'autres.

Quand nous prenons et donnons méditation, nous le faisons avec amour et compassion. C'est très différent de quelqu'un qui est submergé par ses propres égocentrisme et raffole d'eux-mêmes et qui, quand ils sont malades, n'hésiteraient pas à se sentir un peu plus mal pour que d'autres personnes aient pitié d'eux et fassent des choses pour eux.

La motivation de quelqu'un qui prend et donne méditation est complètement différent de quelqu'un qui a le genre de désir subconscient ci-dessus d'être malade.

Donc non, prendre et donner méditation ne va pas aggraver votre maladie.

Si votre ami atteint de cancer s'est aggravé, c'est à cause de son propre état négatif karma. Ce n'est pas à cause de ça méditation. Négatif karma est la cause de la maladie. Les motivations vertueuses ne sont pas la cause de la maladie. Il est très important d'être clair à ce sujet.

Public: Le chapitre 2, verset 57, dit : " Si je me tiens très attentif même sur une petite falaise, alors combien plus sur un gouffre durable de mille lieues. " Qu'est-ce que ça veut dire?

VTC : Cela signifie que si vous vous tenez au bord d'une falaise normale, vous allez être très prudent, n'est-ce pas ? Vous ne voulez pas tomber. Si vous vous tenez au bord de la falaise des royaumes inférieurs où vous pourriez avoir une renaissance malheureuse, alors ne faites pas attention et ne tenez pas compte des instructions du Bouddha sur la cause et l'effet, sur karma et ses effets, ce serait extrêmement stupide. En d'autres termes, Shantideva dit que nous devrions accorder une très grande attention à la Bouddhales enseignements de karma et les effets de karma et essayez de les suivre parce que si nous tombons par-dessus le gouffre figuratif dans les royaumes inférieurs, c'est bien pire que de tomber d'une falaise ordinaire. C'est le sens de ce verset.

Public: Lorsque nous pratiquons l'amour et la compassion, finirons-nous par nous attacher à être utiles et bons et attachés au sentiment d'être bons et utiles ?

VTC : Il semble y avoir une idée préconçue subtile derrière cette question, qui je pense est que si nous sommes heureux parce que nous faisons quelque chose de bien et si nous nous sentons bien dans notre peau parce que nous sommes serviables et gentils, alors nous sommes vraiment égoïstes. D'une manière ou d'une autre, pour être compatissants, nous devons souffrir. J'ai le sentiment que c'est cette hypothèse qui sous-tend cette question. Parfois, nous pensons: "D'accord. Si je ressens du plaisir et du bien, c'est MAUVAIS. Ce n'est que lorsque je souffre et que j'arrache mon cœur pour les êtres sensibles que je suis compatissant.

C'est un tas de foutaises.

Pourquoi ne devrions-nous pas nous sentir bien lorsque nous aidons les autres ? Pourquoi ne devrions-nous pas nous réjouir de notre propre vertu ? L'amour et la compassion sont pour tous les êtres sensibles. "Tous les êtres sensibles" inclut nous-mêmes. Lorsque nous aidons les autres, nous devrions nous sentir si heureux et si ravis. Cela ne signifie pas que nous développons une identité d'ego du type "Je suis une personne si gentille", "Je suis une personne si généreuse". Je ne parle pas de développer une identité d'ego et de devenir vaniteux parce que nous avons aidé quelqu'un. Je parle de lorsque nous agissons véritablement par amour et compassion, nous devrions certainement nous sentir heureux. Nous devrions nous donner une tape dans le dos et dire : « Ah ! C'est bon! Je transforme mon esprit. Mon amour et ma compassion sont plus actifs, pas ma pensée égocentrique. Bien! Je fais du bon travail !" Vraiment, nous devrions nous réjouir et nous encourager ainsi.

Public: Que diriez-vous à quelqu'un qui dirait « je n'ai pas demandé à naître » à ses parents ?

VTC : Eh bien, je dois admettre que j'avais l'habitude de dire ça à mes parents quand je m'énervais contre eux. Est-ce que certains d'entre vous l'ont également dit à leurs parents ? Quand tes parents ne te donnent pas ce que tu veux ? Ou quand vos parents vous critiquent, vous dites : « Je ne t'ai pas demandé de m'avoir ! Tu as décidé de m'avoir. Maintenant tu prends soin de moi !"

C'était du moins mon attitude mentale. J'étais un sacré gamin quand j'étais plus jeune, je pense. Que dirais-je à quelqu'un qui dit ça à ses parents ? Si vous êtes les parents, si vous dites à votre enfant : « Ne me parle pas comme ça ! pendant que votre enfant est encore en colère contre vous, il ne vous entendra probablement pas. C'est mieux d'avoir quelqu'un d'autre contre qui ils ne sont pas fâchés pour leur dire : « Tu sais, ce n'est pas comme ça qu'on parle à tes parents. Vos parents ont été gentils avec vous. Ils vous ont donné votre corps. Ils ont pris soin de vous. D'accord, ils ne font pas tout ce que vous voulez, mais ils ont quand même été gentils avec vous. Alors essayez de les respecter et de leur parler gentiment.

Je pense que si vous êtes un autre adulte ou un ami ou autre, vous serez peut-être mieux équipé pour intervenir dans cette situation et instruire l'enfant.

Public: Est-il réaliste d'aspirer à tout donner, c'est-à-dire est-ce vraiment ce que dit Shantideva ? Sommes-nous vraiment censés le prendre au pied de la lettre ?

VTC : En d'autres termes, ai-je une issue ? Puis-je m'accrocher à quelque chose, s'il vous plaît ? [rire]

Shantideva ne dit pas : « Rentrez chez vous et donnez tout. Quittez votre appartement et faites tout ce qui est mentionné ici. Il ne dit pas cela parce qu'il est clair que nous avons besoin d'un certain nombre de choses pour prendre soin de notre propre vie et prendre soin de notre famille et de nos amis, etc.

Ce que nous voulons faire, c'est générer l'esprit qui n'est pas attaché aux choses que nous avons et lorsque l'occasion est là de donner, que nous ne ressentons absolument aucun obstacle à donner. Cela ne veut pas dire que vous devez tout donner ce soir. Mais cela signifie simplement que c'est une façon de penser qui détend notre l'attachement aux choses, alors quand nous avons l'opportunité de donner avec sagesse au moment opportun à une personne appropriée avec une bonne motivation, alors nous allons de l'avant et le faisons assez facilement et naturellement.

N'oubliez pas que votre devoir doit être gentil avec un membre de la famille d'ici à demain. Clôturons la soirée en nous asseyant tranquillement pendant une minute puis nous dédierons.

Dédicace du mérite

Réjouissons-nous de notre propre vertu et de la vertu de tout le monde dans cette salle parce que nous avons écouté les enseignements et nous avons pensé à quelque chose de valable et significatif ce soir.

Réjouissons-nous de toute la bonté qu'il y a dans le monde, de toute la gentillesse que les êtres vivants montrent les uns envers les autres aujourd'hui et dans le passé, et de toute la bonté et la gentillesse que les êtres montreront les uns envers les autres dans le futur.

Réjouissons-nous de toutes les aspirations vertueuses et de toutes les actions vertueuses de tous les êtres vivants à tout moment et cela inclut de se réjouir de notre propre vertu, de notre propre bien karma. Et puis imaginons-le comme une lumière dans notre cœur et envoyons-le dans l'univers. Imaginez la lumière de notre propre bonté, notre propre vertu se répandant dans l'univers, touchant tous les êtres et pacifiant leurs esprits, les libérant de l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement, développant leur amour, leur compassion et leur sagesse.

Consacrons-nous à ce que les gens puissent être en paix dans leur propre cœur et vivre en paix ensemble.

Consacrons-nous pour que nous apprenions tous à bien nous écouter, et à nous entraider.

Consacrons-nous à ce que nos enseignants du Dharma aient une longue vie et nous enseignent et nous guident continuellement et que tous les bouddhas et bodhisattvas se manifestent continuellement dans notre monde pour nous enseigner et nous guider.

Consacrons-nous pour que nous puissions générer le précieux Bodhicitta penser et agir uniquement pour le bien de tous les êtres vivants.

Consacrons-nous pour que nous puissions réaliser le nature ultime de réalité. Et pour que nous et tous les êtres vivants puissions devenir des bouddhas pleinement illuminés le plus rapidement possible.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.