Chapitre 1 : Versets 7-36
Fait partie d'une série d'enseignements sur le chapitre 1 : « Les bienfaits de la Bodhicitta », tiré du livre de Shantideva. Guide du mode de vie du bodhisattva, organisé par Centre bouddhiste Tai Pei et mes Marketing terre pure, Singapour.
Vers 7-12
- Définir la motivation
- Définition de Bodhicitta
- Pourquoi Choisir Bodhicitta est si précieux
Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : Versets 7-12 (download)
Vers 13-26
- Bodhicitta a le pouvoir de nous protéger
- Resultats de Bodhicitta
Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : Versets 13-26 (download)
Vers 27-36
- Créer un mérite incommensurable
- Pouvoir de l'esprit ignorant
- Décrivant Bodhisattva actes
Questions et réponses
- À propos de la retraite annuelle à l'abbaye de Sravasti
- Vous avez mentionné qu'une personne est arrogante parce qu'elle manque d'assurance. Comment le traiter lorsqu'il devient difficile ?
- D'autres religions enseignent également la compassion. Est-ce Bodhicitta? Est-ce que Mère Teresa est une Bodhisattva?
Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : versets 27-36 et Q&A (download)
Ce soir est la dernière soirée d'enseignement sur ce texte pour cette année, mais cela continuera, espérons-le dans les années à venir si nous sommes tous en vie, mais rappelez-vous qu'il n'y a aucune certitude à ce sujet. Nous devons juste faire de notre mieux.
Cultiver une bonne motivation avant d'écouter les enseignements
Cultivons notre motivation. Rappelons-nous la gentillesse des bouddhas et des bodhisattvas, comment ils veulent que nous soyons heureux encore plus que nous ne voulons nous-mêmes être heureux. Leur amour et leur compassion pour nous sont encore plus grands que l'amour et la compassion que nous avons pour nous-mêmes.
Réfléchissons que tous ces êtres saints travaillent si dur pendant des éons pour purifier leur esprit, créer du mérite, écouter les enseignements, méditer sur les enseignements. Ils ont fait tout cela pendant des éons juste pour qu'ils aient les meilleures capacités pour nous guider sur le chemin. Ils se sont vraiment mis là-bas pour travailler à notre avantage.
Les bouddhas et les bodhisattvas ne nous abandonneront jamais. Leur compassion pour nous ne cessera jamais. Mais c'est à nous de nous ouvrir à l'inspiration, aux enseignements des bouddhas et des bodhisattvas. La façon dont nous le faisons est de générer le Bodhicitta aspiration car avec le Bodhicitta, nous pensons comme les bouddhas et les bodhisattvas et cela nous rend très proches d'eux.
Alors générons cet esprit merveilleux aspirant à la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres sensibles.
Puis ouvrez lentement les yeux et sortez de votre méditation.
Définition de bodhicitta
Nous allons continuer à parler de Bodhicitta ce soir. Bodhicitta est le terme sanskrit. Dans ce livre, Bodhicitta se traduit par l'esprit d'éveil. Dans d'autres traductions, on l'appelle l'intention altruiste. Mais cela signifie la même chose. Je vais vous donner la définition de Bodhicitta, alors rappelez-vous ceci. Ne l'oubliez pas !
Bodhicitta est un esprit primaire avec deux aspirations. La première aspiration est de travailler pour le bénéfice de tous les êtres sensibles et la seconde aspiration est de devenir un homme pleinement éclairé Bouddha afin de le faire le plus efficacement possible.
Bodhicitta a ces deux aspirations donc nous devons cultiver les deux aspirations afin d'atteindre le Bodhicitta. Si Bodhicitta est le cœur aimant et compatissant qui chérit vraiment les êtres et le aspiration pour l'illumination. La aspiration car l'illumination implique d'être sûr que l'illumination existe. J'ai parlé de la façon dont il est possible de libérer notre esprit le premier soir.
Bodhicitta est la source de toute bonté et bonheur dans le monde
Cet esprit de Bodhicitta est si précieux parce qu'il est la source de toute bonté et de tout bonheur dans le monde. Vous pourriez demander comment est-ce? Eh bien, chaque esprit vertueux que nous avons vient parce que quelqu'un nous a appris à cultiver un esprit vertueux, n'est-ce pas ? D'autres personnes nous ont appris. Ils nous ont enseigné comment transformer notre esprit en un état positif.
Ainsi, chaque esprit vertueux est venu de quelqu'un qui nous a enseigné. Qui est l'enseignant ultime de la façon de créer un esprit vertueux ? C'est le Bouddha, n'est-ce pas ? Parce que le BouddhaSon esprit a une vertu parfaite et sait exactement ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner.
Même avec les bodhisattvas, toute leur connaissance, toute leur grandeur, toute leur compassion, tout cela vient parce que les bouddhas les ont guidés le long du chemin. Et même les arhats, les êtres libérés, ils sont capables d'atteindre la libération parce que les bouddhas leur ont enseigné.
Maintenant, comment quelqu'un est-il devenu un Bouddha? L'un des principaux facteurs est d'avoir ce Bodhicitta motivation, cela aspiration pour la pleine illumination, parce que sans le Bodhicitta motivation, l'illumination n'est pas du tout possible. Mais avec cela, cela devient l'une des principales causes de l'atteinte de la pleine illumination.
Et une fois que quelqu'un est pleinement éveillé, cette personne devient une véritable source de bien et de vertu et de bénéfice pour le monde entier et pour tous les êtres, quelle que soit la situation dans laquelle ils sont nés. C'est pourquoi nous disons que le Bodhicitta est la source de tout bien dans le monde.
Existe-t-il une pensée plus noble et plus précieuse que la bodhicitta ?
Si vous y réfléchissez, y a-t-il une pensée qui puisse exister dans l'esprit qui soit plus noble et plus précieuse que cette pensée de compassion aimante ? Et pas seulement aimer la compassion, mais vraiment vouloir devenir pleinement éclairé afin d'avoir les capacités de notre propre côté pour être le plus grand bénéfice pour tout le monde. Pouvez-vous penser à une motivation, à un type de gentillesse qui soit plus grande que cela ?
Quand on y pense, il est très difficile de trouver une quelconque pensée, une quelconque motivation qui ait plus de bonté que la Bodhicitta. Alors juste pour réfléchir Bodhicitta, le simple fait d'entendre des enseignements à son sujet - cet esprit qui est la source de tout bonheur et de tout bien-être pour tous les êtres - la seule chance d'avoir ces enseignements est si précieuse !
Je pense parfois qu'un jour, lorsque nous acquerrons des pouvoirs de samadhi et de clairvoyance, nous pourrons voir par nous-mêmes le genre de karma que nous avons créé dans le passé et qui a produit les bons résultats que nous vivons dans cette vie. Juste pour pouvoir entendre des enseignements sur Bodhicitta, nous avons créé tellement de bien karma dans des vies antérieures ! Et c'est pourquoi le premier soir des enseignements, j'ai dit que je me sentais tellement honoré et privilégié de pouvoir enseigner ce texte à partir de ma propre compréhension limitée, car il s'agit de cette attitude très précieuse.
Alors allons-y !
Verset 7
Les Seigneurs des Sages, qui ont contemplé pendant de nombreux éons, ont vu cela seul comme une bénédiction par laquelle la joie est facilement augmentée et des multitudes incommensurables d'êtres sont sauvés.
Les Seigneurs des Sages se réfèrent aux bouddhas. Les bouddhas ont contemplé pendant de nombreuses éternités - pas pour peu de temps mais pour assez longtemps - et ils ont vu le Bodhicitta l'esprit seul comme une bénédiction par laquelle la joie est facilement augmentée et des multitudes incommensurables d'êtres sont sauvées.
Alors le Bodhicitta a la capacité d'augmenter la joie des êtres vivants. Puisque c'est le Bodhicitta qui motive quiconque à enseigner, guider et aider les autres, cet esprit a la capacité de sauver tant d'êtres de la souffrance.
La meilleure façon de sauver les êtres de la souffrance est de leur enseigner le Dharma. Nous pouvons donner aux gens de la nourriture pour satisfaire leur faim pendant un certain temps, mais après quelques heures, ils auront à nouveau faim. Quand quelqu'un a un pneu crevé, nous pouvons nous arrêter, nous garer et réparer son pneu crevé, mais il en aura un autre plus tard. Quelqu'un peut être malade et nous pouvons nous en occuper, mais il retombera malade plus tard.
Alors c'est bien qu'on s'occupe des gens, qu'on aide à subvenir à leurs besoins immédiats, mais ça ne résout pas le problème de l'existence cyclique. Ce problème fondamental que nous avons d'être dans une existence cyclique ne peut être résolu que par chaque être sensible pratiquant le Dharma et libérant son propre esprit. Mais pour pratiquer le Dharma et libérer son propre esprit, chaque être sensible doit recevoir les enseignements sur le Bouddha Dharma. Et c'est la motivation de Bodhicitta qui motive les bouddhas et les bodhisattvas à nous donner ces enseignements.
Verset 8
Ceux qui aspirent à surmonter les misères abondantes de l'existence mondaine, ceux qui souhaitent dissiper les adversités des êtres sensibles et ceux qui aspirent à expérimenter une myriade de joies ne doivent jamais abandonner l'Esprit d'Eveil.
"Existence mondaine" signifie existence cyclique, naître dans ce cycle de problèmes constamment récurrents.
Si vous voulez surmonter les misères abondantes de l'existence cyclique, alors n'abandonnez pas le Bodhicitta parce que le Bodhicitta vous permettra de le faire.
Si vous voulez dissiper toutes les adversités, toutes les souffrances des êtres sensibles, n'abandonnez pas le Bodhicitta parce que le Bodhicitta vous permettra de le faire.
Si vous aspirez à éprouver une joie et un bonheur incommensurables, alors n'abandonnez pas Bodhicitta parce que le Bodhicitta vous permettra d'avoir cette joie et ce bonheur.
Alors Shantideva fait vraiment ressortir les avantages de Bodhicitta ici.
Verset 9
Lorsque l'Esprit d'Éveil s'est levé, en un instant un misérable qui est lié dans la prison du cycle de l'existence est appelé un Enfant des Sugatas et devient digne de révérence dans les mondes des dieux et
humains.
L' « Esprit d'éveil » fait référence à la Bodhicitta.
La mesure d'avoir réalisé la bodhicitta
La mesure d'avoir réalisé Bodhicitta est chaque fois que nous voyons un être sensible, notre impulsion instinctive est : « Je veux devenir un Bouddha afin de profiter à cet être sensible. C'est un appel assez élevé, n'est-ce pas? Chaque fois que vous voyez quelqu'un, chaque fois que vous voyez une fourmi ramper dans votre salle de bain, chaque fois que vous voyez un cafard dans la poubelle, chaque fois que vous voyez un oiseau, chaque fois que vous voyez un collègue que vous n'aimez pas, chaque fois que vous voyez quelqu'un qui vous blesse , votre pensée instantanée et automatique est : « Je veux atteindre l'illumination afin de faire bénéficier cet être.
À peu près quelque chose, n'est-ce pas? Avons-nous même ce genre de pensée pour les gens que nous aimons, sans parler des insectes, des insectes, des poissons et des gens que nous n'aimons pas ? Avons-nous même cette pensée pour les personnes qui nous sont chères ? Même les personnes qui nous sont chères, quelle est notre première pensée ? « Que peuvent-ils faire pour me rendre heureux ? »
Qu'est-ce que tu penses? Est-ce votre opinion sur les personnes qui vous sont chères ? Est-ce que cela sous-tend une partie de votre attention et de votre affection pour les membres de votre famille et vos amis : « Que peuvent-ils faire pour me rendre heureux ? »
Quand vous le regardez, nous sommes assez égocentriques, n'est-ce pas ? Tout tourne autour de moi, moi, mon et mien. Qu'est-ce que quelqu'un peut faire pour me rendre heureux ? Que peuvent-ils faire pour me donner plus de possessions ? Que peuvent-ils faire pour me louer et me faire sentir aimé et apprécié ? C'est ce que nous recherchons chez les autres.
Tout cela doit être changé et transformé. Au lieu de mettre notre énergie mentale dans « Que peuvent faire les autres pour moi », nous allons mettre notre énergie mentale dans « Que puis-je faire pour eux ? Et en particulier : "Comment puis-je devenir éclairé rapidement afin de pouvoir en bénéficier le plus efficacement ?"
Si nous ne générons pas la bodhicitta, qu'allons-nous faire ?
Il y a beaucoup de transformations que nous devons faire pour actualiser cela Bodhicitta, mais qu'allons-nous faire d'autre dans notre vie à part ça ?
Parfois, quand j'enseigne, les gens me regardent et disent : « Le Dharma est si difficile ! Vous ne pouvez pas le rendre plus facile ? Je veux quelque chose de plus facile. C'est juste trop dur ! j'ai tellement l'attachement. J'ai tellement la colère. Je veux vraiment faire du mal à mes ennemis. Ne pouvez-vous pas m'éclairer et me permettre de faire du mal à mes ennemis en même temps ? [rires] C'est tellement drôle la façon dont nous pensons parfois.
Alors nous pensons : « Je ne peux pas le faire ! Je ne suis qu'un petit vieux moi. Je suis juste trop égoïste pour devenir un Bodhisattva.” Nous manquons de confiance en nous.
Ou parfois nous pensons que le chemin est trop dur. « C'est trop difficile de pratiquer le Dharma. La Bouddha a donné son corps à un tigre ! Je ne veux pas faire ça. Je ne peux même pas donner quelques gouttes de sang à un moustique ! je ne veux pas donner mon corps à un tigre. En fait, je ne peux même rien dire de gentil à quelqu'un qui m'a fait du mal. Le chemin est donc trop difficile ! Je ne peux pas le faire. On se décourage ainsi.
Ou nous nous décourageons parce que nous pensons que le résultat est trop élevé : « Lumières ? Prendre soin de tous les êtres sensibles ? Il y a trop d'êtres sensibles. Je ne peux pas penser à tous. Cela m'encombre l'esprit. Comment puis-je penser à tous les êtres sensibles ? Je veux juste me libérer de l'existence cyclique. Penser à tous les autres ? Trop difficile! Prendre soin de tous les êtres sensibles ? Trop dur, je ne peux pas faire ça !
Alors nous nous asseyons là et nous inventons toutes ces histoires pourquoi nous ne pouvons pas pratiquer Bodhicitta. Mais ma question est : si nous ne pratiquons pas Bodhicitta, alors qu'est-ce qu'on va faire ?
Qu'allons-nous faire si nous ne pratiquons pas Bodhicitta? Nous allons pratiquer l'attachement. Fait l'attachement apporter du bonheur? Fait l'attachement te faire créer du bien karma? Non.
Si nous ne pratiquons pas Bodhicitta, que pourrions-nous faire d'autre ? On pourrait pratiquer la colère! On pourrait se venger de tous ces idiots qui nous ont critiqués ! Tous ces gens qui parlaient dans notre dos. Toutes ces méchantes personnes qui entravent notre bonheur. Est-ce que leur faire du mal va nous rendre heureux ? Allons-nous créer de bonnes karma faire ça? Allons-nous avoir une mort paisible si nous passons toute notre vie à faire du mal à nos ennemis ? Oublie! Nous ne faisons que créer la cause de notre propre misère.
Que pouvons-nous faire d'autre si nous ne pratiquons pas Bodhicitta? Nous pouvons pratiquer l'égoïsme et penser à nous toute la journée, toute la nuit ! Ce qui est bon pour moi est la chose la plus importante dans la myriade d'univers. C'est moi et comment je peux obtenir ce que je veux, ce qui me fait du bien. On peut pratiquer ça. Nous pratiquons cela depuis des temps sans commencement !
Ignorance, l'attachement, la colère, l'égoïsme - nous les pratiquons depuis des éternités sans commencement. Regardez où cela nous a menés. Où cela nous a-t-il mené ? Nous sommes toujours dans le samsara ! Nous sommes toujours sur ce manège qui monte et descend dans le samsara, naissant, vieillissant, tombant malade et mourant. Et naître de nouveau et tomber malade et vieillir et mourir, et ainsi de suite. C'est ennuyant!
Samsara est vraiment ennuyeux ! Vous faites la même chose encore et encore et vous êtes misérable et vous le faites depuis des temps sans commencement. C'est l'alternative à la pratique Bodhicitta. Est-ce ce que nous voulons? Pensez-y.
Si nous ne pratiquons pas Bodhicitta, qu'est-ce qu'on va faire d'autre ? Il n'y a rien d'autre à faire. Rien!
Vous pourriez dire : « Non, il y en a ! Je peux gagner de l'argent ! Oublie ça Bodhicitta, Je veux faire de l'argent! Alors je vais réussir. Je serai célèbre. Les gens me respecteront et penseront que je suis important.
Eh bien, vous savez, nous avons eu des renaissances sans commencement dans l'existence cyclique, nous avons déjà gagné beaucoup d'argent dans l'existence cyclique. Si nous additionnons tout l'argent que nous avons gagné dans toutes nos vies antérieures, nous serions plus riches que la personne la plus riche en vie actuellement. Nous avons gagné des tonnes d'argent dans des vies antérieures ! Où cela nous a-t-il mené ? Nous sommes toujours dans le samsara ! Gagner de l'argent n'est pas une alternative très heureuse.
Alors pensez-y. Si nous ne développons pas l'amour bienveillant, si nous n'essayons pas de réaliser la vacuité, toute autre alternative n'est pas très bonne. Quand nous pensons de cette façon, alors toutes ces petites rationalisations pour lesquelles nous ne pouvons pas pratiquer le Dharma disparaissent parce que nous réalisons qu'elles ne tiennent pas la route.
C'est juste notre esprit mélodramatique qui dit : « Je ne peux pas le faire ! S'il vous plaît Bouddha, facilite le chemin. Comme si Bouddha difficile de commencer ! La Bouddha n'a pas rendu le chemin difficile. C'est notre esprit qui rend le chemin difficile. Le Dharma n'est pas difficile ; c'est notre esprit qui le rend difficile.
Alors au moment où ça Bodhicitta apparaît, au moment où nous avons le souhait d'atteindre l'illumination chaque fois que nous voyons un être sensible, alors à cet instant précis un misérable qui est lié dans la prison de l'existence cyclique - qui se réfère à nous - est appelé un enfant des Sugatas et devient digne de révérence dans les mondes des dieux et des humains.
Quelle transformation incroyable ! Un misérable qui ne fait que monter et descendre dans une existence cyclique depuis des temps sans commencement, devient tout d'un coup un enfant des bouddhas. Tout d'un coup devient quelqu'un digne de vénération dans les trois mondes. Incroyable métamorphose ! Et c'est le Bodhicitta ça amène ça.
Verset 10
En prenant cette forme impure, il la transmue en l'image inestimable de la gemme du Jina. Alors, tenez fermement à l'élixir de vif-argent, appelé l'esprit d'éveil, qui doit être complètement transmuté.
"Le Jina" fait référence au Bouddha. Jina signifie le conquérant. UN Bouddha est conquérant parce qu'un Bouddha a vaincu toutes les souillures.
Nous prenons donc cette "forme impure", en d'autres termes, cette corps fait de chair et de sang, et le transmue en l'image de "la gemme du Jina". Notre corps se transforme lorsque nous générons le Bodhicitta, lorsque nous réalisons le vide propulsé par Bodhicitta.
L'intelligence relationnelle c'est Bodhicitta qui nous permet de transmuter cette chair et ce sang corps en corps de lumière, dans le corps d'un Bouddhaun Bouddha qui peut émaner tant de formes différentes imprégnant tout l'univers se manifestant comme tout ce dont un être sensible particulier a besoin à un moment donné. Quelle chose merveilleuse de pouvoir faire ! Et c'est le Bodhicitta cela nous permettra de le faire.
Verset 11
Les seuls dirigeants du monde, dont l'esprit est insondable, ont bien examiné sa grande valeur. Vous qui avez tendance à vous échapper des états d'existence terrestre, tenez-vous fermement au joyau de l'Esprit d'Eveil.
"Les seuls dirigeants du monde", c'est-à-dire les bouddhas, "dont l'esprit est insondable", c'est-à-dire qui comprennent toute l'existence, ont examiné la valeur de Bodhicitta.
"Vous qui êtes enclins à vous échapper des états de l'existence mondaine", c'est-à-dire, pour ceux d'entre nous qui veulent être libérés de l'existence cyclique, "accrochez-vous au joyau de l'Esprit d'Eveil" qui est le Bodhicitta.
Verset 12
Tout comme un plantain se décompose en perdant ses fruits, toutes les autres vertus déclinent. Mais l'arbre de l'Esprit d'Éveil porte perpétuellement des fruits, ne se décompose pas et ne fait que fleurir.
Il y a un arbre qui s'appelle le plantain. Après avoir porté le fruit, il meurt. Ça pétille. Sa force est minée. De même, toute sorte de vertu ordinaire que nous créons, si elle n'est pas motivée par Bodhicitta, s'il n'est pas dédié à l'illumination, il apporte un résultat mais ensuite il s'arrête. Le pouvoir de cette vertu s'arrête.
Alors que si nous faisons une action vertueuse motivée par le Bodhicitta, la puissance de ce bien karma ne cesse jamais. Pourquoi ça ne cesse jamais ? Parce que le Bodhicitta est destiné au bénéfice de tous les êtres sensibles. Tous les êtres sensibles sont illimités. Quelle que soit la petite vertu que nous accomplissons – offrir une pomme au Bouddha, aider une personne âgée à se relever - tout ce que vous faites avec la motivation de Bodhicitta, que la vertu ne cesse jamais. Cette action, même si c'est une petite action, devient si puissante parce qu'elle a été faite dans le but d'atteindre l'illumination pour chaque être sensible.
Alors c'est ça Bodhicitta qui nous permet de transformer les actions quotidiennes les plus petites et les plus courantes en la plus grande vertu imaginable, dont les résultats ne cesseront jamais.
D'autre part, si nous faisons une action vertueuse mais que notre pensée est : « Je veux une bonne renaissance », eh bien, alors cette action vertueuse apportera le résultat d'une bonne renaissance et puis c'est tout. Ou si nous faisons une action vertueuse avec l'intention qu'elle nous aidera à atteindre la libération, elle apportera la libération et c'est tout.
Mais si nous faisons une action avec la motivation de Bodhicitta, même si tu fais la vaisselle mais tu le fais avec la motivation de Bodhicitta, vous créez une vertu qui ne finit jamais parce qu'elle est dédiée à la plus haute illumination et qu'elle est motivée par le désir d'aider les êtres vivants sans limites.
Contrairement au plantain qui meurt après avoir fructifié (comme une vertu ordinaire), le Bodhicitta est comme un arbre qui porte des fruits sans fin.
Verset 13
Grâce à sa protection, comme à la protection d'un homme puissant, même après avoir commis d'horribles vices, on surmonte immédiatement de grandes peurs. Pourquoi les êtres ignorants ne s'y réfugient-ils pas ?
Disons que quelqu'un commet une horrible action négative et qu'il a très peur que la police vienne le chercher. Alors, que font-ils? Ils prend refuge en quelqu'un de très puissant qui les protégera de la police.
Nous avons créé toutes sortes de négatifs karma. Peut-être avons-nous fait les dix actions négatives. Je ne sais pas pour vous, mais moi, même dans cette vie, je les ai créés tous les dix, pas une fois mais plusieurs fois !
"Même après avoir commis des vices horribles, on surmonte immédiatement de grandes peurs." Ainsi, au lieu d'avoir peur d'une renaissance inférieure, au lieu de craindre que nous ayons une existence souffrante après notre mort, ou au lieu de craindre que même si nous naissons humains, nous naissons appauvris ou avec d'énormes problèmes de santé, en se réfugier dans le Bodhicitta, c'est-à-dire en générant Bodhicitta, alors nous sommes à l'abri de toutes ces grandes peurs.
Alors Shantideva dit : « Pourquoi les êtres ignorants n'y cherchent-ils pas refuge ? Bodhicitta a le pouvoir de nous protéger des résultats de nos karma. Pourquoi ne générons-nous pas Bodhicitta? Vous pouvez aller voir le roi. Vous pouvez vous adresser à un fonctionnaire du gouvernement. Vous pouvez vous adresser à une personne riche. Mais aucune de ces personnes ne peut nous empêcher de ressentir les résultats de nos propres karma. Mais si nous pratiquons Bodhicitta, même juste dans de petites actions, qui purifie le négatif karma. C'est à quel point le Bodhicitta est.
Verset 14
Comme l'incendie au moment de la destruction de l'univers, il consume de grands vices en un instant. Le sage Seigneur Maitreya a enseigné ses avantages incalculables à Sudhana.
Ils disent que la fin de l'univers viendra lorsqu'un immense incendie le consumera. (Ceci parle en particulier de notre univers. Il existe de nombreux univers et il n'y a ni début ni fin aux nombreux univers différents qu'il existe.) Cet immense feu brûlera complètement tout - toutes les roches, la planète entière, même le Soleil. Tout va brûler.
De la même manière, Bodhicitta est si puissant que tout type de négatif karma est brûlé en un instant par la puissance de la vertu de ce Bodhicitta pensait. Si nous avons fait des choses dans notre vie pour lesquelles nous avons beaucoup de regrets et que nous voulons purifier ces actions négatives parce que nous ne voulons pas en ressentir les résultats, nous ne voulons pas le poids de ce négatif. karma sur notre flux mental, puis générant Bodhicitta, méditant sur Bodhicitta est l'un des moyens les plus puissants de le faire.
Si vous souffrez de culpabilité ou de haine de vous-même, pratiquez Bodhicitta est le meilleur moyen d'arrêter ces problèmes psychologiques car il purifie tout ce négatif karma. Quand on purifie le négatif karma, alors il n'y a pas de quoi se sentir coupable. Il n'y a pas de quoi avoir honte. L'esprit devient très joyeux.
Verset 15
En bref, cet Esprit d'Éveil est connu pour être de deux sortes : l'esprit d'aspiration à l'Éveil et l'esprit d'aventure vers l'Éveil.
Il y a deux types de Bodhicitta. L'un est appelé aspirant Bodhicitta et l'autre s'appelle s'aventurer ou s'engager Bodhicitta.
Comment différencier les deux types de Bodhicitta?
En herbe Bodhicitta aspire à devenir un Bouddha au profit des êtres sensibles.
Engageant Bodhicitta s'engage dans la Bodhisattvaactions de qui nous conduiront réellement à la pleine illumination. Quels sont ces Bodhisattva Actions? Ce sont les six paramitas ou des perfections ou attitudes à long terme: générosité, discipline éthique, patience, effort joyeux, stabilisation méditative et sagesse. Parfois ils sont étendus à dix, auquel cas on rajoute de la puissance, vœux ou la prière, moyens habiles et sagesse exaltée pour en faire dix. Les quatre derniers sont subsumés dans le sixième quand on parle de six paramitas.
L'engageant Bodhicitta s'engage dans tous ces actes qui nous feront passer d'où nous sommes maintenant à un être pleinement éclairé Bouddha.
Voici une analogie de la différence entre aspirer et s'aventurer Bodhicitta. Disons que vous voulez aller à Bodhgaya, l'endroit où le Bouddha atteint l'illumination. Vous pouvez vous asseoir ici à Singapour avec ce formidable aspiration: « Je veux aller à Bodhgaya. Je veux voir l'arbre de la bodhi et m'asseoir à l'endroit où Bouddha assis. Je veux être dans cette atmosphère sainte.
C'est un souhait très positif, n'est-ce pas ? Vous devez avoir ce souhait, que aspiration avant d'aller acheter un billet et de monter dans un avion et d'aller en Inde. Si vous n'avez pas ça aspiration, vous ne ferez jamais ce qu'il faut pour vous rendre à Bodhgaya.
Mais aspiration seul ne vous mènera pas à Bodhgaya. Tu dois faire quelque chose, n'est-ce pas ? Il faut appeler l'agence de voyage. Vous devez organiser le billet. Et puis vous vous envolez pour Delhi. De Delhi, vous devez vous rendre à Gaya. De Gaya, vous devez vous rendre à Bodhgaya. Et puis vous devez vous rendre au stupa.
Il y a donc beaucoup d'efforts à faire pour se mettre sous l'arbre Bodhi où le Bouddha atteint l'illumination. C'est comme s'aventurer Bodhicitta parce qu'il s'agit de faire des efforts pour actualiser notre aspiration.
Voyez-vous la différence entre ces deux bodhicittas ? L'aspirant Bodhicitta dit : « Comme ce sera merveilleux de devenir un Bouddha!" Mais nous sommes toujours assis ici. Engageant Bodhicitta dit : « Comme ce sera merveilleux de devenir un Bouddha. Je le fait!" L'engageant Bodhicitta pratique la Bodhisattva actes et c'est ce qui nous motive à prendre les Bodhisattva vœux.
Dans la tradition tibétaine, il y a dix-huit racines Bodhisattva vœux et quarante-six auxiliaires. Dans la tradition chinoise du Mahayana, il y a dix racines Bodhicitta vœux et quarante-huit auxiliaires. Quelle que soit la version que vous prenez, l'important est de pratiquer, car cela vous amènera à générer Bodhicitta et à la pleine illumination.
Verset 16
Tout comme on perçoit la différence entre une personne qui aspire à voyager et un voyageur, les savants reconnaissent la différence correspondante entre les deux.
Tout comme nous voyons la différence entre une personne qui aspire à voyager et quelqu'un qui le fait réellement, il y a aussi une différence entre la personne qui aspire à l'illumination et la personne qui, sur cette base aspiration, les pratiques des six attitudes à long terme qui mènent à l'illumination. Encore une fois, nous soulignons la différence entre aspirer Bodhicitta et s'aventurer Bodhicitta.
Verset 17
Bien que le résultat de l'esprit d'aspiration à l'Éveil soit grand dans le cycle de l'existence, il n'est pas encore comme l'état continu de mérite de l'esprit d'aventure.
Le résultat de l'esprit d'aspiration à l'éveil est grand dans l'existence cyclique. Le simple fait d'aspirer à l'illumination est très bon. Cela nous apportera une renaissance dans les royaumes divins, dans les royaumes célestes ou dans les royaumes humains. Mais cela ne nous permet toujours pas de créer l'état continu de mérite ou l'état continu de potentiel positif que l'engagement Bodhicitta nous permet de créer.
Quand nous avons l'aventure Bodhicitta, alors tout ce que nous faisons est motivé par cela Bodhicitta, ainsi tout ce que nous faisons, même si nous buvons une tasse de thé, même si nous dormons, devient une cause d'illumination.
Pensez-y. Si vous aimez vraiment dormir, dormez avec Bodhicitta. Si vous aimez vraiment manger, mangez avec Bodhicitta. Tout ce que nous faisons avec Bodhicitta apporte tous ces résultats incommensurables et merveilleux. L'état continu de potentiel positif ne se termine jamais lorsque nous avons ce Bodhicitta esprit.
Vers 18 et 19
A partir du moment où l'on adopte cet Esprit avec une attitude irréversible dans le but de libérer des êtres sensibles sans limites,
A partir de ce moment, un flot ininterrompu de mérite, égal au ciel, surgit constamment même quand on est endormi ou distrait.
Quand on a le Bodhicitta avec une attitude irréversible, cela signifie que notre Bodhicitta est si fort que nous n'allons pas le perdre. Tout d'abord, pour nous, êtres ordinaires, quand nous essayons de penser à Bodhicitta, Notre Bodhicitta c'est ce qu'on appelle effort Bodhicitta ou artificiel Bodhicitta. En d'autres termes, nous devons nous asseoir et y réfléchir et nous convaincre d'ouvrir notre cœur et d'avoir de l'amour et de la compassion. Nous devons réfléchir aux différentes méditations et faire des efforts pour générer Bodhicitta.
Quand notre Bodhicitta devient sans effort, lorsque nous avons la pensée de vouloir atteindre l'illumination pour un être sensible en voyant cet être sensible, à ce moment-là, nous entrons dans la première des cinq voies mahayana - la voie mahayana de l'accumulation. À ce stade, nous devenons un véritable Bodhisattva. Mais à ce moment-là, nous sommes encore un bébé Bodhisattva même si notre Bodhicitta est spontané, car il n'est pas encore totalement stable. Ce n'est pas encore irréversible. Si nous rencontrons certaines circonstances malheureuses, nous risquons toujours de perdre le Bodhicitta parce que la pensée égocentrique en nous n'a pas été complètement éradiquée.
Mais à un certain moment de la Bodhisattva chemin, notre Bodhicitta devient si ferme qu'elle est irréversible. Nous ne risquons plus de le perdre. À ce moment-là, "à partir de ce moment, un flux ininterrompu de mérite ou de potentiel positif égal au ciel surgit constamment même lorsque l'on est endormi ou distrait".
Donc la vertu qu'un Bodhisattva crée est égal au ciel à chaque instant, même si cela Bodhisattva est distrait, même s'il prend son petit-déjeuner, même s'il dort, car tout ce qu'il fait est fait pour le bien des êtres. Même si le Bodhisattva balaie le sol, il devient un flux continu de potentiel positif.
Verset 20
Le Tathagata lui-même l'a affirmé avec force dans le Subahuprccha pour le bien des êtres qui sont inclinés vers le Petit Véhicule.
Le « Tathagata » fait référence à la BouddhaL’ Bouddha lui-même a dit qu'un flux continu de potentiel positif est créé lorsque l'on a des Bodhicitta. Il l'a décrit dans le Sūtra Subahuprccha au profit des êtres qui sont enclins à atteindre la libération pour leur propre bénéfice.
Comme je le disais auparavant, certains êtres ont la pensée suivante : « L'illumination est trop élevée. Je veux juste être libéré pour moi-même. C'est assez dur d'arrêter ma propre souffrance. Je ne peux pas penser à tous les êtres sensibles. Pour les personnes qui sont enclines à leur propre libération et qui n'ont pas la aspiration pour la pleine illumination au profit des autres, le Bouddha leur a enseigné dans ce sutra que ce résultat magnifique - un flux continu de potentiel positif - est créé par la pensée de Bodhicitta.
Verset 21 et 22
Une personne bien intentionnée qui pense : « Je vais éliminer les maux de tête des êtres vivants », a un mérite incommensurable.
Qu'en est-il alors d'une personne qui désire supprimer la douleur incomparable de chaque être et les doter de qualités incommensurables ?
Il y a une histoire de Bouddha dans une vie antérieure quand il était un être sensible ordinaire. Une fois, il était en colère contre sa mère. Il a fait irruption à la porte et a enjambé la tête de sa mère. Il a créé une énorme quantité de négatif karma en faisant cela, ce qui l'a fait renaître dans le royaume de l'enfer. Il est né dans un royaume infernal particulier où les têtes des êtres sont tranchées ou comprimées ou quelque chose comme ça.
Il était donc dans ce royaume particulier de l'enfer avec d'autres êtres qui expérimentaient également ce résultat très douloureux. Puis il pensa : "Tant que je ressens toute cette douleur dans ma tête, puis-je prendre en charge la souffrance de tous ces autres êtres qui vivent aussi la tête écrasée et sciée et des choses comme ça."
Par la puissance de cette pensée vertueuse de vouloir assumer la souffrance des autres qu'il voyait autour de lui, sa renaissance en enfer prit fin immédiatement et il renaît comme un deva dans les royaumes célestes.
C'est à quel point cette attitude compatissante est forte. Il purifie complètement le reste de ce négatif karma et il a eu une renaissance très heureuse après cela.
Donc, si juste une pensée compatissante pour quelques êtres sensibles apporte ce genre de bon résultat, alors qu'en est-il de la pensée qui dit : « Je supprimerai la douleur incomparable de chaque être et le doterai de bonnes qualités incommensurables ? Si un si bon résultat provient d'une petite pensée de compassion, imaginez le potentiel positif et les bons résultats qui découlent de ce sentiment de compassion très large et omniprésent qui accompagne Bodhicitta.
Donc, ici, Shantideva nous dit vraiment de regarder les avantages de Bodhicitta. C'est très intéressant de développer Bodhicitta.
Verset 23
Qui a même une mère ou un père avec un tel altruisme ? Les dieux, les sages ou les Brahmas l'auraient-ils ?
Ce verset me touche toujours beaucoup depuis que j'ai étudié ce texte pour la première fois. Quand on pense aux gens qui ont été gentils avec nous, on pense souvent à nos parents, n'est-ce pas ? Nos parents nous ont donné ça corps. Ils nous ont élevés et nous ont donné une éducation. Ils ont pris soin de nous quand nous étions trop jeunes pour prendre soin de nous-mêmes. Les parents aiment toujours leurs enfants. Bien sûr, ils peuvent se fâcher contre nous de temps en temps, mais ils nous aiment toujours.
Je travaille avec des prisonniers et certains des gars pour qui j'écris ont commis des crimes vraiment horribles. Mais tu sais quoi? Leurs mères les aiment toujours. J'ai parlé à une mère dont le fils a tué quelqu'un dans un crime insensé. Mais cette mère ne voyait son fils que comme une personne merveilleuse. Elle a dit : « Oui, il a commis ce crime. Mais ce n'est pas qui il est. C'est vraiment une personne formidable."
Les parents ont tellement de compassion pour leurs enfants. Lorsque nous nous demanderons quelles sont les personnes sur lesquelles nous pouvons toujours compter, nous penserons à nos parents. Mais nos parents souhaitent-ils que nous devenions illuminés pour le bien de tous les êtres ? Nos parents ont-ils ce noble souhait et aspiration pour nous?
Quand on y pense, nos parents veulent surtout que nous ayons une bonne éducation, que nous gagnions beaucoup d'argent, que nous ayons une famille, que nous allions dans de beaux endroits en vacances. Nos parents ne voient les choses qu'en termes d'une vie. Ainsi, bien qu'ils nous souhaitent du bien, tout ce qu'ils peuvent souhaiter pour nous, c'est le bonheur de cette vie. Mais le bonheur de cette vie est comme le brouillard sur un miroir. Il disparaît juste comme ça. C'est parti!
Alors même nos parents ne pensent pas : « Que mon enfant devienne un Bouddha», parce que nos parents ne pensent même pas à la bouddhéité. Ils pensent: "S'il vous plaît, épousez quelqu'un de gentil et ayez des enfants, trouvez un bon travail et gagnez beaucoup d'argent." C'est ce qu'ils pensent. Et pourtant, ce sont les gens qui sont les plus gentils avec nous dans un sens mondain.
Ainsi, même ces personnes qui sont si gentilles avec nous dans un sens mondain n'ont pas ce désir de notre plus grand bonheur que les bouddhas et les bodhisattvas ont ; les bouddhas et les bodhisattvas souhaitent vraiment que nous devenions illuminés. C'est pourquoi il dit : qui d'autre a un tel altruisme ? Certainement pas nos parents et ni les gardiens ni les sages non bouddhistes ni les dieux Brahma. Aucun d'entre eux n'a ce genre de compassion pour nous.
Partagez le Dharma avec vos enfants
Donc en fait si vous êtes parent, si vous aimez vraiment vos enfants, la meilleure chose que vous puissiez souhaiter pour vos enfants est : « Qu'ils deviennent un Bouddha pour le bénéfice de tous les êtres sensibles. Si vous aimez vraiment vos enfants et voulez qu'ils soient heureux, souhaitez qu'ils rencontrent les Bouddhales enseignements et pratiquer les Bouddhaet actualiser Bodhicitta. C'est le plus merveilleux aspiration vous pourriez avoir pour votre enfant, car alors votre enfant deviendra la source de bénéfices et de bonheur non seulement pour ce monde mais pour tous les mondes. Alors encouragez vraiment vos enfants dans le Dharma.
Parfois, je rencontre des parents qui ont tellement peur de parler du Dharma à leurs enfants : « Je ne veux pas pousser mes enfants. Je ne leur enseignerai donc aucune valeur religieuse.
Ce n'est pas bon. Les enfants ont besoin de valeurs religieuses. Bien sûr, quand ils sont plus âgés, ils sont libres de choisir la religion qu'ils veulent, mais quand ils sont jeunes, ils ont besoin de bonnes valeurs éthiques.
Les petits enfants demandent toujours : « Que se passe-t-il après votre mort ? Ils posent toutes ces sortes de questions, vous devez donc leur enseigner le Dharma. Si vous dites simplement : « Oh, je ne sais pas » ou si vous changez de sujet, vous leur refusez la possibilité d'apprendre quelque chose de très important qui pourrait rendre leur vie très significative.
N'ayez donc pas peur de parler du Dharma avec vos enfants. Vous n'avez pas besoin de les pousser, mais vous pouvez certainement parler du Dharma dans vos conversations familiales et vous pouvez certainement encourager vos enfants à pratiquer le Dharma.
J'aurais vraiment aimé, en tant qu'adolescent, connaître le Dharma, car cela m'aurait beaucoup aidé pendant mon adolescence. Je ne sais pas pour vous, mais j'étais vraiment un gâchis quand j'étais adolescent. Je pleurais. J'étais déprimé. J'étais faché. Je me sentais mal aimé. J'étais vraiment un gâchis! Et je ne connaissais pas le Dharma. Il n'y avait pas de bouddhisme dans l'environnement dans lequel j'ai grandi. Si j'avais connu le Dharma à cette époque, je n'aurais pas eu une période d'adolescence aussi douloureuse. Pourquoi? Parce que le Dharma nous enseigne comment gérer toutes ces émotions folles que nous vivons.
Alors je pense que vous étant des parents bouddhistes, apprenez à vos enfants ! Laissez-les découvrir ces merveilleux enseignements qui peuvent vraiment les aider dans leur vie quotidienne. Et puis aussi en tant que parent, modélisez le Dharma. Faut s'entrainer.
Verset 24
Si ces êtres n'ont jamais eu ce souhait pour eux-mêmes, même dans leurs rêves, comment pourraient-ils l'avoir pour les autres ?
Si tous ces êtres qui ont été gentils avec nous - nos parents, nos amants, nos amis, tous nos êtres chers - s'ils n'ont même jamais eu la pensée pour eux-mêmes de devenir pleinement illuminés, alors ils n'auraient jamais cette pensée pour nous. ou quelqu'un d'autre pour atteindre la pleine illumination. Tous ces gens nous souhaitent du bien, mais parce qu'ils ne connaissent pas le Dharma, leur amour est si limité et leurs bons souhaits pour nous sont très limités.
Verset 25
Comment ce joyau inédit et distingué, dont le désir pour le bien des autres ne surgit pas chez les autres même pour leur propre intérêt, a-t-il vu le jour ?
Shantideva s'émerveille ici… ce merveilleux Bodhicitta, ce joyau d'un esprit qui ne surgit même pas dans le propre esprit des êtres sensibles pour leur propre bénéfice, pour leur propre intérêt - comment se produit-il ? Comme c'est merveilleux et miraculeux Bodhicitta peut surgir dans nos esprits!
Verset 26
Comment mesurer le mérite du joyau de l'esprit, qui est le germe de la joie du monde et le remède à la souffrance du monde ?
C'est ce que je disais tout à l'heure, que le Bodhicitta est la semence de la joie pour tous les êtres vivants, car toutes les actions vertueuses peuvent éventuellement être attribuées à quelqu'un, quelque part, qui a la Bodhicitta.
C'est dû à la Bodhicitta que quelqu'un est devenu un Bouddha, en raison de Bouddha que les enseignements ont été donnés, en raison des enseignements que nous savons faire ne serait-ce qu'une petite action vertueuse. Donc tout remonte au BodhicittaL’ Bodhicitta est la source de la joie du monde et le remède à la souffrance du monde.
Tant de gens me disent : « Je regarde les informations de XNUMX heures et c'est tellement déprimant ! Il y a des meurtres et des viols et des injustices et inégalités sociales. Même nos responsables gouvernementaux et les PDG des entreprises sont corrompus, du moins en Amérique où je vis. Les gens perdent tout simplement confiance en les autres êtres humains et ils ont tendance à ressentir un sentiment de désespoir et de désespoir.
Mais si vous pensez à la Bodhicitta et tu sais que le Bodhicitta est le remède à la souffrance du monde, alors vous ne ressentez plus le désespoir et le désespoir parce que vous savez qu'il existe un remède à tout cela. Et le Bodhicitta est ce remède. Et vous savez que vous pouvez réaliser le Bodhicitta parce que vous savez qu'il existe une méthode étape par étape que le Bouddha décrit pour transformer notre esprit ordinaire dans l'esprit d'un Bodhisattva.
Quand je rencontre le Dharma pour la première fois, c'est quelque chose que j'ai tellement apprécié. La Bouddha ne s'est pas contenté de dire : « Ne te fâche pas. Il nous a appris pas à pas comment penser, afin que nous puissions dissiper nos la colèreL’ Bouddha ne s'est pas contenté de dire : « Aime ton prochain comme toi-même ». Il nous a appris étape par étape comment méditer, comment penser, afin que nous puissions aimer les autres, peu importe comment ils nous traitent. Il existe donc une vraie méthode dans le Bouddha's enseignements. Quelle chance nous avons de les rencontrer !
Je n'ai pas le temps ce soir de passer en revue toutes les étapes de génération du Bodhicitta, mais cela viendra dans les chapitres suivants, donc vous devez revenir l'année prochaine et ensuite nous verrons plus en détail comment le cultiver réellement. En attendant, il y a d'autres professeurs à Singapour que vous pouvez apprendre Bodhicitta de. Aussi, si vous allez sur le site www.thubtanchodron.org, sous la lamrim section, il y a beaucoup de discussions et d'informations sur Bodhicitta que vous pouvez écouter ou lire.
Verset 27
Si la vénération pour les bouddhas est dépassée simplement par une intention altruiste, combien plus en luttant pour le bonheur complet de tous les êtres sensibles ?
Imaginez que vous ayez la capacité d'offrir des ciels ou des océans de ciels remplis de des présents à un nombre incommensurable de bouddhas. Cela ferait beaucoup de bien karma, n'est-ce pas ? Ce genre de bien karma est remplacé juste par l'aspirant Bodhicitta. Si le bon karma de faire des océans de ciels de des présents aux bouddhas infinis est dépassée par le simple aspirant Bodhicitta, alors combien plus serait-il dépassé par l'aventure Bodhicitta qui est vraiment engagé dans la pratique de la voie pour atteindre l'illumination.
Verset 28
Ceux qui désirent échapper à la souffrance se précipitent droit vers la souffrance. Avec le désir même du bonheur, par illusion, ils détruisent leur propre bonheur comme s'il s'agissait d'un ennemi.
Ce verset est aussi l'un des versets qui m'a le plus touché.
Quand on y pense, personne ne veut souffrir. Tout le monde veut le bonheur. Mais nous sommes tellement confus dans notre ignorance que dans notre tentative d'être heureux, nous créons des karma qui est la cause de plus de souffrance. C'est à quel point nous sommes confus. C'est ce que dit ce verset.
"Ceux qui désirent échapper à la souffrance" fait référence aux êtres ordinaires qui ne veulent pas la misère. Pourtant ils se hâtent vers la souffrance. Comment est-ce ainsi? Parce qu'ils ne connaissent pas le Dharma, toutes les choses qu'ils font pour essayer d'arrêter leur souffrance créent du négatif. karma à la place.
Par exemple, si nous sommes très pauvres, que faisons-nous pour arrêter notre souffrance et notre pauvreté ? Nous volons. Voler crée-t-il la cause de la souffrance ou du bonheur ? Voler crée la cause de la souffrance, n'est-ce pas ?
Quand nous souffrons parce que quelqu'un nous a insultés, que faisons-nous ? Nous insultons cette personne en retour. Cela crée-t-il la cause du bonheur ou de la souffrance ? C'est la cause de la souffrance.
Alors vous voyez comment même si nous voulons le bonheur, parce que nous ne comprenons pas karma, ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut éviter, nous créons constamment la cause de la misère.
Vous regardez les terroristes. Tout le monde est tellement préoccupé par le terrorisme. Les terroristes veulent juste être heureux. Ce sont juste des gens qui essaient d'être heureux, mais ils sont tellement confus quant à la cause du bonheur et à la cause de la souffrance qu'ils pensent que s'engager dans des activités terroristes leur apportera le bonheur. Cela leur apporte-t-il du bonheur ? Non! Ils créent tellement de négatif karma. Parfois, ils se tuent même en faisant une activité terroriste. Certes, cela ne leur apporte pas le bonheur. Mais c'est le niveau de confusion de ces êtres sensibles. C'est pourquoi Shantideva dit "nous nous précipitons vers la souffrance". Nous sommes tellement confus.
"Avec le désir même du bonheur, par illusion, ils détruisent leur propre bonheur comme s'il s'agissait d'un ennemi." Si nous y pensons vraiment, quand nous pensons à cela en termes de notre propre vie, quand nous passons en revue notre vie et regardons les actions que nous avons faites dans notre vie et regardons les motivations ou pourquoi nous avons fait ces différentes actions, si souvent nous voyons que dans notre tentative d'être heureux, parce que nous étions si confus, nous avons fait des choses tellement stupides et insensées qui ont fait du mal aux autres et qui ont créé du négatif karma pour nous-mêmes.
Lorsque nous voyons cela, nous devons avoir de la compassion pour nous-mêmes, car nous pouvons comprendre à quel point nous étions stupides et ignorants d'avoir commis ces actions nuisibles et cruelles dans notre tentative d'être heureux. Au lieu de nous juger, au lieu de nous sentir coupables, au lieu d'avoir honte et de nous juger nous-mêmes, nous avons de la compassion pour la personne que nous étions, qui était si ignorante et qui a commis ces actions.
Si nous pouvons avoir de la compassion pour nous-mêmes de cette façon, alors nous pouvons aussi avoir de la compassion pour tous les autres êtres vivants qui créent bêtement tant de choses négatives. karma et font tant de choses grossières, odieuses et même cruelles au milieu de leur illusion et de leur confusion.
Quand on regarde les choses de cette façon, il devient impossible de haïr les autres. Totalement impossible ! Peu importe ce que fait quelqu'un, vous ne pouvez pas le haïr parce que vous réalisez que ce qu'il a fait, il l'a fait sous le pouvoir de son propre esprit ignorant. Comment pouvez-vous haïr quelqu'un qui n'a aucun contrôle sur son propre esprit ignorant ? La seule réponse possible envers une telle personne est la compassion. C'est la seule réponse. Ainsi, lorsque nous pensons ainsi, nous libérons notre esprit de la haine. Nous libérons notre esprit du jugement et la colère.
Verset 29
Il satisfait de toutes les joies ceux qui sont affamés de bonheur et élimine tous les chagrins de ceux qui sont affligés de bien des manières.
Ce verset parle d'un Bodhisattva. A Bodhisattva est tout le contraire du genre d'être confus que nous sommes habituellement. UN Bodhisattva satisfait de toutes les joies ceux qui sont affamés de bonheur.
Comment un Bodhisattva faire ça ? Eh bien, si un Bodhisattva a la possibilité de donner de la nourriture aux affamés ou une maison aux sans-abri, ou de devenir l'ami de quelqu'un qui est seul, un Bodhisattva est-ce que. Mais la meilleure façon un Bodhisattva avantages est d'enseigner le Dharma aux êtres sensibles. C'est pourquoi ils disent que le don du Dharma surpasse tous les autres dons. Si nous voulons être capables de donner le don du Dharma, nous devons pratiquer le Dharma et l'actualiser dans notre propre esprit. La Bodhicitta est ce qui nous permet de le faire.
A Bodhisattva 'élimine tous les chagrins de ceux qui sont affligés de bien des façons'. Nous pouvons donc faire confiance aux bodhisattvas. Si nous avons foi en eux et si nous suivons les enseignements qu'ils donnent, nos souffrances prendront définitivement fin. Si nous nous contentons de nous asseoir et de les prier, nos souffrances ne prendront pas fin. Si nous nous contentons de nous asseoir et de partir : « Kuan Yin, tu es la déesse de la miséricorde. Je suis misérable. Kuan Yin, s'il vous plaît, débarrassez-vous de ma misère. En attendant, je vais regarder la télé, mais s'il te plait tu purifies mon négatif karma. S'il vous plaît, changez toutes les circonstances négatives de ma vie. Et si tu m'apportes du bonheur, je t'offrirai des pommes. [rire]
Ce n'est pas ainsi que nous devrions être ! Nous n'irons nulle part simplement en priant. Prier c'est bien mais il faut agir ! Nous ne pouvons pas simplement demander à Kuan Yin et Manjushri et à tous les autres bouddhas et bodhisattvas de nous sauver de la souffrance, mais en attendant, nous regardons la télévision. Je veux dire, allez, on doit les aider d'une manière ou d'une autre ! Parfois, j'ai l'image de ces bodhisattvas qui nous traînent en donnant des coups de pied et en criant vers l'illumination. C'est comme si nous disions : « Mais attendez une minute ! Je veux rester dans le samsara. je ne veux pas abandonner mon l'attachement! "
Les bouddhas et les bodhisattvas nous traînent et nous sommes comme ces petits enfants qui donnent des coups de pied, crient et disent : « Non ! Non! je ne veux pas être un Bouddha! Je veux rester dans le samsara et être misérable ! [rires] Mais les bodhisattvas ne nous abandonnent pas. Ils ne cessent de nous entraîner vers l'illumination. Mon Dieu! Nous leur causons vraiment beaucoup de maux de tête, n'est-ce pas ? Alors peut-être devrions-nous avoir de la compassion pour Kuan Yin au lieu de toujours demander à Kuan Yin d'avoir de la compassion pour nous ? Peut-être devrions-nous essayer d'être gentils avec Kuan Yin pour changer et faciliter le travail de Kuan Yin en écoutant les enseignements et en commençant à les pratiquer ?
Verset 30
Il dissipe l'illusion. Où d'autre y a-t-il un tel saint? Où d'autre y a-t-il un tel ami? Où d'autre y a-t-il un tel mérite?
A Bodhisattva peut dissiper l'illusion en nous enseignant la vacuité, en nous enseignant l'émergence dépendante. C'est le meilleur cadeau d'un Bodhisattva peut nous donner. Où d'autre y a-t-il un tel saint? Qui d'autre peut être un meilleur ami pour nous qu'un Bodhisattva? Une Bodhisattva nous donne les outils pour que nous arrêtions notre propre souffrance mentale. Quand nous renonçons à l'ignorance, l'attachement et mes la colère, alors il est impossible de souffrir plus. Même si tout le monde nous déteste et que tout le monde nous dit : « Allez au diable ! Va au diable! Va au diable!" Si nous n'avons pas d'ignorance, l'attachement et mes la colère, nous n'irons pas en enfer.
D'un autre côté, même si tout le monde nous aime et dit : « Allez au ciel ! Va au paradis! Va au paradis!" si nous ne créons aucun bien karma, c'est impossible! Parce que le bonheur et la souffrance viennent de notre propre esprit.
Verset 31
Même celui qui rend une bonne action est quelque peu loué, alors que dire d'un Bodhisattva dont la bonne action n'est pas sollicitée?
Quand les gens sont gentils, ils sont loués, n'est-ce pas ? Si même une personne qui fait une petite gentillesse reçoit beaucoup d'éloges et de reconnaissance, alors qu'en est-il d'un Bodhisattva qui aide sans même qu'on le demande?
La raison pour laquelle nous les louons n'est pas parce qu'ils ont besoin de louanges. Lorsque vous êtes un Bouddha ou Bodhisattva, vous n'avez pas besoin de quelqu'un pour vous féliciter parce que vous n'avez pas de problème d'ego. Nous, les êtres ordinaires, aimons les louanges parce que nous avons des problèmes d'ego.
Les êtres saints n'ont pas de problèmes d'ego. Quand nous les louons, ce n'est pas à leur avantage. C'est pour notre bien parce que lorsque nous les louons, nous ouvrons notre esprit à la compréhension de leurs qualités.
Lorsque nous ouvrons notre esprit à la compréhension de leurs qualités, nous sommes alors beaucoup plus susceptibles de créer les causes pour atteindre et cultiver ces mêmes qualités en nous-mêmes. C'est pourquoi nous offrons des éloges.
Verset 32 et 33
Le monde honore comme vertueux celui qui fait un don à quelques personnes, même s'il ne s'agit que d'un don momentané et méprisant de nourriture ordinaire et de soutien pour une demi-journée.
Qu'en est-il alors de celui qui accorde à jamais à d'innombrables êtres sensibles l'accomplissement de tous les désirs, qui est inépuisable jusqu'à la fin des êtres aussi illimités que l'espace ?
Dans notre monde, si les gens font de petits cadeaux momentanés aux autres, nous pensons qu'ils sont grands même lorsqu'ils sont arrogants, condescendants et méprisants. Nous félicitons ces personnes. Même s'ils avaient une mauvaise motivation, même s'ils n'ont aidé que quelques personnes, tout de même, ce qu'ils ont fait est bien et on les félicite.
Si tel est le cas, qu'en est-il alors de quelqu'un qui aide d'innombrables êtres sensibles - pas seulement quelques êtres sensibles mais d'innombrables êtres sensibles - et qui les aide non seulement à avoir un petit bonheur comme dîner un jour mais à avoir le plus grand bonheur quelle est la liberté de toute souffrance pour toujours?
Aider d'innombrables êtres vivants à avoir le plus grand bonheur qui soit inépuisable jusqu'à la fin des êtres aussi illimités que l'espace - c'est assez grand, n'est-ce pas ? Eh bien, c'est exactement ce qu'un Bouddha Est-ce que. C'est exactement ce qu'un Bodhisattva vise. Donc, si nous louons un peu quelqu'un qui est gentil, alors pensez à l'immense gentillesse que le Bodhicitta permet un Bodhisattva et Bouddha à accorder à tout le monde. Et voyant ainsi les grands avantages de Bodhicitta, puissions-nous le développer et le cultiver dans nos propres esprits.
Verset 34
Le Seigneur a déclaré: «Celui qui émet une pensée impure dans son cœur contre un bienfaiteur, un enfant du Jina, habitera dans les enfers pendant autant d'éons qu'il y a eu de pensées impures.
« Le Seigneur » fait référence au Bouddha.
Quelqu'un qui est un Bodhisattva est notre bienfaiteur parce qu'il est gentil avec nous. Il est un enfant du Jina ou un enfant du Bouddha. Ce que ce verset signifie, c'est que si nous avons un esprit négatif envers ce Bodhisattva et le critiquer et le blâmer ou faire des commérages à son sujet, alors nous créons d'incroyables effets négatifs karma nous-mêmes. Pourquoi? Parce que cette personne travaille pour le bénéfice d'innombrables êtres. Lorsque nous inhibons leurs bonnes actions, nous inhibons le bonheur de tous les êtres sensibles. C'est pourquoi il crée un tel négatif karma d'avoir des pensées impures ou d'interférer dans les actions vertueuses d'un Bodhisattva.
Verset 35
Mais si l'esprit est bienveillant, on produira un fruit encore plus grand. Même lorsqu'un crime très violent est commis contre les enfants des Jinas, leur vertu surgit spontanément.
C'est la chose. Lorsqu'un Bodhisattva est blessé, le Bodhisattva ne ripostera pas. La Bouddha ne gardera pas rancune. Au lieu de cela le Bodhisattva priera: "Puis-je conduire cette personne à l'illumination."
Donc, même si nous, dans notre stupidité, créons du négatif karma par rapport à un Bodhisattva en interférant avec leurs actions vertueuses ou en les critiquant, il y a encore un certain avantage tiré de notre contact avec cela. Bodhisattva parce que Bodhisattva priera sincèrement : « Puis-je conduire cet être sensible à l'illumination. Par le contact que nous avons maintenant, même si cet être sensible me fait du mal, à l'avenir, lorsque cet être sensible naîtra dans une situation différente, puissé-je le conduire à l'illumination.
Comprends-tu ce que je dis? Même si nous avons une interaction négative avec un Bodhisattva, nous bénéficions encore de la puissance de leur La grande compassion. C'est le pouvoir de Bodhicitta.
Verset 36
Je rends hommage aux corps de ceux en qui ce précieux joyau de l'esprit a surgi. je aller se réfugier à ceux qui sont des mines de joie, envers qui même une offense produit du bonheur.
Ceci est le résumé de Shantideva de ce chapitre. Shantideva rend hommage à tous ces bouddhas et bodhisattvas en qui le précieux joyau de l'esprit de Bodhicitta a surgi. Il se réfugie auprès de ceux qui sont les mines ou les trésors de la joie, à tel point que même une action négative se traduira par le bonheur à long terme par la puissance de celle-ci. Bodhisattva faire une prière pour avoir un lien karmique fort avec la personne qui fait l'action négative envers elle. C'est le pouvoir de la bonté de Bodhicitta.
Ce premier chapitre est l'encouragement de Shantideva pour nous de vraiment rendre la génération de Bodhicitta la chose la plus importante dans notre vie. Rappelez-vous que je disais l'autre soir que lorsque vous vous réveillez le matin, pensez à ce qui est la chose la plus importante à faire. Premièrement, ne pas nuire aux autres. Deuxièmement, leur faire profiter le plus possible. Et troisièmement, tenir ça Bodhicitta l'esprit, peu importe ce qui se passe pendant la journée. Quand on cultive Bodhicitta encore et encore, cela conduira à ces merveilleux résultats non seulement pour nous-mêmes mais pour tous les êtres vivants innombrables.
Nous avons donc terminé le premier chapitre. Nous avons quelques minutes pour quelques questions.
Questions et réponses
Public: Je comprends que l'abbaye de Sravasti organise une retraite de trois mois chaque hiver. Veuillez partager les expériences les plus récentes de la retraite. Y aura-t-il encore une retraite l'année prochaine ? Les Singapouriens peuvent-ils participer ?
Vénérable Thubten Chodron (VTC): A l'abbaye tous les hivers, il neige et il fait si beau de méditer dans la neige. Alors nous fermons l'abbaye aux visiteurs, ou devrais-je dire, tous les visiteurs viennent avant la retraite, puis nous faisons tous une retraite de trois mois. Au cours de cette retraite, nous faisons six méditation séances par jour. Chaque méditation La séance dure environ XNUMXhXNUMX. Deux d'entre eux durent une heure et demie. Nous faisons la retraite ensemble en groupe dans le méditation salle. L'énergie du groupe est énorme parce que les gens pratiquent en silence bien qu'ils puissent guider un méditation ou mener une motivation. La prise de parole se fait de cette manière, mais il n'y a pas de bavardage ou ce genre de choses pendant la retraite.
Les gens ont vécu des expériences incroyables ces deux dernières années lorsque nous avons fait ces retraites. Cela a été une expérience très transformatrice pour les gens, car combien de fois dans votre vie avez-vous l'opportunité de faire trois mois de retraite dans un endroit avec des conditions où c'est très calme, où d'autres personnes cuisinent et prennent soin de vous, où il y a une session de questions et réponses et des amis qui vous soutiennent et un professeur pour vous guider ? Donc les gens ont eu de très bonnes retraites.
Ce que nous faisons aussi, c'est que certaines personnes font la retraite à distance. Tout le monde ne peut pas s'absenter du travail pendant trois mois, alors certaines personnes font la retraite à distance dans le sens d'au lieu de faire six méditation séances tous les jours, ils en font une. Pendant trois mois, ils font la même pratique que nous mais pendant un méditation séance tous les jours. L'année dernière, nous avons eu près de quatre-vingts personnes qui ont fait la retraite à distance de cette façon. Vingt d'entre eux étaient des prisonniers. Et c'était assez incroyable. Nous avons eu des gens du monde entier de tant de pays qui ont fait la retraite avec nous de loin.
Alors oui, nous l'aurons à nouveau dans toutes les années à venir et les Singapouriens pourront certainement venir. Ce sera un changement pour vous qui vivez dans la neige, mais ça va et si vous le souhaitez, vous pouvez aller sur le site (www.sravastiabbey.org) et il y a des informations à ce sujet. Cette année (fin 2006), la retraite aura lieu sur Chenrezig, la Bouddha de compassion ou Kuan Yin.
Public: Vous avez mentionné qu'une personne est arrogante parce qu'elle manque d'assurance. Comment alors s'occuper de cette personne quand elle devient difficile ?
VTC : Faites preuve de patience. Cela est enseigné au chapitre six. Juste pratiquer la patience avec eux; c'est la seule chose à faire. Ne réagissez pas à leur arrogance. [Plus d'explications disponibles dans la session de questions-réponses de la veille.]
Public: D'autres religions enseignent également la compassion. Est-ce la même chose que Bodhicitta? Est-ce que Mère Teresa est une Bodhisattva?
VTC : Oui, d'autres religions enseignent la compassion. Mais la compassion seule n'est pas Bodhicitta. Pourquoi? La compassion peut être pour une seule personne. Bodhicitta est pour tous les êtres sensibles. La compassion peut être une petite compassion voulant que quelqu'un qui est malade se porte bien, voulant que quelqu'un qui a faim ait de la nourriture, voulant que quelqu'un qui est déprimé soit heureux. La compassion peut aussi être beaucoup plus grande, par exemple vouloir que quelqu'un qui est coincé dans une existence cyclique soit libéré de l'existence cyclique.
Nous pouvons voir qu'il y a une différence entre la compassion et Bodhicitta parce que la compassion est une cause de Bodhicitta. La compassion peut être pour un être sensible. La compassion n'a pas nécessairement le souhait que tout le monde soit libre de la souffrance. La compassion ne doit pas être envers tous les êtres sensibles. La compassion n'a pas à motiver quelqu'un à vouloir atteindre l'illumination pour le bien de tous les êtres. La compassion peut motiver quelqu'un à être gentil, mais être gentil ne signifie pas faire les six paramitas ou des perfections qui conduisent à l'illumination.
So Bodhicitta a une portée beaucoup plus vaste que la compassion. Mais la compassion est certainement importante et est la cause de Bodhicitta. Nous devrions honorer et respecter quiconque pratique la compassion. Nous devons honorer et respecter tout enseignement de la compassion, quelle que soit sa religion, car c'est quelque chose de bon. C'est enseigner la gentillesse. Peu importe qui l'a dit.
Est-ce que Mère Teresa est une Bodhisattva? Je n'ai aucune idée. Je ne peux le dire à personne d'autre. Elle pourrait être; elle ne l'est peut-être pas. Elle a certainement aidé de nombreux êtres vivants.
Vue d'ensemble Dalaï-Lama … les gens demandent : « Est-ce un Bodhisattva?" Je ne peux pas te le dire; Je crois qu'il l'est et je peux voir le bénéfice qu'il fait pour les êtres sensibles.
Mais je pense que la question pour nous n'est pas de savoir qui est un Bodhisattva, c'est-à-dire d'autres personnes, mais "Suis-je un Bodhisattva? Et si je ne le suis pas, comment puis-je le devenir ? C'est beaucoup plus important pour nous.
Conclusion et dédicace
Vous avez donc été un public très merveilleux et certains d'entre vous ont fait l'effort de venir chaque soir des enseignements. Je suis sûr que vous avez raté quelques bons programmes télévisés et peut-être devez-vous lutter contre la somnolence pendant les enseignements pour rester éveillé et les écouter. Peu importe que vous soyez venu à une, deux, trois ou quatre de ces soirées d'enseignements, je suis sûr que vous avez créé beaucoup de potentiel positif qui sera très bénéfique pour votre esprit dans cette vie et apportera de nombreux bons résultats dans les vies futures. . Et j'espère qu'en raison d'avoir planté les graines de voir les avantages de Bodhicitta, j'espère que grâce à cela, nous générerons tous le aspiration générer Bodhicitta et à partir de là, le aspiration devenir des bouddhas pleinement illuminés pour le bénéfice de tous les êtres sensibles.
Asseyons-nous tranquillement un instant et consacrons tout cet incroyable potentiel positif que nous avons créé en pensant simplement à Bodhicitta. Envoyons-le et dédions-le à tous les êtres sensibles infinis.
Imaginez la lumière de Bodhicitta, la lumière de notre potentiel positif rayonnant de notre cœur remplissant l'univers entier alors que nous dédions notre potentiel positif afin que chaque être vivant puisse générer Bodhicitta et devenir pleinement éclairé Bouddha. Merci beaucoup à tous.
Vénérable Thubten Chodron
La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.