Chapitre 3 : Versets 1-3

La compassion, c'est souhaiter que les êtres vivants soient libérés de la souffrance et de ses causes. Encore une fois, je ne suis pas sûr que nous comprenions vraiment ce qu'est la souffrance.

Il y a des souffrances que l'on comprend, comme quand on est blessé physiquement, quand on est malade, ou quand on est blessé par ce que quelqu'un a dit ! Il y a ce genre de douleur que même les animaux reconnaissent comme douleur. Si vous grondez le chien, il se sent blessé. Ou s'ils sont heurtés par un rocher, ils se sentent blessés.

Tout le monde peut s'identifier à ce niveau de douleur et de misère. Mais il y a d'autres niveaux de ce que nous appelons la souffrance qui n'est pas le « aïe ! genre de souffrance. Ce n'est pas comme si tu avais été touché alors "aïe !" C'est un autre type d'expérience insatisfaisante. Un exemple est ce que j'ai mentionné auparavant à propos de manger quelque chose que vous aimez. Lorsque vous commencez à manger votre nourriture préférée, vous vous sentez heureux, mais si vous continuez à en manger, vous finirez par avoir mal au ventre. Toute cette situation de manger - commençant par le bonheur et se transformant en douleur - n'est pas satisfaisante, n'est-ce pas ? Vous ne pouvez pas compter sur le fait de manger pour vous procurer un plaisir constant. À un moment donné, ça va vous faire mal. Alors si on regarde dans notre vie, il y a beaucoup d'activités comme ça. Nous obtenons d'abord du bonheur en les faisant, mais si nous continuons à les faire, nous finissons par ressentir de la douleur.

Par exemple, lorsque vous obtenez un nouvel emploi pour la première fois… vous êtes allé à l'entretien d'embauche et ils vous ont appelé et ont dit que vous aviez été embauché. Vous avez ressenti : « Oh ! Je suis très heureux! J'ai été embauché, je peux travailler pour cette entreprise. Vous avez commencé à travailler pour l'entreprise et ça va. Mais au bout d'un moment, vous vous rendez compte qu'il y a toute cette politique au bureau et que les gens sont jaloux les uns des autres. Les gens rivalisent les uns avec les autres. Ce travail pour lequel vous aviez beaucoup d'affection et de satisfaction, devient soudainement moins intéressant. Ensuite, vous pensez : « Eh bien, tout ce dont j'ai besoin, c'est d'une promotion ! Si j'obtiens une promotion, je serai heureux parce qu'alors je n'aurai pas toutes ces politiques de bureau et tout ce qui se passe actuellement. Alors je vais juste avoir une promotion.

Vous avez obtenu la promotion et vous êtes si heureux d'avoir la promotion. Mais ensuite, ce que vous réalisez, c'est que même si vous gagnez plus d'argent, vous devez travailler plus d'heures. Alors maintenant, vous avez le « plaisir » total de travailler des journées de dix heures ou des journées de douze heures. Tout d'un coup, cette promotion dont vous pensiez qu'elle allait vous apporter du bonheur, vous vous rendez compte qu'elle vous apporte plus de soucis dans votre vie.

Alors nous commençons à voir que certaines des choses auxquelles nous sommes très attachés, auxquelles nous pensons que si nous les avons, nous serons heureux, en fait quand nous les avons, nous ne sommes pas si heureux. C'est ce que je voulais dire quand je dis que parfois nous ne comprenons pas vraiment ce que sont des circonstances insatisfaisantes.

Il y a un autre type de circonstance insatisfaisante que le Bouddha parlé, et c'est juste avoir un corps et l'esprit - comme nous le faisons actuellement - qui sont sous le contrôle de l'ignorance et karma. Vous allez dire : « Hein ? Qu'est-ce que cela signifie?"

Nous avons corps et un esprit. Est notre corps sous notre contrôle ? Pouvez-vous faire votre corps pas tomber malade ? Pouvez-vous faire votre corps pas l'âge ? Quelqu'un a-t-il réussi à faire en sorte que son corps n'est pas mort ?

Nous voilà avec ça corps dans lequel nous sommes nés, dont nous ne sommes jamais séparés. Mais nous ne pouvons pas le contrôler dans certains aspects très importants et finalement notre conscience va se séparer du corps.

Nous avons aussi un esprit, mais nous ne pouvons pas très bien contrôler notre esprit non plus. Quand on a fait le méditation sur la respiration [au début de cette séance], combien d'entre vous n'avaient pas de distraction ? Y a-t-il quelqu'un qui n'a pas été distrait pendant la méditation? Je pense que la seule façon de ne pas être distrait est de s'endormir. Mais ce n'est pas méditer, c'est dormir !

Donc même notre esprit… il nous est difficile de gérer notre esprit. Nous naissons dans ce qu'on appelle l'existence cyclique - en prenant un corps et l'esprit après l'autre; prendre une vie après l'autre. Mais nous ne sommes pas nés de notre propre volonté. Nous naissons sous l'impulsion, propulsés par notre ignorance, propulsés par notre envie ainsi que accroché, poussé par nos actions précédentes, nos précédentes karma.

C'est un autre niveau de souffrance ou d'expérience insatisfaisante dont nous voulons être libérés. Très souvent, nous n'en sommes même pas conscients, nous ne le remettons même pas en question. "Oh! j'ai un corps et l'esprit, et alors ? » Et nous pensons simplement: "Eh bien, qu'est-ce qu'il y a d'autre?" Mais si nous examinons vraiment et pensons, « Wow ! Depuis des temps sans commencement, j'ai pris renaissance. Je suis né, je suis tombé malade, j'ai vieilli et je suis mort, puis je suis né et j'ai été malade et vieux et je suis mort. Et le refaire ! Et recommencer !" Nous avons fait cela, sous la force de l'ignorance, depuis des temps sans commencement. Cela ne semble pas être une très bonne situation, n'est-ce pas ?

Lorsque nous avons une très forte compassion pour nous-mêmes et pour les autres, la misère dont nous voulons nous libérer n'est pas seulement la misère de tomber malade ou la misère de notre ami qui est en colère contre nous, mais c'est aussi d'être dans cette situation d'avoir un corps et esprit que nous ne pouvons pas contrôler; qui sont exploités par l'ignorance et karma.

Lorsque nous avons la compassion et l'amour pour nous-mêmes qui comprennent ce que sont le bonheur et la souffrance à un niveau plus profond, alors ce que nous voulons vraiment pour nous-mêmes ou notre objectif le plus élevé dans la vie devient la libération de l'existence cyclique. Cela devient avoir un bon cœur et une bonne conscience. En d'autres termes, atteindre la libération, atteindre l'illumination.

C'est juste quelque chose à penser. Nous étirons notre esprit et notre compréhension de ce qu'est notre vie ici.

L'esprit d'équanimité

Nous commençons par nous désirer d'avoir le bonheur et d'être libérés de la souffrance. Mais nous regardons autour de nous dans le monde et voyons qu'il y a tout le monde. Tous ces autres êtres vivants veulent être heureux comme nous. Ils veulent être libérés de la souffrance, tout comme nous. Il n'y a rien de spécial en nous qui rende notre bonheur plus important ou nos souffrances plus douloureuses. Quand nous le regardons vraiment - nous-mêmes et les autres - nous sommes totalement égaux, n'est-ce pas ?

Examinez notre attitude envers nos amis, ennemis et étrangers. Nous pourrions être plus attachés à nos amis, avoir beaucoup de ressentiment envers nos ennemis et être indifférents envers les étrangers, mais ces émotions ont-elles réellement un sens ? Tout le monde n'est-il pas fondamentalement le même à un niveau – tout le monde veut le bonheur et personne ne veut la douleur ? Nous sommes tous exactement pareils de cette façon. Que quelqu'un nous aime ou que nous l'aimions, nous sommes toujours égaux à vouloir le bonheur et à ne pas vouloir souffrir.

Quand nous regardons les choses de cette façon, nous nous rendons compte que nous devons faire quelque chose au sujet de ces états mentaux de l'attachement, la haine et l'apathie parce qu'elles sont très irréalistes et très dommageables. Vous n'êtes pas d'accord ? Avoir beaucoup de partialité : « Oh ! Cette personne est si merveilleuse !", "Cette personne est si terrible !", "La troisième personne, qui s'en soucie !"

La plupart des gens ont ces trois émotions. Nous montons et descendons dans notre vie quotidienne en fonction de l'émotion que nous ressentons à un moment donné. Quelqu'un nous offre un cadeau et nous pensons : « Oh ! Je les aime." Le lendemain, ils nous critiquent et nous disons : « Urgh ! Je ne peux pas les supporter ! Le troisième jour, on ne pense même plus à eux, "On s'en fout !"

Émotionnellement, nous sommes comme des yo-yos, n'est-ce pas ? Comme les yo-yos, le jouet des enfants, de haut en bas, de haut en bas. "Oh! Quelqu'un est gentil avec moi, je les aime ! "Quelqu'un n'est pas gentil avec moi, je le déteste !" "Quelqu'un ne me fait rien [ne m'en soucie pas]." Quelqu'un est gentil avec moi, ils m'ont offert un cadeau, j'étais très content. Ils me louent, je pense qu'ils sont mon meilleur ami. Le lendemain, ils me critiquent, ou ils prennent quelque chose qui m'appartient sans rien demander, puis je dis : « Je ne supporte pas cette personne ! Je veux ma revanche !"

Nous sommes comme ça, n'est-ce pas ? Vraiment, nous sommes assez stupides! Vous ne pensez pas ? Nous sommes totalement inconstants. Les gens disent généralement que les femmes sont inconstantes. Je ne suis pas d'accord! Les hommes sont aussi volages que les femmes. Vous [les hommes] êtes tout autant des yo-yo émotionnels, n'est-ce pas ?

Lorsque nous regardons les choses à travers cette perspective, nous réalisons que s'attacher aux gens, avoir de l'aversion, être apathique, notre esprit n'est vraiment pas très réaliste. Nous réalisons que nous devons atténuer ces trois émotions et veiller à ce que tout le monde soit égal à la place. Amis, ennemis et étrangers sont égaux. Et nous sommes aussi égaux avec eux.

Maintenant, comment développons-nous cela ? Comment fait-on cela? Je pense qu'une façon de le faire est simplement de voir à quel point notre esprit est yo-yo. Quand notre esprit commence à monter et à s'impliquer avec l'attachement, puis de dire : « Mais c'est juste un autre être sensible et à un autre moment, ils vont faire quelque chose que je n'aime pas. Il n'y a donc aucun sens à s'attacher à eux. Et nous lâchons le l'attachement.

Ou, il y a quelqu'un que nous n'aimons pas parce qu'il nous a fait du mal. Il faut se rappeler qu'à un autre moment cette même personne m'a aidé, sinon dans cette vie du moins dans une vie antérieure. Ou ils m'aideront dans une vie future. Alors pourquoi être en colère contre eux ? Cela n'a pas beaucoup de sens.

Vers la personne envers laquelle nous sommes apathiques ; tous les gens qu'on écarte quand on monte dans un bus... « Moi d'abord ! Je veux continuer ! » – pour réaliser : « Eh bien, à un moment donné de nos vies antérieures, ces gens ont été gentils avec moi, et parfois ils m'ont fait du mal. Cela n'a aucun sens d'être indifférent car ils ont aussi des sentiments. Ils veulent être heureux. Ils ne veulent pas souffrir.

Donc, nous entraînons notre esprit comme ça. Il faut beaucoup d'accoutumance, beaucoup d'efforts de notre part pour rééduquer notre esprit afin que notre approche envers les autres êtres vivants soit différente, plus stable, et plus d'un esprit d'équanimité.

L'esprit d'équanimité n'est pas un esprit détaché, du genre "Eh bien, je ne t'aime pas et je ne te déteste pas, alors je te garde juste à distance." Ce n'est pas comme ça. L'esprit d'équanimité a toujours une préoccupation sincère pour les autres, mais nous ne jouons pas de favoris envers les gens. Nous considérons tout le monde comme égal et nous voulons que tout le monde soit heureux. Nous voulons que tout le monde – nous-mêmes et les autres, les gens que nous aimons et ceux que nous n'aimons pas – soit libéré de la souffrance.

Nous devons délibérément et consciencieusement cultiver ce genre d'émotions et d'attitudes. C'est un très bon méditation à faire lorsque vous êtes dans des lieux publics. Combien d'entre vous prennent le bus chaque jour ? Ou prendre le MRT ? Ou s'arrêter aux feux rouges dans votre voiture ? Nous avons cette expérience tous les jours d'être au milieu de nombreux autres êtres vivants. Plutôt que de simplement espacer quand nous voyageons et d'ignorer les autres et d'ignorer les circonstances ou la rêverie ou quoi que ce soit, que diriez-vous de regarder toutes les autres personnes qui sont autour de nous et de penser : « Oh ! Cette personne veut être heureuse, tout comme moi. Cette personne veut être libre de la souffrance, tout comme moi.

C'est une excellente occasion de penser ainsi. Lorsque vous êtes assis dans le bus, regardez tous les gens autour de vous. Quand vous êtes assis dans le MRT, regardez tout le monde. Au lieu d'avoir un esprit très critique avec toutes vos opinions à leur sujet, regardez-les et pensez : « Oh ! Ils veulent être heureux comme moi. Ils veulent être libérés de la souffrance, tout comme moi.

C'est une façon très, très puissante de penser. Lorsque vous faites la queue quelque part – nous passons probablement du temps chaque jour à faire la queue – regardez les gens qui vous précèdent dans la file et pensez : « Ils veulent être heureux et ne pas souffrir, tout comme moi. C'est très puissant. C'est une très, très bonne façon d'intégrer votre pratique spirituelle dans votre vie quotidienne.

Voilà donc une petite introduction. Chaque soir, je donnerai une sorte d'explication comme celle-ci, pour vous donner un aperçu du texte. Et maintenant, je vais commencer le chapitre 3.

Chapitre 3 : Adopter l'esprit d'éveil (bodhicitta)

Au chapitre 1, nous avons découvert les avantages de Bodhicitta. Les avantages de l'esprit aspirant à la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres.

Au chapitre 2, nous avons commencé le processus de préparation de notre esprit pour générer ce Bodhicitta, cet esprit d'éveil ou cette intention altruiste. Le chapitre 2 a parlé des pratiques de fabrication des présents à la Bouddha, Dharma et Sangha comme moyen de créer du mérite. Le mérite enrichit notre esprit. Le mérite est comme l'engrais dans un champ. Si vous mettez de l'engrais dans votre champ et que vous plantez ensuite des graines, les graines pousseront mieux. De même, lorsque nous faisons des présents et faire d'autres activités qui créent du mérite, lorsque nous plantons ensuite les graines dans notre esprit en écoutant le Dharma, il est plus facile pour ces graines de croître et de devenir des réalisations, des réalisations spirituelles.

Le chapitre 2 a parlé de faire des présents. Il parlait également de confesser nos méfaits et nos actions erronées. Nous avons tous fait des erreurs. Nous avons tous fait des choses que nous regrettons d'avoir faites. Il est très important de se vider la conscience de ces choses afin que nous ne marchions pas toute notre vie en emportant avec nous beaucoup de culpabilité, de regrets et de remords. Ainsi, dans le chapitre 2, nous avons appris la pratique consistant à révéler nos erreurs, à admettre que nous les avons, à prendre la décision d'essayer de les éviter, à générer des sentiments positifs envers qui que ce soit que nous ayons agi de manière nuisible et à nous engager dans une sorte de réparation. comportement comme un moyen de compenser ce que nous avons fait. Ces quatre points sont appelés les quatre puissances adverses:

1. Regretter
2. Détermination à ne pas le faire
3. Transformer notre attitude envers ceux à qui nous avons fait du mal. Ce serait se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha si nous nuisons aux êtres saints, ou générant de l'amour et de la compassion si nous nuisions aux êtres ordinaires
4. Une sorte d'action corrective. Cela pourrait être des prosternations, faisant des présents, imprimer des livres du Dharma pour les distribuer gratuitement, méditer, faire du bénévolat, faire du travail de service dans une association caritative, dans un hospice, dans une maison de retraite, faire une sorte d'activité vertueuse

Ainsi, le chapitre 2 a parlé de ces types de pratiques préliminaires qui aident à fertiliser notre esprit et à éliminer certains des obstacles.

Le début du chapitre 3 continue avec ce processus de création de mérite et de purification de l'esprit. Au fur et à mesure que le chapitre 3 avance, nous commençons à cultiver davantage l'amour et la compassion et finalement l'esprit pleinement éveillé, la pleine Bodhicitta. Mais les premiers versets de ce chapitre nous aident à créer du mérite et à purifier notre esprit.

Je crois que certains d'entre vous ont entendu parler du 10 vœux des Bodhisattva appelé Samantabhadra? Samantabhadra est Pu Xian Pu Sa en chinois. Pu Xian Pu Sa a 10 vœux et bon nombre de ces pratiques décrites ici font partie des 10 vœux. S'inclinant ou se prosternant, rendant hommage au Bouddha, Faisant offrant, révélant nos actions erronées - ce sont les quatre premiers Bodhisattva's 10 vœux.

Alors maintenant, nous allons continuer avec quelques-uns des autres vœux of Pu Xian Pu Sa.

Verset 1

Je me réjouis joyeusement de la vertu de tous les êtres sensibles, qui soulage la souffrance des états misérables de l'existence. Que ceux qui souffrent vivent dans le bonheur.

Ce verset est le début d'un certain nombre de versets qui relèvent de la pratique de la réjouissance, le cinquième des 10 vœux of Pu Xian Pu Sa. Ici, au début, au premier couplet, nous nous réjouissons de la vertu de tous les êtres sensibles. Un être sensible est tout être qui a une conscience ou un esprit qui n'est pas encore pleinement éveillé. Bouddha. Les êtres sensibles incluent les êtres ordinaires comme nous. Les êtres sensibles incluent également les arhats et les bodhisattvas. Nous nous réjouissons de toutes les vertus, de toutes les actions positives créées dans le passé, dans le présent et dans le futur créées par tous ces êtres sensibles. Toute cette vertu, toutes ces actions positives fonctionnent pour soulager nos souffrances et en particulier, pour soulager la souffrance des renaissances malheureuses.

En ce moment, nous sommes nés dans le royaume humain. Ceci est considéré comme une renaissance heureuse. Il y a des renaissances inférieures dans d'autres royaumes. Il y a le royaume des animaux, le royaume des fantômes affamés et le royaume des êtres infernaux. Celles-ci sont considérées comme des renaissances inférieures. Des êtres différents y naissent, poussés par la puissance du négatif karma de leurs actions erronées et de leurs actes nuisibles. Ce que nous faisons ici, c'est que nous nous réjouissons de toutes les actions vertueuses de nous-mêmes et des autres, et nous nous réjouissons des actions vertueuses qui nous empêchent spécifiquement, ainsi que les autres, de naître dans ces misérables états d'existence - comme un être infernal, un être affamé. fantôme ou comme un animal.

C'est de quoi se réjouir, n'est-ce pas ? Lorsque les gens font des activités vertueuses qui vont leur apporter une renaissance heureuse, nous devrions nous en réjouir. Comme lorsque nous nous envoyons des cartes de nouvel an, des cartes de nouvel an chinois, tout le monde dit : « Bonne année », « Puissiez-vous toujours le bonheur », « Que tout vous arrive de bien » - c'est une pratique de réjouissance !

Ici, nous nous réjouissons particulièrement des activités vertueuses des gens – lorsqu'ils ont un bon cœur, font de bonnes actions, s'abstiennent de faire des actions nuisibles. Nous nous réjouissons de toutes ces activités vertueuses.

Nous disons aussi : « Que ceux qui souffrent demeurent dans le bonheur. Ainsi tous les êtres vivants qui souffrent, qui ont ces renaissances malheureuses, puissent-ils s'en libérer rapidement et que leur bien créé précédemment karma maintenant mûrir afin qu'ils puissent avoir de bonnes renaissances.

Cette pratique de réjouissance est une très belle pratique car si vous la faites, cela rend votre esprit heureux. Vous savez comment parfois nous nous sentons un peu déprimés. Chaque fois que vous vous sentez déprimé, se réjouir est une très bonne méditation faire parce que cela rend votre esprit heureux. Comment cela rend-il votre esprit heureux ? Vous commencez à penser à toute la bonté qu'il y a dans le monde.

Pensez à aujourd'hui. Prenez simplement notre planète. La planète Terre n'est qu'un petit endroit dans tout cet univers. Mais même sur notre planète, pensez au nombre d'êtres qui ont été gentils les uns envers les autres aujourd'hui.

Avez-vous ressenti la gentillesse d'autres personnes aujourd'hui ? Nous avons tous reçu de la gentillesse aujourd'hui, n'est-ce pas ? Nous avons mangé des aliments cultivés par d'autres personnes. Nous avons des amis et de la famille qui sont gentils avec nous. Vous avez probablement un patron qui vous paie. C'est la gentillesse. Donc, nous recevons de la gentillesse. Si vous travaillez au bureau, vous travaillez en équipe et vous vous entraidez. Dans la famille, on travaille ensemble, on s'entraide. Dans le quartier, vous travaillez ensemble et vous aidez les voisins. Ainsi durant notre vie, nous recevons tant de gentillesse et nous donnons aussi de la gentillesse.

C'est quelque chose de très important à réaliser car si souvent dans notre vie, nous nous concentrons sur le manque de gentillesse. Ou nous nous concentrons sur les choses nuisibles. Regarder la vie de cette façon n'est pas très réaliste car il n'y a pas que du mal dans la vie, il y a aussi beaucoup de bonté.

Je me souviens d'une fois, le Dalaï-Lama enseignait à Seattle où je vivais à l'époque. Il parlait aux journalistes en particulier, aux gens des médias. Il leur a dit: «Vous faites beaucoup de bon travail parce que si quelqu'un trompe quelqu'un d'autre ou s'il y a de la corruption ou de la malhonnêteté, vous le flairez et vous le faites savoir aux autres et ensuite cette personne doit arrêter son mauvais comportement. Tu es très bon avec ça. Et il a poursuivi: "Mais vous signalez aussi toujours toutes les choses négatives qui se produisent dans la journée." Si nous regardons les gros titres des journaux, ils parlent généralement d'actions nuisibles, n'est-ce pas ? Et généralement, il s'agit de tragédies : quelqu'un a tué quelqu'un d'autre, quelqu'un a menti, un homme d'affaires a fait une mauvaise affaire - il y a toutes sortes de mauvaises choses qu'ils mettent en première page du journal.

Lorsque nous écoutons les nouvelles, il y a aussi beaucoup de nouvelles négatives. Je pense que cela peut nous affecter négativement et nous donner un sentiment de grand désespoir et même de dépression, parce que lorsque nous n'entendons parler que de choses négatives, c'est tout ce que nous pensons exister dans le monde. Mais ce n'est pas tout ce qui existe dans le monde; il y a aussi une quantité incroyable de bonté. Cette pratique de réjouissance entraîne notre esprit à regarder la bonté qui existe.

Quelqu'un a peut-être été blessé dans un accident de la circulation. Mais combien de personnes à l'hôpital ont travaillé pour sauver leur vie ? Tant de personnes à l'hôpital—les médecins, les infirmières, les citoyens ordinaires qui ont donné du sang—tant de personnes ont travaillé pour aider à sauver la vie de cette personne. Lorsque nous examinons une situation négative, nous devons également penser à la bonté qu'il y a.

Vous avez peut-être eu une dure journée à votre travail. Peut-être que quelqu'un a dit quelque chose de méchant au bureau. Mais regardez tous les autres collègues qui essaient de s'entraider et qui se parlent gentiment ou se parlent. Nous devons former notre esprit pour voir la bonté qu'il y a et ne pas nous concentrer uniquement sur le négatif. C'est très important. C'est ce que fait cette pratique de la réjouissance.

La pratique de la réjouissance est aussi un antidote à la jalousie. Quand nous sommes jaloux, nous ne voulons pas que les gens aient le bonheur. C'est comme : « Puissiez-vous souffrir. Vous avez obtenu la promotion ; Je ne l'ai pas fait. Puissiez-vous souffrir ! En fait, vous devriez dire : « Vous avez obtenu la promotion. Je suis très heureux. Vous faites des heures supplémentaires. Je peux rentrer chez moi et me détendre ! [rire]

La pratique de la réjouissance peut être un très bon moyen de vaincre la jalousie.

Verset 2

Je me réjouis de la libération des êtres sensibles de la souffrance du cycle de l'existence, et je me réjouis de la Bodhisattva et de la Bouddhéité des Protecteurs.

Quand il dit : « Je me réjouis de la libération des êtres sensibles de la souffrance de l'existence cyclique », ce dont nous nous réjouissons, c'est que tous les êtres sensibles qui étaient autrefois des êtres confus ordinaires ont atteint la libération, sont devenus des arhats, ont éliminé le mental. afflictions de leur esprit. Ils ne sont plus poussés par karma et les afflictions pour prendre une renaissance après l'autre. Ils sont libres de l'océan de l'existence cyclique.

Alors nous nous réjouissons : « Comme c'est merveilleux qu'ils soient libres ! C'est merveilleux, n'est-ce pas ? Nous n'avons peut-être pas encore libéré notre propre esprit parce que nous étions trop occupés à dormir pour pratiquer le Dharma. Mais certains êtres sont restés éveillés pour pratiquer le Dharma et ils sont libérés et ce n'est pas si merveilleux, alors nous nous en réjouissons !

Il dit aussi : « Je me réjouis de la Bodhisattva et de la Bouddhéité des Protecteurs. Par « protecteurs », nous parlons ici spécifiquement des bouddhas. Mais nous pourrions aussi inclure les bodhisattvas. Ils sont appelés protecteurs parce qu'ils nous protègent en nous donnant des enseignements du Dharma.

Nous pensons généralement à un protecteur comme à quelqu'un de grand et fort avec un bâton qui va battre quiconque essaie de nous faire du mal. Mais ce genre de protecteur ne peut pas nous protéger très longtemps parce que ce protecteur a aussi un corps et quelqu'un peut leur faire du mal.

Les vrais êtres qui nous protègent sont les bouddhas car ils nous enseignent le Dharma. Ils nous donnent les outils pour libérer notre propre esprit. La gentillesse des bouddhas en nous donnant les enseignements est en fait la plus grande gentillesse que nous puissions jamais recevoir de qui que ce soit. Nos parents étaient gentils avec nous mais nos parents ne savent pas comment atteindre la libération. Ils ne peuvent pas nous enseigner le chemin de l'illumination. Mais les bouddhas le peuvent et ils le font. C'est pourquoi on les appelle les protecteurs. Ils nous protègent de la souffrance de l'existence cyclique.

Nous nous réjouissons qu'ils soient des bodhisattvas. Les bodhisattvas sont ces êtres qui ont l'intention d'atteindre la pleine illumination afin qu'ils puissent aider les autres et eux-mêmes le plus efficacement possible. Les bodhisattvas sont ceux qui s'entraînent à devenir des bouddhas. Les bouddhas sont les diplômés. Tout le monde prend son niveau 'O' ou quelque chose comme ça.

Nous nous réjouissons donc de leurs réalisations spirituelles. Nous nous réjouissons de leurs bonnes actions et de la façon dont ils tendent la main au profit d'autres êtres vivants. Cela rend notre cœur très heureux de penser aux grandes actions des êtres saints. Lorsque nous faisons cela, nous nous souvenons que nous sommes dans un univers où il y a de nombreux êtres saints. Nous ne sommes pas coincés dans un univers qui n'est rempli que de négativité. Il y a des êtres saints que nous pouvons contacter et qui nous conduiront sur le chemin de l'illumination.

Verset 3

Je me réjouis des expressions océaniques des enseignants de l'Esprit d'Eveil, qui ravissent et profitent à tous les êtres sensibles.

"L'esprit d'éveil" est la façon dont le traducteur de ce livre traduit le mot sanskrit "Bodhicitta.” Je traduis généralement "Bodhicitta» comme intention altruiste. Certaines personnes l'appellent "l'esprit d'éveil" ou "l'esprit d'éveil". Il existe de nombreuses traductions différentes. Parfois, il est plus simple d'utiliser le mot sanskrit Bodhicitta.

Ici, nous disons que nous nous réjouissons de leur intention altruiste. Leur souhait le plus fervent est d'être bénéfique à tous les êtres vivants et de nous conduire tous à la pleine illumination. C'est une intention incroyablement noble, n'est-ce pas, quand on considère que nous ne pensons généralement qu'à la façon dont nous pouvons être heureux nous-mêmes. Qu'il y a des êtres qui ont une telle compassion pour tous les êtres vivants et qui souhaitent que nous ayons le grand bonheur de l'illumination et pas seulement le petit bonheur d'une bonne nourriture. Nous nous réjouissons donc vraiment de leur compassion, de leur intention altruiste parce que cette intention altruiste ravit et profite à tous les êtres sensibles, parce que nous tirons tous un certain bénéfice des œuvres des êtres saints.

Ainsi, les trois versets ci-dessus sont la pratique de la réjouissance.

Questions et réponses

Je veux faire une pause ici pour aujourd'hui et ouvrir la période aux questions et aux commentaires. Demain, je commencerai le verset 4 qui continue avec certaines des autres pratiques de Pu Xian Pu Sa.

Public: Vénérable, les « expressions océaniques » du verset 3 peuvent-elles faire référence à la sagesse ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Alors vous demandez si les « expressions océaniques » incluent la sagesse ? Je pense que oui, pourquoi pas ? La vertu fait généralement référence à l'aspect méthode du chemin qui sont les actes de compassion, mais je pense que vous pouvez également inclure la sagesse dans la vertu, car la sagesse est définitivement un état mental vertueux.

Public: Si quelqu'un se fait avorter, que doit-il faire pour s'assurer que l'enfant à naître aura une bonne renaissance ?

VTC : Je pense que la meilleure chose à faire est de faire des prières pour cet enfant et de lui souhaiter bonne chance. Faites aussi des activités vertueuses des présents, cultivez l'amour et la compassion et ainsi de suite - et dédiez le mérite de ces activités vertueuses envers l'enfant. Bien sûr, la meilleure façon de s'assurer que l'enfant à naître ait une bonne renaissance est de ne pas se faire avorter, de le laisser naître et d'avoir la précieuse vie humaine maintenant. Mais si quelqu'un prend la décision de se faire avorter, alors c'est bien s'il fait quelques purification pratiquer après car l'avortement est considéré comme ôter la vie et c'est bien qu'ils fassent des activités vertueuses et le dédient à la bonne renaissance de l'enfant. Je pense qu'il est également bon de prier pour que dans les vies futures, lorsque vous rencontrez le futur continuum de cet être, vous puissiez vous rencontrer dans différentes circonstances et avoir une bonne relation afin qu'aucun mal ne se produise entre vous. Et souhaitons vraiment que cette personne ait une bonne renaissance, rencontre des enseignants et ait des circonstances propices à la pratique du Dharma afin qu'elle puisse atteindre les réalisations de la voie.

Public: Vénérable, merci beaucoup pour votre exposé. C'était très bon. Inspirant. Toucher mon coeur. Je veux juste savoir lequel est le plus important : la sagesse ou la compassion, le cœur et l'esprit ? Un autre frère bouddhiste disait également : « Les deux Bouddha et le mendiant n'a rien et tous deux sont sans abri. Quelle est la différence entre un mendiant et le merveilleux Bouddha? Je vous remercie.

VTC : Qu'est-ce qui est le plus important : la sagesse ou la compassion ? Ils sont tous les deux importants.

Pour atteindre la pleine illumination d'un Bouddha, nous avons besoin des deux. Nous avons besoin de compassion car c'est la racine de l'intention vertueuse. L'intention vertueuse de Bodhicitta est ce qui va nous donner l'énergie et le punch nécessaires pour créer le mérite et développer la sagesse qui nous mènera finalement à la pleine illumination. La compassion est importante en tant que motivation et la sagesse est importante car c'est la sagesse qui réalise la vacuité qui nous permet de purifier à la fois les obscurcissements afflictifs et les obscurcissements cognitifs de notre esprit.

Les obscurcissements afflictifs sont ceux qui nous maintiennent coincés dans l'existence cyclique, ce sont donc des afflictions mentales et les souillés karma. Les obscurcissements cognitifs sont les taches subtiles sur notre esprit qui sont comme les empreintes de l'ignorance, envie et ainsi de suite, et ils nous empêchent de voir simultanément et clairement les vérités conventionnelles et les vérités ultimes.

C'est la sagesse qui réalise ainsi ou les choses telles qu'elles sont qui est la chose réelle qui purifie les souillures de notre esprit. Alors vous voyez, nous avons besoin à la fois de sagesse et de compassion. L'analogie d'un oiseau est souvent utilisée. Un oiseau ne peut pas voler avec une seule aile ; il faut les deux. De même, nous avons besoin à la fois de sagesse et de compassion pour atteindre la pleine illumination d'un Bouddha.

Votre deuxième question est qu'à la fois un Bouddha et un mendiant sont sans abri et n'ont pas de biens. Alors, quelle est la différence entre eux?

Eh bien, si le mendiant est quelqu'un qui est un être sensible ordinaire, un mendiant pourrait aussi être un Bouddha- alors la différence entre eux est que le mendiant n'a pas les réalisations spirituelles et les Bouddha Est-ce que. Un mendiant, parce qu'il manque de réalisations, est généralement mécontent d'être sans abri ou pauvre. Alors qu'un Bouddha est parfaitement heureux même sans possessions. Leur propre sentiment de bien-être intérieur n'est pas affecté négativement par la pauvreté.

Public: Comment faire tourner un moulin à prières nous aide-t-il à atteindre l'illumination plus rapidement ?

VTC : Il existe de nombreuses façons de créer la vertu et l'une d'entre elles consiste à faire tourner les moulins à prières que les Tibétains utilisent. Faire tourner le moulin à prières lui-même n'est pas particulièrement vertueux. C'est ce à quoi vous pensez pendant que vous tournez le moulin à prières qui est important. Si vous restez assis là et tournez cette roue et que vous pensez : « Comment puis-je gagner plus d'argent ? Comment puis-je me venger de la personne qui m'a insulté ? Je suis vraiment meilleur que tout le monde… Je veux m'assurer qu'ils savent à quel point je suis bon… » Alors à quoi sert de tourner le moulin à prières ? Il n'y a aucune vertu dans votre esprit.

L'idée de tourner le moulin à prières est que vous imaginez qu'il y a de la lumière rayonnant des syllabes des mantras et des prières dans le moulin et que la lumière transporte vos intentions vertueuses dans le monde et touche d'autres êtres vivants. Par le pouvoir de ce que vous pensez, votre esprit devient vertueux et cela devient une cause de renaissance heureuse, de libération et d'illumination.

Public: Que se passe-t-il si une personne qui apprend le Dharma développe des malentendus envers son enseignant du Dharma et fait des actions négatives envers cet enseignant du Dharma ? En conséquence, ils créent beaucoup de négativité. Comment peuvent-ils sortir du royaume inférieur dans lequel ils se trouvent actuellement ?

VTC : Je ne sais pas si cette personne fait référence à quelqu'un qui est mort et se trouve dans un royaume inférieur - mais vous ne savez pas avec certitude qu'il se trouve dans un royaume inférieur - ou s'il se réfère simplement au sens figuré à l'état mental qui est très rempli de la colère.

En général, comme je le disais, ces êtres qui nous enseignent le Dharma nous montrent une gentillesse très spéciale et très rare que les autres ne nous montrent pas. Il est important pour nous d'apprécier cela et de cultiver des sentiments et des pensées positifs envers ceux qui nous enseignent le Dharma.

Mais nous sommes des êtres sensibles et nous sommes remplis de négativités. Alors parfois on comprend mal nos professeurs ou on projette sur eux des défauts qu'ils n'ont pas. Ou nous voyons des choses qu'ils font que nous n'aimons pas et nous nous fâchons et nous contrarions à ce sujet. Tout cela nuit en fait à notre propre pratique parce que notre esprit est rempli de négativité. Lorsque notre esprit est rempli de négativité, il n'est clairement pas rempli de vertu.

De plus, lorsque nous avons ce genre de négativité envers nos enseignants du Dharma, nous avons tendance à repousser les enseignements qu'ils nous ont donnés. C'est particulièrement préjudiciable parce qu'au lieu de pratiquer les enseignements de la vertu, nous commençons à avoir beaucoup de doutes sur le Dharma. Nous perdons foi dans le Dharma et nous cessons de pratiquer. Ce genre de comportement nous est très préjudiciable.

Si nous avons des sentiments négatifs envers nos enseignants du Dharma, il est important que nous regardions dans notre propre esprit et disions : « Pourquoi ai-je ces sentiments ? D'où viennent-ils ?

Tous les enseignants du Dharma ne sont pas parfaits. Parfois, un enseignant du Dharma peut avoir un comportement contraire à l'éthique. C'est une chose horrible quand cela arrive, mais parfois cela arrive. Si un enseignant du Dharma a un comportement contraire à l'éthique, vous pouvez toujours respecter cette personne pour vous avoir aidé dans le Dharma, mais vous vous éloignez d'elle. Vous n'avez pas à être en colère contre eux, mais vous gardez une distance. Même si vous appréciez qu'ils vous aient enseigné dans le passé, maintenant vous allez étudier avec d'autres personnes.

Mais parfois, quand nous regardons, nous voyons que nos mauvais sentiments envers nos enseignants du Dharma ne sont pas parce qu'ils ont fait quelque chose de contraire à l'éthique, mais parce qu'ils ne sont pas ce que nous voulons qu'ils soient. Nous voulons que nos professeurs du Dharma nous aiment toujours, nous louent et nous disent que nous sommes le meilleur élève qu'ils aient jamais eu, n'est-ce pas ? Ne serait-ce pas bien si votre professeur de Dharma disait toujours : « Tu es si bon. Tu es le meilleur élève que j'ai. Tu es le modèle pour tout le monde. Tu es si gentil. Tu es si bon à ceci et si bon à cela. Nous voulons entendre ce genre d'éloges de la part de notre enseignant du Dharma.

Mais parfois, notre professeur de Dharma dit : « Vous avez fait une erreur ! Et nous nous sommes mis en colère. Nous avons agi grossièrement et nous avons grommelé : « Vous êtes un enseignant du Dharma. Vous êtes seulement censé voir les bonnes qualités des gens et les louer. Pourquoi pointez-vous mes erreurs ?!" Nous devenons défensifs et en colère. Lorsque nous voyons nos mauvais sentiments dans des situations comme celle-là, nous savons que c'est notre problème. Lorsque notre enseignant du Dharma signale nos actions erronées, il le fait généralement par motivation, afin que nous puissions voir que nous faisons quelque chose d'inapproprié et corriger notre comportement. Si nos enseignants du Dharma ignorent simplement notre mauvais comportement et nous laissent continuer à créer du négatif karma, font-ils preuve de gentillesse ? Ce n'est pas de la gentillesse, n'est-ce pas ? C'est beaucoup plus gentil s'ils signalent notre mauvais comportement afin que nous puissions le changer et arrêter de créer ce négatif karma.

Lorsque nous comprenons cela, alors lorsque nos enseignants du Dharma signalent nos défauts, nous disons : « Merci beaucoup ! parce que nous réalisons que ce qu'ils font nous profite.

Public: Un haut lama a dit un jour : "Ce corps n'est pas le mien. Je ne suis pas pris par ça corps. Je ne suis pas né et je ne mourrai jamais. Qu'est-ce que cela lama signifier?

VTC : Quand ils disent: "Ceci corps n'est pas à moi », est votre corps toi? Ton corps n'est pas toi. Y a-t-il un vous concret solide qui possède votre corps et dit: "Ceci est à moi"? Existe-t-il une personne solide, une « âme » ? Existe-t-il une personne qui existe vraiment, qui existe indépendamment de tout le reste, qui dit : "Ceci est mon corps” ? Il n'y a pas une telle personne.

Une personne existe en étant simplement étiquetée en dépendance d'un corps et l'esprit. Mais il n'y a pas là de personne indépendante pour posséder un corps et dites : "Ceci corps c'est moi" ou "Ceci corps est à moi."

Quand ils disent: "Je ne suis pas pris par ça corps», il est similaire à ce qui précède - et nous y reviendrons un peu plus tard dans le chapitre - que nous n'avons pas à être piégés par notre corps. Lorsque les êtres ont des réalisations spirituelles très élevées, ils ne sont pas piégés par leur corps. Leur corps peuvent vieillir, tomber malades et mourir, mais leur esprit n'en est pas mécontent. C'est différent de nous, les êtres ordinaires. Nous tombons malades et nous nous plaignons. Nous vieillissons et nous disons : « Je ne veux pas vieillir. Je ferais mieux de me teindre les cheveux et de faire un lifting, de faire quelque chose de différent. Mais un être hautement réalisé n'est pas pris par leur corps de cette façon.

Quand ils disent: «Je ne suis pas né et je ne mourrai jamais», eh bien, s'il n'y a pas de moi existant de manière inhérente, alors il n'y a pas de moi indépendant qui naît et il n'y a pas de moi indépendant qui meurt. C'est en fait vrai pour nous aussi, cela ne se réfère pas seulement aux êtres réalisés. Mais la différence est que nous, les êtres ordinaires, pensons qu'il y a vraiment quelque chose qui est nous. Nous pensons qu'il y a un vrai moi à l'intérieur d'ici. Cela est dû à notre propre ignorance. Mais quand nous sommes capables de réaliser qu'il n'y a pas de soi indépendant, alors il y a tellement de liberté parce qu'alors il n'y a personne que nous devons protéger, il n'y a personne à offenser, il n'y a personne qui a peur, il n'y a personne qui est né, il n'y a personne qui meurt. Il y a simplement un soi conventionnel qui existe en étant simplement étiqueté. Mais il n'y a pas de soi trouvable du tout.

Public: J'ai lu que la schizophrénie est l'expérience d'une âme brisée. Qu'avez-vous à dire sur la schizophrénie et la dépression ? Est-il possible de devenir bien? Que pouvons-nous faire pour guérir notre âme ?

VTC : Eh bien, avant de répondre directement à la question, je tiens à mentionner que du point de vue bouddhiste, nous n'utilisons pas le mot "âme". "Âme" est plus un terme et une conception qui s'applique au christianisme, à l'hindouisme, à l'islam, au judaïsme - des religions qui affirment qu'il y a une personne indépendante là-bas, qu'il y a une âme, quelque chose qui est séparé de la corps et l'esprit. Qu'il n'y ait pas d'âme ou de soi indépendant est l'un des enseignements révolutionnaires des Bouddha.

Passons maintenant à la question de la schizophrénie et de la dépression en particulier. Je pense que ces états mentaux peuvent être le résultat de karma créé dans une vie antérieure. Parfois, ils disent qu'il pourrait y avoir des dommages spirituels, en particulier dans le cas de la schizophrénie. Mais parfois, cela peut aussi être dû à un déséquilibre chimique dans le cerveau et si la personne prend le médicament approprié prescrit par un médecin, elle peut alors mener une vie assez régulière. C'est particulièrement vrai pour les personnes atteintes de schizophrénie.

Je pense qu'il est possible de guérir de ces choses, surtout si nous le faisons purification les pratiques. Dans le cas de la dépression, je pense qu'une façon de la guérir est de faire purification pratique et en faisant la pratique de se réjouir, en contemplant notre précieuse vie humaine, en pensant à notre Bouddha nature, en pensant à la gentillesse que nous avons reçue des autres, en pensant aux qualités des Bouddha, Dharma, Sangha. Toutes ces méditations peuvent être très utiles pour élever l'esprit et nous aider à voir qu'il y a beaucoup de bonté dans la vie et qu'il y a aussi beaucoup de bonté en nous-mêmes.

Public: Comment puis-je conseiller à quelqu'un qui n'est pas bouddhiste d'arrêter d'avoir des sentiments jaloux pour son être cher ? Bien que je lui ai déjà conseillé de lutter contre la jalousie en se sentant heureuse pour son amie, elle n'y arrive pas.

VTC : Eh bien, il y a de nombreuses occasions et situations où nous pouvons voir très clairement les difficultés de quelqu'un d'autre et nous pouvons donner des conseils, mais cette personne n'est pas encore prête à changer. Cela peut être très frustrant car nous tenons beaucoup à notre ami et il souffre de jalousie. Peut-être qu'ils sont très possessifs envers leur bien-aimé. La jalousie et la possessivité causent des difficultés dans leur relation. Souvent, si une personne est possessive et jalouse, l'autre ne l'aime pas beaucoup.

Parfois, nous pouvons voir un ami tomber dans ce genre d'état mental et donner des conseils, mais cette personne est très coincée dans son émotion négative. Dans de telles situations, il suffit d'être patient. On peut tout de même continuer à leur donner des conseils et à leur parler des inconvénients de la jalousie. Vous pouvez parler des inconvénients de la jalousie et des avantages de se réjouir. Personne n'a besoin d'être bouddhiste pour comprendre cela. C'est juste du bon sens de base. Vous pouvez simplement parler dans un langage ordinaire et les encourager à se réjouir ou à abandonner la jalousie pour leur propre bien afin qu'ils ne soient pas si misérables parce que la jalousie rend plutôt misérable. Mais si cette personne ne semble pas pouvoir le faire à ce moment-là, si son esprit est vraiment coincé, alors nous devons simplement être patients avec elle. Mais nous gardons la porte ouverte et faisons des prières et leur envoyons de l'amour et de la compassion et espérons qu'un jour ils pourront se rendre compte des inconvénients de leur façon de penser et de leur comportement afin qu'ils puissent s'en débarrasser.

En d'autres termes, nous ne pouvons pas régler les problèmes de tout le monde. Et le truc, c'est que ce qui est le plus important, c'est de réparer les nôtres. Parce qu'il est très facile de voir les problèmes de tout le monde, mais les vrais problèmes que nous devons résoudre sont ceux qui sont à l'intérieur ici [notre propre esprit].

Dédicace du mérite

Nous allons conclure pour ce soir. Je veux juste avoir une petite dédicace avant que nous terminions. Puisque nous rédigeons ce chapitre dans une série de quatre soirées, pensez à ce que vous avez entendu aujourd'hui et essayez de le mettre en pratique. Pensez à développer l'équanimité envers tout le monde. Pensez à la façon dont tout le monde veut le bonheur et ne veut pas souffrir. Passez un peu de temps à vous entraîner à vous réjouir de la vertu et de la fortune des autres. Faites cela ce soir et demain et cela vous sera d'une grande aide lorsque vous viendrez aux enseignements demain soir car vous avez déjà une certaine familiarité avec ce qui a été couvert. Si vous souhaitez inviter l'un de vos amis à vous rejoindre, c'est bien, ils pourront comprendre.

Asseyons-nous tranquillement un instant. Réjouissons-nous d'avoir pu partager le Dharma ce soir.

Consacrons toute la vertu que nous avons créée en tant qu'individus et toute la vertu que tout le monde ici a créée en tant que groupe. Consacrons toute cette vertu pour que chaque être vivant puisse comprendre ce qu'est le bonheur et quelles sont les causes du bonheur afin qu'il puisse les créer.

Consacrons toute cette vertu pour que chacun puisse comprendre ce qu'est la souffrance et quelles sont les causes de la souffrance afin qu'ils puissent les abandonner.

Consacrons-nous à ce que tous les êtres puissent être heureux en eux-mêmes et vivre heureux les uns avec les autres. Et que tout le monde rencontre des maîtres spirituels Mahayana pleinement qualifiés et pratique sagement selon leurs instructions et ait de bonnes relations avec eux.

Et consacrons-nous à ce que tous les êtres vivants puissent générer l'intention altruiste de Bodhicitta, développent leur sagesse, perfectionnent leur compassion et deviennent des bouddhas pleinement illuminés.