Reconnaître nos maux

Affections secondaires : 11-16

• Manque de respect de soi
• Inconsidération pour les autres
• Teint Terne
• Agitation
• Paresse
• Absence de foi ou de confiance

LR 053 : Deuxième noble vérité 01 (download)

Affections secondaires : 17-20

• Manque de conscience
• Manque de mémoire
• Non-introspection
• Égarement

LR 053 : Deuxième noble vérité 02 (download)

Application d'antidotes

• Antidotes à la paresse
• Travailler avec le découragement
• Observer l'esprit

LR 053 : Deuxième noble vérité 03 (download)

Nous avons discuté des diverses afflictions¹ qui sont les causes de notre expérience insatisfaisante. Nous examinons en profondeur la deuxième des quatre nobles vérités. Nous avons fini de parler des six afflictions racines. La semaine dernière, nous avons commencé à passer en revue les 20 affections secondaires ou auxiliaires. Et si vous ne vous souvenez pas de cela, l'affliction qui vous a fait oublier revient dans cet enseignement. [rire]

Je pense qu'il est très utile d'essayer de reconnaître les afflictions dans notre vie quotidienne. Si vous venez juste d'assister à des enseignements, écoutez une liste et vous dites : "Oh, oui, cela semble familier", mais vous ne regardez pas vos notes - elles sont jetées sur le siège arrière de la voiture ou sur le dessus de votre étagère. jusqu'à la session suivante - alors rien ne s'enfonce vraiment et rien ne se transforme vraiment.

Si vous prenez tout ce que nous avons vu et essayez de reconnaître ces différents facteurs mentaux dans votre vie, alors vous obtenez une toute nouvelle façon de vous comprendre. Pour ceux d'entre vous qui ont l'impression d'être déconnectés d'eux-mêmes, qui ne savent pas qui ils sont, c'est le moyen d'entrer en contact avec qui ils sont : par la pratique de l'attention, de la prise de conscience de ce qui est passe dans votre esprit.

Donc, nous allons parler du reste des afflictions secondaires.

Manque de respect de soi

La prochaine affliction s'appelle le manque de respect de soi. C'est parfois traduit par « impudeur », mais je n'aime pas du tout cette traduction. Pour comprendre ce qu'est le manque de respect de soi, nous devons comprendre ce qu'est le respect de soi. Le respect de soi est un facteur mental qui, à cause de la conscience personnelle, ou pour le bien de notre propre pratique du Dharma, nous nous abstenons d'agir négativement.

Disons que vous avez pris un précepte ne pas boire. Tu vas à un dîner de Noël où tout le monde boit, mais tu te dis : « Oh, j'ai un précepte ne pas boire. C'est une question d'intégrité personnelle. Je ne vais pas manquer à ma parole et aller à l'encontre de ce que j'ai déjà décidé d'être. C'est un exemple de faire quelque chose par conscience personnelle, par respect pour notre propre intégrité éthique.

Lorsqu'il est traduit par «honte», cela signifie un sentiment de honte en ce sens que vous n'allez pas agir négativement en prenant soin de vous-même. Mais le mot « honte » en anglais est tellement chargé et il a tellement de significations différentes que je pense qu'il peut être facilement mal compris. Par conséquent, je préfère utiliser « respect de soi ». Cela a à voir avec votre propre dignité personnelle; il s'agit de la façon dont vous voulez agir et de la façon dont vous ne voulez pas agir. Vous renoncez à agir négativement lorsque des situations se présentent.

Le manque de respect de soi est le facteur mental qui n'évite pas les négativités par conscience personnelle ou par souci de sa propre pratique. Par exemple, supposons que vous ayez pris les huit préceptes pour la journée et l'un des préceptes est de ne pas manger après le déjeuner. Votre ami dit : « Ah, tu as pris les huit préceptes, mais regarde, il y a de la pizza ici pour le dîner. Vous devez manger la pizza ! Et vous n'avez qu'à aller de l'avant et à manger la pizza, sans vous soucier du tout de votre propre dignité d'avoir pris préceptes.

C'est un facteur mental très intéressant. Le prochain facteur mental dont nous allons parler est également très intéressant. Vous savez comment parfois nous vérifions à la fin de la journée, ou parfois nous regardons ce que nous avons fait dans le passé et nous nous disons : "Wow, à l'époque où je faisais ça, je savais que je faisais quelque chose de fou, mais Je n'ai simplement rien fait à ce sujet. Cela vous est-il arrivé? [rires] C'était le fonctionnement du "manque de respect de soi". Si le contraire, c'est-à-dire le sens du respect de soi, fonctionnait, nous ne nous serions pas impliqués. Nous aurions en quelque sorte pu ne pas suivre le flux négatif.

Inconsidération pour les autres

La prochaine affliction secondaire est appelée inconsidération pour les autres. Là encore, pour comprendre l'inconsidération pour les autres, il faut comprendre la considération pour les autres. La considération pour les autres est similaire au respect de soi en ce sens que nous abandonnons les actions négatives. La différence est que dans le cas du respect de soi, nous abandonnons les actions négatives par sentiment de notre propre intégrité et de notre propre pratique du Dharma, tandis que dans le cas de la considération pour les autres, nous abandonnons les actions négatives en raison de la façon dont elles vont affecter les autres.

L'inconsidération pour les autres, c'est ne pas se soucier du tout de la façon dont votre comportement affecte les autres, ne pas abandonner les actions négatives même si elles pourraient être nocives pour les autres. C'est celui qui opère lorsque vous êtes tellement en colère que vous grondez quelqu'un et que vous ne vous souciez pas vraiment de blesser ses sentiments. C'est aussi celui qui opère lorsque vous êtes avec des gens qui n'ont pas beaucoup de foi dans le Dharma, ils apprennent en quelque sorte à connaître le Dharma en vous regardant, et vous « devenez des bananes » et agissez en conséquence. une manière qui leur fait perdre la foi dans le bouddhisme.

Je pense que c'est probablement encore plus prononcé une fois que vous avez été ordonné, car alors les gens sauront que vous êtes bouddhiste. Ils vous prennent en exemple en exemple. Lorsque vous agissez de manière négative, à cause de votre comportement personnel, de nombreuses personnes perdent foi dans le Dharma. Bien sûr, nous pouvons dire que les gens ne devraient pas perdre confiance en se basant sur le comportement d'une personne. Ce serait mieux s'ils approfondissaient les enseignements. Mais le fait est que ça arrive.

Ainsi, l'inconsidération pour les autres, c'est ne pas se soucier de la façon dont nos actions affectent les autres, ou même agir de manière malhonnête au travail et ne pas se soucier de savoir si cela affecte vos étudiants, vos collègues, vos employeurs, vos employés ou qui que ce soit d'autre ; ne se souciant pas du tout de la façon dont notre propre malsain influence les autres - soit en leur faisant du mal directement, soit en leur faisant perdre confiance en l'humanité.

Vous pouvez voir que le manque de respect de soi et l'inconsidération envers les autres vont de pair, dans le sens où ils impliquent tous deux un manque de retenue. Leurs contraires - respect de soi et considération pour les autres - sont des qualités positives que nous devons cultiver. Cependant, nous devons nous assurer que nous ne les confondons pas avec d'autres qualités qui sont très similaires, mais qui sont négatives.

Par exemple, le respect de soi peut parfois être confondu avec le sentiment de fierté. "Je n'agirais pas comme ça !" "Je ne vais pas mentir parce que je n'agirais pas comme ça." "Je ne vais pas prendre de drogue parce que je ne voudrais pas..." Vous savez, ce genre d'orgueil, être éthique non pas parce que vous appréciez votre éthique, mais parce que vous êtes hautain.

L'arrogance et le respect de soi sont deux attitudes différentes. Lorsque vous abandonnez les négativités par fierté et arrogance, vous pourriez avoir un bon résultat [immédiat], mais votre esprit est pris dans une affliction. Lorsque vous abandonnez la négativité par véritable respect de vous-même et que vous ne voulez pas dénigrer votre propre sens de l'éthique, alors c'est une qualité positive.

Il en est de même avec la considération des autres. C'est une qualité positive, et c'est très différent d'avoir l'attachement à la réputation. L'attachement à la réputation est une qualité négative. Parfois, nous n'agissons pas négativement, mais ce n'est pas parce que nous nous soucions des autres. En fait, nous ne nous soucions pas du tout des autres personnes. Nous abandonnons la négativité car nous sommes très attachés à notre réputation. Nous agissons de manière éthique ou nous sommes gentils avec les autres, non pas parce que nous nous soucions d'eux, mais parce que nous voulons que les autres aient une bonne opinion de nous. C'est une attitude négative. C'est peut-être un peu mieux que de jeter nos ordures sur quelqu'un, mais c'est très trompeur et l'esprit est très attaché à la réputation. Avec considération pour les autres, nous nous soucions vraiment d'eux.

Chaque fois que nous agissons négativement, l'une de ces deux afflictions est impliquée - le manque de respect de soi ou l'inconsidération pour les autres.

Teint Terne

Le suivant est appelé matité, ou parfois traduit par "esprit brumeux". C'est un facteur mental qui, ayant fait sombrer l'esprit dans les ténèbres et ainsi devenir insensible, ne comprend pas clairement l'objet tel qu'il est.

C'est le facteur mental qui commence à fonctionner dès que vous vous asseyez et que vous vous détendez en classe. « Je suis si fatiguée, pourquoi ne se tait-elle pas ? » Ou lorsque vous êtes assis pour méditer et votre esprit commence à s'épaissir, comme une soupe aux haricots de Lima. La "ternité" rend le corps et l'esprit lourd; cela rend difficile la compréhension des choses; puis, s'il devient incontrôlé, vous commencez très vite à ronfler.

Celui-ci vient dans la vie courante. Cela vient aussi quand nous nous asseyons et méditer. Ce n'est pas la même chose que le laxisme qui se produit dans méditation. Le laxisme est beaucoup plus subtil. Le laxisme est un manque de clarté d'esprit, un manque d'intensité de la clarté de l'esprit. L'esprit brumeux est beaucoup plus grossier. C'est l'esprit qui est vraiment épais, insensible, qui ne prend pas les choses en compte.

Public: Y a-t-il une différence entre l'ignorance et l'ennui ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): L'ignorance n'est qu'une inconscience de la nature de l'objet, alors que la stupidité est beaucoup plus grossière, je pense, que l'ignorance. Certainement lié, mais beaucoup plus grossier. Avec l'ignorance, vous pouvez être parfaitement éveillé et alerte, mais vous vous accrochez toujours à l'existence inhérente, qui est l'ignorance. En fait, vous pouvez être très excité et saisir l'existence inhérente. Mais cet esprit brumeux – il y a une certaine lourdeur, une lourdeur, une épaisseur, un obscurcissement de l'esprit de sorte que les choses n'entrent tout simplement pas et que vous vous assoupirez presque.

Public: [Inaudible]

VTC : Oui, c'est très intéressant. Vous êtes peut-être complètement éveillé, mais dès que vous vous asseyez pour écouter un enseignement, vous ne pouvez tout simplement pas garder les yeux ouverts. Et cela arrive souvent lorsque vous êtes assis au premier rang devant un haut lama! Je l'ai vu tellement de fois. J'en ai moi-même fait l'expérience. Vous avez peut-être bu deux tasses de café, vous avez peut-être été éveillé auparavant, mais vous ne pouvez tout simplement pas rester éveillé pendant les enseignements. Cela revient, je pense, à cause de très gros négatifs karma. Vous le verrez parfois lors des enseignements publics, les gens s'endormiront, s'endormiront. [rire]

Agitation

L'affliction secondaire suivante est appelée agitation, parfois traduite par excitation. C'est un peu le contraire de l'ennui. C'est un facteur mental qui, par la force de l'attachement, ne permet pas à l'esprit de se reposer uniquement sur un objet vertueux, qui le disperse ici et là à de nombreux autres objets qui sont beaucoup plus agréables que n'importe quel objet vertueux sur lequel vous essayez de vous concentrer. C'est "l'esprit pizza". [rires] Vous êtes assis là à essayer de méditer. Vous n'avez pas l'esprit brumeux. Votre esprit n'est pas épais. Votre esprit est éveillé et vous essayez de surveiller votre respiration ou vous essayez de visualiser le Bouddha. Mais vous obtenez une pizza, vous obtenez du chocolat, vous obtenez votre petit ami et votre petite amie, vous obtenez votre chèque de paie, vous obtenez la plage, vous obtenez un autre objet de l'attachement.

Celui-ci vient très souvent pendant la journée, n'est-ce pas ? Très souvent, cela vient lorsque nous essayons de méditer. Ce n'est pas seulement une distraction ou une errance. (C'est une autre affliction ; nous y reviendrons dans quelques minutes.) Elle vous fait quitter l'objet vertueux pour aller après un objet de l'attachement. Cela se produit lorsque vous écoutez des enseignements et que vous commencez à penser à quel point ce sera agréable de rentrer chez vous, de prendre une tasse de thé et d'aller au lit. C'est un objet de l'attachement— votre lit, votre tasse de camomille ou votre tasse de chocolat chaud, miso si vous êtes en bonne santé. [rires] Au lieu d'écouter les enseignements, l'esprit pense à autre chose qui semble beaucoup plus agréable. Ou vous êtes assis et essayez de méditer et l'esprit vagabonde vers quelque chose de plus agréable. C'est de l'agitation ou de l'excitation.

C'est pourquoi nous devons passer beaucoup de temps à contempler les inconvénients des objets de l'attachement et essayer de voir leur nature. Sinon, cela ne fera que sévir dans l'esprit. Vous pourriez être au travail et ça frappe. En réalité au travail, vous n'êtes pas forcément concentré sur un objet vertueux. Vous regardez peut-être simplement l'écran de votre ordinateur ou quoi que ce soit d'autre. L'agitation vous éloigne d'un objet vertueux, ainsi que d'un objet neutre comme votre écran d'ordinateur. C'est celui qui vous fait penser à l'heure du déjeuner, vous fait réfléchir à ce que vous devriez faire pendant le week-end.

Paresse

Maintenant, le suivant - personne ici ne l'a. Cela s'appelle de la paresse. [rires] C'est un facteur mental qui, ayant fermement saisi un objet offrant bonheur temporaire, soit ne veut rien faire de vertueux, soit, tout en le voulant, est faible d'esprit. C'est l'esprit qui s'accroche à quelque chose qui semble infiniment plus intéressant que de méditer, ou d'écouter des enseignements, ou de prendre les huit préceptes à cinq heures du matin, ou faire Nyung Ne, ou partir en retraite, ou quoi que ce soit. Il ne veut tout simplement pas s'engager à faire ce qui est vertueux. Une partie de votre esprit peut même dire : "Eh bien, en fait, je devrais... j'ai une renaissance humaine parfaite, je devrais l'utiliser." [Rires] Mais ça n'apporte rien.

Les trois sortes de paresse

Il existe différents types de paresse. Il y a une sorte de paresse où nous sommes simplement attachés à traîner, à traîner et à dormir. L'esprit qui veut dormir. Ici, l'objet offrant le bonheur temporaire est le sommeil. Le lit. [rire]

Ensuite, il y a la paresse d'être très occupé. Dans le bouddhisme, être très occupé à courir après des objets de l'attachement est une forme de paresse. C'est parce que votre esprit est très occupé à suivre des choses qui vous offrent un bonheur temporaire. Vous travaillez pour toucher votre salaire. Vous sortez manger, puis vous allez boire ou vous fumez de la drogue. Ensuite, vous faites ceci, puis vous faites cela, et la vie est extrêmement occupée. Il ne reste plus de temps sur votre calendrier. C'est une forme de paresse, car il y a beaucoup de temps sur le calendrier pour faire autre chose que le Dharma.

Le troisième type de paresse est très intéressant. C'est ce qu'on appelle le découragement ou se rabaisser, se sentir inadéquat. N'est-ce pas intéressant ? Une faible estime de soi, un sentiment d'insuffisance, est une sorte de paresse. Je pense que c'est une façon très intéressante de voir les choses, car que fait une faible estime de soi ? Nous nous asseyons là et nous récitons le mantra. « Je ne peux pas faire ça. C'est trop difficile. Je n'ai tout simplement pas ce qu'il faut. Je ne peux pas me concentrer de toute façon. Je suis si mauvais. J'ai déjà essayé mais ça ne marche pas..." L'esprit d'apitoiement sur soi. Nous ne faisons aucun effort pour faire quoi que ce soit de sain ou de vertueux parce que nous sommes tellement occupés à nous convaincre que nous ne pouvons pas. C'est donc une forme de paresse.

Je pense que c'est assez intéressant, parce qu'en psychologie de nos jours, on parle beaucoup d'estime de soi. Nous y allons et l'analysons, et tout ça. Je pense qu'il est intéressant de considérer cela comme une forme de paresse. Cela nous donne une toute autre perspective. Ensuite, nous n'avons pas besoin d'analyser notre passé. "Mon professeur de première année m'a dit que mes "B" ressemblaient à des "D", et depuis, je me sens incompétent." Au lieu de tout analyser minutieusement, regardez simplement et reconnaissez que cette attitude consistant à me rabaisser est tout simplement de la paresse. Cela m'empêche de faire quelque chose de sain qui me rendra heureux. Si cela m'empêche de faire quelque chose qui va me rendre heureux, qui en a besoin ? C'est une manière différente de l'aborder. Je pense que ça pourrait être intéressant.

Public: [inaudible]

VTC : Oui. Tous ces mauvais commentaires sur l'image de soi que nous continuons à nous dire agissent comme un obstacle à faire des choses vertueuses qui sont la cause du bonheur. Si quelque chose est un obstacle à la création du bonheur dans nos vies, alors qui a besoin d'y croire, qui a besoin de le suivre, qui a besoin de plonger après ?!

Quand quelqu'un vient cambrioler votre maison, s'il frappe à votre porte et dit : « Je suis venu ici pour cambrioler votre maison », vous dites : « Qui a besoin de vous ? Vous ne vous asseyez pas là et n'analysez pas d'où cela vient. Vous expulsez le gars. « Je sais quelle est votre astuce. Sors d'ici!" Je pense qu'une autre façon de traiter les problèmes d'estime de soi est de reconnaître qu'ils créent de gros blocs pour notre propre bonheur, et d'être très pragmatique, comme nous, les Américains, essayons toujours de l'être. Nous avons juste besoin de dire : « Eh bien, cela ne sert à rien, alors laissons cela de côté. Je n'ai pas besoin de continuer à penser comme ça.

Je ne dis pas qu'analyser est mauvais. Je pense que cela peut être très utile. Mais je pense qu'il est intéressant d'avoir une autre approche qui est, "Cette attitude est totalement impraticable!" Il est complètement impossible de continuer à nous dire à quel point nous sommes moche.

Absence de foi ou de confiance

La prochaine affliction secondaire est appelée non-foi ou non-confiance. Ce facteur mental fait qu'on n'a aucune croyance ou aucun respect pour ce qui est digne de confiance. C'est tout le contraire de la confiance ou de la foi. Quelque chose qui est digne de confiance, qui est digne de respect, qui est digne d'appréciation… lorsque ce facteur mental est dans notre esprit, nous n'apprécions ou ne reconnaissons ni n'avons foi et confiance en aucune de ces choses.

Cette affliction se réfère spécifiquement, par exemple, à la non-confiance dans le Bouddha, Dharma et Sangha, dans la renaissance passée et future, ou dans le fonctionnement de cause à effet. C'est un manque de confiance que ces choses existent même. Ou c'est un manque d'appréciation pour les qualités de la Bouddha; un manque d'appréciation pour la voie du Dharma et sa capacité à nous sortir de toute notre confusion et de notre douleur ; un manque de confiance dans le Bouddha, ou dans nos enseignants du Dharma - qu'ils savent de quoi ils parlent; ou un manque de confiance dans le chemin; une incrédulité dans la cause et l'effet.

C'est une sorte d'esprit sombre et lourd dont je pense que nous avons tous eu une quantité considérable. Du moins je sais que dans mon passé, celui-ci avait été très actif. Il bloque tout ce qui est digne de confiance, ou le rabaisse ou le critique. C'est le facteur mental qui vous rend cynique et sceptique de manière négative. Il y a une sorte de scepticisme qui est de la curiosité, ce qui est plutôt bien. Mais la non-foi est le genre de scepticisme qui est juste, "Je ne vais en aucun cas croire quoi que ce soit." C'est ce cynisme ou la réticence à écouter de nouvelles idées.

Ce facteur mental fait un gros blocage dans notre pratique, parce que quand nous n'avons aucune foi ou confiance, nous n'avons aucune inspiration. Ce qui vous donne envie de pratiquer, c'est peut-être que vous rencontrez quelqu'un qui pratique et qui semble être une personne si gentille. Vous pensez : « Wow, c'est incroyable. Regardez cette personne. Je peux devenir comme ça. Ainsi, votre esprit devient léger, léger et dynamique et vous voulez vous entraîner.

Ou vous entendez parler des qualités des bouddhas et des bodhisattvas et vous pensez : « Wow, c'est incroyable. J'aimerais être comme ça. Vous appréciez cela. Ou vous entendez parler de cause à effet et votre esprit s'en préoccupe, et vous pensez : « Eh bien, je peux prendre un certain contrôle et prendre des responsabilités dans ma vie si je suis la cause et l'effet. Lorsque vous avez ce genre de foi ou de confiance, l'esprit a de l'énergie. Il a de l'inspiration. Il veut faire quelque chose de positif.

Mais avec le manque de foi ou la non-foi, l'esprit n'a pas de vie. Vous ne croyez en rien. Nous pouvons voir que cela est si répandu dans toute la société. Cela donne aux gens le sentiment que leur vie n'a pas de sens et que rien n'a de sens. Il n'y a rien à faire confiance. Il n'y a pas de direction à prendre. Bien sûr, quand vous avez cette attitude, vous ne pouvez rien faire parce que même s'il y a beaucoup de choses incroyables autour de vous que vous pouvez faire, votre esprit est tellement convaincu que rien de tout cela n'existe que vous ne pouvez pas le voir. .

Manque de conscience

L'affliction secondaire suivante est appelée manque de conscience. C'est un facteur mental qui, lorsqu'on est affecté par la paresse, souhaite agir librement de manière effrénée sans cultiver la vertu ni protéger l'esprit contre la contamination. phénomènes.

En d'autres termes, vous voulez simplement faire ce que vous avez envie de faire, tout ce qui vous passe par la tête. De nos jours, on parle parfois d'agir spontanément. [rires] Il existe différents types de spontanéité. Un type est tout à fait positif. Un autre type est assez négatif. Nous devons être clairs à ce sujet.

Ce facteur mental d'absence de conscience est l'esprit qui veut juste suivre toute impulsion qui entre en lui. C'est l'esprit qui, quand vous allez à une fête, dit « Oh, c'est trop difficile d'être attentif ici. Je vais juste suivre le courant. Donc, quand les gens boivent, fument de la drogue et font ceci et cela, vous faites comme ça. L'esprit perd la capacité de faire la distinction entre les actions constructives et destructrices. C'est l'esprit qui s'en fiche ! Il veut juste agir de n'importe quelle manière.

Il faut être clair ici car comme je l'ai dit, il y a une sorte de spontanéité qui est plutôt bonne. Lorsque vous agissez spontanément dans une attitude d'amour et de compassion, c'est bien. Lorsque vous agissez spontanément à partir d'une attitude de la colère, agressivité, préjugés ou l'attachement, c'est un tout autre cas.

Le mot «spontané» dans notre culture est un peu un mot collant. De même avec "contrôle". Il y a une sorte de contrôle qui est assez bon et un type de contrôle qui est très nocif. Nous devons faire la distinction entre le type de contrôle à cultiver et le type à abandonner, et le type de spontanéité à cultiver et le type à abandonner. Il y a une sorte de contrôle qui est à l'opposé de la spontanéité négative. Il dit : « Je vais être attentif. je vais être au courant. Je vais assumer la responsabilité de ce qui se passe dans ma vie, de ce que je fais et de la façon dont j'affecte les gens. Ce genre de contrôle est bon.

L'autre type de contrôle se produit lorsque nous devenons très durs avec nous-mêmes. "Je dois faire ça !" "Vous vous asseyez là-dessus méditation coussin!" Quand vous vous parlez à vous-même avec une maîtrise de soi aussi lourde et autoritaire, ce n'est pas si bon. Lorsque nous essayons de nous débarrasser de l'absence de conscience, ne la remplaçons pas par l'autocontrôle autoritaire. Nous devons plutôt le remplacer par un sentiment de respect pour notre propre éthique, un sentiment de compassion pour nous-mêmes, vouloir être heureux et ainsi se soucier de ce que nous faisons et de la façon dont cela affecte les autres.

Public: Quelle est la différence entre manque de conscience et manque de respect de soi ?

VTC : L'absence de conscience signifie que vous n'êtes pas conscient du tout ; vous voulez juste faire tout ce qui vous passe par la tête, sans aucune restriction. C'est celui qui vous fait rire comme un fou.

Dans le cas d'un manque de respect de soi, un exemple n'est pas d'abandonner une action négative à cause d'un manque de respect pour soi-même. En cas de manque de respect de soi, il y a alors la possibilité d'agir négativement. Votre esprit joue vraiment avec l'idée, et il n'y a aucun sentiment de votre propre intégrité en tant que praticien ou de votre propre intégrité éthique.

Avec un manque de respect de soi, vous pouvez parfois dialoguer avec vous-même et arriver à une mauvaise conclusion. Parfois, vous ne prenez même pas la peine de dialoguer, vous sautez simplement à la conclusion. Alors que ce facteur mental d'absence de conscience est bien plus une sorte d'insouciance flottante. C'est comme si, lorsque vous n'êtes pas consciencieux, vous allez vous retrouver face à une situation dans laquelle vous pouvez agir négativement, et votre manque de respect de vous-même ne vous empêchera pas de le faire.

[En réponse à l'audience] L'absence de conscience n'est même pas le fait de s'enregistrer auprès de vous qu'il y a de l'alcool à cette fête. C'est comme si on ne se souciait même pas qu'il y ait de l'alcool, ou qu'on ne se soucie même pas d'avoir un goût vraiment fort pour ça. C'est juste l'esprit qui… tout ce qui vous vient à l'esprit, c'est ce que vous voulez faire. Vous vous fichez de ce que c'est. C'est comme un manque de vigilance. Il n'y a pas de bon mot anglais pour ça.

Public: [Inaudible]

VTC : Si vous voulez vous débarrasser de celui-ci, alors vous avez besoin du genre de contrôle qui est plus un sens de : « Ok, je vais à cette fête de Noël avec tous mes proches. Je sais que tante Betsy va être là et qu'elle va insister sur mon apparence, mais je vais être très consciente quand elle commencera à le faire et ne pas la gronder. À chaque Noël dans le passé, je l'avais grondé, et je ne me sens pas bien à ce sujet. Elle va probablement refaire la même chose cette année, mais je ne vais pas suivre les idées qui me viennent à l'esprit quand elle commencera à le faire.

C'est une méfiance face à la situation, se soucier de la façon dont vous agissez, de sorte que vous voulez contrôler vos actions. Mais ce n'est pas si brutal : « Tu gardes ta bouche fermée devant tante Betsy. N'ose pas lui répondre. Vous devez contrôler votre esprit ! Se parler ainsi, c'est vraiment s'intimider. C'est un type de contrôle très nocif.

Un contrôle utile consiste à reconnaître que nous avons le choix et à vouloir prendre ce choix sur la façon dont nous agissons, ou même sur ce que nous ressentons. Nous avons le choix de ce que nous ressentons. Très souvent, il semble que nos sentiments viennent et que nous n'avons pas le choix. Mais à mesure que nous commençons à mieux comprendre nos sentiments, nous pouvons commencer à comprendre qu'à un certain moment, si nous l'attrapons, nous avons en fait le choix de ce que nous ressentons. En fait, nous avons le choix. Par exemple, quelqu'un dit quelque chose de méchant et pendant une fraction de seconde, il y a ce choix : « Est-ce que je vais me fâcher contre lui ou est-ce que je vais juste laisser tomber, parce que ça n'a pas d'importance ? Donc, une sorte de maîtrise de soi utile est celle où vous êtes sur le coup. Vous vous souciez de votre propre bonheur.

Public: [Inaudible]

VTC : Et nous commençons à dire toutes ces choses que nous avons juré quand nous étions enfants et que nous ne dirions jamais. Vous vous mettez à parler comme votre mère ou votre père, et vous dites : "Qui est-ce qui parle ?" Je pense qu'une grande partie de notre pratique prend conscience du genre de situations dans lesquelles cette attitude survient.

Je pense qu'il y a différentes façons de gérer la situation, peut-être d'essayer de gérer la situation avant qu'elle n'en arrive à ce point critique. Je sais qu'une de mes amies dit à sa fille : « J'essaie de sortir de la maison à l'heure pour aller travailler. Pouvez-vous m'aider à le faire ? Puis l'enfant pense : "Oh, je peux aider maman." Il y a différentes façons de le mettre.

Parfois, c'est juste une question de nous calmer. Je ne dis pas que vous pouvez le faire à chaque fois, car je sais qu'avec les enfants, cela peut être difficile. Mais parfois, vous pouvez essayer de dire à l'enfant : « Eh bien, tu as le choix de la façon d'agir. Si vous agissez de cette façon, c'est ce qui va se passer. Si vous agissez ainsi, c'est ce qui va se passer. Vous avez le choix de porter votre manteau à l'école ou non ; mais sachez que si vous ne le portez pas et que vous tombez malade, vous devrez assumer la responsabilité de tomber malade. D'une manière ou d'une autre, aider les enfants à y voir le choix.

Parfois, nous devons simplement admettre aux enfants que nous le perdons parfois.

Public: [Inaudible]

VTC : Je ne pense pas que vous ayez besoin d'utiliser l'endoctrinement bouddhiste pour enseigner aux enfants à ce sujet. C'est cette chose de : « Ok, ici nous avons une situation. Quelles sont les différentes façons dont nous pouvons agir ? » Et il n'y a peut-être pas simplement deux façons d'agir. Il peut y en avoir trois, quatre ou dix. « Maintenant, vérifions-le ensemble et voyons ce qui se passe si vous faites ceci et ce qui est susceptible de se produire si vous faites cela ; et réfléchissons à quelque chose avant de le faire. Apprendre aux enfants à réfléchir un peu aux effets possibles de leurs actions, puis à décider ce qu'ils veulent. Et en leur donnant plus de deux choix. En d'autres termes, le choix n'est pas : "Faites ce que je dis" ou "Faites-le à votre façon". Le choix est : « Il y a beaucoup d'activités différentes que nous pouvons faire ici. Quels seront les résultats pour soi et pour les autres avec chacune de ces activités ? »

Public: [Inaudible]

VTC : Je remarque que souvent, avec les enfants, il est très tentant de s'engager dans une lutte de pouvoir. Nous entrons dans des luttes de pouvoir avec eux, de sorte que le problème n'est pas tant de manger le sandwich au beurre de cacahuète et à la gelée ou de ne pas le manger; la question est de savoir qui a le pouvoir dans cette situation. Parfois, les enfants essaieront de le transformer en quelque chose de puissant. Dans de tels cas, je pense qu'il est bon de l'éviter complètement. N'achetez pas et commencez à en faire une lutte de pouvoir.

Aussi, de notre côté, essayez de ne pas en faire une lutte de pouvoir. En d'autres termes, le fait que vous ne fassiez pas ce que je voudrais que vous fassiez, n'est pas une lutte de pouvoir entre vous et moi et vous gagnez. Vous avez le choix : il y a ceci, ceci, cela que vous pouvez faire. Mais si vous faites cette action particulière, cela va m'affecter d'une certaine manière. Si vous faites cette action, cela va m'affecter d'une autre manière. Au lieu de simplement : "Qui va gagner ici ?"

Cela peut être si sournois. J'ai déjà enseigné à l'école, donc j'ai eu affaire à des enfants ou j'ai vu des parents s'occuper de leurs enfants. C'est tellement sournois que la lutte pour le pouvoir s'en mêle, de sorte que ce n'est plus une chose simple ; c'est le pouvoir. Cela n'arrive pas seulement avec les enfants; cela arrive beaucoup avec les gens dont nous sommes proches. Les gens se battent ostensiblement sur un problème, mais ils se battent vraiment pour savoir qui a le pouvoir. Ou ils se battent pour le respect de soi. D'une certaine manière, le problème est différent de ce que nous pensons qu'il est.

C'est là que je pense respirer méditation est très utile. Lorsque vous respirez, vous regardez toutes ces choses monter dans votre esprit. Vous vous souviendrez des situations passées. Essayez d'isoler le facteur mental qui se présente à ce moment-là et réfléchissez-y pendant un petit moment. Essayez de résoudre la situation, pas nécessairement lorsque vous faites la respiration méditation. Vous pouvez le faire dans un autre méditation.

Manque de mémoire

Et puis voici celui dont j'ai parlé avant, que vous avez probablement oublié. Cela s'appelle l'oubli. L'oubli est un facteur mental qui, ayant fait perdre l'appréhension d'un objet vertueux, induit la mémoire et la distraction envers un objet d'affliction.

Par exemple, vous êtes assis là à essayer d'observer la respiration ou de visualiser le Bouddha, et vous perdez l'objet. De plus, vous envisagez d'aller skier ou vous vous fâchez contre quelqu'un d'autre. L'esprit se dirige vers un objet d'affliction et il a complètement oublié ce sur quoi vous vous êtes assis. méditer sur.

Ce facteur mental est à l'opposé de la pleine conscience. Nous parlons toujours de la pleine conscience comme étant un facteur mental important qui reconnaît l'objet de méditation et garde l'esprit dessus de telle manière qu'il n'oublie pas. L'oubli, d'autre part, est le manque d'attention, de sorte que l'esprit oublie simplement votre méditation objet et quelque chose d'autre entre. Lorsque vous avez des oublis, l'agitation ou l'excitation va apparaître tout de suite et combler le vide. Ou parfois, le laxisme apparaîtra et comblera le vide et l'esprit commencera à devenir très lourd.

Public: [Inaudible]

VTC : Le laxisme devient plus évident lorsque vous commencez à avoir une certaine capacité à vous concentrer. Avec du laxisme, vous pourriez même avoir une certaine stabilité sur l'objet. En d'autres termes, vous avez l'objet dans votre méditation et vous pourriez même avoir une certaine clarté. L'intensité ou la clarté a disparu, cependant. C'est comme si vous étiez assis et que vous respiriez, vous avez la stabilité, vous voyez la respiration entrer et sortir ; mais votre esprit n'est pas complètement là, il n'est pas brillant et étincelant. L'ennui survient lorsque l'esprit devient assez épais et que vous oubliez le souffle parce que vous êtes plus dans votre obscurcissement à ce moment-là.

Non-introspection

L'affliction secondaire suivante est appelée non-introspection. L'oubli et la non-introspection sont les opposés des deux qualités importantes dont nous avons besoin lorsque nous méditer— la pleine conscience et la vigilance introspective. L'oubli est le contraire de la pleine conscience, et la vigilance non introspective est le contraire de la vigilance introspective.

La vigilance introspective est celle qui ressemble à un petit espion qui apparaît et voit si vous êtes concentré, voit si vous êtes éveillé, vérifie ce qui se passe. La non-introspection est un facteur mental qui est affligé² intelligence; il n'a fait aucune analyse (ou seulement une analyse grossière) de ce qui se passe dans l'esprit. Il n'est pas pleinement attentif à la conduite de votre corps, la parole et l'esprit. Vous n'êtes pas au courant de la situation, ce qui vous amène à devenir inconsciencieux et à commencer à être négligent, indifférent et imprudent.

[En réponse à l'auditoire] La non-introspection est une intelligence affligée qui n'a fait aucune analyse, ou seulement une analyse grossière, de ce que vous dites, pensez et faites. Il n'est pas totalement attentif à ce que vous dites, faites, pensez ou ressentez. Il n'est pas alerte. Par exemple, vous rentrez chez vous en voiture et quelqu'un vous demande : « À quoi avez-vous pensé en rentrant chez vous ? Vous ne pouviez pas leur dire. La non-introspection est le facteur mental qui vous empêche de dire à cette personne ce à quoi vous avez pensé dans la voiture, parce que vous ne savez pas.

Tu étais assis là à réfléchir tout le temps. Beaucoup de pensées et d'images se passent dans votre esprit tout le temps que vous êtes dans la voiture, mais vous n'en êtes pas conscient. L'esprit pourrait être assis là à se mettre en colère. L'esprit pourrait être assis là à penser à ce que vous allez faire quand vous serez à la maison. Vous rêvez peut-être d'autre chose, mais vous n'êtes même pas conscient de ce qui se passe. C'est ainsi que nous sommes une bonne partie de la journée ; par exemple, avec une alimentation insensée, vous n'êtes même pas conscient que vous mangez. Vous êtes juste assis et mangez.

Public: Quelle est la différence entre la pleine conscience et la vigilance introspective ?

VTC: La pleine conscience sait quel est l'objet de méditation c'est-à-dire qu'il s'en souvient de telle manière qu'il ne l'oublie pas ; et en s'en souvenant, il empêche d'autres objets d'entrer et de vous distraire. La pleine conscience est ce qui met l'accent de votre esprit sur l'objet de méditation. Maintenant, une fois que vous avez fait cela, vous devez vérifier s'il fonctionne toujours ou si quelque chose d'autre s'est glissé.

La vigilance introspective est donc celle qui vérifie : « Sur quoi suis-je concentré ? A quoi je pense ? Suis-je en haleine ? Suis-je sur le Bouddha? Suis-je à Neverland ? Est-ce que je m'inquiète de quelque chose ? Suis-je anxieux à propos de quelque chose ? » C'est celui qui est capable de regarder et de reconnaître ce qui se passe dans votre esprit.

La pleine conscience est la chose qui colle votre esprit à un objet vertueux. La vigilance introspective dit : « Êtes-vous collé à l'objet vertueux ? Que se passe-t-il?"

Pour avoir une pleine conscience soutenue, vous avez besoin d'une vigilance introspective. Si vous ne l'avez pas, votre attention commencera à aller vers autre chose et vous ne l'attraperez pas tant que la cloche ne sonnera pas. Et puis c'est comme: "Oh, combien de temps était-ce méditation? Où étais-je?" [rire]

Égarement

La dernière affliction secondaire est appelée distraction ou errance. Il s'agit d'un facteur mental qui, découlant de l'un des trois poisons et étant incapable de diriger l'esprit vers un objet vertueux, le disperse vers une variété d'autres objets.

Il s'agit d'un facteur mental qui, découlant de l'un des trois poisons- donc vous pourriez soit avoir l'attachement, la colère ou l'étroitesse d'esprit fonctionnant dans votre esprit - est incapable de diriger l'esprit vers un objet vertueux. Parce qu'il est incapable de faire cela, il disperse votre énergie mentale dans la rêverie, la distraction, l'émerveillement, l'anxiété, l'inquiétude, la frustration et l'agressivité, et tout le reste.

Par exemple, je dis qu'il y a 20 affections secondaires, et vous comptez mais vous n'en avez que 17, et vous vous demandez ce qui est arrivé aux trois autres ? C'est le facteur mental de la distraction qui opère. [rires] L'esprit pensait à autre chose.

Public: [inaudible]

VTC : Beaucoup de maux sont liés à méditation, mais ils ont aussi à voir avec la pratique dans la vie quotidienne. La distraction est ce qui fait que votre esprit va dans tous les sens lorsque vous conduisez la voiture, et la vigilance non introspective est ce qui vous fait même ne pas vous souvenir qu'il est allé partout.

Par exemple, lorsque vous conduisez, vous pourriez utiliser ce temps pour cultiver votre esprit en disant mantra ou faire autre chose. Mais la distraction fait aller l'esprit partout ; l'absence de conscience fait que vous ne vous souciez pas du fait que c'est partout ; le genre d'oubli saute là-dedans et le rend facile à aller partout; et le manque de vigilance introspective vous fait même ne pas savoir ce qui se passe, parce que vous êtes tellement dans tous ces autres endroits que qui veut être conscient de ce qui se passe dans votre propre esprit.

Il y a en fait beaucoup plus d'affections secondaires que les 20. Le Bouddha dit qu'il y en a 84,000 XNUMX. Il est très intéressant de commencer à observer votre propre esprit et de les identifier, et comment ils sont interdépendants - comment celui-ci mènera à celui-là, puis un autre interviendra. En d'autres termes, toutes ces attitudes ne sont pas sans rapport. Ce n'est pas comme si l'agressivité surgissait à huit heures cinq minutes, puis qu'il n'y avait plus d'afflictions dans l'esprit jusqu'à huit heures et quart, quand vous avez un peu de distraction.

Ce n'est pas comme ça. Par exemple, lorsque vous commencez à regarder, vous pourriez ressentir de la rancune et de la vengeance. Ensuite, cela vous donne la méchanceté qui vous donne envie d'aller dénoncer quelqu'un d'autre. Alors ça te fait quitter ton objet de méditation. Alors vous n'avez pas votre vigilance introspective pour reconnaître que vous avez fait cela. Ensuite, vous vous mettez vraiment à planifier comment faire du mal à l'autre personne, de sorte que toute foi dans la cause et l'effet est complètement perdue. C'est comme si une chose en suivait une autre et qu'ils interjouaient et sautaient, en quelque sorte danser ensemble. Il est très intéressant de commencer à observer dans l'esprit, comment il fait cela.

Public: Lorsque vous êtes avec quelqu'un qui a vraiment l'intention de faire du mal à quelqu'un d'autre, comment pouvons-nous l'aider à s'en sortir ?

VTC : Cela dépend beaucoup de votre relation avec cette personne. Dans certaines situations, si vous essayez de dire quoi que ce soit, cela empirera les choses. Puis faire le prendre et donner méditation c'est très bien de prendre sur soi leurs souffrances, parce qu'on ne peut rien leur dire. Dans d'autres situations, vous pouvez dire quelque chose à quelqu'un, comme : « Wow, ça doit être très douloureux de porter ce genre de ressentiment », ou « Que pensez-vous qu'il va se passer si vous agissez comme ça ? Pensez-vous que vous vous sentirez bien après ? Dans certaines situations, vous pouvez poser une question ou simplement faire un commentaire.

La pire chose à faire est de dire « Ne fais pas ça », à moins que tu n'aies une relation incroyablement directe avec quelqu'un. Parfois, quand nous sommes très proches de quelqu'un, nous pouvons le faire. Mais ce genre de relation n'arrive pas très souvent. Parfois, alors, il s'agit de se concentrer pour aider la personne à comprendre que si elle fait cela, elle va se sentir plus malheureuse par la suite ; ou pour les aider à comprendre qu'ils font cela essentiellement parce qu'ils ont mal à l'intérieur. Parfois, s'ils se sentent écoutés, ils peuvent en fait reconnaître ce qu'ils ressentent et ils perdent l'intérêt pour les représailles.

Parfois, nous ne pouvons rien faire, alors nous prenons et donnons. Alors dites-vous : « C'est comme ça que je suis quand je deviens très vengeur ; c'est exactement comme ça que je suis ».

Application d'antidotes

Public: Quels sont les antidotes à la paresse ?

VTC : Passons en revue les trois types de paresse. Quel serait un antidote au premier type de paresse, où vous êtes attaché à dormir et à traîner à ne rien faire ?

Public: [inaudible]

C'est pourquoi vous devez penser à la mort à d'autres moments. N'attendez pas que le réveil sonne pour penser à la mort. [rires] Vous devez y penser à d'autres moments, alors quand le réveil sonnera, vous vous souviendrez de l'intensité de la sensation.

Quoi d'autre fonctionnerait?

Public: Contempler les inconvénients de l'existence cyclique.

VTC : Cela peut vous donner une sorte de punch.

Public: [inaudible]

VTC : Si vous pensez : « Me voici dans cette situation où je nais, tombe malade, vieillis et meurs sans aucun contrôle. J'ai cette vie dans laquelle je peux le contrecarrer; mais je ne fais rien, donc je vais vivre cela encore et encore. Ensuite, cela peut vous donner du jus. Ceci est très lié à une renaissance humaine parfaite, où nous avons nos sens intacts, notre corps intact, etc...

Qu'en est-il du deuxième type de paresse ? Occupation, courir partout et s'impliquer dans des activités mondaines. Quel est un bon antidote à celui-là ?

Public: [inaudible]

VTC : Oui, en vous rappelant que vous ne pouvez en emporter aucun avec vous lorsque vous mourrez. Se souvenir qu'il n'y a pas de fin aux activités de l'existence cyclique.

Quel est l'antidote du troisième type de paresse ?

Public: [inaudible]

VTC : Au lieu de rester assis à vous sentir de plus en plus découragé, levez-vous et faites quelque chose pour quelqu'un d'autre. Cela aide automatiquement. Ce n'est pas une façon d'éviter nos propres affaires, mais une façon de reconnaître que l'apitoiement sur soi est une affliction et que nous n'avons pas besoin de nous asseoir et de nourrir cela dans notre esprit. On peut faire autre chose. Lorsque nous nous apitoyons sur nous-mêmes, nous nous disons généralement que nous ne pouvons rien faire. Lorsque nous nous levons et faisons quelque chose pour les autres, nous réalisons instantanément que nous pouvons faire quelque chose, parce que nous le faisons.

Public: [inaudible]

VTC : Vous vous découragez lorsque vous pensez que vous n'êtes arrivé à rien malgré les efforts que vous avez consacrés à votre méditation. Ou vous n'êtes pas arrivé là où vous voudriez arriver. C'est assez intéressant. Nous passons 1 heure par jour à méditer et 23 heures à ne pas méditer, puis nous nous demandons pourquoi notre méditation n'avance pas ! [rire]

Ce que nous faisons pendant notre temps de pause est très important, parce que si vous êtes complètement fou pendant votre temps de pause - les 23 heures - il va être difficile de recentrer votre esprit pendant cette heure de méditation. Alors que si vos autres 23 heures sont un peu raisonnables, ce sera plus facile quand vous vous assiérez pour méditer.

Public: [inaudible]

VTC : Eh bien, pouvez-vous penser à une valeur positive pour le découragement ?

Public: [inaudible]

VTC : Vous pourriez donc vous sentir découragé parce que ce que vous faites n'est pas satisfaisant, et ce découragement peut vous motiver à trouver quelque chose qui en vaut la peine.

Public: [inaudible]

VTC : Je pense qu'il y a deux choses. Il y a le découragement ou l'insatisfaction à l'égard de ce que vous faites, puis il y a la façon dont vous vous situez par rapport à ce découragement ou à cette insatisfaction. Vous pourriez vous sentir insatisfait de ce que vous faites et vous y rapporter en vous mettant en colère contre vous-même. Ou vous pourriez vous sentir découragé et cela augmente votre paresse. Ou vous pourriez vous sentir découragé et ensuite reconnaître : "Oh, c'est un problème et je peux y faire quelque chose."

Ce n'est pas comme si l'insatisfaction ou le découragement c'était bien et c'est quelque chose à cultiver. Si c'est là, alors la chose à faire est : « OK, c'est là, mais comment vais-je réagir ? Comment vais-je en être influencé ? »

Pensez également à ce qui vous décourage. Si vous êtes découragé par le samsara, c'est très bien. [rires] Mais voyez-vous, être découragé parce que nous ne pouvons pas gagner assez d'argent est différent d'être découragé par le samsara. Être découragé parce que vous ne pouvez pas gagner assez d'argent n'est qu'une fonction de l'attachement. C'est être très coincé dans une existence cyclique, parce que cet esprit ne voit que l'antidote comme faisant plus d'argent. Alors que se sentir découragé par l'existence cyclique, c'est reconnaître que cette situation de me cogner la tête contre le mur en essayant de trouver le bonheur à l'extérieur est un problème, et j'ai beaucoup plus de potentiel intérieur à utiliser que de continuer à le faire.

Public: [inaudible]

VTC : Parfois, cela ne vient pas parce que nous ne reconnaissons même pas que notre esprit est sous l'influence d'une affliction. C'est l'un des problèmes, que nous ne reconnaissons même pas que l'esprit est plein d'ordures. La deuxième chose est que, même si nous le reconnaissons, nous ne savons pas quoi faire à ce sujet.

Ainsi, il s'agit d'entraîner l'esprit à le reconnaître. Une fois que nous l'avons reconnu, nous pratiquons les différentes choses que nous pouvons faire à ce sujet. Cela devient une question de développer une certaine compétence. C'est comme lorsque nous nous familiarisons avec le lamrim- nous réfléchissons aux enseignements, puis nous nous familiarisons, et il devient alors beaucoup plus facile pour nous de les relier à notre vie quotidienne lorsque différentes choses se produisent. Tandis que si nous n'avons pas passé beaucoup de temps à réfléchir aux enseignements, alors ils ne surgiront pas lorsque nous aurons une difficulté.

Plus vous êtes familiarisé avec les enseignements, plus vous y réfléchissez, plus ils ont de sens. Parce que vous les avez contemplés, il est plus probable que les enseignements vous viennent à l'esprit lorsque vous y allez : « Ai ya ya, mon esprit est complètement hors de contrôle, que puis-je penser à la place ? Comment puis-je le regarder autrement ? »

Parfois, vous n'avez tout simplement pas assez de familiarité ou vous n'êtes même pas conscient de ce que vous ressentez. C'est comme si tu étais bouleversé et à l'envers à l'intérieur mais tu ne sais pas si c'est l'attachement or la colère ou belligérance ou rancune. Ensuite, ce que vous devez faire, c'est aller vous asseoir tout seul; asseyez-vous, respirez et regardez toutes ces différentes pensées qui se passent en ce moment. Essayez d'identifier ce que vous ressentiez et pensiez. Vous remarquez le genre d'histoire que vous vous racontez, de sorte que vous puissiez au moins identifier ce qui se passe. Une fois que vous avez fait cela, il devient plus facile de trouver l'antidote.

C'est une chose d'apprendre à travers notre propre expérience, par essais et erreurs. Je me souviens qu'une de mes amies du Dharma m'a dit qu'elle ne s'était jamais ennuyée depuis qu'elle avait commencé à pratiquer. [rires] L'esprit est si intéressant, donc on ne s'ennuie plus.

Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes.

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩

2. "Affligé" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "trompé". ↩