Pleine conscience et compassion

• Définir la pleine conscience
• Relation entre pleine conscience et compassion
• Pleine conscience pour l'environnement et les êtres sensibles

Quatre établissements de pleine conscience : Pleine conscience et compassion (download)

J'aimerais parler de la pleine conscience et du rôle de la pleine conscience et de la compassion. Vous pouvez voir spécifiquement comment cela se rapporte à ce sujet de s'engager dans notre effort de groupe et de pratiquer ensemble et d'encourager les autres, et pour que nous puissions tous pratiquer dans de bonnes conditions.

En termes de pleine conscience, j'ai lu un article récemment, en fait ce n'était pas un article, c'était une correspondance entre Bhikkhu Bodhi, qui est un bouddhiste Theravada moine dans la tradition sri-lankaise, et Alan Wallace, qui est un enseignant bouddhiste dans la tradition tibétaine. C'était un dialogue assez intéressant qu'ils avaient, et Alan soulevait beaucoup de questions que j'avais sur ce que signifiait la pleine conscience dans les différentes traditions. Fondamentalement, la discussion tournait autour de : la pleine conscience se réfère-t-elle à une simple attention sur ce qui se passe ou la pleine conscience a-t-elle un facteur de mémorisation et d'orientation de l'esprit vers un certain objet ?

Il se peut que dans les différentes traditions il y ait différentes définitions, mais dans les enseignements que j'ai reçus, la pleine conscience se réfère davantage à la dernière, où il y a un élément de remémoration. En fait, le mot tibétain ou sanskrit Heures et le mot tibétain Drenpa ont la connotation "se souvenir". Cela ne signifie pas que vous vous souvenez de toutes sortes de choses du passé - je me souviens de mon petit ami en deuxième année - cela ne fait pas référence à ce type de souvenir, cela fait référence à un facteur mental qui prête attention à ce qui se passe maintenant , se souvenir de ses valeurs, se souvenir de sa pratique, se souvenir de sa compréhension de la réalité.

Je me souviens d'un Theravada moine, qui est un de mes amis, racontait cette histoire parce qu'il soulignait que la pleine conscience ne consiste pas seulement à prêter attention à ce qui se passe maintenant. Cela implique de prêter attention à ce qui se passe maintenant, mais ce n'est pas juste faire attention à ce qui se passe maintenant. Il a raconté l'histoire qui, je pense, est une histoire inventée, à propos de quelqu'un, une personne quittant sa maison et disant au gardien "S'il vous plaît soyez très attentif quand je suis loin de la maison" et le gardien a dit "Oui".

Et donc la personne est sortie et puis quand elle est revenue à la maison, elle a découvert que sa maison avait été saccagée, la télévision avait disparu, l'ordinateur avait disparu, tout avait disparu et il est retourné voir le gardien et a dit : "Je Je pensais que je t'avais demandé d'être attentif quand j'étais parti », et le portier a dit : « Oh, j'étais très attentif, j'ai vu le voleur entrer, j'ai vu le voleur prendre la télévision, j'ai noté exactement comment il portait la télévision et où il l'a mis dans son camion. "J'ai fait la même chose quand il est entré pour prendre les bijoux et l'ordinateur et tout le reste, j'étais très attentif." Quelque chose ne va pas là-bas? Être attentif signifie-t-il simplement prêter attention à ce qui se passe maintenant ?

Vous pouvez voir dans l'histoire que non. Que veut dire faire attention ? Ce n'est pas seulement dans ma tête que je note l'attachement découlant, je note la colère surgissant, je note l'intention de dire des mots durs, je note le volume de ma voix quand je crie sur cette personne, je note son expression faciale alors qu'elle est blessée par ce que je dis. C'est ça la pleine conscience ? Non. Donc la pleine conscience ne consiste pas seulement à être conscient de ce qui se passe. Car à quoi ça sert ? Vous avez juste une attention nue sur vos propres négativités. Au contraire, il y a cet élément de se souvenir de nos valeurs et de nos principes et de la façon dont nous voulons être.

Aujourd'hui, nous avons pris les huit Mahayana préceptes. Nous voulons être conscients de notre préceptes dans toutes nos interactions avec les gens parce que nous accordons une attention particulière aujourd'hui à notre esprit, à notre intention vertueuse, en l'intégrant dans notre vie de comment nous parlons et ce que nous faisons. Nous voulons être conscients de la façon dont nous interagissons. Faisons-nous du mal physiquement à quelqu'un, prenons-nous ce qui n'a pas été donné, dégageons-nous de l'énergie sexuelle, disons-nous la vérité, nous enivrons-nous en laissant l'esprit aller partout dans l'univers ? La pleine conscience implique, dans la tradition tibétaine, qu'il y a quelque chose, quelque part, que vous voulez suivre avec votre esprit, et donc vous en êtes conscient.

Dans la pratique des quatre pleines consciences, ou des quatre fondements de la pleine conscience, dans le canon pali, le Bouddha parlait de la pleine conscience de corps, par exemple, afin que nous puissions être conscients de ce que corps est composé de. Dans notre méditation on note tous les différents organes du corps, on note leurs fonctions, on voit ce que c'est corps auquel nous sommes si attachés, nous sommes donc conscients de la corps. Il ne s'agit pas seulement de connaître les sensations sans aucune sorte d'évaluation. La pleine conscience est utilisée pour générer une certaine sagesse sur ce que c'est réellement corps auquel nous sommes si attachés. Nous enquêtons sur ce que corps est. Nous appliquons la pleine conscience dans nos actions quotidiennes lorsque nous nous déplaçons et cela est particulièrement important lorsque nous vivons ensemble en communauté et a été mentionné spécifiquement dans le cadre de la pleine conscience du corps.

C'est là qu'intervient le rôle de la compassion. Nous sommes conscients que lorsque nous vivons avec d'autres, nous avons une attitude bienveillante et compatissante - nous voulons être conscients que nous adoptons une attitude bienveillante et compatissante dans nos interactions avec les autres. sommes conscients des tâches que nous nous sommes engagés à faire. Et donc notre gentillesse et notre compassion non seulement pour le personnel de Cloud Mountain, qui doit reprendre après nous si nous ne nous présentons pas, mais notre gentillesse et notre compassion pour les autres personnes du groupe qui dépendent de nous, et nous rappelez-vous ce que sont nos corvées et nous les faisons.

Faire les corvées n'est pas seulement : « Oh, je dois faire ça et je préfère vraiment pas. "Quelle galère, d'accord, je vais juste le faire et le faire dès que possible afin que je puisse aller pratiquer le Dharma." Ce n'est pas comme ça. Je vis avec d'autres êtres sensibles qui sont gentils avec moi. Ma présence ici à Cloud Mountain dépend de tous ces autres êtres sensibles. Personne n'aura un cours de Dharma rien que pour moi, et je suis le seul à venir. Cela dépend de la présence d'un groupe ici, cela dépend des personnes qui ont construit Cloud Mountain, cela dépend du personnel de Cloud Mountain, cela dépend de notre entraide pour que la retraite se passe bien. Conscients de cette interdépendance et de la gentillesse des autres, puis voyant l'avantage de cultiver nous-mêmes une attitude bienveillante et compatissante, nous prêtons attention à ce qui se passe et à ce que nous pouvons chercher à faire et nous le réalisons.

Nous le réalisons avec une attitude heureuse, et nous le réalisons comme si c'était ma chance d'offrir un service à ce groupe. Je suis ici et combien de personnes travaillent depuis des années pour que cette retraite se produise. Vous allez dire : « Les gens travaillent depuis des années pour que cette retraite ait lieu, de quoi parlez-vous ? Parce que nous venons de monter dans notre voiture et que l'après-midi nous sommes descendus ici, nous n'avons pas du tout mis beaucoup d'énergie dans la retraite.” Eh bien, pensez-y, combien de temps a-t-il fallu à Dhammadasa pour construire Cloud Mountain ? Il l'a essentiellement construit lui-même avec l'aide de quelques bénévoles. Il a fallu des années pour construire cela. Il construit cet endroit depuis le début ou le milieu des années XNUMX, pas vraiment le début des années XNUMX. Êtes-vous au courant de cela? Savez-vous combien de personnes l'ont aidé à construire cet endroit ?

Je fais cette formation, savez-vous comment, je fais cet enseignement et guide cette retraite. Savez-vous combien d'années j'ai passées à pratiquer et à étudier pour arriver au point où je peux offrir cela ? Pensez-vous aux cuisiniers et aux gens, et combien d'années de formation ont-ils fait pour pouvoir nous offrir le service de cuisiner ? Donc, quand on y pense, ce n'est pas seulement que le vendredi après-midi à six heures la retraite commence, mais c'est plutôt que tant de gens ont fait des efforts pendant de nombreuses décennies pour que cette retraite se produise. Ainsi, lorsque nous sommes conscients de cela et que nous ressentons un sentiment de gratitude envers les autres et que nous avons une attitude bienveillante, une attitude compatissante, non seulement envers ces personnes, mais envers tous les autres membres de l'équipage, alors nous accordons plus d'attention à la façon dont nous avançons. l'espace et comment nous nous relions aux autres personnes du groupe et comment nous faisons nos corvées et ainsi de suite. Et donc notre vie n'est pas seulement - on en parle beaucoup parce qu'on a souvent cette tendance - le sens de ma vie n'est pas de rayer des choses de ma liste de corvées.

Combien d'entre nous ont une liste de choses que nous devons faire ? Et on est dans le bonheur total, chaque jour raye quelque chose. C'est la mesure du bonheur au XXIe siècle. Combien de choses vous pouvez rayer de votre liste. Est-ce là le sens de notre vie ? La seule raison pour laquelle nous faisons quelque chose est de pouvoir le rayer de notre liste et d'avoir la joie et l'accomplissement d'avoir une chose de moins à faire. Quel genre de vie vivons-nous si nous avons cette attitude ? Pensez-y, je veux dire qu'il n'y a pas de joie dans la vie qui veut juste faire avancer les choses, donc ce n'est plus sur notre liste. (inaudible) Si nous changeons notre attitude, et que notre attitude est celle de la gentillesse et de la compassion et que nous sommes conscients de cette attitude, alors faire toutes ces corvées est quelque chose de plaisant, c'est quelque chose de joyeux. Ce n'est pas, oh, je dois faire ça. Cela fait partie de notre pratique, exprimons-nous la gentillesse et la compassion et sommes-nous conscients de notre interdépendance avec tous les autres êtres vivants.

Ainsi, lorsque vous lavez la vaisselle, ne pensez pas simplement, oh, je dois faire la vaisselle et en finir et ensuite je pourrai aller lire un livre du Dharma. Mais wow, il y a tous ces gens qui ont cuisiné pour moi, ceux dont je dépends qui ont cultivé la nourriture, et je me présente juste et j'ai ce repas incroyable à manger et maintenant c'est à mon tour de pouvoir offrir un service avec un esprit heureux , pour offrir un service qui accompagne ces personnes. Et les encourage dans la pratique. Alors je fais la vaisselle, et pendant que je fais la vaisselle, je pense que les choses sur la vaisselle sont les souillures des êtres sensibles, et mon savon et mon éponge sont compassion et sagesse et avec compassion et sagesse je nettoie des souillures sur l'esprit des êtres sensibles. Et puis c'est tellement amusant de faire la vaisselle, ce n'est pas une corvée et on s'y régale. Vous pensez à qui vous lavez la vaisselle et vous dégagez une attitude gentille et joyeuse envers l'autre personne avec qui vous lavez la vaisselle et envers toutes les personnes qui mettent la vaisselle dans le bol. Tu ne penses pas pourquoi as-tu sali ce plat, je dois le laver maintenant, oui mets-le là-dedans, je suis complètement heureux de le faire pour toi, ensuite tu laves la vaisselle et quand tu as fini ton esprit est heureux.

N'est-ce pas beaucoup plus précieux que de se précipiter dans les plats avec ce genre d'esprit plein de colère et de ressentiment afin que vous puissiez le rayer, afin que vous puissiez vous asseoir et lire un livre sur la compassion. C'est ce qu'est la pleine conscience : il s'agit de se souvenir de ces choses afin que nous puissions rendre notre esprit heureux au moment où nous les faisons. La pleine conscience consiste également à être conscient de la façon dont nous nous déplaçons ensemble dans l'espace, vous avez peut-être remarqué qu'il existe des groupes de personnes qui vivent dans différents bâtiments. Savez-vous comment le son se propage dans ces bâtiments ? Savez-vous comment vous ouvrez et fermez les portes ? Vous savez peut-être comment les autres ouvrent et ferment les portes, bang, bang, bang. Mais savez-vous comment vous le faites ? Vous souciez-vous de la façon dont vous ouvrez et fermez les portes et de l'effet que cela a sur les autres ? Pensez-y, soyez conscient. Lorsque nous ouvrons une porte, pensez que vous ouvrez la porte à l'illumination pour les êtres sensibles. Lorsque vous fermez la porte, vous la fermez doucement, vous fermez la porte des royaumes inférieurs.

Alors faites en sorte que l'ouverture et la fermeture de la porte fassent partie de votre pratique du Dharma, pensez à ce qui est important, faites-le doucement, faites-le doucement. Si vous prêtez attention à ces choses extérieures, votre esprit suivra et sera doux et doux.

Que se passe-t-il quand on est pressé, quand on ne fait pas attention, quand on a l'esprit ailleurs, on ouvre la porte, whoosh, et on ferme la porte, bang, et on ne se rend même pas compte qu'on l'a fait. Quelle énergie mettons-nous dans notre environnement commun en ouvrant et fermant la porte comme ça ? Qu'exprimons-nous de notre état mental interne par la façon dont nous ouvrons et fermons la porte ? Voulons-nous que notre état mental continue d'être comme ça ? La pleine conscience signifie ici que je suis conscient de mon état mental interne et que je le transforme en un état de gentillesse, puis que cela ressort ou s'exprime par la façon dont j'ouvre et ferme les portes. L'énergie que nous mettons dans l'environnement. Nous sommes tous conscients, n'est-ce pas, de la façon dont les gens ouvrent et ferment les portes. Ça donne un certain feeling, non ?

La pleine conscience et la compassion s'appliquent également à la façon dont nous nous déplaçons dans l'espace. Vous pouvez regarder parfois, et nous pouvons dire en nous-mêmes ce qui se passe dans l'esprit, par la façon dont les gens marchent. On peut dire que certaines personnes, lorsqu'elles marchent, leur corps est ici, mais leur esprit est déjà à l'endroit où ils vont. Et vous pouvez le voir parce qu'ils ne savent pas comment leur corps s'est déplacé dans l'espace. Leur esprit est déterminé à se rendre là où ils pensent devoir être. Et bien sûr, une fois qu'ils y sont arrivés, leur esprit est tourné vers la prochaine chose qu'ils sont censés faire. Donc, ils sont toujours penchés en avant, ils marchent avec ce genre de précipitation, d'insistance, en regardant vers le bas et en n'étant pas vraiment présents à ce qui se passe autour d'eux.

Ils ne voient pas la lumière du soleil filtrer à travers les arbres, ils ne voient pas les bourgeons sur le sol sur lesquels ils marchent, ils ne voient pas les gens autour d'eux, ils ne sentent pas la présence des gens autour d'eux qui passent sur le chemin parce que leur esprit n'est pas là, leur esprit est là où ils vont. Et donc il n'y a pas de joie dans la façon dont ils marchent d'ici à là parce que leur esprit dit : « Je dois être là, je dois être là, je dois être là. Ce n'est pas dit Om Mani Padme Accroché [rire]. Essayez de prêter attention à la façon dont vous marchez, et marchez avec grâce, et je ne veux pas dire dans le sens d'une danse de salon, grâce, je parle de la grâce de quelqu'un qui est attentif. La grâce de quelqu'un qui est dans ce moment présent, exprimant sa gentillesse et sa compassion à travers l'énergie qu'il dégage dans l'environnement par sa façon de marcher.

Nous gardons le silence, mais même lorsque nous parlons, si vous posez des questions ou lorsque vous rentrez chez vous et que vous parlez, soyez conscient de la façon dont vous parlez, de ce que vous dites. Ici, en gardant le silence, nous remarquons certainement toutes nos impulsions à parler, n'est-ce pas ? Nous allons faire quelque chose et l'intention de parler se présente et avant que nous ne le sachions, les mots sortent de notre bouche et nous avons rompu le silence. Et nous avons juste supposé que bien sûr l'autre personne veut entendre ce que nous avons à dire. Eh bien, peut-être que l'autre personne essaie d'être consciente elle-même et peut-être qu'elle a pensé à quelque chose d'important pour elle et que notre rupture du silence empiète sur cela et la distrait.

Ou peut-être que lorsque nous sommes à la maison, nous ne faisons pas attention au volume de notre voix et nous essayons de communiquer quelque chose d'important mais nous crions. Et l'autre personne peut-elle vraiment entendre quand nous crions ? Ou être conscient de la façon dont nous parlons et de notre corps langue, parce que nous pouvons utiliser une voix basse mais nous avons des moyens de dire aux autres avec notre voix basse et notre corps langue que nous sommes en colère aussi. Alors, comment communiquons-nous ce que nous avons à dire aux gens qui nous entourent ? Prenons-nous soin de cela ou déversons-nous simplement nos sentiments sur eux d'une manière ancienne? Sans beaucoup de conscience ou de soins.

Toute cette histoire de pleine conscience est empreinte de soin pour l'environnement, pour les autres êtres sensibles qui y vivent. Nous voulons notre être au monde, notre corps et la parole, pour refléter la compassion qui se passe dans notre esprit. Nous devons donc nous assurer qu'il y a de la compassion et de la gentillesse dans notre esprit. C'est pourquoi nous commençons chaque jour avec notre motivation, rappelez-vous aujourd'hui autant que possible je ne vais faire de mal à personne, aujourd'hui autant que possible je vais être bénéfique, et aujourd'hui je vais tenir mon long -la motivation à terme d'atteindre l'illumination pour le bénéfice de tous les êtres comme la chose la plus précieuse et d'agir autant que possible à partir de cette motivation.

Nous nous souvenons de cela chaque matin, tout au long de la journée, nous essayons d'y revenir, puis nous l'examinons le soir et vérifions comment nous avons fait. Et puis prenez la décision pour le lendemain de continuer à pratiquer. Nous ferons avancer les choses probablement tout aussi rapidement, tout aussi efficacement en ayant la pleine conscience et la compassion que nous le ferons en ayant ce égocentrisme et se précipiter. Parce que je ne sais pas pour vous, mais quand je me précipite, j'ai tendance à oublier des choses. Parce que je suis tellement concentré sur le fait d'être là où je ne suis pas, parce que je sors par la porte, que j'ai claquée, puis je suis à mi-chemin sur le chemin sur lequel j'ai ignoré tous les autres êtres là-bas, puis je me souviens que je oublié de sortir quelque chose de ma chambre. Je dois donc retourner le chercher.

Puis, encore plus pressé d'arriver là où je vais, d'ignorer encore plus les gens, alors que si nous avons depuis le début fait une pause, [et pensé] ai-je ce dont j'ai besoin ? Comment vais-je me déplacer dans l'espace pour aller d'ici à là ? C'est juste beaucoup plus en phase avec l'environnement. Nous influençons notre environnement et les personnes qui y vivent d'une manière très constructive.

Tout cela fait partie de la pratique. Parfois, nous avons l'idée que la pratique est ce que nous faisons sur le coussin, et seulement ce que nous faisons sur le coussin. Bien sûr, la pratique est ce que nous faisons sur le coussin, mais nous pensons que ce n'est que ce que nous faisons sur le coussin. Nous avons tous ces fantasmes idéalistes de retraite, jusqu'à ce que nous arrivions au coussin, puis après cinq minutes, nous avons mal au dos, au cou, aux genoux, nous nous tortillons, nous sommes insatisfaits, puis nous commençons à planifier le la prochaine retraite que nous allons faire dans notre méditation durant cette retraite.

Ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Il s'agit vraiment d'apprendre le Dharma et de le mettre en pratique dans tous les aspects de notre vie autant que nous le pouvons. Nous continuons d'essayer d'y revenir, d'essayer de nous en souvenir. Bien sûr, nous ne le faisons pas parfaitement, c'est un gros entraînement, mais nous continuons d'essayer. Et si nous le faisons, nous pouvons remarquer l'amélioration et vous pouvez le voir lorsque vous voyez des gens qui pratiquent depuis longtemps et qui pratiquent, sans faire semblant de pratiquer. Je sais que les gens me demandent depuis combien de temps je pratique et je réponds, eh bien, je fais semblant de pratiquer depuis x nombre d'années, parce qu'une grande partie de ma « pratique » consiste à faire semblant de pratiquer et c'est pourquoi vous ne voyez pas les résultats. dans ma façon d'agir. Ou plutôt vous voyez les résultats de faire semblant de pratiquer mais de ne pas vraiment pratiquer.

Les gens qui ont vraiment pris du temps pour former leur esprit, alors vous voyez ce résultat et comment ils vivent leur vie et vous pouvez le remarquer et c'est vraiment ce que nous essayons de faire. Il ne s'agit pas de juger quelqu'un d'autre ou de nous juger nous-mêmes, nous sommes tous impliqués dans ce processus de formation et alors aidons-nous les uns les autres à le faire.

OK, des questions ou des commentaires à ce sujet ?

Public: Pouvez-vous m'en dire plus sur le fait de faire semblant de pratiquer.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): OK, à propos de faire semblant de pratiquer, puis-je en dire un peu plus à ce sujet. Faire semblant de pratiquer, c'est : nous nous présentons pour notre méditation session, nous nous asseyons sur le coussin que nous faisons Om Mani Padmé Hum, Om Mani Padmé Hum… Pourquoi cette personne à côté de moi change-t-elle autant de position ? Om Mani Padmé Hum… Ils sont si agités, putain, j'aimerais qu'ils s'assoient Om Mani Padme Hum et concentrez-vous. Om Mani Padme Hum [rires] Oh, je me souviens maintenant de ce que mon frère m'a dit il y a 15 ans, ce n'était pas très gentil de sa part de dire qu'en ce moment, j'ai vraiment besoin de lui en parler, je n'ai pas oublié depuis 15 ans , et je vais vraiment faire quelque chose à ce sujet. [rires] Et c'est faire semblant de s'entraîner.

Et dans les activités quotidiennes, faire semblant de pratiquer. Oh, alors nous essayons d'être ces praticiens très parfaits, "Je suis le praticien le plus attentif, (inaudible) "S'il vous plaît, puis-je vous servir cette tasse de thé." "Oh, mon professeur m'a demandé d'apporter le thé." "Écartez-vous, j'apporte le thé."

C'est faire semblant de pratiquer.

"Je laverai la vaisselle du professeur, mais pas votre vaisselle." "Je suis le seul qui lave la vaisselle du professeur supérieur." Et ce genre de détritus.

Public: (inaudible)

VTC : Je pense. Certains des enseignements de la tradition Theravada parlent de la pleine conscience de cette manière, mais je mettais vraiment l'accent sur l'aspect compatissant de la pleine conscience. Je pense que tu me donnes plus de travail. Je dois écrire quelque chose à ce sujet.

Public: C'est une prise très différente (inaudible)

VTC : Oui, c'est un point de vue différent et c'est un point de vue que je n'ai pas entendu exprimé exactement comme ça de la part de mes professeurs parce qu'ils n'ont pas toujours utilisé le mot pleine conscience et ça, mais c'est vraiment la façon dont nous sommes formés. Lame Yeshe avait l'habitude de le souligner un peu et je me souviens de lui disant si clairement un jour, en entrant dans le sangha à ce sujet, et il a levé son valise et il a dit: "Chaque jour, votre devoir est de faire du bien aux êtres." Et il a pris son valise, vous connaissez les perles, et il a dit, "Oh, vous pensez que je dis Om Mani Padmé Hum, Om Mani Padmé Hum… oh tu es si saint », mais en fait vous devriez dire : « Je suis le serviteur des autres, je suis le serviteur des autres, je suis le serviteur des autres, je suis le serviteur des autres.

Et ouf, je me souviens de celui-là. Parce qu'il nous appelait toujours sur la façon dont nous prétendons faire ce genre de pratique et ce genre de pratique, mais ensuite nous nous présentons en retard pour la pratique communautaire ou nous ne prenons pas soin les uns des autres, nous nous critiquons les uns les autres. Il avait l'habitude de nous appeler là-dessus, donc c'était un peu de là que ça venait.

Parmi les moines, par exemple, dans la tradition chinoise, les moines chinois sont très bien formés et il y a une certaine douceur et vous pouvez voir la pleine conscience dans la façon dont ils interagissent les uns avec les autres et prennent soin les uns des autres. Et j'ai eu la chance de pouvoir m'entraîner avec eux quand j'ai pris mon ordination complète et puis j'ai du chinois karma, donc je traîne avec eux chaque fois que je le peux et puis tu découvres que tu deviens naturellement comme ça quand tu es avec des gens qui pratiquent de cette façon. Mais en tant que groupe, nous devons créer cette énergie, c'est difficile en tant qu'individu de faire revenir le groupe. Le groupe doit participer et ensuite tout le monde dit "Oh ouais, je peux le faire aussi."