Preguntas y respuestas sobre la meditación.

• Meditación al morir
• Examinando nuestras proyecciones mentales, hábitos, reacciones.
• Importancia de ser amable cuando estamos vivos
• Ser capaz de relajarse
• Sugerencias para trabajar con las dificultades de visualización
• Cómo la visualización y el canto ayudan a transformar nuestra mente

Samsara, Nirvana y Buda Naturaleza 58: Preguntas y respuestas sobre Meditación (descargar)

Puntos de contemplación

1. ¿Qué te surge cuando haces las meditaciones sobre la muerte? ¿Qué apegos necesitas trabajar para que el momento de la muerte sea pacífico y tu mente se impregne de virtud?
2. ¿En qué tipo de situaciones respondes con miedo? Imagina estar en uno de esos ambientes y observa que en tu mente surge esa sensación de miedo. Venerable Chdoron sugirió algunos métodos para abordar el miedo. ¿Cuáles de estos son útiles para usted? Resuelva practicarlos cada vez que surja un sentimiento de miedo en la vida diaria.
3. ¿Cuál es su respuesta habitual cuando comete un error? ¿Está tu mente cerrada, determinada a la perfección? ¿Te cuesta imaginar a alguien mirándote sin juzgar y con infinito amor y compasión? ¿Cómo podría ser beneficioso tanto para usted como para los demás relajar la mente en este sentido?

Establecer nuestra motivación

Todos queremos la felicidad y todos queremos estar libres de sufrimiento. ¿Qué es lo que nos separa aunque tengamos las mismas metas, el mismo anhelo? Lo que nos mantiene separados es la mente que capta el yo como verdaderamente existente, que hace un yo separado: estoy yo y hay otros. El yo parece muy sólido y los otros son diferentes, no relacionados y también muy sólidos.

 Por supuesto, ese yo de hecho solo se designa en los agregados, pero es nuestro yo. Creemos que hay un yo real aquí que necesita ser protegido, que quiere felicidad, que es más importante que todos los demás. Esa mente que capta que yo es el alborotador. Tenemos que ver que, por mucho que parezca que hay un yo real, cuando buscamos qué es ese yo, realmente no podemos identificarlo. 

Digamos que te avergüenzas; te avergüenzas cuando Buda Bear quiere cantar "Namo Amituofo" contigo. [risas] Te sientes muy cohibido: “Uh-oh, Buda Oso me está prestando atención; todos los demás me están prestando atención. ¿Qué van a pensar de mí? Entonces estás avergonzado, entonces ya no eres un oso pardo, eres un oso rojo. [risas] Entonces, ¿quién es ese yo que está avergonzado? Es tuyo cuerpo? ¿Tu mente? Algo separado de su cuerpo y mente? ¿Qué van a pensar de mí? Todos me están mirando. ¿Quién es ese yo? 

Parece algo realmente firme y sólido, algo mezclado con los agregados, pero cuando tratas de ubicarlo, para señalar un agregado que es yo, realmente no puedes hacer eso. ¿Cómo sería abandonar esa imagen de un yo verdaderamente existente? Es casi difícil de imaginar porque está ahí todo el tiempo. 

Tomemos la determinación de seguir rastreando ese yo. Veamos si podemos descubrir qué es, porque si existe de la forma en que aparece, deberíamos poder encontrarlo. Si no podemos encontrarlo, entonces tal vez no existe de esa manera, y tenemos que alterar nuestra percepción, nuestra concepción, nuestra visión. 

Reconociendo que este es el punto difícil para todos los seres sintientes, donde toda la ignorancia, enfado y accesorio en el mundo viene, de donde viene todo el sufrimiento en el mundo, tomemos la determinación de seguir investigando, "¿cómo existo?" o "¿qué es el yo y qué no es el yo?" “¿Existo como aparezco?” Con compasión por nosotros mismos y por los demás, aunque no sepamos quién es ese yo, aprendamos el Budasus enseñanzas y seguir el camino hacia la libertad.

Es interesante verlo, cuando estás sentado y escuchando acerca de Buda Oso, ¿cuál es el sentido de yo? ¿Cómo aparece el yo en ese punto? No es un sentimiento muy fuerte de yo en ese punto, ¿verdad? Pero tan pronto como Buda Oso se acerca a ti, ¿qué sucede? [risas] ¿Qué pasa? ¿Cómo te ves a ti mismo cambia cuando Buda ¿Oso se te acerca? ¿Cuál es el sentimiento del yo en ese momento? 

Es bastante diferente a cuando estás simplemente sentado aquí esperando enseñanzas o viendo lo que está pasando. ¿Cuál es el sentido del yo cuando no pasa nada, y cuál es el sentido del yo cuando Buda ¿Oso se te acerca? ¿Qué sentido tiene el yo si se te acerca un oso de verdad? [risas] ¿O incluso un perro? Nuestros vecinos tienen algunos perros bastante grandes. ¿Te sientes cómodo con esos perros grandes? Algunos de ustedes, "Sí", algunos de ustedes no. Observe cómo cambia el sentido del yo en estas diferentes situaciones.

Preguntas y Respuestas

Meditación sobre la muerte

Venerable Thubten Chodron (VTC) [lectura]:: “Gracias por dejarnos la tarea de hacer las meditaciones de muerte.” 

VTC: ¿Quién hizo las meditaciones de muerte? ¿Tuvieron un efecto en tu mente? ¿Qué tipo de efecto?

Audiencia: Tengo el hábito mental de distraerme después de un tiempo en mi práctica, cuando me siento por largos períodos de tiempo. Me mantuvo mucho más en mi asiento. Me mantuvo mucho más presente en mi mente, y cuando despegaba, lo traía de vuelta, y me ayuda a ponerme más a tierra en lo que estoy haciendo.

VTC: Sí, ayuda a conectarse a tierra.

Audiencia: yo vi el accesorio. sentí el accesorio.

VTC: ¿A qué?

Audiencia: Me sorprendí porque sentí la accesorio a [poco claro]. Me sorprendió eso, pero simplemente surgió. Porque lo estaba haciendo acostado en la cama, y ​​tuve un momento aleatorio, y realmente me metí tanto en eso, tan profundo que realmente sentí que accesorio sube. Luego tuve que hablarme a mí mismo sobre cómo tengo todo arreglado, organizado y cuidado, para que todo esté bien. Luego comencé a hablar sobre cómo dejar mi cuerpo; Empecé a hacer unos análisis sobre “¿qué me voy de aquí?” la naturaleza de mi cuerpo. Fue útil en ese sentido, y me di cuenta de que necesito trabajar más en eso porque no quiero que surja en el momento de la muerte. 

VTC: Correcto, en el momento de la muerte, no querrás aferrarte a las personas o a tu cuerpo oa tus posesiones oa tu propia idea de quién crees que eres. Sigue trabajando en eso. es muy util meditación para traer cosas para que las veamos. este tipo de meditación debería ser desafiante de esa manera. 

Si te desafían y luego simplemente dices: "Oh, tengo que trabajar en eso", te ha resultado útil. Mientras que cuando dices: "Oh, sí, es una muerte encantadora, y están por todas partes, y simplemente me voy flotando", entonces realmente no estás sacando mucho provecho de la muerte. meditación. No digo que te asustes. No hagas eso. No es necesario que te asustes, pero hazlo y verás qué te sucede.

Audiencia: Para mí, fue interesante ver que me llevó varias veces tener una idea de un sentimiento porque mi resistencia, mi "no es real", era muy fuerte. Es interesante sentirlo, que se sienta real y relevante, y que vaya a suceder. Me tomó varias veces incluso llegar allí. Era tan plano porque no se sentía pertinente.

VTC: Sí—“esto es solo un meditación; esto es solo imaginación”. 

Público: "Soy demasiado joven."

VTC: Sí, “soy demasiado joven”. Son todas esas viejas monjas decrépitas las que van a morir, no yo. [risas] Estás en el proceso de convertirte en uno de los viejos decrépitos.

Público: Me sorprendió que no le contaría si tuviera una enfermedad terminal.

VTC: ¿Qué te sorprendió de eso?

Audiencia: Fueron mis padres.

VTC: ¿No querías decirles?

Audiencia: Pensé que no debería decírselo porque mi mente estaría más tranquila, y ellos enloquecerían y volarían aquí, y sería mucho más difícil dejarlos ir.

VTC: Sí, eso es lo mismo que se me ocurrió cuando mis padres aún vivían. Fue como, "Por favor, que nadie les diga cuando me estoy muriendo".

Público: La otra cosa fue la importancia de trabajar el disgusto que siento por diferentes personas. Porque si estuvieran en la habitación cuando me estaba muriendo, surgiría esa aversión. Porque no puedo controlar quién está ahí cuando muera.

VTC:  "Me robaste las canicas en tercer grado y todavía las conservo". Ese fue un gran descubrimiento que tuve cuando hice vajrasattva—que todavía estaba enojado con mi maestra de segundo grado porque no me dejaba estar en la obra de teatro de la clase. ¿De verdad quieres morir con enfado en tu maestra de segundo grado? Es como, "Sí, eso no importa". Entonces, ¿por qué aferrarse a él ahora? ¡Porque! Entonces tenemos alguna razón ridícula.

Audiencia: De ahí surgieron algunas preguntas: “Morimos como vivimos, por lo que la práctica diaria es nuestra mejor protección en el momento de la muerte”.

VTC: Muy cierto.

Audiencia: “Además, ¿tiene algún consejo específico sobre cómo prepararse o afrontar enfermedades que afectan la claridad y el control de la mente, como la demencia, la enfermedad de Huntington, etc.?”

VTC: Mi conjetura es que si tienes fuertes realizaciones, tal vez esas enfermedades no te afecten tanto, pero no lo sé. Algunos de mis maestros eran muy mayores, pero no sufrían de demencia. Lo que la gente me dice es que muy a menudo con demencia, alguien se adhiere o recrea los mismos comportamientos que eran muy comunes durante su vida. 

Un amigo mío dijo que su madre siempre fue muy generosa. Él le traía algunas galletas o dulces cuando iba a visitarla al hogar de ancianos. Ella lo reconoció, pero lo que trajera, lo llevaría y lo compartiría con todos los otros ancianos allí. Él dijo: “Así era ella cuando estaba viva”. Ella compartió cosas. Me parece que si actuamos ahora de la manera que nos gustaría ser, incluso si tenemos demencia o Alzheimer o algo así, entonces, a través de la fuerza del hábito, eso puede salir adelante.

Luego está la desilusión. Da miedo pensar en tu mente como si estuviera “fuera a almorzar” de esa manera, y cuando está realmente mal, no te das cuenta de que estás “fuera a almorzar”. Eso no da miedo en absoluto porque estás fuera a almorzar, no te das cuenta; estás en tu propio mundo. La parte aterradora es cuando tu mente comienza a funcionar y eres lo suficientemente consciente como para saber que algo anda mal.

 Mi amigo me dijo una vez que no pudo encontrar su libreta de direcciones y luego abrió el refrigerador para sacar algo y su libreta de direcciones estaba en el refrigerador. ¿Alguien más ha hecho eso? Estaba buscando mi mantel de altar a principios de esta semana; no estaba en el cajón donde suelo guardarlo, pero estaba en el cajón donde guardo las toallas para la cocina. ¿Cómo llegó allí?

Cuando te das cuenta de que tu mente se está desviando, creo que es un momento aterrador. ¿Que haces entonces? Haces un montón de Manyushri mantra principal, y luego tomas la determinación de ser lo más amable posible. Eso significa que en este momento, mientras tenemos más control sobre nuestra mente, debemos tomar la determinación de ser tan amables como podamos. Necesitamos desarrollar ese hábito ahora. 

Audiencia: Parece que las prácticas sólidas de atención plena también podrían ayudar porque cosas como esa las hace incluso la gente normal, y generalmente se debe a la falta de atención plena. no están presentes en el cuerpo.

VTC: ¿A qué te refieres con prácticas de mindfulness? ¿Ser consciente de lo que está pasando?

Audiencia: Sí, en el presente, siendo consciente de lo que realmente está pasando en tu cuerpo.

VTC: Ese es el factor mental de la conciencia introspectiva que monitorea el cuerpo, el habla y la mente, pero mira, ese es el que te deja saber que estás empezando a perder la cabeza. Eso es bueno, cuando empiezas a saber que estás empezando a perder la cabeza, entonces con suerte puedes hacer algunos ajustes. Si no puedes, simplemente relájate y sé amable. ¿Qué más vas a hacer? También debe preguntar a otros practicantes cómo lo hacen.  

Pienso en mi amigo por el que hemos estado rezando y que estuvo en coma durante tanto tiempo. Ahora está ganando un poco más de conciencia. Todavía no puede hablar, pero parece que puede entender cosas y mostrar cosas, sí o no, a través de sus ojos. Será interesante si mejora preguntarle cómo era en esos estados. He hablado con otras personas que han estado en coma, y ​​una persona me dijo que en realidad sabía lo que sucedía a su alrededor, pero que no podía decir nada ni interactuar con ninguna de las personas. Estás asintiendo con la cabeza; tienes alguna experiencia con eso?

Público: Sí. Yo estaba con mis dos padres cuando murieron. Mi madre estaba en coma y podía oír. Estaba muy molesta porque no le gustaba que hubiera gente en su cocina. Era muy consciente cuando estaba en coma de lo que sucedía a su alrededor.

VTC: ¿Pero pudo demostrar que estaba al tanto?

Público: No, no pudo demostrar que estaba consciente.

VTC: ¿Cómo sabías que estaba molesta entonces?

Público: Porque ella no murió en ese momento, estaba en coma, y ​​cuando salió, pudo explicar su experiencia. Estaba muy pendiente de lo que decía la gente, de todo lo que pasaba. ¡Estaban en su cocina! [risas] Fue interesante porque mi padre era una persona muy amable y, sin embargo, a su muerte estaba muy atormentado. yo tengo esa imagen; era como ese reino del infierno. todo su cuerpo estaba en tormento. Mi mamá era amable pero era una persona ruda y, sin embargo, tuvo una muerte muy tranquila. Es realmente interesante.

VTC: Sí, es difícil saber lo que surge. 

Viendo el miedo a la muerte

VTC [lectura]: Aquí hay otra pregunta: “La disolución de varios elementos y conciencias se describe como un proceso muy aterrador. Tememos que vamos a dejar de existir, por lo que oraciones como 'Heart-Spoon' de Pabongka Rinpoche también hablan de algunas de las ocho visiones internas como aterradoras”. Déjame leerte de Pabongka:

Los terrores de los cuatro temibles enemigos que descienden sobre ti van a venir.

Estos son los cuatro elementos absorbentes.

La apariencia de estar atrapado bajo una montaña de rocas compactadas y escombros y enterrado bajo una furiosa avalancha de tierra, qué hacer.

Ese es el elemento tierra absorbiendo. 

La apariencia de estar a la deriva en la superficie de un vasto mar y ser arrastrado por violentas olas arremolinadas, qué hacer.

Ese es el elemento agua absorbiendo.

La experiencia de que su corazón y sus oídos se abrieran por los chisporroteantes y crepitantes sonidos de una conflagración de fuego, qué hacer.

Ese es el elemento fuego absorbiendo.

La terrible experiencia de ser envuelto y arrastrado por los vientos oscuros y arremolinados del final del eón, qué hacer.

Ese es el elemento viento que absorbe.

VTC [lectura]: "Cuando nosotros meditar sobre las ocho disoluciones, ¿deberíamos imaginarlas como aterradoras y aterradoras para trabajar en nuestro miedo? No he visto tal instrucción antes.”

No he visto una instrucción para meditar en que da miedo; sin embargo, dicen que tienes una reacción física. Cuando el elemento tierra está absorbiendo, el cuerpo se siente muy pesado, como si se hundiera en la tierra. Cuando el elemento agua se está absorbiendo, puede haber una sensación de sequedad porque el elemento fuego se está volviendo fuerte. Podría haber este tipo de sentimientos surgiendo en el cuerpo, o podría haber imágenes: la primera es como el espejismo que brilla porque el elemento tierra se está yendo y el elemento agua se está volviendo prominente. La segunda es una visión de humo porque el elemento agua se está calmando y el elemento fuego está llegando.  

Creo que es posible que la mente reaccione ante aquellos con miedo. Creo que si estuviera en una habitación llena de humo, habría miedo. No es que te sientes allí y pienses: "Mejor me asusto para poder tener una experiencia real". No es así, pero te imaginas que estabas en ese entorno y cómo podría ser y cómo puedes mantener tu mente presente. 

Si tu mente comienza a reaccionar debido a las diversas sensaciones en el cuerpo, ¿cómo vas a relajar tu mente de nuevo? Esto está muy relacionado con lo que el Venerable Huimin nos dio como regalo ayer. Cuando sentimos pavor y miedo, nuestra reacción habitual es huir. Estaba citando este sutra con el Buda de ustedes se sientan allí, se paran o se acuestan, en cualquier posición en la que estén cuando esto sucede, y trabajan con su mente.

No te sientas ahí y piensas: "Está bien, me estoy imaginando aterrorizado". Eso no funciona. Solo trabajas con lo que estás experimentando y también miras cómo reaccionas ahora a las diferentes sensaciones en tu cuerpo. Tienes dolor de estómago y de repente piensas: "Oh, tal vez tengo cáncer de estómago". Ese pensamiento viene a la mente y luego tu estómago duele aún más.

Entonces dices: "¿Debería ir al médico?" No, es solo un dolor de estómago; No es nada. 

Pero en el fondo de tu mente: “Podría ser cáncer de estómago; Mejor me voy." No quiero ir al médico, no quiero saber qué es. Entonces piensas: “Pero si sabes lo que es, se puede tratar”. Sí, pero realmente no quiero sentir miedo. Si me dicen que tengo cáncer entonces me da miedo. Solo quiero vivir mi vida y no pensar en tener cáncer en absoluto.

¿Y que? Solo observa cómo reacciona tu mente a estas cosas. Observe el tipo de aferramiento que existe y luego, como en el sutra que nos envió el Venerable Huimin, reconozca: "Está bien, está el sentimiento de pavor, o está el sentimiento de miedo". ¿Puedes sentarte allí y simplemente observar ese sentimiento? ¿Es necesario aplicar un antídoto?

 Hay miedo, así que cuando siento miedo, tomo y doy meditación. Lo encuentro muy útil cuando tengo miedo de tomar y dar porque entonces es como, “Está bien, tengo miedo; También podría asumir el miedo de todos los demás. Eso ayuda a la mente. O podrías pensar, “Me voy a sentar ahí y sentir la sensación”. Llévelo a su práctica y vea cómo puede trabajar con él.

No se siente allí y trate de asustarse, simplemente haga las visualizaciones y vea lo que surge, especialmente en su vida diaria. Es mucho más fácil. No es muy útil pensar: "Voy a sentir miedo para poder trabajar con eso". No, solo piense en la sensación de miedo que surge cuando va en un automóvil y alguien se acerca y no se sale del carril, o el miedo que siente cuando alguien dice: "Sabes, tú No puse la espátula en el lugar correcto. Oh no, hice algo mal. Sólo presta atención a lo que surge en la vida diaria. 

Dificultades con la visualización.

Luego, se escribió un libro completo sobre las dificultades en la visualización que creo que sería bueno discutir un poco aquí. Por ejemplo, puede haber un problema al visualizar vajrasattva por encima de su cabeza en lugar de frente a usted, porque parece, 'Está bien, vajrasattva's en frente de mí, puedo poner una estatua allí. Puedo cerrar los ojos. Puedo ver vajrasattva. Pero si pongo una estatua en mi cabeza, entonces para visualizar vajrasattva, tengo que poner los ojos en blanco y eso me da dolor de cabeza”. [risas] Eso es lo que hice cuando comencé a visualizar vajrasattva en mi cabeza. 

O lo pienso aquí [indicando el espacio sobre la cabeza de uno], y mis ojos están aquí o hay una cámara aquí [indicando en la parte superior de la cabeza de uno], y miro hacia arriba, y todo lo que veo es si la parte inferior de vajrasattva's de loto. O tal vez su loto ni siquiera está allí, y veo su trasero. [Risas] Disculpe, vajrasattva, me estoy poniendo un poco demasiado personal. 

La visualización no significa que estés viendo con tus ojos. Se llama visualización, pero lo que significa es "imaginar". No es como ver con los ojos, así que no pienses en ello como una cámara tomando una foto, como, "Ahí está la cámara afuera tomándome una foto con vajrasattva en mi cabeza, así que de repente estoy ahí afuera, pero todavía estoy aquí; que yo tiene vajrasattva en su cabeza? Nos enredamos tanto con estas cosas. 

Tira la cámara, tira los globos oculares. [risas] No es ninguno de esos. Se siente como si estuvieras en presencia de seres sagrados. Quieres tener la sensación de que estás en presencia de seres sagrados. Si tienes ese sentimiento, entonces no estás sentado ahí, "Está bien, ¿dónde está vajrasattva? Ahi esta. ¿Dónde está su campana? ¿Dónde está su vajra? ¿Tiene el pelo largo o el pelo corto? ¿A qué distancia de sus rodillas sostiene su campana? ¿Y si quiere estirarse?

No intente ponerlo en su idea de qué es la visualización o cuál es su idea de ver algo, porque creo que parte de la dificultad es que estamos tratando de encajar en nuestra conceptualización de algo. Alguien escribió aquí: “Enseñar, explicar meditación y el Dharma es mucho más difícil que la física, donde las cosas pueden dibujarse o escribirse en ecuaciones”. 

 Si estás acostumbrado a pensar que las cosas se dibujan en un proceso lineal o se escriben en una ecuación, y luego cuando dice: "Visualiza o imagina vajrasattva”, lo estás poniendo en una mente que conceptualiza las cosas de esa manera, es como poner una clavija cuadrada en un agujero redondo. Tenemos todos estos hábitos conceptuales que ni siquiera somos conscientes de que tenemos, hasta que nos topamos con algo como esto, y luego no podemos hacer que suceda.

Por supuesto, algunas personas tienen un tiempo más fácil con las relaciones espaciales o lo que sea. Recuerdo cuando te hacían pruebas todos los años, y te mostraban fotos de un guante como este [indicando una mano con la palma hacia abajo], y luego el guante como este [indicando una mano con la palma hacia arriba], y el guante como esto [indicando una mano girada hacia un lado]. Se suponía que debías hacer coincidir qué guantes estaban al revés y así. 

Algunas personas pueden mirar estos dibujos y pensar: “Este es un guante para la mano izquierda; este es un guante para la mano derecha”. Lo consiguen así. Otras personas miran los dibujos y dicen: "Está bien, el dibujo se ve así". Tienen que mover la mano así para colocarla en esa posición. Mientras tanto, la persona que puede visualizarlo fácilmente, está en la pregunta 94, [risas] y estás sentado ahí como, “¿El pulgar está de qué lado? Está aquí, pero ¿la palma está hacia abajo o hacia arriba? 

Con las relaciones espaciales, algunas personas tienen diferentes talentos o no, pero es como cualquier tipo de habilidad, cuanto más lo haces, puedes desarrollarlo. No podemos simplemente decir: "No tengo remedio en las relaciones espaciales, así que olvídalo". Es más como, "Eso es más difícil para mí, así que tengo que jugar con eso un poco más". Juegas con eso, y tratas de hacer eso. 

Primero, "vajrasattva en mi cabeza”—cuando finalmente pones tus globos oculares en tus ojos, no los estás girando hacia atrás. Es como, "Está bien, puedo visualizar vajrasattva, pero está mirando hacia aquí [indicando mirando hacia atrás], y se supone que debemos mirarlo de esta manera [indicando mirando hacia adelante]. Pero va hacia atrás, mirando... ¿quién está sentado detrás de mí? vajrasattva te está mirando, ¿lo sabías? ¿Dónde está ese néctar? ¿Está volviendo a la persona detrás de mí que vajrasattva me está mirando o me está penetrando?

“Bueno, me está entrando, pero me está salpicando la cabeza. no puedo meterlo en mi cuerpo.” ¿Alguna vez has tenido eso, donde no puedes obtener el néctar en tu cuerpo, y se está rodando por todo el suelo? [risas] Es como, “Estoy muy contento de que esto sea una visualización; de lo contrario, voy a tener un desastre que limpiar aquí. 

Cuando eso sucede, es como, "Oh, ¿cuál es el problema allí?" El problema es que estoy pensando en mi cuerpo como algo concreto. Si mi cuerpo es concreto, entonces, por supuesto, el néctar no puede entrar porque ¡hay concreto! No solo alrededor de mi cuerpo, pero mi todo cuerpo está hecho de hormigón. A veces nos parece así, que no puede entrar néctar. Entonces tienes que jugar un poco tratando de visualizar tu cuerpo como hueco para que el néctar pueda conseguirlo.

Es este tipo de cosas con las que juegas, y te muestra de muchas maneras cómo estás tan acostumbrado a pensar de una manera que parece que no puedes imaginar otra manera. No puedes girar ese guante así y reconocerlo como una mano derecha. Pero si practicas, puedes desarrollarlo lentamente, especialmente aquí, ya que lo importante cuando estás haciendo la visualización es no ver. vajrasattva con tus ojos. 

“Está bien, ahí está. ¿De qué color son sus bufandas? Ah, sí, azul claro y amarillo. Sí, como la bandera de Ucrania. Oh, hmm, no, no debería estar visualizando Ucrania. ¿De qué color son sus sedas celestiales? Uno meditación sesión tienen lunares; el siguiente meditación sesión son rayas; el siguiente meditación sesión, “es vajrasattva cambiarse de ropa entre sesiones? Mira lo que hace tu mente. Es realmente bastante interesante, ¿no?

Entonces es útil pensar que así es como nuestra mente también se proyecta en las personas que nos rodean. Siempre estamos proyectando—proyectando y formando opiniones. “Oh, sus sedas celestiales, están hechas de seda. Esos pobres gusanos de seda. Realmente, esto no es ambientalmente tan bueno. No deberían ser de seda. ¿Por qué los tibetanos tienen katas de seda? se supone que son personas que aprecian la vida. ¿Por qué todos los katas de seda y brocado de seda? ¿El brocado está realmente hecho de seda? Es tan rígido, ¿cómo podría estar hecho de seda? ¿Cómo hacen seda de todos modos? ¿Toman una parte y la sacan? Tu mente está en marcha, ¿no es así? 

Ayer vio a Su Santidad sentado en el trono. ¿Puedes tener alguna idea de cómo se sentiría estar sentado allí con Su Santidad frente a ti? ¿Hay algún sentimiento así? Simplemente lo ves y te sientes feliz. ¿Cómo te vas a sentir cuando estés con un ser santo? “Uh oh, estoy sentado frente a Su Santidad, ¿qué va a pensar de mí? Voy a hacer algo mal”. Está toda esta etiqueta: "¡Voy a hacer algo mal!"

Una vez hice un gran boo-boo, un gran boo-boo. Dirigí un retiro de algún tipo y luego nos dieron permiso para reunirnos con Su Santidad. Entramos, y la forma en que está dispuesta la habitación de Su Santidad es que la puerta está aquí [que indica el lado izquierdo de la habitación], el altar está allí [que indica el medio de la habitación], y luego tiene su asiento aquí [que indica el lado izquierdo de la habitación]. lado derecho de la habitación]. Luego suele haber un gran sofá y algunas otras sillas aquí atrás; de vez en cuando puede haber otra silla aquí [indicando que todos están en el lado derecho de la habitación, debajo de la silla de Su Santidad].

Entré, y él saluda a todos uno por uno, entonces estoy caminando hacia aquí, y estoy de pie en medio del sofá, porque espera hasta que Su Santidad se siente antes de sentarse. Estoy esperando allí, y luego los asistentes decían: “No, vaya más allá. Ve más allá.” Me acerqué y me dijeron: “Ve más allá. Ve más allá y siéntate”, porque toda esta gente está entrando. 

Fui más y más lejos, y fui a la última silla de la fila, y me senté. Luego, Su Santidad termina de saludar a todos, se va a sentar y dice: "Creo que está en mi silla". [risas] Fue como, "¡¡Oh!!" ¿Y entonces cómo reaccionas? Acabas de hacer un gran boo-boo, ¿cómo reaccionas? ¿Te escondes? ¿Te metes debajo del sofá? ¿Te ríes de ti mismo? ¿Te ríes de ti mismo y de lo que hiciste, y dices: “¡Uy, lo siento!”

Es útil observar todo este tipo de cosas, ver cómo trabajamos con nuestra mente y ver nuestras conceptualizaciones, porque estamos conceptualizando todo el tiempo. Ni siquiera nos damos cuenta porque estamos tan acostumbrados a pensar que las cosas encajan en este patrón. Recuerde, "el carterista ve bolsillos". 

El carterista no ve los colores de las sedas celestiales; el carterista ve los bolsillos en las sedas celestiales. Alguien que es diseñador de moda ve los colores de las sedas celestiales; no ven los bolsillos. Alguien que es ecologista empieza con esta gran cosa sobre, "Es seda, y está destruyendo vidas, y pensé que eran budistas". Así es como estamos habituados a conceptualizar las cosas.

Simplemente relájate, y ahí estás en presencia de vajrasattva- quién es tu amigo, quién no te va a juzgar, quién no va a decir: "Sabes, se supone que debo mirar en la otra dirección sobre tu cabeza". A Su Santidad le encanta contar la historia de una persona que se le acercó y le dijo: "Sabe, estaba tratando de visualizar a la deidad en mi cabeza, pero soy calvo y se me caía". [Risas] Pobre vajrasattvase me está cayendo de la cabeza. Alguien más entró y le dijo a Su Santidad: "Estoy tratando de visualizar vajrasattva en mi cabeza, pero lo mejor que puedo hacer es que estaba sentado en vajrasattva¡la cabeza! [risa] 

Todos pasamos por esto, así que relájate. No significa que tenga que obtener todos los detalles de cómo se ve algo. si estás usando vajrasattva como su objeto para desarrollar la serenidad, recomendaría poner vajrasattva frente a usted en lugar de encima de su cabeza. Está bien. Puede sentarse frente a ti. Él puede enviar el néctar de esta manera. Pero la idea de por qué vajrasattva está en tu cabeza es eso vajrasattva es una extensión de ti, no algo separado. 

Estás en contacto directo, así que ese néctar baja directamente a tu corazón y llena todo tu ser. cuerpo—no solo tu corazón sino todo tu cuerpo. Una vez más, no es esta cosa de, "Bien, ¿qué tan rápido está bajando el néctar? ¿Es como zumbido! ¿O es como goteo, goteo, goteo? Relájate. Si se cae en uno meditación sesión de una manera y de otra meditación sesión de otra manera, está bien.

Audiencia: Quería compartir cómo he cambiado haciendo visualizaciones. Al principio, era muy exacto. Tenía que ser perfecto, y me di cuenta de que estaba forzando mucho los músculos de los ojos, pero eso estaba produciendo mucha tensión. ¿Ahora siento que estoy usando una parte diferente de mi cerebro? Es más como cuando estoy soñando o cuando las imágenes surgen de forma natural, y siento que es una facultad muy diferente del cerebro o de la mente la que está en juego, y también hay más imaginación y apertura. De alguna manera dejas que estas cosas emerjan; usted no controla el proceso por completo. De esa manera, puede obtener información más profunda sobre lo que sucede dentro de usted.

VTC: Sí, mientras que si estás pensando, “Tengo que hacerlo perfecto”—“Dijeron que debería ser así de grande. Oh, eso es demasiado grande. Para mí, vajrasattva ser tan grande es demasiado grande. Me gusta vajrasattva así de grande. ¡Pero dijeron que lo hicieran así de grande! Oh no, lo estoy haciendo mal. Pero, ¿puede ser más pequeño? Oh no, no estoy siguiendo instrucciones; No estoy haciendo esto bien. Esto es un desastre."

Mira cómo tu mente es tan exigente contigo mismo. “¿Por qué no puedo vajrasattva ser mas pequeño? De acuerdo, es más pequeño, ¿exactamente cuánto mide? cuando estas imaginando vajrasattva en tu cabeza, ¿puedes medir qué tan grande es eso? vajrasattva en tu cabeza está? ¿Puedes medir eso? No. Si estás sentado allí visualizando vajrasattva, ¿puedes tomar una regla y medir qué tan grande es vajrasattva ¿es? No puedo. Realmente no importa. 

Otra cosa que es difícil acerca de la visualización es que nunca podemos pensar en estar en presencia de alguien que no nos esté juzgando, de alguien que nos esté mirando con compasión. Has estado haciendo la visualización del refugio durante años, incluso visualizando de frente, pero ¿son los Buda, Yhe Tsongkhapa, ¿alguno de ellos te mira con compasión? ¿O los miras como, “Uh oh, figuras de autoridad. Me miran como, 'Dices que eres refugiarse en mí, ¿qué está pasando realmente en tu mente? No creo que realmente tengas refugio. No sabes nada'”. 

¿Te están mirando de esa manera? ¿Te imaginas a alguien mirándote con compasión? ¿Cómo se ve o cómo se siente imaginar a alguien mirándote con compasión? ¿Puedes siquiera imaginar lo que se siente? ¿Podemos dejar entrar en nuestro corazón lo que se siente cuando alguien nos mira sin juzgar, con total comprensión y realmente preocupándose por nosotros? No les importa cómo nos desempeñamos o cómo nos vemos o cuál es nuestro estado o qué puntaje obtenemos en la prueba. Nada de eso importa a los Budas; simplemente nos miran con amabilidad. ¿Podemos dejar que eso entre en nuestro corazón?

Audiencia: pasé un entero vajrasattva retirarse donde vajrasattva fue la encarnación de mi mente autocrítica, y por eso tardé tanto; Estuve peleando todo el camino. Lo que encontré realmente útil fue volver a cómo has escrito el meditación en Buda in Perla de Sabiduría I. Pasé mucho tiempo pensando en las cualidades del amor y la compasión infinitos: ¿cómo es tener una mente así? Pasé mucho tiempo con eso. 

Luego, “Imagínate que esas cualidades están encarnadas físicamente”, ¡guau! Eso realmente me ayudó. Me llevó mucho tiempo tratar de conseguir esa sensación. Entonces dejé de ser como, "Debe ser exacto o perfecto". Que amable es el Buda! Si puedes leer, puedes conectarte con compasión como esta en este tipo de simbología. Cambió totalmente mi relación, así que recomiendo ir a la página 19 del Libro Azul. Realmente me ayudó tomarme mi tiempo con esos dos párrafos.

VTC: Sí, y es importante realmente desarmar esa mente que asume que todos los que nos miran nos juzgan por una cosa u otra —cómo te ves, cómo puntúas— y en su lugar imaginar esas cualidades encarnadas de una manera física. Requiere algo de trabajo, y tienes que relajarte. Cuando intentas ser perfecto, es difícil relajarse. ¿no es así?

[Venerable Chodron imita colocar las manos en posición de oración pero hacerlo con tanto enfoque en ser perfecto que hace que la tarea sea incómoda y conduce a angustia emocional]: “Está bien, ¿cómo hago esto? ¿Cómo hago esto?" [Risas] Ríete de ti mismo. Tienes que aprender a reírte de ti mismo. Tenemos que aprender a relajar la mente, y es difícil porque muchas veces ni siquiera somos conscientes de lo tensos que somos y de cómo queremos poner todo en cajas. 

Vivir en comunidad te hará cambiar porque sigues llamando. Mi madre solía decir: “No te golpees la cabeza contra la pared”. Bueno, cuando vives en una comunidad, sigues golpeándote la cabeza contra la pared. "¿Qué hace esa pared allí?" Entonces, “el horario debería ser así, ¿por qué está cambiando?” 

Hace dos días, lo que hacemos el jueves por la tarde lo tenemos que hacer el miércoles por la tarde: “Pero, pero, yo estaba planeando que mi tarde del miércoles fuera así; No estoy listo para hacer eso y dar la retroalimentación. No estoy listo para aceptar los comentarios. No lo tengo todo escrito, todo lo que voy a decir. De todos modos, no quería hacerlo entonces y ¿por qué cambiaron el horario de todos modos? ¡Toda esta gente que siempre dice, 'no cambies el horario', y luego lo cambian!”. Bueno, esto es lo que todos nosotros pasamos viviendo aquí porque tienes tu plan para el día y luego las cosas cambian. Tienes tus pensamientos sobre la forma en que se supone que se deben hacer las cosas, y no se hacen de esa manera.

Público: Una de las cosas que ha sido más evidente a medida que pasan los años es que cuando me encuentro exhausto física y emocionalmente, y observo la cantidad de proliferación que ocurre cuando me siento, parece que estoy sentado sin hacer nada. . No sabía hasta qué punto la mente conceptual se agota a uno mismo. Empiezas a armar tu sala de audiencias; empiezas a armar tus fantasías; comienzas a armar tus argumentos, sales del pasillo y dices: “Tengo que volver a la cama. Estoy agotado." 

He estado leyendo Su Santidad' Amabilidad, claridad y perspicacia libro, y tiene un pequeño párrafo allí que dice: "Trata de darle un descanso a tu mente". Dice que disminuyas la velocidad de los pensamientos, que le des un respiro a tu mente, y habla de lo difícil que es detener la proliferación que no conduce al bienestar interno o externo. He sido más consciente de eso este invierno y más capaz de contrarrestarlo antes de que comience, y puedo ver cómo afecta mi energía y mi estado de ánimo, con la forma en que vivo aquí. ¡No puedo obtener ninguna claridad porque hablo demasiado conmigo mismo durante mi práctica y preparo todo tipo de cosas!

VTC: A veces mueves la boca cuando estás pensando. [risas] ¿Te has dado cuenta de que hace eso?

Público: Hablo solo, y eso es lo que estás viendo.

VTC: En todo esto es como la práctica nos está ayudando. La práctica es trabajar en todas estas cosas. La práctica no nos da una lista de, “Vas a encontrarte pensando en jingles comerciales que escuchaste cuando eras niño, así que sé consciente de eso. Vas a encontrarte pensando en ti mismo. Te encontrarás hablando solo. Te vas a encontrar criticando. Vas a encontrarte confundido acerca de los colores de las túnicas y—'Oh no, hazlo. vajrasattva¿Las sedas celestiales se caen tanto como se cae mi chogu? oh oh, es vajrasattva siempre va asi? La próxima vez que lo visualice, es así [Venerable Chodron indica arrojando su Chogu sobre su hombro]. Oh sí, tú y yo al mismo tiempo, vajrasattva, vamos.'"

No te dicen todo lo que te van a informar; no está todo explicado. Sería bueno si todo estuviera explicado, de modo que cuando sucedan cosas—“Oh, sí, eso es normal. Es el número 73-A que vajrasattvase me está resbalando de la cabeza, y lo tienes justo ahí [Venerable Chodron indica el centro de su cabeza]”.

 ¿Tienes ese problema? [Venerable Chodron imita vajrasattva cayendo por todos los lados de su cabeza] ¿Se desliza hacia este lado, hacia atrás, hacia adelante? O no, tengo pelo, así que se me pega en el pelo—oh no, vajrasattva¡Está atascado! Por eso dijeron que lo visualizaran con un ancho de cuatro dedos, ¿o son cuatro pulgadas? ¿Cuatro dedos, cuatro pulgadas? ¿Sobre lo mismo? No, una pulgada es... ¿dónde está? Está flotando en el espacio; no puedo tener vajrasattva flotando en el espacio!”

Público: Lo que me pasa con más frecuencia es que después de no sé cuántos mantras o malas, me doy cuenta de que he estado recitando mal. mantra principal. [risas] No recuerdo cuánto tiempo lo he estado haciendo.

VTC: ¿A quién más le ha pasado eso? Esto es lo que Purificación es sobre. Tenemos que ver la suciedad. Parte de ella ni siquiera es suciedad; es solo una pelusa, pero estorba. Tenemos que verlo para limpiarlo. 

Público: ¿Qué estamos tratando de desarrollar durante la visualización versus el canto? mantra principal versus permanecer en calma meditación versus absorción? ¿Cuáles son las principales diferencias?

VTC: Cantando mantra principal es muy útil psicológicamente, porque ¿qué estamos haciendo todo el día? Estamos imaginando cosas todo el día, y estamos hablando con nosotros mismos todo el día. En lugar de simplemente imaginar todas tus fantasías sobre esto y aquello, estás tomando esa misma facultad de imaginación, y estás imaginando vajrasattva y ser purificado. 

Tenemos esta tendencia a bla, bla, bla todo el tiempo, incluso para nosotros mismos. Tomamos eso y lo convertimos en canto mantra principal. Es tomar las cosas habituales que solemos usar de una manera muy mundana y, en cambio, dirigirlas hacia el recuerdo de la Buda. ¿En qué se diferencian? Puedes ver cuando estás desarrollando la calma mental, o lo traduzco como serenidad. meditación—que estás tratando de ser unidireccional sobre cuál es tu objeto de meditación . 

Esto es lo que está enseñando Gueshe Thabkhe, y está escrito en el volumen cuatro, "Siguiendo los Pasos del Buda." Estás visualizando algo, y luego, con serenidad o calma mental, estás poniendo tu mente en eso y desarrollando la concentración. Por supuesto, su mente se distraerá e irá a otras cosas, y usted se adormecerá; es por eso que hay todas las instrucciones sobre qué hacer cuando se siente somnoliento, qué hacer cuando comienza a deambular hacia un objeto de accesorio, qué hacer si simplemente estás distraído. 

Todo eso surge, así que ese es el propósito de su meditación. Cuando esa persona dijo "absorción", no estoy muy seguro de lo que está hablando. Hablamos de absorción meditativa, que puede ser cualquier nivel de serenidad, y podría ser un dhyana o una absorción del reino sin forma. Entonces, ¿cuál era el otro?

Público: visualización.

VTC: Sí, visualización, es como lo que dije antes. Estás tomando algo que haces normalmente que a menudo ni siquiera somos conscientes de hacer. La gente escucha "visualizar" y piensa: "No puedo visualizar". Por supuesto que podemos. Si digo: “Piensa en tu mamá”, ¿tienes una imagen de cómo se ve tu mamá? Tu madre podría haber estado muerta durante décadas, pero ¿tienes una imagen? ¿Estás viendo algo con tus ojos? ¿Sabes exactamente qué peinado tiene? No, tienes una imagen de tu mamá, y eso es visualización.

Entonces, en lugar de visualizar las cosas que incitan a la ignorancia, enfadoy accesorio, estamos visualizando un Buda que está lleno de tolerancia y amor y compasión y sabiduría. Estamos sentados en esa presencia, y luego eso Buda se disuelve en nosotros, e imaginamos tener esas mismas cualidades. ¿Cómo se sentiría ser alguien que no juzga a los demás?

 Imagine vajrasattva se disuelve en mí. Él no juzga a nadie. ¿Cómo me sentiría si no tuviera la fábrica de opiniones funcionando todo el tiempo, juzgando a la gente? ¿Cómo se sentiría mirar a las personas solo con ojos amables, con compasión? Como senitría eso? Entonces te imaginas sintiéndote así, y así es como te empieza a cambiar.

En cierto modo, es como lo que hacíamos de niños. Cuando éramos niños, imaginábamos ser todo tipo de cosas, ¿no? Se animó mucho; así es como te volviste creativo. “Imagina ser esto; imagina ser eso.” Estábamos muy acostumbrados a imaginar cosas cuando éramos niños. Aquí, estamos entrenando esa imaginación, esa verbalización, en una dirección que nos será útil.

Con eso, cerraremos esta noche. Leímos “Envejecimiento y muerte”, y la próxima semana intentaremos revisar esta sección nuevamente. ¿Ves cómo estamos procrastinando todos los viernes por la noche? ¿Parece que no podemos superar el envejecimiento y la muerte? Es como si fuéramos a posponerlo por otra semana, pero en esa semana, estamos envejeciendo y la muerte se acerca.