El antídoto universal

• Antídotos para cada una de las aflicciones
• La realización del vacío como antídoto universal
• La importancia de tener la vista correcta completa

Para continuar con el versículo 8.

Sin que estas prácticas sean contaminadas por las manchas de las ocho preocupaciones mundanas
Y al percibir todo fenómenos como ilusorio
Practicaré, sin aferrarme, para liberar a todos los seres.
De la esclavitud de la mente perturbadora, no sometida y karma.

Para evitar que estas prácticas sean contaminadas por las manchas de las ocho preocupaciones mundanas, necesitamos un antídoto muy poderoso.

Hay dos tipos de antídotos. Está el que aplicamos individualmente a diferentes aflicciones, como meditar en la impermanencia para contrarrestar accesorio; meditando en el amor o fortaleza para contrarrestar enfado. Y luego está el único antídoto universal que aplastará todas las aflicciones, y ese es la realización del vacío. A eso es a lo que nos lleva este versículo.

Si tenemos la realización del vacío, contrarresta todas las aflicciones, y una vez que las aflicciones se han hundido y muerto, entonces las ocho preocupaciones mundanas no tienen jugo, porque son las aflicciones.

La primera línea en realidad insinúa indirectamente la realización de la vacuidad. Cuando nos damos cuenta de la vacuidad, estamos entendiendo que las cosas no existen inherentemente, con su propia naturaleza autoinstituida. No estamos diciendo que las cosas sean totalmente inexistentes. Esto es bastante importante. Lo que se niega es cierto tipo de existencia, no toda la existencia.

Cuando has negado el tipo de existencia que nunca ha existido, y nunca existirá, pero en la que creemos (existencia inherente o verdadera), entonces todavía queda algo, todavía queda la existencia convencional.

En el caso de los bodhisattvas, cuando surgen de su equilibrio meditativo sobre el vacío, estos convencionalismos todavía se les aparecen, pero se les aparecen de manera diferente a la forma en que los convencionalismos se nos aparecen a nosotros, que todavía tenemos una ignorancia y un aferramiento a nosotros mismos muy groseros. A estos arya bodhisattvas les parecen ilusiones. No COMO ilusiones. Pero COMO ilusiones.

Hay una diferencia entre las ilusiones AS y las ilusiones LIKE. Las ilusiones son cosas que parecen de una manera pero existen de otra manera. Y cuando aparecen, es muy fácil que nos engañen si no sabemos qué son. Cuando éramos bebés y nos mirábamos en el espejo, pensábamos que había otro bebé en el espejo. Queríamos jugar con eso. Cuando estás montando en una atracción en Disneyland, sales de esta atracción (esto fue hace muchas décadas, no sé si es lo mismo), y miras al otro lado y hay un reflejo de ti mismo, y te ves sentado junto a un fantasma. La casa embrujada. Parece un fantasma real. Si no lo sabe, podría pensar "Oh" y mirar para ver si hay un fantasma sentado a su lado. Hasta que miras y ves que no hay un fantasma.

Pero hay muchas cosas así, que aparecen de una manera y existen de otra. Los vemos todo el tiempo. Cuando miramos las pantallas de televisión, intelectualmente sabemos que no hay personas en la pantalla, pero nos relacionamos con esa pantalla como si hubiera personas reales en ella. Nos emocionamos, le gritamos a la pantalla. Les decimos cosas a las personas en la pantalla. No hay gente allí. Pero está la apariencia de la gente.

De la misma manera, no existe inherentemente fenómenos, pero ahí está la apariencia de ellos. Entonces, en ese sentido, son como ilusiones, porque aparecen de una manera, pero no existen de la forma en que aparecen.

Cuando negamos la existencia inherente, es importante tener la comprensión completa, tener la visión completa y correcta. No es suficiente darse cuenta de la vacuidad. Tenemos que ser capaces de postular la existencia convencional después y ver las cosas como ilusiones después de que salgamos de nuestro equilibrio meditativo. Porque si no haces eso, entonces esencialmente vas a decir que tu realización de la vacuidad hizo que todo no existiera (así que no puedes ver nada cuando sales de tu equilibrio), o vas a decir: "Bueno, ese fue un buen viaje, pero en realidad las cosas todavía existen inherentemente, porque esa es la forma en que me aparecen y creo en esa apariencia".

Tienes que ajustar en ambos lados, aprende a ver el naturaleza última correctamente y aprender a ver correctamente la naturaleza convencional. Necesitamos hacer ambas cosas para obtener la vista correcta.

Cuando dice, “Y al percibir todo fenómenos como ilusorios”, lo que estamos haciendo es que estamos reconociendo que carecen de existencia inherente, pero parecen ser así, pero no creemos en la apariencia. Así existen los convencionalismos. Las cosas existen, pero no inherentemente.

Todavía tenemos que establecer esa convencionalidad. Eso es bastante importante. Porque si no establecemos los convencionalismos, entonces ¿cómo vamos a practicar, sin aferrarnos, para liberar a todos los seres de la esclavitud de la mente perturbadora y no sometida? karma, porque diremos: “No hay seres sintientes”. Si no podemos establecer la convencionalidad, entonces te das cuenta de la vacuidad, piensas que la vacuidad significa que nada existe, entonces no hay seres sintientes para tener bodhicitta por. Entonces vas, "¿Por qué cultivé bodhicitta si no hay seres sintientes? Y no hay iluminación. Y ni siquiera estoy yo. Por eso es tan importante tener la visión correcta de ambas verdades, no solo de una.

saliendo de eso meditación en equilibrio, luego percibiendo a los seres sintientes como ilusorios. También percibiendo su sufrimiento como ilusorio. Una vez más, eso no significa que su dukkha no exista. No significa que mires a los seres sintientes que tienen hambre y digas: "Oh, todo eso está solo en tu mente". O seres sintientes que están enfermos y dicen: “Bueno, tú no existes”, o “Tu enfermedad no existe”.

Esas cosas existen, pero por la forma en que las miras, no tienen la misma carga que antes. Cuando somos capaces de mirar nuestro propio sufrimiento, entonces no tiene la misma carga. Cuando miramos el sufrimiento de otros seres sintientes, no entramos en pánico, nos volvemos locos y nos deprimimos, porque vemos que es como una ilusión. Lo tomamos en serio, porque existe, pero es como una ilusión, y podemos pensar que si todos esos seres sintientes pudieran ver que su dukkha es como una ilusión, no sufrirían tanto por estas diferentes circunstancias que experimentan.

Comienzas a ver que el sufrimiento de los seres sintientes no es un hecho, no tiene por qué serlo. Es algo que depende de causas y condiciones. Las causas se pueden erradicar. Los seres sintientes pueden detener su dukkha y salir de todo eso. Entonces eres capaz de practicar sin aferrarte a seres conscientes inherentemente existentes, o dukkha inherentemente existente. Tú mismo no agarrando. Para llevar a estos seres sintientes de apariencia ilusoria, que existen, a la liberación. Eso es “liberarlos de la esclavitud de la mente perturbadora no sometida y karma."

La mente perturbadora y no subyugada se refiere a las aflicciones, la principal de las cuales es la ignorancia. Y karma, que es lo que nos lanza al próximo renacimiento y causa las diferentes experiencias que vemos.

Aflicciones y karma son la segunda de las cuatro verdades, el verdadero origen. Podemos ayudar a los seres sintientes a ver la verdad del nirvana desarrollando el verdadero camino en su mente, y de esa manera vencer verdadero dukkha y verdaderos orígenes.

Y viendo que esas cuatro verdades están vacías de existencia inherente y, sin embargo, existen en el nivel convencional.

Dicen que esto es bastante difícil. Es fácil hablar. Oh, sí, en el último nivel están vacíos de existencia inherente. En el nivel convencional existen. Es muy difícil darse cuenta de esto. Porque cada vez que decimos en el nivel convencional que existen, volvemos a captar la verdadera existencia. Porque eso es con lo que estamos tan familiarizados. Lleva un tiempo, realmente, llegar a la vista correcta. Su Santidad dice que la visión correcta es difícil de entender, pero una vez que la entiendes, meditar en ella y familiarizarte con ella lleva mucho tiempo, pero no tanto en comparación con bodhicitta, que es muy fácil de entender, pero muy difícil de meditar y transformar la mente en eso.

Esto fue escrito por Langri Tampa, y se llama Los ocho versos de la transformación del pensamiento. Muy bueno para nosotros practicar esto. Hay mucho en eso.

Sobre todo cuando tienes problemas. En lugar de simplemente levantar las manos, “¿Qué hago? ¡Quiero golpear a esa persona!” Siéntate y lee este texto. Habrá una respuesta aquí para ti si te sientas y la lees. O leer el 37 Prácticas de Bodhisattvas. Allí encontrará respuestas sobre qué hacer. Pero si solo escuchamos las enseñanzas y luego, cuando tenemos un problema, nos damos por vencidos porque no sabemos qué hacer, entonces realmente no hemos tomado las enseñanzas en nuestra propia mente. No los hemos estudiado después de haberlos escuchado. Los escribimos en el cuaderno, ponemos el cuaderno en el estante y no lo volvemos a mirar. Y tienes montones de cuadernos subiendo. Pero nunca los vuelves a mirar. Así que realmente no piensas en ellos y los aplicas a tu vida, o meditar en ellos y transforma tu mente. Es muy importante hacer esto. Solo escuchar las enseñanzas no es suficiente. Y nadie más puede hacer la práctica por nosotros. Tenemos que hacerlo nosotros mismos. Puedes contratar a alguien para que te lave la ropa, lave los platos, corte el césped o plante los árboles. Pero no podemos contratar a alguien para que practique para nosotros.