Tonglen: Tomar y dar

• Una visión general básica del tomar y dar meditación
• Qué significa "dukkha"
• Trabajando con la mente que tiembla al hacer esto meditación

Este versículo habla de tomar y dar meditación. Tonglen, en tibetano. Esto es muy poderoso. Sus raíces se encuentran en Nagarjuna, en un verso en Guirnalda preciosa. Y luego, por supuesto, Shantideva habló más al respecto. Está en el linaje de igualarse e intercambiarse con los demás.

La explicación más extensa que he visto al respecto la dio Khensur Jampa Tegchok en el Capítulo 11 de Transformando la adversidad en alegría y coraje. Lo recomiendo encarecidamente. No puedo dar una versión detallada de eso ahora. Ese libro es realmente bastante increíble, la cantidad de detalles en los que entró.

Básicamente, lo que está sucediendo en el tomar y dar meditación Está diseñado para ayudarnos a generar amor y compasión, y aumentar la fuerza de nuestro amor y compasión. El amor es el deseo de que otros seres tengan felicidad y sus causas. La compasión es el deseo de que estén libres del sufrimiento y sus causas. La forma en que se hace es imaginar a un individuo o un grupo de personas y pensar en el tipo de dukkha que tienen.

Recuerde, dukkha no solo significa “ay” de sufrimiento. No significa que estén enfermos o deprimidos. Podría significar eso. Pero también podría significar el dukkha del cambio, que cualquier felicidad que tengan se desvanece y puede convertirse fácilmente en dolor real. Y luego el tercer tipo de dukkha, que simplemente teniendo un cuerpo y la mente, los cinco agregados, bajo el poder de las aflicciones y karma es insatisfactorio. Cuando hagamos esto, queremos asegurarnos de incluir los tres. Que no estamos solo enfocados en el dolor que todos pueden reconocer.

Para generar compasión por los seres que experimentan cualquier forma de dukkha en la que estemos pensando en ese momento e imaginamos que los deja en forma de contaminación, y luego inhalamos esa contaminación. La contaminación no solo entra dentro de nosotros y se queda ahí y nos deprime y enferma. Más bien, mientras lo inhalamos, se transforma en un rayo e imaginamos nuestro propio egocentrismo como un bulto en nuestro corazón, y al inhalar el sufrimiento de los demás, se transforma en ese rayo, golpea el bulto de egocentrismo y la ignorancia egoísta en nuestro propio corazón, y lo hace estallar por completo.

A algunas personas no les gusta esa imagen de algo golpeándolo y luego destruyéndolo. Prefieren una imagen de algún tipo de jabón orgánico que cuando inhalas la contaminación se convierte en eso y luego disuelve el bulto, como una especie de Ajax saludable. Depende de qué tipo de imagen te hable. Las personas tienen diferentes sentimientos acerca de esto.

Básicamente, lo que estamos haciendo es tomar lo que otros no quieren, que es su sufrimiento, su dukkha, y usarlo para destruir lo que no queremos, que es nuestro. egocentrismo y nuestra propia ignorancia egoísta. Esa es la toma de parte, estamos asumiendo la miseria de los demás, el dukkha de los demás.

Después de que el bulto en nuestro corazón se haya disuelto por completo, desterrado, explotado (cualquiera que sea la imagen que quieras usar), simplemente descansas con este sentimiento abierto en tu propio corazón, sin ningún aferramiento propio, sin ninguna egocentrismo. Dentro de ese espacio abierto en tu corazón, generas amor, el deseo de que los seres sintientes tengan felicidad y sus causas, e irradias ese amor hacia ellos.

Usando lo que no quieren para destruir lo que no queremos en el tomar parte. Luego, en la parte de dar, estamos usando las cosas a las que normalmente estamos apegados, las cosas a las que nuestro aferramiento propio y egocentrismo nos aferramos, y estamos imaginando esas cosas siendo transformadas y agrandadas, y dadas a todos los seres sintientes en la forma de cualquier cosa que los seres sintientes necesiten.

damos nuestro cuerpo, nuestras posesiones, y nuestro mérito, nuestra virtud.

Al dar nuestro cuerpo, nos imaginamos esto cuerpo transformándose en una multitud de cuerpos diferentes. O en cualquier cosa que los seres sintientes necesiten. Me resulta útil pensar en el cuerpo convirtiéndote en muchos otros cuerpos, muchas otras personas, para que puedas dar a los seres sintientes las relaciones que necesitan. Si necesitan un médico, nos convertimos en médicos. Si necesitan un amigo, irradiamos como un amigo. Si necesitan una mascota, irradiamos como eso. Una especie de ser vivo. dando nuestro cuerpo. Esto es muy efectivo para reducir accesorio para nuestro cuerpo, que tenemos mucho.

Entonces damos nuestras posesiones. Todas nuestras posesiones, todas nuestras riquezas. No guardarnos un poco debajo de la alfombra para un día lluvioso. Imagina darlo todo. Y de nuevo, se transforma en lo que otros seres sintientes necesitan. Si alguien necesita una aspiradora, tus posesiones, le das una aspiradora. Transformas tus posesiones en cualquier cosa que los demás necesiten y que no les ayude a crear cosas negativas. karma. Estás dando sabiamente. No es solo que alguien quiera un hilo de pescar y algo de carnada. No vas a dar eso. O alguien quiere algunos intoxicantes. No, no vamos a dar eso. Pero cualquier cosa que podamos darles, que ellos necesiten, eso aliviará su sufrimiento. Eso es principalmente sufrimiento temporal.

También damos nuestro mérito. Toda la virtud que hemos creado a través de nuestra práctica. Y como sabemos, trabajamos duro para crear mérito. Y dar esto, pensando que se manifiesta en forma de todo lo que necesitan los seres sintientes, pero especialmente lo que necesitan para practicar el Dharma. Nuestro mérito puede manifestarse como maestros para ellos, como libros, como circunstancias propicias. Incluso usted piensa que puede darles una mente que esté abierta a escuchar la Buda's enseñanza, una mente que tiene fe, una mente que es inteligente y puede examinar las enseñanzas. Realmente nos hace pensar en qué es lo que necesitan los seres sintientes para practicar el Dharma.

Al dar nuestro mérito y transformarlo en lo que los seres sintientes necesitan de esta manera, imaginamos que se convierten en budas completamente despiertos. Y luego nos regocijamos. Y cuando les hemos dado nuestro cuerpo y posesiones, imaginamos que sus necesidades mundanas están satisfechas, y de nuevo nos regocijamos. Esa es la parte de dar de la meditación.

Lo describí brevemente. Hay mucho más. Porque podemos dar a las personas. Damos al medio ambiente. Damos no solo a los seres sintientes ordinarios, sino que damos a los aryas, damos a todos los diferentes tipos de seres sintientes.

A veces las personas dicen que les da miedo la idea de dar, o la idea de tomar: “Si asumo el sufrimiento de alguien, entonces voy a contraer su cáncer o voy a contraer su enfermedad renal”. A menudo se les dice: "No se preocupen, porque en realidad no podemos asumir la responsabilidad de otra persona". karma y experimentarlo nosotros mismos.” Cada ser experimenta los resultados de sus propias acciones.

Pero cuando surge ese nerviosismo, como, "Oh no, realmente no quiero tomarlo, porque entonces me voy a enfermar", entonces eso está señalando nuestra egocentrismo y nuestro aferramiento propio, y eso es exactamente lo que el meditación está diseñado para superar. Entonces, si surge ese miedo, ese es el punto en el que realmente debemos detenernos y realizar todas las meditaciones sobre bodhicitta desarrollar realmente nuestro amor y compasión para que estemos dispuestos a intercambiarnos a nosotros mismos ya los demás. Si ayudarlos implica hacerse cargo de su enfermedad, estaremos encantados de hacerlo. Lo mismo con la parte de dar. Si beneficiar a los seres sintientes implica dar nuestra vida, nuestras posesiones, nuestros cuerpo, nuestro mérito, entonces estamos felices de hacerlo.

A mucha gente le gusta esto meditación porque te hace sentir bien. Estás tomando su sufrimiento, dándoles su felicidad, y eso es bueno. Pero tengo la ligera sospecha de que el meditación en realidad se supone que invoca todos esos lugares en los que estamos muy atascados, donde no queremos dar y no queremos tomar, porque nos lo señala. “Si es tan fácil de imaginar, doy mi cuerpo, posesiones y méritos a todos estos seres sintientes, y todos ellos se convierten en budas, y viven felices todos los días…. Pero no me pidas uno de mis sujetapapeles de plástico. Te daré un sujetapapeles de metal, pero estoy apegado a los de plástico. No me pidas eso. Pero te daré todas estas otras cosas, mi corazón está bien abierto, no egocentrismo….” Me pregunto, si nos sentimos tan dichosos haciendo esto meditación, ¿qué tan efectivo es si después no podemos dar ni nuestros clips de plástico?

Ahora la gente piensa: "Oh, qué ejemplo tan ridículo". Chequeo. Comprueba lo que no estás dispuesto a dar y lo fácil que es…. Tu amigo necesita que te preste un par de calcetines. ¿Les das el buen par de calcetines? ¿O les das un par de calcetines agujereados? Aunque solo los tomen prestados. Por si acaso no los devuelven. ¿Qué calcetines les vas a dar? Cuando damos un que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda, ¿damos la fruta bonita, o damos la fruta que está un poco golpeada?

Creo que el propósito de esto meditación es hacernos pensar un poco más profundo, no solo en el espacio en Peter Pan felicidad, pero para mirar realmente. "¿Cómo me siento? Me imagino dando mis posesiones”. Incluso que sea lo que sea a lo que estamos muy apegados, que probablemente no hayas usado en cinco años, pero que no puedes regalar. Y las cosas que usamos ayer, que no estamos dispuestos a regalar.

Y luego nuestro cuerpo. regalar mi cuerpo? ¿Qué tan difícil es, cuando te ha tomado años dejarte crecer el cabello, cortarte el cabello? E incluso regalar tu cabello. Que en realidad ni siquiera es parte de tu cuerpo. Son cosas muertas y orgánicas. Está bien, tal vez te dé mis uñas. Pero no quiero ir al banco de sangre. Y realmente no quiero que tomes uno de mis riñones. ¿Estamos dispuestos?

Antes de ordenarme, tenía el pelo muy largo. Me tomó años cultivarlo. Mi pensamiento de cortarlo, era imposible. No puedo cortarme el pelo. Tuve que trabajar realmente en eso en mis meditaciones para hacer eso.

Podemos apegarnos a cualquier cosa. Pensamos: "Oh, soy tan generoso, necesitas papel higiénico, aquí hay mucho papel higiénico". Excepto cuando estás en la olla y es el último poco en el rollo, y ya no hay más en el baño. Entonces nuestro accesorio por unos cuadrados de papel higiénico se vuelve muy fuerte. ¿no es así?

Es muy interesante hacer esto de verdad. meditación y tratar de superar aquellas áreas donde nuestro egocentrismo realmente está aguantando.

Si nos aferramos a las ideas. Eres una persona a la que le gustan las tazas boca abajo en la cocina. Regala una cocina con las tazas boca arriba. ¿Puedes hacer eso? Pues sí, se lo estoy dando para que sufran la mugre. [la risa]

Es muy interesante de ver.