Nuestros maestros supremos

• El peligro de tener expectativas poco realistas
• Los seres sintientes hacen lo que hacen los seres sintientes
• Ser conscientes de nuestro sentido de derecho cuando hemos beneficiado a alguien.
• Ver a aquellos que nos han lastimado como nuestros maestros

Cuando alguien me ha beneficiado,
y en quien he puesto gran confianza,
me duele mucho,
Practicaré ver a esa persona como mi maestro supremo.

¿Cómo nos metemos en situaciones como esta, donde estamos contando con alguien y luego se desmorona?

Al pensar en esto, ¿qué está pasando? Mirando mi propia experiencia, una es que tengo expectativas poco realistas nuevamente. Estoy esperando algo de alguien que nunca confirmé con ellos, luego me decepciono cuando no lo cumplen. Eso es algo que podría estar pasando.

Una segunda cosa es que yo sí expresé esas expectativas, y hubo un acuerdo entre esa persona y yo, y luego no cumplieron el acuerdo. Y luego me siento traicionado y herido, y así sucesivamente. Sobre todo si se trataba de un acuerdo en el que había mucha implicación emocional. Si es un acuerdo comercial, está bien, te sientes un poco molesto, pero lo superas. Pero cuando hay una implicación emocional, pensabas que tenías un acuerdo, y luego la otra persona no actúa de acuerdo con él, entonces es muy, muy doloroso.

Estaba pensando en un incidente que me sucedió cuando estaba trabajando con alguien y acordamos hacer esto y aquello y lo otro, y la persona estaba realmente de acuerdo al principio, y luego decidieron que, en realidad, no No quieren serlo, y lo que era realmente importante para ellos era lo que estaban haciendo antes. Y yo estaba como, "pero pero pero..." Ahí es donde se me ocurrió la expresión de "los seres sintientes hacen lo que hacen los seres sintientes". En otras palabras, las personas tienen buenas intenciones, están interesadas, prometen. No significan nada malo. Y dicen que van a hacer algo. Pero a veces no son conscientes de sus propias tendencias, de sus propios intereses o de sus propias capacidades. Entonces prometen cosas, y luego de un tiempo simplemente dicen: "No, no lo voy a hacer". Por cualquier razón.

Allí lo que encuentro detrás es la expectativa de que la gente cumpla su palabra. La expectativa de que las personas sean consistentes. La expectativa de que la gente no cambie de opinión. Ahora, sería una buena expectativa tener, que la gente cumpla su palabra. Pero, ¿es esa una expectativa realista? ¿Que la gente siempre mantiene sus palabras? No. Porque sus mentes cambian. Las cosas pasan. Y quieren hacerlo diferente.

¿Es realista esperar que siempre sean reflexivos en sus compromisos y decisiones, y que sean muy conscientes de sus propias habilidades y capacidades, y de todas estas cosas ocultas sobre nosotros mismos que ni siquiera sabemos hasta que explotan? ¿Es justo esperar que las personas sean tan conscientes de sí mismas para que cuando se comprometan no cambien de opinión, sino que las cumplan? Eso tampoco es práctico.

Los seres sintientes son seres sintientes, y hacen lo que hacen los seres sintientes. Lo que significa que sus mentes están abrumadas por las aflicciones y karma. Y no esperar que sean influenciados por las aflicciones y karma es realmente poco realista.

¿Significa eso que nos vamos al otro extremo y no confiamos en nadie? Porque todos ellos tienen aflicciones y karma, y podrían cambiar de opinión sobre nosotros como en un chasquido de dedos, en una moneda de diez centavos. (Creo que tiene que ser el turno de un trimestre ahora, hay inflación.) Pero esperar que eso no suceda…. No, en realidad es mucho más razonable decir: “Sí, existe este acuerdo, confío en la persona hasta cierto punto para mantener ese acuerdo, pero no me sorprenderé si no lo hace, porque su mente está afligido y karma madura.” Para tener algo de sabiduría de mi parte, y no poner el listón tan alto. Póngalo como, “Está bien, dijeron que harían esto, así que les creo. “No quiero vivir una vida llena de cinismo, desconfianza y sospecha. Confío en ellos, no soy cínico. Espero esto. Pero no voy a poner todos mis huevos en una canasta y quedarme boquiabierto si no sucede así”. Simplemente porque he vivido un tiempo y tienes que reajustar tus expectativas de acuerdo a lo que la gente es capaz de hacer. Eso o sigues lastimándote una y otra vez cuando los seres sintientes están haciendo lo que hacen los seres sintientes. No son budas. Eso es otra cosa.

Otro punto que se suma es un sentido de derecho. ¿Por qué nos sentimos heridos cuando la gente traiciona nuestra confianza? “Cuando alguien a quien he beneficiado y en quien he depositado mucha confianza.” A menudo existe este sentido de derecho. "Hice tanto". Y creo que, a menudo, los padres se sienten así con sus hijos. “Hice tanto. Sacrifiqué tanto por este niño, y ahora este niño solo está haciendo… están pensando por sí mismos”. Qué indignante. “Su versión de felicidad no es lo que es mi versión de felicidad para ellos. Creo que esto debería hacerlos felices. Piensan que eso debería hacerlos felices. ¿Qué hice mal? ¿Por qué este niño es tan desagradecido? Eso es muy fácil de pasar. Y eso es porque existe este sentimiento de derecho. "Hice tanto". Sí, había una práctica de generosidad, pero nuestra generosidad tenía un poco de pegajosidad. Había algunas cuerdas adjuntas. Y la otra persona no tenía esas cuerdas. Pero seguro que los teníamos. Así que la otra persona ignora las ataduras, y entonces decimos: “¿Cómo es que rompiste todas las ataduras? Pensé que esto era lo que iba a pasar. ¿Cómo te atreves?" Ser conscientes dentro de nosotros mismos cuando ponemos cuerdas a las cosas. Cuando tenemos un sentido de derecho, y es una especie de sombra que ponemos sobre la otra persona, que hicimos esto, entonces es mejor que…. Esa es otra cosa que está pasando con este versículo.

Entonces es todo el tema de la confianza. Lo que también he visto es que muy a menudo damos confianza a las personas que no pueden soportar. Es como si tuvieras un niño de dos años y un adulto, le confiarías al adulto una caja de fósforos, pero no confiarías al niño de dos años una caja de fósforos. Eso es bastante razonable. ¿no es así? No significa que seas cínico, no significa que seas sospechoso. Significa que eres consciente de las capacidades de ambas partes. Pero a veces no somos tan conscientes de las capacidades de otra persona. O inflamos sus capacidades porque estamos tan apegados a ellos, y queremos tanto que la relación funcione, que ignoramos dónde están realmente y de lo que son capaces. Una vez más, está relacionado con expectativas poco realistas. Es darle a alguien una confianza que no puede soportar. Y muy a menudo, su incapacidad para soportarlo está justo frente a nuestras narices, pero estamos tan enamorados de ellos, o tan enamorados de la idea de cómo van a ser las cosas, que ignoramos las señales de alerta.

¿Alguna vez has ignorado las banderas rojas que ondeaban frente a tus ojos? Me he visto hacerlo. Y es como, ahí está la bandera roja, pero realmente me gusta mucho esta persona. No quiero que esa bandera roja esté allí. O me gustan tanto, y nuestra relación es tan estrecha, que los voy a ayudar para que ya no tengan ese problema. ¿Alguna vez jugaste al salvador en una relación? “Tienes este problema, pero me preocupo mucho por ti y tengo la capacidad, te voy a ayudar a cambiar. Voy a salvarte.

Cuando tomas el bodhisattva voto, hay algo tentador en eso. Si tienes tendencia a ser un salvador, el bodhisattva ideal te prepara para este tipo de cosas. “Estoy manteniendo mi bodhisattva voto. Voy a rescatarte. Puedes confiar en mi. Soy el bodhisattva….” Y no ver lo que realmente está pasando. Creo que es por eso que cuando dicen que los bodhisattvas tienen que generar los superconocimientos, donde entiendes las habilidades e intereses de las personas, y conoces sus disposiciones kármicas, y sabes lo que han hecho antes y lo que puede madurar pronto. Es por eso que necesitas eso, y por eso necesitas una mente sin accesorio. Para que realmente puedas ver, “¿Hasta qué punto soy capaz de influir en esta persona de manera positiva? No los voy a salvar. No puedo salvarlos. Pero incluso en qué medida puedo influir en ellos dado el lugar en el que se encuentran, y asegurándome de no tener una mente pegajosa que necesite que alguien me necesite a mí”. Porque eso es otra cosa, ¿no? Hay algunos puntos pegajosos en el bodhisattva ideal para los que tenemos ciertas personalidades. La personalidad del salvador. El “soy tan amable, soy tan generoso…. Vas a hacer algo por mí. Vas a corresponder a mi amor. Lo que sea que es. Es tan fácil que esas cosas entren en juego aquí. Y luego la otra persona no corresponde. Ellos no se sienten de la misma manera. No nos estaban pidiendo que los rescatemos. O si querían que los rescatemos, y luego tuvieron que hacer un trabajo que era demasiado difícil de rescatar, entonces decidieron que no querían ser rescatados después de todo. ¿Alguna vez te ha pasado eso? Estás ayudando a alguien, lo aceptan por un tiempo y luego, de repente, boom.

Tengo tantas historias. [la risa]

Justo estaba pensando aquí. Cuando fui a Singapur, había un joven que tenía un tumor cerebral. Tenía cáncer de cerebro, en realidad. Y vino a verme por ayuda. Y le escribí a mi maestro. Tengo prácticas para que las haga. Él no haría las prácticas. Pero yo dije: “Quiero hacer liberación Animal (Vivía en Singapur en ese momento), así que por favor me llevarán porque quiero hacer liberación Animal.” Esta era la única forma en que podía lograr que lo hiciera. Fuimos a lugares. Tenemos los animales. Liberamos. Le di el libro de oraciones. Dijo las oraciones. Esta era mi forma de conseguir que lo hiciera. Y luego, cuando mi maestro finalmente envió las prácticas que debía hacer, dijo que no. Él no quería eso. Y luego murió. Estaba pensando que el Dharma significaba más para él de lo que realmente significaba. Mi exageración.

Hay una cosa de hacer una pausa y realmente pensar, ¿en qué áreas puedo confiar en diferentes personas? Porque no es que tengamos que confiar en todos en todas las áreas de la vida. Cuando me subo a un avión, confío en el piloto para pilotar el avión. No confío en el piloto para otras cosas, porque no conozco al tipo. Pero puedo confiar en algunos de ustedes porque los conozco, de modo que cuando necesite algo, vendrán y me ofrecerán ayuda. Pero no confiaré en que el piloto, cuando necesite ayuda, deje lo que está haciendo y me ayude. Es una cuestión de todos los diferentes tipos de relaciones que tenemos, y en qué áreas confiamos en diferentes personas. No significa que alguien sea insuficiente, o que la relación sea insuficiente, solo porque no podemos confiar en ellos en un cierto área. Simplemente significa que es así. Esa es su capacidad. O ese es el tipo de relación que tenemos. No necesitamos poner nada en eso, como, "Oh, esa persona es tan poco confiable". Es solo que confío en ellos en esta área, pero no en esa área. Y he notado las banderas rojas y reconocido las banderas rojas, y no estoy blanqueando las banderas rojas. Porque si blanqueo las banderas rojas, lo estoy preparando.

Creo que cuando dice aquí, cuando esa persona me hiera mucho, practicaré ver a esa persona como mi maestro supremo. Nos están enseñando algo. ¿Qué nos están enseñando? Nos están enseñando acerca de nuestros pensamientos de derecho. Nos están enseñando sobre expectativas con las que no han estado de acuerdo. Nos están enseñando a ser tan rígidos en lo que esperamos de alguien, incluso cuando lo han prometido, que no esperamos que cambie. Nos están enseñando a ignorar las señales de alerta. Nos están enseñando sobre nuestra arrogancia pensando que conocemos tan bien a esa persona que podemos predecir todo sobre ella. Nuestra incapacidad para ver las cosas con claridad. Si consideramos a esa otra persona como nuestro maestro supremo, cuando ocurran estas situaciones, en lugar de sentirnos tan heridos y traicionados, diremos: “Gracias, quiero ser un bodhisattva. Me estás enseñando cosas importantes que necesito saber para ser un bodhisattva. Esta difícil situación es bodhisattva campo de entrenamiento. Y usted es mi sargento. Y al pasar por esto y ver mis errores, me volveré más fuerte por dentro. Me volveré más ingenioso. Me desharé de algunos de mis accesorio. Y entonces seré más capaz de beneficiar a las personas debido a esta situación”. Entonces, en lugar de culparlos, llorar y sentirnos heridos, diciendo: "Me traicionaste", aprendemos de la situación y salimos más fuertes gracias a ella.

Audiencia: Tengo que confesar que tengo este problema después de estar aquí tantos años. Hago suposiciones increíbles sobre las personas que han estado aquí por poco tiempo. Hago suposiciones. No aclaro cosas que hay que hacer. No los veo donde están. Solo creo que deberían estar en otro lugar. Así que continuamente les estoy dando a nuestros jóvenes, a nuestros novatos o invitados, cosas de las que ni siquiera tienen la información, ni siquiera tienen los medios, porque estoy asumiendo cosas que no son ciertas. Así que cuanto más tiempo he estado aquí, veo que hago eso. Realmente tengo que conocer a la persona donde está, en lugar de donde estoy yo. Y luego lo que pasa es que puedo ver que puedo ser mucho más astuto, mucho más observador, mucho más sensible a las capacidades de otras personas, en lugar de ponerlos a todos en esta manta, “Bueno, esto es lo que sé, y todo el mundo debería saber eso también”. Es solo una gran curva de aprendizaje aquí. Y la gente hace lo mejor que puede. Pero me doy cuenta de que mi decepción ha disminuido mucho porque veo a la gente de forma mucho más realista que antes.