El apego nos pone en peligro

• La importancia de notar las actitudes perturbadoras cuando surgen
• Darse cuenta de que las aflicciones nos ponen en peligro a nosotros mismos y a los demás.
• Reconociendo accesorio como una aflicción, aunque se siente bien

En todas las acciones examinaré mi mente
Y en el momento en que surge una actitud perturbadora
Ponerme en peligro a mí mismo y a los demás
Lo enfrentaré firmemente y lo evitaré.

Una cosa que es importante con este versículo es notar las actitudes perturbadoras. Muchas veces vienen a nuestra mente, ni siquiera los notamos, parecen normales y simplemente los representamos. Eso se debe a la falta de atención y conciencia introspectiva.

Hay otro elemento aquí. Cuando dice “ponerme en peligro a mí mismo y a los demás…” Otro problema que tenemos al remediar nuestras aflicciones es que no nos damos cuenta de que nos ponen en peligro a nosotros mismos ya los demás. Entonces surgen en nuestra mente, y aunque los notemos, no los discernimos como aflicciones, no los discernimos como dañinos. Creemos que son beneficiosos y deberían cultivarse en su lugar.

Por ejemplo, cuando tenemos accesorio en nuestra mente —a alguien o algo— nos sentimos felices, nos sentimos cercanos a ese individuo. Satisface una necesidad que tenemos de amistad, o de conexión, o lo que sea. a pesar de que es accesorio, no lo reconocemos como accesorio. O incluso si podemos decir: "Bueno, podría estar un poco apegado a esta persona", no pensamos en ello como algo dañino, porque nos sentimos felices. Nos estamos conectando con alguien más, y siempre decimos qué hay de malo en eso.

No hay nada de malo en ser feliz y conectarse con otras personas. Es el accesorio a hacer eso que crea el problema. Somos criaturas sociales, tenemos amigos, nos conectamos con la gente, nos comunicamos. Eso trae una sensación de felicidad. Excelente. los accesorio es cuando: “Esa persona es muy especial para mí, y tengo muchas ganas de estar en contacto con él. Y no quiero poner en peligro la relación, y no quiero separarme de él. Realmente satisface una necesidad profunda en mí y no hay otra forma de satisfacer esa necesidad excepto a través de esta relación”.

¿Estás viendo la diferencia entre simplemente disfrutar de la conexión (y eso es todo) y el accesorio a la persona, a la sensación placentera. También hay mucho de eso: “Soy importante para alguien. Y si soy importante para alguien, entonces mi vida vale la pena, entonces es algo bueno para mí estar aquí”.

El accesorio es muy astuto. Satisface todas esas cosas profundas que podríamos decir que son necesidades humanas normales, pero que nos apegamos al sentimiento, oa la persona, oa la situación que satisface esas (necesidades).

Realmente se necesita algo de discernimiento en nuestra propia mente para notar esto.

Hay una práctica (o un poema) de la tradición kadampa llamada “Las diez joyas más íntimas de la tradición kadampa”. Pasé algún tiempo meditando sobre esto. Fue extremadamente valioso porque realmente impacta en todo ese tipo furtivo de accesorio

Tal vez después de que terminemos este poema (si alguna vez lo hacemos) entonces haré eso,¹ porque realmente enfatiza el nivel de renuncia debemos apuntar. No lo vamos a tener inicialmente, pero debemos aspirar a eso. Habla de irse donde nadie te conoce y vivir solo. Y mientras vives solo, no piensas en todos los que dejaste atrás y los extrañas. No estás pensando en todo el mundo en el pueblo y cuánto te van a admirar por irte solo, y cuánto te van a respetar, y cuánto pueden escribirte cartas de agradecimiento y darte bolsas de tsampa o chocolate. No estás pensando en nada de eso. Tu mente está completamente en el Dharma. Y sigue y sigue y sigue. No te diré el poema completo ahora. Pero realmente afecta mucho a este tipo de cosas muy astutas. accesorio. accesorio a “Soy importante para alguien. soy necesario Y querido. soy valorado Soy especial."

Y podría decirse que es una necesidad humana regular. Pero también, es una necesidad humana regular de la gente común. No creo que los bodhisattvas se metan demasiado en eso. Porque un bodhisattvaLa atención de 's se centra en los demás, no en uno mismo. Y los bodhisattvas no necesitan la admiración, el agradecimiento o lo que sea de los demás.

También es muy interesante ver de qué se trata esas relaciones. En la cultura tibetana te vuelves cercano a otra persona ayudándote mutuamente con cuestiones prácticas. En Occidente, no es así como te acercas a la gente. Te vuelves cercano al compartir tus emociones. Al compartir sus secretos internos. Eso se convierte en la moneda que hace que las personas se sientan cercanas entre sí. No ir a pintar una casa juntos, o pasar la aspiradora juntos. Lo conseguimos a través de un intercambio emocional. Es bastante diferente en diferentes culturas. Muy diferente de esa manera. Y creo que también es diferente en diferentes épocas históricas. Para nuestros bisabuelos, no tenían tiempo para compartir emociones y volverse cercanos de esa manera. Solo estaban tratando de mantenerse con vida. Para ellos, aunque fuera en nuestra cultura, lo que acercaba a las personas era ayudarse unos a otros en elementos prácticos. Pero ahora es diferente.

El punto aquí es realmente mirar dentro y ver esas cosas. No solo para verlos, sino para preguntarnos: “Bueno, ¿cómo es eso dañino? ¿Cómo es ser especial a los ojos de otra persona, cómo es ser el amigo más cercano de esa persona, cómo es eso perjudicial para mí? ¿O a ellos? Esto es algo que realmente debemos analizar, porque inicialmente no parece dañino. De una manera mundana, no se considera dañino. En el sentido del Dharma, ahí es donde entra la desventaja, porque el accesorio a otra persona, la accesorio a sentirse especial y necesitado, se convierte en algo que nos une al samsara. Cuando hablan de los dieciséis atributos de las cuatro verdades, bajo verdadera causa, por supuesto, la principal causa verdadera del samsara es la ignorancia, pero ¿cuál es el ejemplo que se usa en los dieciséis atributos? Anhelo. es ese tipo de anhelo que nos mantiene atados al samsara.

También es ese tipo de anhelo eso es un montaje para el dolor. Porque tan pronto como estamos cerca de personas u objetos, dos cosas que están cerca deben separarse. O se van a separar porque algo se rompe, alguien muere, la amistad termina, se pelean, o alguien se va y tiene otro mejor amigo, o te aburres. Pero dos cosas que se juntan van a tener que separarse. Y cuando nos apegamos mucho de esta manera es una preparación directa para el dolor. Con seguridad. 100% prometido. A menos que seas tú quien rompa la relación, en cuyo caso te sientes bien, pero la otra persona se siente mal. Pero entonces tampoco te sientes tan bien porque te culpas a ti mismo, “Oh, se sienten tristes, yo tengo la culpa, tal vez debería volver con él, entonces se sentirá mejor”. Queremos consolarlo, a pesar de que somos nosotros quienes rompimos con ellos. ¿Somos la persona que consolará a alguien de quien estamos tratando de distanciarnos? No, no somos la persona adecuada para consolarlos.

Puedes ver cómo este tipo de anhelo y pegajosidad…. Anhelo se siente tan intenso. Solo piensa en "pegajoso". La mente es pegajosa. Y eso crea que, cada vez que hay pegajosidad, te quedas atascado.

Entonces claro surge todo: ¿Qué tengo que hacer para que esa persona sea siempre feliz? Oh, se están acercando a alguien más, yo no soy especial. Ahora estoy cerca de muchas otras personas, ya no las necesito tanto. Me siento culpable….

Todo este tipo de cosas.

Es algo de lo que realmente hay que ser conscientes como practicantes, como personas que están realmente interesadas en la liberación y el despertar.

Para las personas que ese no es su objetivo en esta vida, tal vez están practicando el Dharma porque solo quieren ser más felices, entonces esto no es tan importante. Pero definitivamente experimentarán dolor. Y eso debería hacernos despertar a nosotros también.

No esta bien. Quiero que el mundo sea diferente. Quiero accesorio ser siempre divertido, sin inconvenientes, porque accesorio me hace sentir tan bien.

Realmente comprueba si accesorio te hace sentir bien. Si accesorio el hecho Buda sentirse bien, nunca hubiera salido del palacio. Habría salido con su esposa y todas esas bailarinas y su hijo. Habría dicho: “Oh, toda la gente del reino me ama, me siento necesitado, puedo hacer tanto bien”. ¿Dónde estaríamos?

Audiencia: En la UU hemos estado hablando sobre cómo es necesario cultivar la ecuanimidad como base del amor y la compasión, como antídotos contra enfado. Y luego alguien del grupo se acercó para el Día para compartir el Dharma, se sentó a mi lado durante el almuerzo y me preguntó: “Tengo problemas con la ecuanimidad, porque ¿dónde encaja mi esposa en esta imagen? Ella tiene un lugar especial en mi corazón, hemos estado casados ​​cuarenta y tantos años. ¿Me estás diciendo que debo tratarla como a cualquier otra mujer? Estaba realmente muy preocupado por esto. Así que tengo mucha curiosidad por saber qué perspectiva compartirías.

Venerable Chodron Thubten: Hay una diferencia entre sentir ecuanimidad y actuar de la misma manera. Claramente, no tratas a tu esposa como a cualquier otra mujer. El caso es que reduzcas accesorio y reemplázalo con ecuanimidad, pero eso no significa que trates a todos de la misma manera. No tratas a alguien que tiene dos años de la misma manera que tratas a alguien que tiene treinta. Tratamos a alguien que conocemos bien de manera diferente a como tratamos a un extraño. Todavía tenemos que lidiar con los hábitos sociales y este tipo de cosas. Pero la idea es que en lugar de favorecer a algunas personas y distanciarnos de otras, sintiéndonos cerca, sintiéndonos distantes, desarrollemos un sentimiento de ecuanimidad y cercanía con todos. Pero no es la cercanía la pegajosa cercanía. Ese es el truco.

1. Una breve discusión puede ser encontrar aquí ↩