Nueve etapas de la atención sostenida

• Darse cuenta de que el samsara es impredecible por naturaleza
• Los seis poderes y los cuatro tipos de atención.
• Las características de cada una de las nueve etapas.
• La flexibilidad física y mental y la felicidad de flexibilidad mental/física
• Los atributos de serenidad o de la máquina concentración

gomchén lamrim 121: Nueve Etapas de Atención Sostenida (descargar)

Puntos de contemplación

1. Venerable Chodron comenzó la clase explicando qué significa “entrenamiento” en la práctica budista. Más que leer un libro y aprobar un examen, la capacitación es la formación del carácter. Es transformar nuestra propia mente. Está cambiando la forma en que respondemos bajo estrés para que seamos flexibles y podamos responder a las situaciones de una manera que nos beneficie a nosotros mismos y a los demás. Con esta comprensión de la formación, ofreció muchas herramientas con las que examinar nuestra propia experiencia. Tómese su tiempo para investigarlos:
   • ¿Cuál es la naturaleza del samsara? ¿Dónde en el samsara tenemos previsibilidad y estabilidad?
   • Si no hay un creador ni un yo inherentemente existente, solo seres que están bajo la influencia de las aflicciones y karma, ¿quién es el responsable de estabilizar las cosas?
   • Cuando se consideran todas las causas y condiciones que deben confluir para que surjan las situaciones, ¿es razonable pensar que usted o cualquier otra persona debería poder controlarlas?
   • Recuerde que lo único predecible que se puede tener en el samsara es que las cosas están cambiando en cada momento, que no podemos encontrar ninguna felicidad duradera en el samsara y que no existe un yo inherente.
   • Considera que si eres rígido e inflexible, no es por tu entorno y la gente que lo rodea, sino por tus propias aflicciones y falsas expectativas.
   • Cuando se sienta incómodo con la forma en que las cosas cambian en un centavo, mire su pegajoso a la permanencia y la estabilidad. En lugar de dejar que tu mente vaya a “¿Por qué las cosas son así? No deberían ser así”, ve adentro… “¿Qué me hacen hacer las creencias erróneas sobre la permanencia y la estabilidad? ¿Cómo me hacen pensar? ¿El problema es que las cosas cambian o que tenía la expectativa de que las cosas saldrían de acuerdo a mi plan? ¿Qué es lo que realmente está causando mi incomodidad?”
   • Investiga cómo se basa el samsara en el miedo, cómo a pesar de la inseguridad del samsara, estás tratando de hacer que todo sea seguro.
   • Cuando se sienta incómodo con ciertas personas, en lugar de enumerar sus malas cualidades, verifique si su propia fábrica de opiniones está trabajando horas extras.
   • Cuando no pueda soportar las sugerencias, ideas y formas de hacer las cosas de los demás, mire a lo que se está aferrando: ¿permanencia? existencia verdadera? Mira tu propia arrogancia. ¿Es tu manera la única manera de hacer las cosas?
2. Considere los seis poderes: audición, reflexión, atención plena, conciencia introspectiva, esfuerzo y familiaridad completa. ¿Cómo cada uno de éstos apoya el desarrollo de la concentración?
3. Considere los cuatro tipos de atención: enfoque estricto, enfoque interrumpido, enfoque ininterrumpido y enfoque espontáneo. En su propia mente, analice cómo uno lleva al siguiente mientras un meditador cultiva la estabilidad meditativa.
4. Considere las nueve etapas de la atención sostenida: ubicación de la mente, ubicación continua, ubicación repetida, ubicación cercana, domadura, pacificador, completamente pacificador, toma unipuntual, y colocación en equilibrio. En su propia mente, analice cómo uno lleva al siguiente mientras un meditador cultiva la estabilidad meditativa.
5. Con respecto a la primera de las nueve etapas (colocar la mente), Venerable Chodron dijo que en esta etapa la apariencia del objeto no es muy clara y la mente está plagada de pensamientos discursivos. Para lograr que la mente se quede, tenemos que aprender a retirar la mente de los objetos externos y generar atención plena en ella. Podemos comenzar este proceso ahora, en los tiempos de descanso (cuando no estamos en el cojín):
   • Considere: si se ve obligado a mirar cada vez que alguien se mueve en una habitación o hace ruido, ¿cómo afectará eso a su meditación ¿sesión? ¿Qué puedes hacer para empezar a trabajar en tu atención plena? fuera del cojín para que beneficie a su meditación sesiones? ¿Se específico?
   • Considere: si sufre de preocupación y ansiedad, ¿cómo afectará eso su meditación ¿sesión? ¿Hay ansiedades particulares que surgen repetidamente? ¿Qué son? cuando no estas meditación, comience a practicar identificando estos pensamientos simplemente como "pensamientos ansiosos" en lugar de alimentarlos.
6. Después de las nueve etapas, cultivamos la flexibilidad mental y física, seguida por la felicidad de flexibilidad mental y física. Considere lo que este tipo de capacidad de servicio del cuerpo y la mente podría ser como. ¿Cómo podría marcar una diferencia en su práctica dentro y fuera del cojín?
7. Finalmente, a medida que la estabilidad meditativa continúa aumentando, el meditador alcanza la serenidad. Considere algunos de los beneficios de la serenidad:
   • El cuerpo y la mente son flexibles y útiles
   • La mente es muy espaciosa.
   • La mente puede morar firmemente en el meditación objeto
   • Hay una sensación de gran claridad.
   • En la publicación meditación tiempo, las aflicciones no surgen con tanta fuerza o frecuencia, y anhelo porque el placer de los sentidos disminuye significativamente
   • El sueño puede transformarse en meditación
8. Entendiendo mejor el proceso de cultivar la estabilidad meditativa y los muchos beneficios de hacerlo, resuelva comenzar a cultivar esta perfección en su meditación sesiones

Queremos más previsibilidad

Estamos en medio del Gomchen. lamrim, particularmente en medio de la sección sobre cómo cultivar la serenidad. Sé que hace una semana o dos, cuando estaba enfermo, hubo una reunión comunitaria y yo no estuve allí, pero leí las notas y surgieron algunos puntos que me gustaría abordar. Ya que tenemos el “Living Vinaya"El curso será la próxima semana, no hay otro momento para abordarlo, así que pensé en hablar un poco de vez en cuando en Gomchen. lamrim enseñando.

Una de las cosas que escuché que surgió una y otra vez en las notas de la reunión comunitaria fue que la gente se preguntaba ¿qué es la capacitación? Y decían que nos gustaría tener más previsibilidad y más claridad aquí en la Abadía en nuestra vida comunitaria y en nuestra capacitación. Previsibilidad y claridad, esas palabras salieron una y otra vez en las notas. Tal vez no puedas recordar la reunión, o no puedas recordar lo que pensaste en ese entonces, porque todo ha cambiado desde entonces. Esos fueron algunos de los puntos que surgieron en la vuelta. 

Me hizo pensar: "¿Previsibilidad?" ¿Cuándo en el samsara tenemos previsibilidad? La vida en el samsara está bajo la influencia de la ignorancia, anhelo, accesorioy hostilidad. Esas no son cosas particularmente maravillosas. Y, cuando estudiamos el samsara, es natural que cambie, y cada fracción de segundo nunca permanece igual de un momento a otro. Las cosas en el samsara (creadas bajo el poder de la ignorancia) son insatisfactorias por naturaleza. En todo este proceso no existe un yo supervisor. No hay ningún yo que esté a cargo, ya sea un dios creador o un administrador del universo que esté a cargo, o un yo que nos pertenezca personalmente y que debería poder controlar las cosas. 

Dado que esto es lo que es el samsara, que es lo que estamos tratando de entender a través de nuestra lamrim  meditaciones, cuando meditamos sobre la naturaleza del samsara, ¿en qué parte del samsara hay previsibilidad? La única previsibilidad que realmente podemos ver es que las cosas cambian en cada fracción de segundo y que no vamos a encontrar ninguna felicidad definitiva y duradera en el samsara, y que no hay ningún yo en todo el proceso. Aparte de eso, ¿existe alguna previsibilidad en nuestra vida cotidiana? 

Creemos que debería haber previsibilidad. ¿No es así? Creemos que debería haberlo, pero a veces lo que pensamos no importa, porque la realidad es la que es, no importa lo que pensemos que es. Podemos pensar que debería haber previsibilidad y que el mundo realmente funcionaría mucho mejor si la gente fuera consistente, si fuera predecible, si actuara de la misma manera todo el tiempo, si pensara de la misma manera todo el tiempo, si pensara de la misma manera todo el tiempo. lo que dijeron que iban a hacer. Si las circunstancias nunca cambiaran rápidamente, el mundo no funcionaría mucho mejor. Podemos votar que así sea. Dado que lo que es el samsara y nuestro deseo de lo que debería ser samara son totalmente contradictorios, ¿entonces ante quién vamos a quejarnos de que deberían cambiar lo que es el samsara para convertirlo en lo que queremos que sea? Queremos previsibilidad, claridad y coherencia. ¿Ante quién vamos a quejarnos? 

Nos quejamos con otros seres sintientes, pero ellos están cambiando momento a momento en la naturaleza de duhkha, y tampoco tienen yo, entonces, ¿de qué nos quejamos y cuál es la fuente del lío en el que estamos? ¿Sin previsibilidad? La fuente es nuestra propia ignorancia. Si queremos hacer algo con respecto a la falta de previsibilidad, claridad y coherencia en nuestras vidas, la verdadera solución es transformar nuestra mente. No se trata de decirle al mundo cómo debería ser, porque todo el mundo ha estado diciendo que deberíamos tener más previsibilidad, coherencia y claridad durante eones. 

Es interesante pensar: "Aquí está esto que creo que es muy importante". Y la gente va a cursos de gestión y estudia cómo gestionar organizaciones para que haya más previsibilidad. ¿En cualquier organización existe un 100 por ciento de previsibilidad? Estos cursos son buenos. Son simpáticos y te enseñan cosas. Ayudan, pero ¿pueden aportar un 100 por ciento de previsibilidad? ¿Pueden decirte cuándo se va a enfermar la gente? ¿Pueden decirte cuándo la gente va a cambiar de opinión? ¿Pueden decirte cuándo se va a cortar la luz? ¿Pueden decirte cuándo va a nevar mucho y tendrás que pasar la mayor parte del día arando? 

Quizás queramos previsibilidad, pero seamos realistas. Eso es algo en lo que pensar. ¿Qué hacemos aquí en la Abadía cuando las cosas son tan impredecibles? Tengo un plan para el día y luego cambia. Hay un plan para entrenar tal o cual cosa, y luego se cambia. Hacemos un folleto para la capacitación y luego lo cambiamos. Tenemos una rotación, y luego la gente tiene algo más que hacer. Todo cambia y todo es tan impredecible en este lugar. Me esta volviendo loco. Entonces, ¿qué vas a hacer al respecto?

Las causas y condiciones hacen que la vida sea impredecible.

Si estamos en samsara, esa es nuestra responsabilidad. Podríamos empezar preguntándonos si somos predecibles. Queremos que todos en nuestro entorno sean predecibles. ¿Somos predecibles? ¿Hay alguien aquí que sea predecible? Es algo realmente para pensar que las cosas suceden debido a múltiples causas y condiciones, no sólo una causa y condición, sino muchas, muchas, muchas causas y condiciones. Es realmente alucinante cuando te sientas. Si nos sentáramos y pensáramos en todas las causas y condiciones eso nos reunió a todos para sentarnos en esta sala, entonces tendríamos que regresar, cada uno de nosotros, a través de todas nuestras vidas pasadas. 

Tendríamos que pensar en todos los que participaron en la construcción de este edificio y en todas sus vidas. Tendríamos que pensar en todos los materiales que intervienen en nuestro estar juntos y ¿de dónde vienen? Realmente nunca podríamos terminar de pensar en todas las causas y condiciones que llevó a ese momento. Es realmente imposible que nuestro cerebro abarque eso. Muchas de estas causas y condiciones vino de vidas anteriores. Ni siquiera somos conscientes de lo que son conscientemente. Al ver que hay tantas causas y condiciones¿Es realista pensar que deberíamos poder controlarlos a todos? ¿Es realista pensar que alguien más en nuestro entorno que esté a cargo debería poder controlar todas las cosas? ¿Crees que hay una persona a cargo de este monasterio? ¿Crees que todo depende de una sola persona? No, eso no puede ser. Todos desempeñamos un papel. 

Ni siquiera podemos controlar nuestras propias mentes, y mucho menos las de los demás. ¿Dónde está esta idea de "Quiero previsibilidad, control, claridad y coherencia para que todo encaje perfectamente?" Es como el plan de lección que me enseñaron a hacer en la universidad, donde tienes todo tu esquema. Ya seas ingeniero, profesor, contador o lo que sea, todo el mundo tiene un esquema. Así es como tienes que hacerlo. Tienes que completar todas estas cosas. Tenemos todo eso completado. ¿Eso garantiza que esa es la realidad? 

Simplemente estamos hablando de la realidad convencional, de que las cosas van a suceder según el formulario que completamos y el plan que desarrollamos. Esto es algo muy importante que he aprendido al ser discípulo de uno de mis maestros: tan pronto como tienes un plan, sabes lo que no va a suceder. No sabes lo que va a pasar, pero tienes la seguridad de que lo planeado no sucederá. Pero no estás seguro de qué parte del plan no sucederá. Tienes que estar cerca porque una parte del plan podría suceder cuando está planeado, pero la mayor parte no sucederá cuando está planeado. Pero no sabes cuándo sucederá. Y sólo estoy hablando de cuándo comienza la enseñanza. 

El entrenamiento es la construcción del carácter.

Eso es simple, ¿no? Haces un tiempo. Todos aparecen y comienza. No con mi maestro. Hay un plan. Sabes a qué hora se supone que debe comenzar, pero no cuentes con que comenzará entonces. No sabes cuándo empezará. Esto es entrenamiento. Creemos que el entrenamiento es ese pequeño y agradable plan, el esquema en el folleto de Anagarika o en el folleto de Bikshuni, el que tiene todos los números. Creemos que la formación es cuando estudias estas cosas aquí. Haces una prueba sobre esas cosas y, si la pasas, has sido capacitado.

Eso no es lo que yo llamo entrenamiento. Cualquiera puede leer un libro y aprobar un examen, excepto los gatitos. Leer un libro y aprobar un examen no significa que esté capacitado. El entrenamiento es la construcción del carácter. El entrenamiento es lo que ocurre aquí dentro. Y tienen todo tipo de dispositivos psicológicos para observar a las personas y comprobar sus patrones constantes para ver si actúan de cierta manera. Así es como terminé la universidad. Trabajé en proyectos de investigación en psicología. ¿Cuánto tiene eso que ver con lo que realmente es el carácter de alguien? ¿Cuánto tiene eso que ver con lo que realmente está pasando en su mente y cómo van a actuar en situaciones estresantes y cómo van a actuar cuando su ego sea desafiado? Lees un libro y apruebas el examen. ¿Así que lo que?

Cual era el nombre del monje ¿Quién estuvo en prisión durante 30 años y quién vino al DFF? Palden Gyatso. En su libro, lo recuerdo hablando de un tal Gueshe. Alguien con un doctorado en estudios budistas, que, cuando fue arrestado por los comunistas chinos y siendo interrogado por ellos, se deshizo en lágrimas y suplicó por su vida, y se puso histérico. Y Palden Gyatso observó eso y realmente lo impactó. "Vaya, esta persona ha tenido todo ese entrenamiento, y cuando las cosas se ponen feas, ¿qué pasa?" Su entrenamiento está fuera de la ventana porque el entrenamiento no estaba integrado en el ser de la persona. 

Si te sientes muy incómodo porque no tenemos un plan de lección de 108 pasos que se realizará en cuatro meses con tantas sesiones cada semana, que duran exactamente 53 minutos y 22 segundos, y tendrás la prueba, y fulano de tal, si la falta de todo eso te perturba, ese es tu entrenamiento. Esa es su práctica, porque lo que estamos tratando de crear aquí no son personas que puedan memorizar un libro y escupirlo. Estamos tratando de crear personas que sean flexibles, compasivas, que puedan responder a cualquier cosa que se les presente de una manera positiva que los beneficie a ellos mismos y a los demás. Eso es lo que estamos tratando de hacer aquí; Este es el tipo de personas que estamos tratando de crear. 

Por esa razón, las cosas no pueden ser (ni deberían ser) 100 por ciento predecibles. Nadie aquí intenta hacer las cosas impredecibles. Todos estamos tratando de hacer que las cosas sean predecibles, lo que simplemente demuestra lo falaz que es la previsibilidad. La formación consiste en aprender a adaptarse a la situación. Es aprender a no ser tan rígidos como para decir: “Esto es demasiado impredecible, es totalmente inconsistente, no está claro. Tiene que quedar claro. ¿Dónde está nuestra caja? Tengo que poner todo en una caja”. Eso es bastante triste. ¿Quién quiere estar aquí y ser así? Si eres así no es por las chinches. No es por los pavos. Y no es por nuestros amigos que nos dan de comer. No es por el otro. Si somos así es por nuestras propias aflicciones, nuestras propias falsas expectativas. Enfrentarse a estas aflicciones y falsas expectativas: eso es entrenamiento. Eso es lo que te hará cambiar.

Solo dije que nadie lo planea. No es necesario que lo hagamos. Samsara, por su propia naturaleza, hace que todo cambie. Desde que regresé de Asia, he estado planeando trabajar todos los días en este manuscrito. He vuelto cuantas semanas y he hecho 12 páginas. Ustedes son tan impredecibles todos los días. Tengo un plan y luego vienes a mí con esto, aquello y lo otro. [risa]

Piense en múltiples causas y condicionesy cómo nadie tiene el control. Luego piense también en el hecho de que las verdades veladas, las verdades convencionales, los objetos cotidianos, cuando trabajamos en la esfera de la relatividad (no me refiero a Einstein, sino simplemente a la existencia relativa, a la existencia convencional) son confusos porque todo lo que estamos el trato existe sólo por ser designado por un concepto determinado, y nada tiene esencia propia. Incluso cuando utilizamos el lenguaje para comunicarnos, sólo estamos aproximando cosas. Cuando realmente lo piensas, es sorprendente que nosotros, los seres sintientes, alguna vez lográramos comunicarnos porque lo que entendemos por diferentes palabras es muy diferente. Quiero decir, anoche, al leer el libro de debate y cómo está escrito, podías escribirlo de una manera totalmente diferente. Así que con las verdades veladas las cosas se complican. No hay una distinción clara entre esto y aquello. 

Las distinciones que hacemos son arbitrarias en muchos sentidos, y no es útil aferrarnos a esas distinciones como si existieran inherentemente, porque queremos más claridad. “¿Esta persona es esto, es aquello o es otra cosa? ¿Deberían poder leer este libro, ese libro o el otro libro? ¿Deberían sentarse aquí o deberían sentarse allí? Todo depende de con quién hables, ¿no? 

Incluso cuando decimos que vamos a sentarnos por orden de ordenación. El orden de ordenación significa muchas cosas diferentes para diferentes personas. ¿Qué pasa con algunas de las personas que no pueden sentarse en la orden de ordenación y necesitan circunstancias especiales para estar en la sala? ¿Vas a obligarlos a sentarse en el orden de ordenación sólo porque crees que así debe ser? Entonces, hay mucha gente en el piso, y aunque alguno no pueda sentarse en el piso, será mejor que se siente en orden de ordenación. Y es una persona alta, por lo que está sentada justo en el medio de la primera fila. Todos los que están sentados a su alrededor están en el suelo. Estamos sentados en orden de ordenación, pero nadie puede vernos. Y ese pobre se siente muy cohibido. Entonces todos se quejan: “No puedo ver. No puedo ver”. Luego la persona se sienta en el suelo, pero luego todo en ella le duele, así que se mueve todo el tiempo. Y se sienten avergonzados porque tienen que mudarse. 

¿Entiendes lo que estoy diciendo? Queremos previsibilidad, pero ¿qué es eso exactamente? ¿Y a qué estamos renunciando al intentar encajar todo en algún tipo de estructura rígida? Cuando no se sienta cómodo con cómo cambian las cosas en un momento, observe su pegajoso a la permanencia y la estabilidad. Y esto no sólo sucede aquí, sino que para todos los que escuchan desde lejos, es lo mismo en sus vidas. Esto no es único aquí. Entonces, en lugar de dejar que tu mente piense: “¿Por qué son las cosas así? No deberían ser así”. Vuélvelo hacia adentro y pregúntate: “Está bien, ¿a qué me estoy aferrando: a mi concepto de impermanencia, a mi concepto de estabilidad? ¿Cómo están funcionando en mi vida? ¿Qué me hacen pensar? ¿Qué me obligan a hacer?

La naturaleza del samsara

¿Cuál es realmente el problema? ¿Es que las cosas cambian de repente o que teníamos la expectativa de que todo saldría según lo planeado? ¿Cuál es el problema exactamente? Es bueno preguntarnos esto. ¿Qué es lo que realmente está causando mi malestar? Y cuando realmente profundizas, ves cuán profundo es nuestro pegajoso es, cuán basado en el miedo está el samsara y cómo estamos tratando de hacer que todo sea seguro en un entorno que es básicamente inseguro. Todos buscamos seguridad, pero ¿quién a nuestro alrededor está seguro? ¿Qué es seguro a nuestro alrededor? Es muy bueno pensar en eso y tratar de relajar un poco la mente. 

Luego, cuando te sientas incómodo con ciertas personas, en lugar de enumerar todas sus malas cualidades, revisa tu propia fábrica de opiniones. “¿Mi fábrica de opiniones está trabajando horas extras aquí? Tengo esta, aquella y otra opinión sobre alguien más, así que incluso cuando entran en la habitación, están caminando mal. No lo están haciendo bien. Están interrumpiendo mi paz”.

Chequeo de la fábrica de opiniones y su funcionamiento. Haz esto cuando no puedas soportar las sugerencias de los demás, sus ideas, sus formas de hacer las cosas: ponen los vasos al revés cuando tú quieres que los pongan del revés; empiezan las cosas cinco minutos antes cuando llegas cinco minutos tarde; piensas que algo se debe pintar de este color, y lo pintan de otro color; o quieres algo hecho así y lo hacen así. 

Espera que Internet funcione. Esperas que la persona que sale a instalar Internet lo mejore y no lo empeore. Espera que funcione perfectamente el primer día después de que la persona salió, pero funcionó peor el primer día. Funcionó peor el segundo día, y sólo al tercer día las cosas mejoraron. Y luego, al cuarto día, se cortó la electricidad y se volvió a cortar Internet. Si este tipo de cosas nos agitan y nos vuelven locos, es interesante mirar y ver: “Me estoy aferrando a la permanencia. Me estoy aferrando a la verdadera existencia”. Alguien sugiere otra forma de hacer algo y pensamos: “No me gusta esa manera. Mi forma de hacerlo es buena”. Por eso, a veces me ves dando una instrucción y la respuesta que obtengo es esa. Y luego digo: "Está bien, lo haremos a tu manera y luego aprenderás de tu propia experiencia". 

Entonces piensas: “Oh, ella es muy fácil de convencer, excepto cuando no lo es. Ella no debería ser tan fácil de convencer. Debería ser más clara y coherente. Pero cuando es clara y coherente, desearía que fuera fácil de convencer”. Además, cuando no te guste la forma en que se hacen las cosas, controla tu arrogancia. “Tengo la única forma correcta de hacer las cosas. No me gusta la forma en que estás haciendo las cosas. Está incorrecto. Simplemente haga las cosas de esta manera para que sean predecibles, consistentes y claras”.

Esto es sólo esta parte de lo que he escrito, pero creo que es suficiente por hoy. ¿Quizás demasiado por hoy? Con el Vinaya Como se acercaba el curso de formación, pensé que era importante decir estas cosas. Cada vez que le cuento a la Venerable Wuyin lo que sucede aquí, ella simplemente se ríe. Ella dice que eso sucede en todas partes. Pero no creo que queramos mostrar nuestros defectos. [risa] 

Audiencia: Ella los verá.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Exactamente.

Audiencia: Mi hermano y mi hermana pueden verlos.

VTC: ¿Quieres decir que nos criticaron? ¿Tu hermano y tu hermana nos criticaron? ¿Se dieron cuenta? ¿Qué defectos tenemos? ¡Oh, no! Mi reputación... ¡nuestra reputación! Rápido, escríbeles una carta y diles que no entendieron. 

Resumen de enseñanzas anteriores

La última vez hablamos de los Cinco Fallos, que son diferentes de los Cinco Obstáculos, y de los Ocho Antídotos. ¿Cuál es la primera falla? 

Audiencia: Pereza.

VTC: Pereza. ¿Cuáles son los antídotos, en orden? Primero está la fe o la confianza; el segundo es aspiración; tercero es el esfuerzo; El cuarto es la flexibilidad. ¿Cuál es la segunda culpa? Es olvidar la instrucción, lo que significa olvidar el objeto. Cuál es el antídoto: la atención plena. ¿Cuál es la tercera falta? Es agitación y laxitud, y el antídoto es la conciencia introspectiva. La cuarta falta es no aplicar el antídoto. ¿Y cuál es su remedio? Es aplicar el antídoto, claro. Y el quinto es aplicar demasiado el antídoto. Y su remedio es la ecuanimidad, el relax.

Luego Maitreya nos lleva a través de las Nueve Etapas de Atención Sostenida. Hay varias formas de traducirlo. Esta es la traducción de Alan: Atención Sostenida. Se me olvidan las otras traducciones. ¿Recuerdas cuáles son? Las nueve etapas juntas, las nueve etapas de algo. Pero estamos hablando de atención sostenida. Estas son nueve etapas que conducen a justo antes de generar serenidad. La novena etapa no es la serenidad. Todavía tienes que hacer algunas cosas después de la novena etapa. 

Seis poderes 

Junto a estas nueve etapas, existen seis poderes y cuatro tipos de atención que ayudan a superar diferentes problemas, diferentes fallas, y ayudan a estabilizar la mente y aclarar la mente y el objeto. El primer poder es oír, lo que significa aprender. Aprendemos las enseñanzas sobre cómo cultivar la serenidad y cómo colocar nuestra mente en el objeto de nuestra atención. meditación, según las instrucciones de nuestro profesor. Ése es el primer poder y a través de él logramos la primera etapa de atención sostenida. Pasaremos por las nueve etapas en un minuto, pero aquí solo estoy haciendo los Seis Poderes.

El segundo poder es la reflexión. A través de una reflexión repetida sobre meditación objeto, entonces somos capaces de estabilizar nuestra mente por un corto tiempo en él. Eso es lo que logra la segunda etapa de atención sostenida.

El tercer poder es la atención plena. Ahí está de nuevo nuestra amiga la atención plena. Esto es lo que hace que la mente vuelva al objeto una y otra vez. Y a través de él cumplimos la tercera etapa. Luego continuamos generando atención plena al objeto al comienzo de la sesión, y de esa manera fortalecemos y desarrollamos cierta estabilidad en el objeto y evitamos distracciones. La atención plena también nos ayuda a lograr la cuarta etapa de atención sostenida. 

El cuarto poder es la conciencia introspectiva. Ve las faltas de los pensamientos discursivos y las aflicciones y distracciones auxiliares de los objetos de los sentidos, y no permite que la mente vaya en esas direcciones. Domina y calma la mente, y se vuelve prominente durante las etapas quinta y sexta porque la conciencia introspectiva está atenta a pensamientos discursivos, aflicciones, distracciones hacia los objetos de los sentidos y, en particular, en las etapas cinco y seis, inquietud y laxitud. 

Por cierto, voy a hacer una pausa aquí por un minuto. El término que a veces se traduce excitación y otras agitación, Bhikkhu Bodhi lo traduce como inquietud. Me gusta más ese término porque con emoción pensamos que es algo bueno. Estás emocionado por algo. Estás deseando que llegue, pero aquí, al cultivar la serenidad, no, la emoción no es buena. No creo que sea una buena traducción.

Entonces agitación significa que estás agitado, y para mí hay una connotación realmente negativa sobre la agitación. Y creo que eso lo hace demasiado negativo, demasiado asqueroso. Mientras que con la inquietud, sí, estamos inquietos. No podemos quedarnos quietos. No podemos mantener nuestra mente en algo. La mente busca especialmente objetos de accesorio para soñar despierto. No podemos mantener el cuerpo y mente quieta. Por eso, después de mucha reflexión, decidí utilizar inquietud como esa traducción.

El quinto poder es, nuevamente, el esfuerzo. Vemos muchas de estas mismas cosas suceder una y otra vez. En los Antídotos de las Cinco Fallas, aquí en los Seis Poderes, y cuando pasamos por las 37 Armonías con el Despertar, estos factores mentales suben ahí. Es bastante interesante y realmente nos enfatiza que son importantes. 

El esfuerzo ejerce energía para eliminar incluso los pensamientos discursivos sutiles, las aflicciones auxiliares sutiles, y además no sólo los elimina, sino que evita que la mente se involucre en ellos. Calma la mente. El esfuerzo directamente no calma la mente, pero lo que hace es prevenir la inquietud, la laxitud, etc., que interfieren con el flujo de concentración. De esa manera, permiten al meditador enfocar la mente en el objeto y mantenerla allí. El esfuerzo destaca en las etapas séptima y octava.

El sexto poder es la completa familiaridad, y ésta es la completa familiaridad con los poderes anteriores. Cuando tienes esa completa familiaridad, entonces la mente espontáneamente permanece en samadhi. Este es el poder que está activo en la novena etapa. Esos son los Seis Poderes.

Cuatro tipos de atención

El primero es un enfoque estricto. Hay cuatro tipos de atención. Así es como la mente se relaciona con el objeto, cómo se relaciona la mente con el objeto. El primero es un enfoque estricto. En la primera y segunda etapa, cuando simplemente intentas que tu mente esté en el objeto, tienes que concentrarte firme y firmemente en el objeto. Es el primer tipo de enfoque. 

El segundo se llama enfoque interrumpido porque ahora hay más estabilidad, debido al enfoque estricto en las etapas uno y dos. Ahora nuestro enfoque en nuestro meditación objeto en las etapas tres, cuatro, cinco, seis y siete se interrumpe. Estamos en el objeto y luego llega la distracción. O estamos sobre el objeto y llega el letargo. Estamos en el objeto y llega una inquietud burda, o una inquietud sutil, o una laxitud burda, o una laxitud sutil, por lo que nuestra estabilidad se ve interrumpida. El segundo tipo de atención abarca cinco etapas.

El tercer tipo de atención es la concentración ininterrumpida. Eso está presente con la octava etapa de atención sostenida porque ahora podemos centrarnos en el objeto de forma ininterrumpida.

El cuarto tipo de atención es espontánea, y corresponde a la novena etapa, porque la mente espontáneamente va con el objeto y espontáneamente se concentra.

Maitreya habló sobre estas Nueve Etapas de Atención Sostenida en el Adorno de MahayanaSutraso mahayanasutralamkara. Estuvo muy interesante. Tengo un amigo que es Chan. monje quien enseña en San José en un centro Chan allí. Tuvimos grandes debates sobre Nagarjuna. Una vez iba a visitarlo y él estaba dando una enseñanza, así que me senté afuera y esperé. Estaba escuchando la enseñanza y ¿qué estaba enseñando él, este Chan? monje, era "Las nueve etapas de la atención sostenida" del texto de Maitreya. Estaba enseñando lo mismo que estudiamos en nuestra tradición.

Las nueve etapas

Miremos las Nueve Etapas, y nuevamente hay muchas maneras diferentes de traducir estas nueve. Elegí uno. El primero se llama colocar la mente. En esta primera etapa tenemos que identificar el objeto observado de nuestra meditación y poner la mente en ello, aunque nuestra mente no permanezca en ello por mucho tiempo, como todos sabemos. Para lograr que la mente permanezca en el objeto, tenemos que aprender a retirar la mente de los objetos externos y generar atención plena en ellos. 

Hoy temprano, la gente se distrajo cuando alguien pasó un trozo de papel con un insecto por la habitación para evitar que lo aplastaran. Si algo así nos distrae en medio de la enseñanza, entonces ¿qué va a pasar cuando nos sentemos a meditar? Si cada vez que comemos y escuchamos un sonido tenemos que girarnos y mirar quién está haciendo qué, ¿cómo afectará eso nuestra concentración cuando meditar? Hay algunas cosas que simplemente debemos entrenarnos para notar, pero no tenemos que mirarlas. No tenemos que centrarnos en eso. No tenemos que entender qué es. Porque cuando intentamos desarrollar la serenidad, necesitamos mantener la mente en un solo objeto y no dejar que vaya a todas partes. Tenemos que entrenar la mente para que no siga pensamientos y sonidos que nos distraigan. Cada vez que te pica tienes que rascarte, y cada vez que te duele la rodilla tienes que mover la pierna, y cada vez que tu cojín no está bien tienes que ajustarlo.  

Si somos tan sensibles a todo lo que nos rodea, será muy difícil desarrollar algún tipo de concentración en nuestro meditación. De manera similar, si somos una persona que se preocupa mucho o que está muy ansiosa, entonces es difícil mantener la mente en algo. La atención plena está por todas partes. La conciencia introspectiva no funciona porque cuando estamos ansiosos, cuando estamos preocupados, pasamos de un objeto a otro así, ¿no es así? ¿Lo que sucede? “Tal vez esto sea bueno, tal vez eso vaya a suceder, esto es bueno, ¿y si esto sucede? Quizás debería hacer esto. Tal vez no uso eso, ¿qué tal esto? ¿Qué hay sobre eso?" 

Su concentración en un sentido es un antídoto contra la ansiedad y la preocupación, pero en otro sentido tenemos que calmar nuestra ansiedad y nuestra preocupación si queremos poder desarrollar la concentración. Es interesante. Observa los pensamientos. Observe los pensamientos ansiosos e identifique: "Ese es un pensamiento ansioso". Ponlo en tu caja de pensamientos ansiosos. ¿Te gusta tener cajas? Ponlo en tu caja de pensamientos ansiosos: "Ese es un pensamiento ansioso". No te sientes ahí y pienses en ese pensamiento ansioso. No lo alimentes. No pienses: “Oh, nunca antes había pensado en eso. Debería porque esto puede pasar, y si eso pasa, esto puede pasar. Puede pasar lo otro y luego lo otro. Y luego esto y luego aquello. Y luego lo otro”—y nos vamos. 

Simplemente identifica un pensamiento ansioso y regresa a tu objeto. Si puedes entrenar tu mente incluso en tu vida diaria para identificar tus pensamientos ansiosos y no seguirlos, tu vida será mucho más pacífica. Simplemente identificar el pensamiento puede ayudar mucho y no creerlo. Si decimos: “Pensamiento ansioso, será mejor que preste atención porque eso realmente podría suceder”, es un pensamiento ansioso. Bajalo. 

Entonces, en la primera etapa, la apariencia del objeto no está clara. La mente está llena de pensamientos discursivos que son como las Cataratas del Niágara. Ni siquiera se puede distinguir el espacio entre ellos. Y en ese punto, a menudo pensamos: “Vaya, mi mente está muy ocupada. Nunca antes había estado tan ocupado”. Pero tiene; siempre ha estado tan ocupado. Simplemente nunca lo hemos notado. 

Es como si vives cerca de la autopista local y no notas el ruido después de un tiempo. Pero cuando vienes aquí y no escuchas el ruido que escuchas en casa, entonces piensas: “¡Oh, guau! Donde vivo es muy ruidoso. Está justo al lado de la autopista.” Pero cuando estás allí no lo escuchas. Es el mismo tipo de cosas. empiezas a meditar y se siente como: “Esta mente está loca. Es peor que antes”. No, no es peor. Es sólo que estás notando lo que está pasando.  

La segunda etapa se llama colocación continua. Nuestro primer objetivo a medida que avanzamos por estas nueve etapas es aprender a mantener nuestra atención en el objeto y no dejar que se desvíe. En otras palabras, estamos intentando conseguir algún tipo de estabilidad. A través de la práctica, a través del empoderamiento, a través del empleo del poder de la reflexión, al reflexionar repetidamente sobre el objeto, entonces la mente se vuelve capaz de permanecer en el objeto por un corto tiempo. No dice cuánto dura un tiempo corto pero, sea lo que sea (no sé si significa 20 segundos o qué), esa es la segunda etapa de atención sostenida. 

Todavía estamos muy concentrados en esa etapa para mantener la mente en el meditación objeto, aunque la mente puede permanecer en él un poco más de tiempo que antes, pero, aún así, el tiempo fuera del objeto es mayor que el tiempo que la mente permanece en el objeto en la etapa dos. Por otro lado, empezamos a calmar un poco la mente.

La tercera etapa se llama colocación repetida. Aquí nuestro objetivo es reconocer cuándo hemos perdido el objeto por distracción y volver a poner la mente en el objeto más rápidamente. Aquí las distracciones son menos. Cuando surgen, podemos reconocerlos más fácilmente y recuperar la mente.

En las etapas anteriores a la etapa tres, no podíamos recuperar inmediatamente nuestra concentración en el objeto una vez que nuestra mente se disipaba, pero ahora es cada vez más fácil recuperar la mente y mantenerla allí. Pero nuestro enfoque sigue interrumpido porque nuestra concentración no es continua y todavía se produce dispersión hacia otros pensamientos y otros objetos, aunque somos capaces de reconocerlo más rápidamente. 

La cuarta etapa se llama colocación cerrada. Verá, pasamos de colocar la mente a una colocación continua, a una colocación repetida, ahora estamos en una colocación cercana. A medida que nos familiarizamos cada vez más con el objeto (digamos la imagen visualizada del Buda, o lo que sea, entonces nuestro olvido del objeto disminuye. La atención plena se genera al comienzo de una sesión y nuestra atención permanece en el objeto de manera bastante constante sin distraernos tanto. 

La mente se aleja más fácilmente de la tierra de fantasía de todos estos objetos sensoriales que son tan atractivos y brillantes. Es mucho más fácil atraer la mente. Con la tecnología y la gente que ve las cosas tan rápido, una tras otra, y está en centros comerciales e incluso viaja y ve tantos objetos a la vez, entonces la mente se acostumbra. Está constantemente estimulado por algo nuevo y constantemente atraído hacia afuera, por lo que es más difícil llevar la mente al interior y mantenerla firme porque todos estos objetos externos son muy tentadores. Esto es especialmente cierto cuando tomas drogas; son aún más tentadores. “Mira esa flor. ¡Vaya, ese color amarillo es increíble! ¿Lo recuerdas? Están presentes una inquietud y una laxitud groseras, por lo que nuestra concentración en el objeto todavía está interrumpida, pero, sin embargo, el poder de la atención plena ha aumentado en fuerza. Es entonces cuando surge la cuarta etapa. 

La quinta etapa se llama domadura. Aquí la mente es disciplinada y domesticada, por lo que puede permanecer en el objeto casi continuamente. El poder de la conciencia introspectiva impide que la mente divague hacia diferentes emociones, pensamientos y objetos de los sentidos. La laxitud y la inquietud graves ya no son problemas, pero pueden surgir de vez en cuando. Antes de la quinta etapa, la laxitud sutil no era un problema porque era difícil lograr un enfoque único. 

No teníamos ningún problema con la laxitud sutil porque no estábamos en el nivel en el que la laxitud sutil pudiera afectar negativamente a nuestra salud. meditación. Pero ahora, la mente a veces puede quedar demasiado absorta en el objeto, de modo que surge una sutil laxitud. La laxitud sutil y la inquietud sutil pueden interrumpir nuestro enfoque, pero es mucho más fácil restaurarlo a través del poder de la conciencia introspectiva. En la quinta etapa, realmente te estás volviendo consciente de los beneficios de la concentración y realmente empiezas a disfrutarla.  

La sexta etapa se llama pacificar. Una vez más, se trata del poder de la conciencia introspectiva. Gracias a esto, nuestra convicción de que es importante abandonar la distracción se vuelve muy firme y toda resistencia y aversión por la práctica de la concentración desaparece. Antes, no estábamos tan seguros de que debieran eliminarse las distracciones porque algunas de nuestras distracciones eran bastante interesantes. Al igual que todos estos nuevos enfoques psicológicos para observar nuestra infancia, y nuevas cosas psicológicas para analizar esto y aquello, están surgiendo y son bastante interesantes, y deberíamos centrarnos en ellos. Tal vez lo necesitemos, pero tenga en cuenta que eso creará un obstáculo si estamos desarrollando la concentración. Ese tipo de cosas tendrás que mirarlas, pero no durante tus sesiones de concentración. No quieres reprimirlos y decir que no existen. Eso no es saludable. Necesitas resolverlos, pero no debes dejarte encantar por ellos. A veces nuestras cosas psicológicas son bastante encantadoras, ¿no? 

Durante la etapa anterior, el día cinco, se reforzó la concentración para eliminar la laxitud. En seis, puede que esté demasiado apretado. Cuando la concentración es demasiado estricta, nos volvemos inquietos. Cuando está demasiado flojo, tenemos laxitud o entramos en letargo. Ocasionalmente todavía puede surgir una sutil laxitud. Esta y una inquietud sutil aún pueden interrumpir el enfoque en el objeto, pero hemos madurado con la práctica. El poder de la conciencia introspectiva a veces puede identificar la inquietud y la laxitud antes de que surjan y puede abordarlas. Dicen eso de la inquietud sutil; No estás totalmente fuera del objeto, pero la mente comienza a temblar un poco. Somos capaces de identificar eso y hacer algo al respecto antes de que la mente se distraiga. Eso nos lleva o nos lleva a la sexta etapa llamada pacificar.

La séptima etapa es completamente pacificador. Así que ahora, incluso si vienen a la mente pensamientos sutiles, emociones sutiles o emociones destructivas, se apaciguan fácilmente. Entonces, la laxitud sutil y la inquietud sutil surgen de vez en cuando, por lo que nuestro enfoque aún está interrumpido, pero en la séptima etapa, mediante el poder del esfuerzo, podemos detener fácil y rápidamente la laxitud sutil y la inquietud sutil. Así que aquí, la atención plena, la conciencia introspectiva y el esfuerzo están bien desarrollados, pero aún puede ocurrir que no se apliquen los antídotos. Tienes el estado de alerta introspectivo que nota que hay algún problema con tu concentración, pero no siempre aplicas los antídotos. Eso sucede antes, pero es especialmente fuerte aquí el día siete.

La octava etapa se llama ser unidireccional. Aquí es el resultado de la atención plena y el esfuerzo; la laxitud y la inquietud no consiguen interrumpir la concentración. Nuestra concentración es ininterrumpida. Cuando nos sentamos a meditar, podemos recordar inmediatamente el objeto de meditación, y nuestra concentración permanece en ello continuamente. Sólo es necesario un poco de esfuerzo al comienzo de la sesión para discernir los detalles del objeto y colocar la mente en el objeto. Después de eso, la mente puede permanecer en el objeto simplemente mediante el poder del esfuerzo. Es entonces cuando surge la octava etapa. Entonces, nuestra concentración se ha vuelto mucho más larga aquí.

La novena etapa se llama colocación en equilibrio. A medida que avanzamos, el poder de la familiaridad total se vuelve más fuerte y ya no es necesario el esfuerzo por mantener la atención plena y la conciencia introspectiva. Ni siquiera necesitas ese pequeño esfuerzo al comienzo de la sesión como lo necesitabas en la octava etapa. Ahora, sólo el deseo de meditar es suficiente. Te sientas y surge la atención plena sobre el objeto, y la mente entra en equilibrio meditativo, donde la mente permanece sin esfuerzo y naturalmente en una concentración única sin tener que evocar deliberadamente la atención plena. 

Así de familiarizada está tu mente con el objeto y de cuán fuerte es la atención plena. No es necesario ni siquiera evocarlo. La atención al objeto aquí es espontánea. Ni siquiera es ininterrumpido en la novena etapa, y la concentración continúa durante mucho tiempo. Las conciencias sensoriales aquí están totalmente absorbidas y ya no responden a estímulos externos durante meditación. Esta novena etapa es el logro de la concentración más alta dentro del reino del deseo. Esta persona, mientras está en meditación, todavía tienen una mente en el reino de los deseos, pero es una concentración bastante fuerte. Es una similitud de serenidad, pero aún no es una serenidad plenamente calificada. 

Resumen de las nueve etapas

Las primeras tres de las nueve etapas ayudan a la mente, que generalmente fluctúa y se mueve, a permanecer en el camino. meditación objetos. Las segundas tres etapas son los medios para estabilizar la mente que ya está fijada en el objeto, aunque la tercera, la estabilidad, todavía puede verse perturbada por una gran inquietud y laxitud. Estas segundas tres etapas realmente ayudan a estabilizar la mente. Entonces, las últimas tres etapas son los medios para obtener el control total de la mente que ha alcanzado la estabilidad. 

A medida que avanzamos a través de estas nueve etapas, la fuerza de nuestra mente y el poder de meditación aumentan, la claridad y la estabilidad aumentan correspondientemente, y esto resulta en paz y felicidad mental y física. Y dicen que tu tez se vuelve joven y radiante, te sientes

ligero y vigoroso, y su dependencia de los alimentos gruesos disminuye. Todavía no has alcanzado la serenidad total.

Flexibilidad mental y física

Lo siguiente que hay que cultivar y luego alcanzar es la flexibilidad mental y la flexibilidad física, y luego el felicidad de flexibilidad física y la felicidad de flexibilidad mental. Recuerde, la flexibilidad es el antídoto completo contra la pereza. La flexibilidad a veces se traduce como flexibilidad, pero lo que significa es que la mente es muy útil. La mente no se resiste. No está lleno de resistencia. No se queja todo el tiempo. Tu mente se vuelve muy cooperativa. Sería bueno tener una mente cooperativa, ¿no? 

Todavía tenemos disfunciones físicas, que son factores que se relacionan con los vientos, o el prana, dentro del cuerpo. Esta disfunción del viento hace que el cuerpo pesado e incómodo cuando intentamos dedicarnos a la virtud. Éste es aquel en el que suena la alarma por la mañana y tu mente dice: "Uf", y tu cuerpo dice: "Necesito dormir más". A través de una mayor familiaridad con la concentración se superan las disfunciones físicas. En este momento, dicen que el cerebro se siente pesado, aunque no de una manera incómoda, y hay una sensación de hormigueo muy agradable en la parte superior de la cabeza, como si una mano cálida se pusiera en la coronilla después de afeitarse la cabeza. 

Esa sensación se produce cuando los vientos disfuncionales salen de la corona. Inmediatamente después de que se van, los estados mentales disfuncionales se superan y se logra la flexibilidad mental. La flexibilidad mental, en general, es un factor mental que acompaña a todas las mentes virtuosas y le permite dirigirse hacia un objeto virtuoso y permanecer allí. Sin embargo, aquí no estamos hablando simplemente de una vieja flexibilidad mental, sino de una flexibilidad mental especial que es la capacidad de servicio de la mente. Porque si estuviéramos hablando simplemente de cualquier vieja flexibilidad mental, está ahí con cada estado mental virtuoso, por lo que ya deberíamos haberla tenido hace mucho tiempo. Pero no, ésta es una flexibilidad mental especial que es una capacidad de servicio de la mente:

Una ligereza y claridad mental junto con la capacidad de poner la mente en cualquier objeto virtuoso en el que deseemos que esté. 

La mente ya no se resiste a ser dirigida hacia la virtud, o está muy feliz de meditar y lo disfruta. No es pensar: “¿Cuándo terminará esta sesión?” Esta flexibilidad mental especial, a su vez, induce la capacidad de servicio de los vientos que fluyen a través del cuerpo porque por la flexibilidad mental entonces los vientos que impulsan las aflicciones amainan. Y un viento de flexibilidad física impregna el cuerpo, y la cuerpoLa falta de capacidad de servicio para meditación se supera.

Esta es la flexibilidad física, que es una ligereza, una flotabilidad, una capacidad de servicio del cuerpo de manera que la cuerpo Puede usarse para cualquier actividad virtuosa que queramos sin dolor, dificultades o fatiga. Nuestro  cuerpo no es una molestia; se siente muy ligero. Y dicen que casi como si pudieras montar sobre tus propios hombros. No sé cómo se siente eso, pero cuando puedes sentirte así, entonces sabes que lo tienes. 

Eso es flexibilidad física, y esa flexibilidad física conduce inmediatamente a la felicidad de flexibilidad física, que es una sensación táctil muy dichosa. El cuerpo Se siente muy cómodo, realmente fresco y muy cooperativo, muy dócil. Luego, a medida que nuestra concentración continúa, tenemos la sensación de que el cuerpo se funde en el meditación objeto. Podrías familiarizarte tanto, acercarte tanto a tu meditación objeto que, según dicen, es casi como si la mente se fundiera en él. Y así, en ese momento, el felicidad Se experimenta una sensación de flexibilidad mental y la mente se vuelve muy feliz, muy optimista, casi demasiado. 

Aquí dicen que sientes que puedes concentrarte en cada átomo de una pared. Luego, después de eso, hay una sensación en la parte superior de nuestra cabeza. Esta vez como si una mano fría se posara sobre nuestra cabeza recién afeitada. lo mental felicidad simplemente disminuye un poco, y cuando ese mental felicidad se estabiliza, entonces tienes el no fluctuante felicidad de concentración y surge una flexibilidad mental no fluctuante. Y en ese punto has alcanzado la serenidad.

Atributos de serenidad

La serenidad también se conoce como de la máquina concentración que, en nuestro sistema, pasando de de la máquina Para concentrarte en el primer Dhyana, pasas por Siete Etapas Preparatorias, por lo que ésta es la primera. Cuando has alcanzado la serenidad, hay muchos tipos de señales. El cuerpo y la mente son flexibles y útiles; La flexibilidad física y mental surgen rápidamente cuando nos sentamos a meditar. La mente es muy espaciosa y podría permanecer firmemente en el meditación objeto de modo que ni siquiera un sonido fuerte interfiera con la concentración. Hay una sensación de gran claridad. en la publicación meditación tiempo, aunque tu mente ya no esté en de la máquina, por la influencia de haber estado en esa concentración, las aflicciones no surgen con tanta fuerza ni con tanta frecuencia, y anhelo porque el placer de los sentidos disminuye considerablemente.

El cuerpo se siente ligero y a gusto. Los cinco obstáculos ya no nos molestan. Podemos transformar el sueño en meditación, y es muy bueno. Conocí a esta mujer que escribió los libros (dos de ellos, que yo sepa) sobre los monjes del bosque tailandeses, y esto fue a principios del siglo XX. Esto fue antes de que los tailandeses talaran tanto y destruyeran su bosque, y estos monjes todavía estaban meditando allí. A veces se encontraban con un tigre, una serpiente o algún tipo de ser amenazador, y su solución era concentrarse inmediatamente, entrar inmediatamente en samadhi. Sus sentidos no funcionan. No están prestando atención a nada de esto. Permanecían en samadhi por un tiempo y cuando salían, sus cuerpo estaba bien, no fueron dañados por la serpiente, o el tigre, o lo que fuera porque parecía que estos animales podían sentir que había alguna cualidad especial en las personas que tenían este tipo de concentración. Es bastante asombroso.

Preguntas y Respuestas

Audiencia: Cuando revisábamos las notas de la semana pasada y analizamos la pereza y nuevamente uno de los antídotos era la flexibilidad, pensamos, ese es el resultado. ¿Cómo puede ser eso un antídoto desde el principio, cuando apenas puedes sentarte? ¿Cómo puede ser eso un antídoto contra la pereza? 

Venerable Chodron Thubten (VTC): No es en esas primeras etapas, porque sólo se convierte en un antídoto mucho más adelante. Por eso pasas primero por los tres primeros.

Audiencia: Dos preguntas de internet. El primero es de alguien en Singapur que quiere entender la diferencia entre atención plena y conciencia introspectiva. Continúa dando un ejemplo de lo que cree que podría significar: atención plena significa hacer ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. tres joyas todos los días, ya que esta es la actividad diaria que prometimos hacer, mientras que la conciencia introspectiva significa que no rompemos nuestra promesa y participamos continuamente en la actividad.

VTC: La atención plena tiene diferentes significados en diferentes situaciones. Si has hecho una promesa de hacer ofertas todos los días e invocas la atención plena para recordar tu compromiso de hacerlo, entonces eso es atención plena de tu compromiso. Pero la atención plena no es la mente que hace el que ofrece. Esa es una mente que se llama no-accesorio, o generosidad, o algo así. La conciencia introspectiva sería la mente que comprueba: "Oh, tengo el compromiso de tomar una decisión". que ofrece. ¿Lo he hecho hoy? ¿Lo he pensado bien y he hecho el que ofrece ¿Bueno?" Así es como se utilizaría la conciencia introspectiva en la situación de hacer una que ofrece, pero la conciencia introspectiva no hace que que ofrece. Es sólo otro factor mental que te ayuda en esa situación particular.

Audiencia: Alguien más dice que se dice que Maitreya será el próximo. BudaEntonces, ¿de dónde vienen estos escritos a los que se hace referencia? ¿Cuándo los escribió?

VTC: Hay diferentes historias en la tradición china y también en la erudición académica. Generalmente consideran a Maitreya como una persona diferente del Maitreya que será el próximo. Buda. Es como si tuvieras muchas personas llamadas John. Puedes tener muchos Maitreyas. No los confunda. Otras personas dicen que Maitreya habita en la Tierra Pura de Tushita, y que Asanga fue allí a estudiar con Maitreya y luego trajo estas enseñanzas a la tierra. Entonces, hay dos diferentes vistas en ella.

Audiencia: Dijiste que cuando estás demasiado absorto en el objeto, surge una sutil laxitud. Cuando pienso en quedar realmente absorto en un objeto, no pienso en sostenerlo sin apretar. ¿Cómo funciona? 

VTC: En primer lugar, es algo que se encuentra en una etapa mucho más avanzada de desarrollo de la concentración. El enfoque en el objeto es demasiado flojo, por lo que la mente se relaja; la intensidad de la claridad disminuye porque la mente está demasiado relajada. Luego lo aprietas. Luego lo aprietas demasiado y llega la inquietud. Por eso dicen lo floja o apretada que es como afinar la cuerda de un violín. 

Público: La primera vez que leí sobre las nueve etapas, recuerdo que me emocioné mucho porque era un esquema, una rúbrica, una estructura. Ya basta de instrucciones confusas, ¿verdad? Finalmente, aquí hay un paso a paso. Luego, después del primer retiro, me desanimé mucho porque me di cuenta: "¡Oh, estoy en la etapa uno y realmente no estoy progresando!". ¿Quizás podrías hablar sobre formas saludables de relacionarte con esquemas como este? [risa]

VTC: Es útil darse cuenta de que cuando el Buda enseña, tiene que dejar las cosas escritas desde el principio hasta el final. Definitivamente nos va a dar el resultado más alto y completo. Porque si no explica eso entonces no tendremos idea de hacia dónde vamos, y la gente que está en ese nivel no sabrá qué hacer. El problema es que nuestra mente piensa: “Oh, aquí tienes un esquema. Debería intentar llegar al final lo antes posible para poder decir que lo he hecho, tacharlo de mi lista, estar allí antes que nadie y luego presentarme como un triunfador de esto”.

Es nuestra misma vieja forma de relacionarnos con todo, para algunas personas que tienen ese tipo de forma habitual de ver cualquier cosa. “Oh, hay nueve etapas. Debería estar en la décima etapa al menos la próxima semana”. ¿En qué escenario estás? Oh no, tal vez voy a estar detrás de ellos. Oh, esto puede ser terrible si ellos llegan a esas etapas antes de que yo llegue a esas etapas, entonces mi autoestima se arruina, mi reputación se arruina”. ¿Qué clase de nota voy a obtener? Tenemos muchos viejos patrones que debemos liberar. Todo el mundo tiene viejos patrones diferentes. No todos tenemos los mismos.

Audiencia:  Solo quería decir que realmente aprecio el hecho de que simplemente no girarme y mirar todo lo que sucede a nuestro alrededor es una maravillosa primera etapa para cultivar esta cualidad, ya sean sonidos, imágenes, voces, simplemente querer saber siempre qué está pasando. . Está justo ahí. Desde el principio de la vida diaria podemos empezar a fomentar esa capacidad de mantener la mente aquí.

VTC: Y mantener la mente en cuál es nuestro negocio y no dejarlo ir a los asuntos de otras personas. [risas] Creo que hay mucho significado en nuestro precepto de mirar sólo lo que hay en tu propio cuenco de limosna y no mirar lo que hay en el cuenco de limosna de otras personas. Creo que en realidad hay un significado muy profundo en eso.