Cómo escuchar y explicar las enseñanzas del Dharma

• Cuando deseamos la felicidad de los demás, necesitamos saber qué significa la felicidad y cuáles son sus causas.
• Los beneficios de escuchar las enseñanzas del Dharma
• Tener una actitud de respeto por el Dharma y los maestros.
• Escuchar las enseñanzas apoyándose en los seis reconocimientos
• Las tres ollas defectuosas: evitar las fallas que interfieren con la escucha y la comprensión de las enseñanzas
• Los beneficios de explicar las enseñanzas
• Cómo explicar las enseñanzas del Dharma
• Generar la actitud y motivación adecuada al momento de enseñar, liderar meditacióno liderar debates
• Cómo preparar y conducir la sesión de enseñanza

gomchén lamrim 02: Cómo escuchar y explicar la enseñanza (descargar)

Tengamos una actitud realmente expansiva, pensando en lo vasto que es el universo y en cuántos seres sintientes hay. Todas estas estrellas que miramos son realmente enormes, y hay tantas cosas en el universo que no tenemos idea de que existen. Y puede haber todo tipo de seres sintientes en los seis reinos. Cada uno de ellos quiere ser feliz y no sufrir intensamente, como lo hacemos nosotros. Simplemente expande tu mente a la inmensidad del universo y luego incluye a esos seres sintientes y piensa en cómo son exactamente como tú. 

Como todos somos iguales en cuanto a desear la felicidad y no desear el sufrimiento, no podemos decir realmente: “Soy más importante que los demás” o “Lo que estoy atravesando es más doloroso que lo que están atravesando los demás”. En lugar de hacer esta diferenciación entre uno mismo y los demás, trate de pensar que la felicidad, en cualquier forma que se presente, es algo que se debe cultivar sin importar de quién sea. Y el sufrimiento es algo de lo que hay que deshacerse, sin importar de quién sea. Y recuerde que cuando esté haciendo esto, desearle felicidad a los demás no significa que estemos deseando que obtengan todo lo que quieren, porque a veces lo que los seres sintientes quieren en realidad les trae sufrimiento. Por lo tanto, tenemos que tener una mente grande cuando deseamos la felicidad de los demás, no una mente pequeña.

Recordemos nuestro potencial para despertar por completo y cultivemos la conciencia de que existe un camino que podemos seguir y practicar que conduce al despertar total. Seguir ese camino, para el beneficio de todos los seres, para poder serles más eficaces, es algo sumamente significativo en nuestras vidas. Esto es cierto especialmente porque es increíblemente difícil recibir una preciosa vida humana. Hagamos que esa sea nuestra motivación para compartir el Dharma esta noche.

Entendiendo lo que significa la felicidad

La razón por la que hago hincapié en esta idea de incluir a todos los seres sintientes es porque nos saca de nosotros mismos. Pone las cosas en perspectiva. Además, cuando deseamos que los demás sean felices, es muy importante que entendamos bien lo que significa la felicidad. De lo contrario, terminamos bastante confundidos sobre lo que deseamos para los seres sintientes. Por supuesto, deseamos que tengan comida, ropa, amigos, refugio y cosas así, pero no nos detenemos allí. Simplemente desear que los seres sintientes tengan esas cosas no resuelve su problema básico, que es que nacen una y otra vez en samara. Es una curita. Es bueno tener curitas; la gente sufre tremendamente en ese nivel, pero no resuelve el problema fundamental. Además, si simplemente pensamos en desear que los seres sintientes tengan la felicidad de esta vida, y "Que todos sus deseos se cumplan", sin calificarlo con virtuoso Si alguien quisiera desearle a ISIS que cumpla todos sus deseos, que haya un califato islámico en el mundo, que todos los guerreros de ISIS ganen todas sus batallas, que todos los países que quieran desarrollar armas nucleares tengan éxito en su empeño. Porque yo deseo que los seres sintientes tengan lo que quieren, ¿es eso lo que significa desearles felicidad a los seres sintientes? No. 

Muy a menudo, lo que los seres sensibles desean no es lo que es bueno para ellos, sino lo que crea tantos problemas. Por eso, no deseamos que todos los alcohólicos beban tanto como quieran y que todos los drogadictos consuman tanta droga como quieran para que nunca tengan que pasar por el síndrome de abstinencia. No deseamos que todos los ladrones de bancos, asesinos y personas rencorosas tengan éxito en sus acciones para que sus deseos se cumplan. Tenemos que pensar con claridad porque, de lo contrario, podemos llegar a confundirnos. 

La felicidad y las causas de la felicidad

Tenemos que pensar,

Que los seres sintientes tengan felicidad y las causas de la felicidad.

Deberíamos centrarnos especialmente en las causas de la felicidad. Y luego es importante recordar que las causas de la felicidad no son las armas nucleares, la droga, comprar una elección y todo eso. Las causas de la felicidad son estados mentales virtuosos: estados mentales libres de accesorio, libre de enfado, libre de confusión. Y es importante desear realmente que los seres sintientes tengan esos estados mentales para que puedan crear cosas buenas. karma Y entonces que bueno karma El resultado es que tengan felicidad mientras están en el samsara. Pero, sobre todo, es desear que creen las causas para encontrar el Dharma y poder practicarlo y luego obtener las realizaciones del Dharma. Queremos desearle eso a los seres sintientes para que puedan tener una felicidad genuina, no solo un montón de curitas. 

Realmente tenemos que pensar bien sobre esto. ¿De acuerdo? Porque de lo contrario, vas a algún lado y comienzas a enseñar la meditación En el caso de Afganistán, si alguien se pone a trabajar en favor de la bondad amorosa, alguien levantará la mano y dirá: “No puedo desearle felicidad a ISIS. No quiero que tengan éxito en todas sus guerras”. O podrían decir: “No quiero que Assad gane la guerra, y eso es lo que lo hará feliz”, o “No quiero que los talibanes ganen la guerra y gobiernen Afganistán, imponiendo su poder”. vistas “Debo desear que los demás tengan sus deseos cumplidos para que sean felices, y eso haría muy felices a los talibanes, pero seguro que haría muy miserables a muchas otras personas”. Si alguien te hace esa pregunta, debes ser capaz de responderla en lugar de quedarte sin palabras.

Cómo desear que los seres sintientes sean felices

Cuando pensamos en la felicidad, realmente tenemos que pensar seriamente en:

• ¿Qué significa la felicidad?
• ¿Qué es exactamente lo que deseamos para los seres sensibles?
• ¿Cual es la causa de ello?
• ¿Cómo podemos realmente desearle esto a los demás cuando los seres sintientes tienen diferentes cosas en este mundo que los hacen felices?
• ¿Qué significa desearles felicidad?

Es importante hacer esto teniendo en cuenta que hay diferentes cosas en este mundo que los hacen felices. ¿De acuerdo? Es bueno meditar Un poco sobre esto. 

Reseña

Bien, entonces volveremos a nuestro texto. gomchén lamrim Tiene cuatro lineamientos básicos:

1. El autor.
2. La grandeza del texto – que cubrimos la última vez.
3. Cómo enseñar y escuchar el texto.
4. Las etapas del camino de la práctica.

La última vez hablamos de la grandeza del autor, muy brevemente. Nos centramos más en la grandeza del texto. Ahora vamos a empezar con el apartado sobre cómo enseñar y cómo escuchar. En realidad, el apartado sobre cómo escuchar viene primero, y luego, cómo explicarlo. 

Los beneficios de escuchar las enseñanzas del Dharma

El primero trata sobre cómo escuchar las enseñanzas cuando estamos en el lado receptor. Tiene diferentes esquemas. El primer esquema trata sobre la contemplación de los beneficios de las enseñanzas. Comienza con una cita de uno de los cuentos de Jataka.¹, un verso que dice:

Quien escuche esto tendrá su mente llena de fe; se deleitará en la práctica espiritual y se mantendrá firme en ella. Su sabiduría crecerá y su ignorancia se disipará. Valdría la pena comprarlo incluso con su propia carne.

Así que, cuando escuchas las enseñanzas, si eres capaz de escuchar correctamente, tu mente se llena de fe. La fe no significa una fe incuestionable. Significa la fe que proviene de comprender las enseñanzas, ver el valor de las enseñanzas, apreciar las enseñanzas. Y entonces tu mente se llena de este sentimiento muy alegre de gran confianza en las enseñanzas. Así que es un estado mental muy feliz que realmente se construye. Nos da una sensación de estabilidad, porque realmente vemos las cualidades de las enseñanzas y vemos cómo nos llevan a la felicidad. Y entonces es como un gran alivio haber encontrado un camino que realmente funciona, que conduce a la felicidad, y que la gente ha estado practicando durante 2500 años y ha recibido los resultados. No es Joe Blow inventando algo y publicando un anuncio en el periódico de la nueva era. Es realmente algo que está probado y es verdadero. Podemos pensar en ello. Se nos anima a pensar en ello y comprenderlo. No se nos anima a apagar nuestra inteligencia, a simplemente rendirnos y creer. Se nos anima a utilizar nuestra inteligencia. Se nos anima a probar las enseñanzas y ver si funcionan. Y cuando tenemos alguna experiencia de que funcionan, eso realmente nos da una fe fuerte porque se basa en nuestra propia experiencia. Es algo en lo que podemos confiar. Ese es uno de los beneficios de escuchar las enseñanzas.

Fe, confianza y seguridad en las enseñanzas.

Se deleitarán en la práctica espiritual y serán estables en ella.

Si tenemos fe, confianza y seguridad en las enseñanzas, entonces queremos practicar y nos estabilizamos en nuestra práctica. Muchos de nosotros somos como yo-yos en nuestra práctica. Obtenemos estos grandes impulsos de energía: ¡GUAU! Hago 1000 postraciones y luego estoy agotado. Así que, sentémonos, pongamos los pies en alto, miremos un poco la televisión y comamos un donut de chocolate. ¿Correcto? Y las prácticas del Dharma se van por la ventana. Y luego, después de unos días de comer donuts de chocolate, nos sentimos mal del estómago. Y entonces pensamos: "Tal vez debería postrarme para deshacerme de esta grasa extra que acabo de ganar". Esa no es la razón correcta para hacer postraciones. Cuando realmente escuchamos las enseñanzas y las tomamos en nuestro corazón y tenemos esa confianza que proviene de la comprensión, que proviene de la experiencia, entonces nuestra práctica se estabiliza.

Autodisciplina

A veces, para que nuestra práctica se estabilice, necesitamos un poco de autodisciplina. O tal vez necesitemos mucha autodisciplina. [risas] Ese es el beneficio de vivir en una comunidad, porque cuando suena la campana, todos se levantan a la misma hora y todos van al pasillo a la misma hora, y si no estás allí, alguien vendrá a verte y se asegurará de que no estés enfermo. Se vuelve más fácil practicar porque eso es lo que todos los demás están haciendo. Cuando estás solo, realmente se requiere mucha más autodisciplina. Tienes que levantarte de la cama y sentarte en el cojín, a menos que tengas la suerte de tener un gato que te despierte. Pero entonces tienes que enseñarle al gato a despertarte a las cinco en lugar de a las dos. [risas] Por lo tanto, es importante estabilizar nuestra práctica. 

Nuestra práctica se convierte en parte de nuestro día y parte de nuestra vida.

Y entonces nuestra práctica realmente se convierte en parte de nuestro día y de nuestra vida. No la extrañamos. De la misma manera que alimentamos nuestra cuerpo Cada día, al comer nuestras comidas, alimentamos nuestro corazón cada día al hacer nuestra práctica. Simplemente se convierte en lo que hacemos. Y debo decir que a veces sentimos que, “Solo estoy haciendo esta práctica. Solo estoy recitando palabras. Realmente no llego a ninguna parte. ¿De qué sirve?” Ya sabes, a veces nos sentimos así. Y luego piensas: “Bueno, tal vez simplemente deje de hacerlo porque lo que estoy haciendo no es una práctica real. Es solo bla, bla, bla”. Recuerdo que en un momento pensé: “¿Qué pasaría si en lugar de levantarme por la mañana y practicar, me levantara y simplemente comenzara mi día?” ¿Qué pasaría si me levantara, encendiera la computadora y comenzara a trabajar? ¿Cómo sería eso? Y luego pensé: “¡Estaría completamente desprevenida para el día!” Despertarme y comenzar con el correo electrónico, ¡oh, Dios! No estaría preparada para el día. Sería horrible vivir conmigo. Fue entonces cuando me di cuenta de que, aunque sentía que no estaba llegando a ninguna parte con mi práctica, en realidad ésta me estaba sosteniendo.

Sostenibilidad y motivación

El solo hecho de hacerlo todos los días hizo que el resto del día fuera algo soportable, por así decirlo. Y luego también comencé a ver que la mente que piensa así: "Oh, es solo bla-bla-bla, así que tal vez debería parar", esa mente está buscando experiencias cumbre. Es una mente que está apegada a lo maravilloso. ¿Sí? Todas las mañanas, quiero sentarme y entrar en felicidad y vacío o lo que sea. Es como la mente de un drogadicto. El drogadicto siempre quiere estar drogado. Así que yo solo quiero estar drogado cada mañana. Esa no es realmente la motivación adecuada para hacer mi práctica. Y de todos modos, esas meditaciones que tienes donde algo hace clic y realmente llega a tu corazón, donde dices "¡Oh! Sí, eso es realmente cierto" y escribes algo grande, eso solo sucede porque has pasado por cuántas veces de simplemente hacer el meditación Y no tener una experiencia fuerte. Pero todas esas veces que lo haces, son como gotas en un balde, y luego un día haces clic. Pero no va a hacer clic la primera vez que lo hagas, y no hará clic si no sigues poniendo esas gotas en el balde. Entonces, simplemente dices: "Está bien, tengo que estar contento con crear la causa. Seré estable en la creación de la causa. Y simplemente por crear la causa, haciendo lo mejor que pueda, aunque no sea fantástico, mi vida será mejor".

Estabilizar tu práctica transforma la mente

Y poco a poco la mente se irá transformando. Y entonces tu mente se volverá mucho más estable en lugar de sentarte y pensar: “¿Me va a caer un rayo? ¿Se me erizará el vello de los brazos?” Porque escuchas todas estas cosas en las escrituras. Recuerdo que una vez, en un curso para gente nueva, uno de mis profesores entró y una persona con la que estaba hablando dijo: “¡Entró en la sala y se me erizaron los pelos de los brazos! Y sentí que me estaba poniendo los pelos de punta”. felicidad!Y yo quiero ordenarme!” [risas]

Estaba con otros monjes y le dijimos: “Qué bien, ahora cálmate”. [Risas] Le dijimos: “Haz tu práctica, escucha las enseñanzas. Sabemos que es un maestro maravilloso, pero no vas a tener la misma sensación cada vez que entre en la sala. Concéntrate en las enseñanzas y haz tu práctica. Te ordenarás cuando estés listo”. Pero ella dijo: “¡No! Quiero ordenarme ahora”. Esto es lo que llamamos “fiebre de la ordenación”, es como decir: “¡AHORA! ¡AHORA!”. Pero le dijimos: “No, cálmate”. Años después, yo estaba en Montana y ella vino a la enseñanza y dijo: “Muchas gracias por lo que me dijiste hace años”. [Risas] Pero en ese momento estaba muy enojada con nosotros porque no le estábamos diciendo lo que quería escuchar. De todos modos, si escuchas las enseñanzas, las escuchas repetidamente y piensas en ellas, tu práctica se vuelve estable. 

Otro beneficio,

La sabiduría crecerá y tu ignorancia se disipará.

Es un beneficio muy bueno, ¿no? Sí. Cuando tu sabiduría convencional crece, entiendes mejor la causa y el efecto; puedes ver las situaciones con más claridad y tomar buenas decisiones basadas en la virtud. Tu sabiduría de la verdad última se vuelve más clara. Tu mente se confunde mucho menos con las cosas. accesorio, enfado Y así sucesivamente. Así, la sabiduría crecerá y la ignorancia se disipará. 

El Dharma es un refugio confiable

Valdría la pena comprarlo, incluso con tu propia carne.

En otras palabras, el Dharma es más importante que nuestro cuerpoDirás: "¿¡QUÉ!? ¿Cómo que el Dharma es más importante que mi cuerpo? Mi cuerpo soy yo! sin esto cuerpo¿Quién soy yo? Primero abandonaré el Dharma, no esto. cuerpo!” Pero piénsalo: en el panorama general, a largo plazo, ¿qué es esto? cuerpo? Básicamente es tierra reciclada, ¿no? Porque está hecha de comida. ¿Y de dónde viene la comida? Sal y mira el jardín. La tierra está creciendo y transformándose en melones, frijoles. La tierra se transforma en muchas cosas diferentes y luego esa cosa se transforma en esto. cuerpoEntonces, ¿qué es más importante para tu bienestar a largo plazo? ¿Las judías verdes recicladas? Eso es lo que comimos en el almuerzo: judías verdes recicladas, piel de tofu, queso y ensalada. ¿O es el Dharma? ¿Qué te beneficiará más a largo plazo? Sí, queda muy claro, ¿no? Esto cuerpo El arroz hecho con judías verdes recicladas no me llevará a la iluminación. El Dharma es un refugio seguro.

Nuestros cuerpos son solo tierra reciclada.

Suena gracioso, pero ¿no es cierto? ¿No es eso lo que dice nuestro cuerpo ¿es? pensamos esto cuerpo Es tan genial que es algo especial. Esta mano es piel de tofu reciclada. [risas] Es aderezo de ensalada reciclado. [risas] Tenemos que poner en orden nuestras prioridades. Es solo tierra reciclada. Y un día, tendremos que separarnos de ella y seguir adelante con nuestra próxima vida. ¿Qué nos beneficiará en ese momento? cuerpo No nos servirá de nada en el momento de la muerte, nada. No viene con nosotros. cuerpo Será la fuente del dolor. Será el objeto de accesorio Si no tenemos cuidado, ¿qué es lo que realmente nos va a ayudar en el momento de la muerte? Es el Dharma, ¿no? Sí, en el momento de la muerte, el Dharma es lo que nos va a ayudar. Y ese será el efecto acumulativo de la virtud que hemos creado durante toda nuestra vida. Y los hábitos mentales que tenemos, la sabiduría y la compasión que hemos adquirido, eso es lo que realmente nos va a beneficiar. ¿Crees cuando estás en tu lecho de muerte que si te ponen judías verdes y piel de tofu a tu alrededor y esparcen un poco de ensalada, eso te va a beneficiar en el momento de la muerte? Podrían mezclar un poco de sandía y puré de manzana, pero no nos va a ayudar. 

Tener una actitud de respeto por el Dharma y los maestros.

El segundo esquema de cómo escuchar las enseñanzas

El texto dice:

Mientras escuchas las enseñanzas con fe y veneración unificadas, libre de orgullo y desprecio por la enseñanza y los maestros, realizas servicios y demás y eres respetuoso, considera a los maestros como lo haces con los demás. Buda.

Bien, aquí hay tres cláusulas.

El primero

Mientras escucho las enseñanzas con fe y veneración centradas, libre de orgullo y desprecio por la enseñanza y los maestros.

Bien, esto habla de tener una fe centrada en una sola cosa: esa mente feliz que realmente confía en las enseñanzas. Y se trata de veneración, de ver realmente cuán preciosas son las enseñanzas, de tener esa sensación de que “Estas enseñanzas son extraordinarias. Y cuán increíblemente afortunado soy de poder sentarme aquí y escuchar”. Cuando voy a las enseñanzas de Su Santidad, así es como me siento siempre. Es como, “Guau, ¿cómo llegué a estar aquí?” Porque estas enseñanzas son muy especiales. Este versículo habla de tener ese sentimiento. Y luego, cuando dice que debemos estar libres de arrogancia, significa que no estamos sentados en la enseñanza pensando: “Bueno, soy un muy buen practicante. Veamos si esta enseñanza cumple con el estándar de lo que estoy listo para practicar”, o “He escuchado esta enseñanza antes, así que voy a ver si el maestro la enseña correctamente o no”.

Es ese tipo de mente arrogante: “Soy el mejor discípulo de todos los miles que hay aquí. Por lo tanto, sé que el maestro está dirigiendo esto especialmente hacia mí”. Es importante estar libre de ese tipo de “yo, mío, yo y mío”, ese tipo de vanidad. Y es importante estar libre del desprecio por la enseñanza. No miramos la enseñanza con disgusto, como diciendo: “¡Esto es algo elemental! Están enseñando la preciosa vida humana. ¿Cuántas veces he oído eso? Sí, conozco las ocho libertades.²Sí, conozco las diez fortunas.³¡Esto es tan aburrido! ¿Por qué no enseñan algo interesante esta vez? Esto es algo de niños pequeños”. Bueno, no se trata de ese tipo de desprecio por las enseñanzas, ni de menospreciarlas. Se puede ver lo fácil que es que entre algún tipo de arrogancia. 

Prestación de servicios

Así, escuchamos las enseñanzas de esa manera, sin arrogancia. Otra parte de esto tiene que ver con la realización de servicios, es decir, ayudar al maestro a prepararse para la enseñanza. Tal vez prepares el texto de antemano, arregles la sala o ayudes al maestro de alguna manera. Lo haces con una mente que es respetuosa hacia la enseñanza y el maestro. No significa que tengas que mirar al maestro con ojos saltones, pensando “¡Guau!”. No es así; no es como si estuvieras viendo a una estrella de rock. Pero es con respeto hacia el maestro. Nuestro racismo se presenta de diferentes maneras; podría ser: “Crecieron en el Tíbet, un país atrasado. ¿Qué saben ellos? Me van a enseñar algo sobre el Tíbet que no tiene relevancia para mi vida”. Esa es una forma de ser irrespetuoso con la enseñanza y el maestro. Otra forma es pensar: “Bueno, este maestro es occidental. Creció con Mickey Mouse como yo. ¿Qué saben? ¿Qué pueden enseñarme?”. ¿Ves cómo nuestro racismo puede ir en una dirección o en la otra? Es menospreciar a uno porque es diferente y luego menospreciar al otro porque es igual a nosotros. Ninguna de esas actitudes es muy útil. Si no respetamos al maestro, si no respetamos la enseñanza, entonces no escuchamos bien. Nuestra mente escucha solo con una mente crítica. Cuando escuchas con una mente crítica, ¿cómo te va a ayudar eso? No vas a aprender nada. Por lo tanto, es importante tener una actitud apropiada mientras escuchas y mientras realizas servicios. 

Entonces dice:

Considere las enseñanzas mientras hace las Buda.

La manera en que creo que es bueno que entendamos esto es cuando escuchamos las enseñanzas y pensamos: “Si el Buda Si estuviera aquí en esta sala enseñándome, no diría nada diferente de lo que dice mi maestro”. Es útil verlo de esa manera. No se trata de pensar que Mickey Mouse lo está enseñando o algún tipo de viejo tibetano que lo está enseñando. Sino que, en cambio, estamos pensando: “Si el Buda Si estuviera aquí, me estaría enseñando exactamente lo mismo. Esto es algo importante. Debería tomarlo en serio y escucharlo atentamente”.

Eso genera respeto por la enseñanza y los profesores. Y, de nuevo, a veces podemos estar descontentos con nuestros profesores: “Mi profesora me está enseñando esto, ¡pero pedí una cita privada! ¡Y su asistente no me dejó entrar! ¡Y siempre me rechazan en las citas privadas!”. Sí, antes tuve un problema con esto. Es pensar todo este tipo de cosas. Si tienes eso en tu mente, entonces no puedes escuchar la enseñanza porque estás pensando: “¡No estoy obteniendo lo que quiero! ¡Tengo mis necesidades emocionales y mi profesora no las está satisfaciendo!”. Y estás atrapado en ese tipo de mentalidad. Eso tampoco nos llevará a ninguna parte. “¡Mi profesora no me mira! ¡Mi profesora no responde a mis preguntas! Siempre responde las preguntas de otras personas”. 

Recuerdo una vez en Francia, me sentaba justo al frente y siempre tenía un montón de preguntas. Mi mano siempre estaba levantada. Y yo decía: “Gesh-la, ¿cómo puedes decir eso? Eso no tiene ningún sentido”. Y entonces Venerable Steve y yo nos uníamos contra Gesh-la. Steve decía “¡Sí!” y esto y esto y esto. Presentábamos nuestro argumento juntos. Y luego llegó un momento en que Gesh-la simplemente no me miraba. Miraba a la sala y yo estaba sentado justo al frente con mi mano levantada. Miraba alrededor de la sala: “¿Alguien tiene alguna pregunta? ¡Oh sí, tú allí! ¿Qué piensas de esto? ¿Y tú allí, qué piensas de esto?” No me miraba. A mí, ¡él no me miraba!

En otra ocasión, fue muy divertido, estaba con Alex en Dharamsala y nos encontramos. pala Zopa Rinpoche, así que lo invitamos a tomar el té. Y Rinpoche empezó a hablar con Alex y ni siquiera me miró. Desde el momento en que lo encontramos en la calle y lo invitamos, no me habló ni me miró. Salimos a tomar el té; estuvo hablando todo el tiempo con Alex. Incluso Alex me dijo al final: "¿Notaste que no te prestó atención?" "Sí, Alex, me di cuenta de eso". Pero en ese momento, ya me había acostumbrado un poco más. Estaba pensando: "Está bien, sé lo que está pasando aquí. Mantendré la boca cerrada. Escucharé su conversación y aprenderé algo al escuchar". Pero fue realmente divertido. Actuó completamente como si yo fuera invisible.

Audiencia: ¿Por qué hizo eso?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Por qué hizo eso? Quién sabe. Pero fue una buena enseñanza para mí en términos de la mente que dice: "Pero ¿qué pasa conmigo?". Pude estar mucho más tranquilo al respecto. Antes siempre me sentía frustrado y enojado por ese tipo de cosas. Y esa vez simplemente dije: "Está bien", y luego escuché y aprendí de su conversación. Y eso fue suficiente. Eso estuvo bien. ¿Por qué siempre necesito ser yo el objeto de atención? 

Escuchar las enseñanzas apoyándose en los seis reconocimientos

• Apoyándose en los seis reconocimientos 
• Eliminando tres fallas similares a las de los vasos

Hay un sutra llamado Sutra solicitado por Sagaramati, y los primeros cinco reconocimientos vienen de ese. El sexto es como una dedicación. Esto es muy bueno. Estos seis son muy buenos y debemos escuchar las enseñanzas. El primero es:

Vernos como una persona enferma.

Eso es lo opuesto a venir a las enseñanzas y decir: “¡Préstenme atención! ¡Mírenme! ¡Respondan mis preguntas! ¡Estoy aquí!”. Esto significa darse cuenta de que “soy una persona enferma. Estoy enferma de aflicciones, delirios y un montón de pensamientos destructivos”. karma. Y estoy sufriendo en el Samsara. Necesito ayuda”. Cuando reconocemos que somos una persona enferma, llegamos con una actitud humilde de “Necesito ayuda” en lugar de tener una actitud más arrogante de “I ¡necesitar ayuda!"

Y entonces:

Ver al maestro como el médico.

Podría ser tu maestro o podría ser el Buda, viéndolos como el médico, viéndolos como los que pueden diagnosticar nuestra enfermedad, los que pueden curarnos. ¿Cómo nos curan? Es prescribiendo la medicina. ¿Cuál es la medicina? Es el Dharma.

Entonces, esto nos dice que nos veamos como el paciente, la persona enferma, y ​​que veamos al maestro y al Buda como los médicos, y el Dharma como la medicina. Y luego tomar la medicina como la cura.

Aplicando la enseñanza como cura

No se trata simplemente de conseguir la receta, ir a la farmacia, comprar el frasco, ponerlo en la mesilla de noche y dejarlo allí sin abrir y tomar las pastillas. Esto significa ver realmente las enseñanzas como la medicina y luego entender que tomar esa medicina es lo que te va a curar. Desde nuestro lado, eso significa que hay un cierto compromiso con poner las enseñanzas en práctica. No nos quedamos sentados aquí y pensando: “Bueno, ¿qué tienen que decir ellos por sí mismos?” En cambio, reconocemos que “soy una persona enferma y necesito una medicina. Y voy a tomar esa medicina”.

Y luego el quinto:

Al ver que los Tathagatas son seres superiores.

Esto significa ver realmente el Buda Como el que está completamente despierto. Como dije, esta no es una enseñanza de Jim Jones, que nos va a decir que cometamos suicidio en masa. No es una enseñanza de Rajneesh, donde todos hacen estas cosas raras y coleccionan armas. Es una enseñanza que realmente ha sido probada y es verdadera, por lo que respetamos la Buda, el Tathagata. Y luego, con ese tipo de mente, escuchamos y tomamos la medicina. 

El sexto:

Realmente tener una fuerte aspiración Que la enseñanza existe para siempre.

Aspiramos a que las enseñanzas permanezcan para siempre. Y ver que las enseñanzas permanezcan para siempre tiene que ver con mi escucha y mi práctica. Puede que no seamos los sostenedores del linaje, pero tenemos cierta responsabilidad de escuchar, tomar las enseñanzas en nuestro corazón, practicarlas, obtener la comprensión correcta, transformar nuestra mente y luego compartirlas con los demás. ¿No es hermoso? Siempre me gustó esta parte aquí. Es bastante hermosa. 

Y luego, también, cuando realmente estamos escuchando, entonces tenemos que eliminar tres fallas que son similares a una olla defectuosa.

Las tres ollas defectuosas
Evitar las faltas que interfieren en la escucha y comprensión de las enseñanzas

La primera olla

El primer recipiente está boca abajo. Tienes este maravilloso néctar, pero el cuenco está boca abajo. Entonces, lo viertes, ¿y a dónde va este néctar? Va por todo el suelo. Nada entra en el cuenco porque el cuenco está boca abajo. Eso es como nuestra mente cuando no estamos abiertos y receptivos a las enseñanzas. Cuando estamos cansados ​​y exhaustos, no estamos escuchando adecuadamente. Nada entra. Estamos totalmente fuera de onda. Alguien pregunta: "¿De qué trataba la enseñanza?" y recibe una mirada en blanco a cambio. Es asombroso cómo cuando viajo, la gente recuerda todo tipo de pequeñas historias lindas sobre el maestro, pero no recuerdan de qué trataba la enseñanza. Me pregunto qué le dicen a otras personas después de que me voy. Puede que no sea nada de lo que enseñé, pero pequeñas historias lindas, como "¡A ella le gusta el chocolate!" Brillante. La mente que no es receptiva al Dharma es un recipiente al revés. Tenemos que permanecer despiertos durante las enseñanzas. Si tienes problemas para mantenerte despierto, haz muchas postraciones; esto ayuda a purificar el karma de faltarle el respeto a las enseñanzas que te hacen quedarte dormido. También te quita el sueño. cuerpo Muévete para no quedarte dormido. Haz algo de ejercicio. Ponte agua fría en la cara y la cabeza antes de las enseñanzas para que puedas permanecer despierto. Ese es un vaso defectuoso. 

La segunda olla

La segunda olla está al derecho, de modo que el néctar puede entrar, pero hay un agujero en el fondo. Todo lo que entra, sale: por un oído y por el otro. De nuevo, preguntas: “¿Sobre qué enseñó el maestro?” y recibes una mirada perdida.lamrim!” Esto se debe a que no podemos sostener nada. Por lo tanto, el estado al revés es cuando no prestamos atención, y el estado con fugas es cuando prestamos atención, pero no contemplamos la enseñanza después de escucharla. No revisamos nuestras notas. Tomamos notas. Cerramos el libro. Vamos y hacemos otra cosa. No reflexionamos sobre lo que escuchamos. Todo se agota.

La tercera olla

El tercer defecto de la olla es que está sucia por dentro. Puede que tengas este maravilloso néctar en una hermosa olla que está llena de lo que los tibetanos llaman caca. ¿Sabes lo que es la caca? Vale. Así que está llena o revestida de caca. Está incrustada con caca. El néctar entra, pero se mezcla con la caca. Eso es como si escucháramos con una motivación podrida: "Voy a escuchar estas enseñanzas para saber mucho y luego poder enseñar a otras personas, y puedo ser un pez gordo. Y conozco enseñanzas, y se las enseño a otras personas. Entonces otras personas me respetarán y me darán cosas". Esa es una motivación totalmente podrida. O podría estar pensando: "¡Estoy escuchando enseñanzas para poder ser el favorito del maestro! No recuerdo nada. Todo lo que estoy haciendo es sentarme allí con ojos de adoración". De nuevo, es ese "¡Mírame! ¡Mírame! ¡Estoy aquí para dar las enseñanzas! ¿No es maravilloso?”, algo así. O tal vez la motivación sea que “puedo hacer preguntas muy inteligentes”. Es algún tipo de motivación podrida, algún tipo de motivación contaminante.

Realmente debemos tener cuidado al escuchar las enseñanzas para tener una motivación adecuada. Siempre nos tomamos el tiempo para cultivar nuestra motivación. Con muchos maestros, haces el refugio y bodhicitta Oración que cantamos, y ellos piensan que mientras cantamos no estamos almorzando, sino que estamos desarrollando una buena motivación. Entonces, no articulan una motivación especial, o lo hacen en la primera enseñanza pero no en las demás. Tenemos que recordar cuando cantamos esa oración que somos responsables de generar una buena motivación. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, también podría ser eso: “Yo sé más que el profesor. Así que estoy sentado aquí escuchando a esta persona para ver qué tiene que decir, pero sé cómo es realmente”. De nuevo, es ese tipo de arrogancia. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: ¿El nombre del sutra? Es el Sutra solicitado por Sagaramati. Pero esos no son los tres vasos; son los cinco reconocimientos. 

Escuchar con entusiasmo

Por lo tanto, es necesario escuchar bien y con atención para retener lo que se oye. En resumen, se trata de reunir las causas para alcanzar la Budeidad y recordar los beneficios del aprendizaje. Escuche con entusiasmo.

A veces, cuando vamos a las clases, pensamos que todo lo que tenemos que hacer es sentarnos y escuchar, y que luego el maestro hace todo el trabajo. Pero el tipo de enseñanza que recibes depende de cómo escuchas la enseñanza, porque es un proceso muy interactivo. Si estás sentado frente a un grupo de estudiantes distraídos y aburridos, eso afectará al maestro. Obtendrás un tipo de enseñanza. Si los estudiantes realmente escuchan y realmente lo asimilan, obtendrás otro tipo de enseñanza. Si los estudiantes se quedan sentados y desafiantes, obtendrás otro tipo de enseñanza. Es un proceso muy interactivo. 

Cómo explicar la enseñanza

• Contemplando los beneficios de explicar las enseñanzas.
• Generar respeto por el maestro y la enseñanza, por el Buda y la enseñanza.
• ¿Con qué estado de ánimo y qué comportamiento enseñar?
• Diferenciar entre a quién enseñar y a quién no enseñar.

Los beneficios de explicar las enseñanzas

En primer lugar, no sólo los estudiantes contemplan los beneficios de escuchar, sino que el maestro tiene que ver los beneficios de enseñar. No es que automáticamente sientas ganas de enseñar todo el tiempo. A veces estás cansado; a veces estás enfermo. A veces eres quién sabe qué. Pero tienes que enseñar, así que tienes que pensar en los beneficios de las enseñanzas para que disfrutes haciéndolo y lo hagas correctamente. Dice:

Rechace la consideración por ganancias, honores, etc. Rechace el pensamiento perturbado y las explicaciones incorrectas.

Así que está rechazando todo eso.

Enseñar como el Buda Enseñé los sutras y demás. Entonces obtendrás los innumerables beneficios que se enseñan en el Sutra solicitado por Ugra y la exhortación a una resolución superior.

Entonces, tengo el Sutra solicitado por Ugra, y busqué para tratar de encontrar los pasajes, pero no los encontré en el bosquejo, y no tuve tiempo de revisar todo el sutra para encontrarlos. Pero cuando dice “rechazar la consideración por ganancias, honores y demás”, significa no enseñar con esta idea de: “Veamos, ¿cuántas personas hay en la sala? Y si cada uno da $10, entonces esto es lo que tendré al final”. Significa no enseñar así o pensar: “Bien, ¿cuántas personas hay en la sala? Hay mucha gente nueva. Puedo dar un buen espectáculo esta noche. Pensarán que soy un muy buen maestro. Entonces todos hablarán con sus amigos y dirán: “¡Oh! Fui a la maravillosa enseñanza de fulano. ¡Deberías venir!”.

La mente egocéntrica quiere ganancias materiales y respeto. Por eso, es muy importante que cuando enseñes, dirijas meditaciones, dirijas un grupo de discusión, cualquier cosa, te deshagas de ese tipo de mente. Normalmente empezamos cantando el verso que dice: “Una estrella, un espejismo, la llama de una lámpara, una ilusión, una gota de rocío o una burbuja”. Ese verso habla de la impermanencia. Así, el maestro piensa: “Estoy sentado en este asiento durante un breve tiempo. No es lo que soy; no es mi identidad. No hay nada a lo que apegarse”. Recuerdas la impermanencia. Además, cuando el maestro se inclina de antemano, imagina a todo el linaje en el asiento y por encima del asiento, así que te estás inclinando ante todo el linaje. Si estás sentado allí visualizando a todos los maestros del linaje desde el principio hasta el fin, entonces te estás inclinando ante el linaje. Buda Desde Je Rinpoche hasta tu propio maestro, si realmente reflexionas en eso, no serás arrogante, porque te darás cuenta de que, comparado con ellos, yo soy un idiota. Y luego, cuando el maestro se sienta, chasquea los dedos. De nuevo, eso es un signo de impermanencia: “Esto es solo temporal. Eso es todo”. Tienes que hacer eso para deshacerte de esa mente que busca algún beneficio para esta vida. 

Pensamiento perturbado y cualquier explicación incorrecta

Quiere asegurarse antes de liderar una meditación, un grupo de discusión o dar una charla en la que conozcas el material y puedas dar una explicación correcta. Entonces:

Enseñar como el Buda enseñó los sutras.

¿Cómo surgió la Buda ¿Enseñar los sutras? ¿Cuándo? Buda Enseñaba los sutras, pero nos contaba su propia experiencia interna. ¿Cómo es ser un monje? Buda? Lee un sutra, escucha una charla sobre el Dharma: te lo están diciendo. Puede que no tengamos esa experiencia interna, pero podemos dar tanto como nos comprendamos a nosotros mismos. 

Y luego los beneficios:

Obtendrás los innumerables beneficios que se enseñan en estos sutras.

Algunos de los beneficios de enseñar es que aprendes mejor el material, porque cuando tienes que decirlo, tienes que entenderlo. Eso significa que tienes que pensar en ello y ser capaz de expresarlo con tus propias palabras. Por lo tanto, realmente ayuda a tu propia educación. Y así es como mis maestros nos capacitaron a muchos de nosotros: después de solo un año o dos, empezamos a dirigir mediaciones. Recuerdo la primera vez que me pidieron que hiciera algo, dije: "¡No sé nada! ¡No puedo hacer esto!". Pero así es como se aprende. 

El Buda como maestro

¿Y de qué otra manera lo hizo? Buda ¿enseñar? el Buda enseñado con verdadero cuidado y cariño por el pueblo. Buda No miró a la audiencia y dijo: "Oh, estos tontos, ¿qué saben?". Buda Enseñó con verdadera compasión, cuidado y preocupación, y deseando lo mejor para sus alumnos. Así que enseñe de esa manera. 

Los beneficios de explicar las enseñanzas

Obtienes los beneficios en términos de tu propia educación, y también tienes una tremenda oportunidad de crear mérito. Durante años me resistí a estar en esta posición. No quería enseñar, pero me siguieron poniendo en esta posición, en realidad desde muy temprano. Comenzó cuando uno de los profesores de un curso estaba enfermo y yo era la persona que llevaba más tiempo ordenada en el centro. Solo llevaba ordenado dos o tres años en ese momento. Y ellos decían: "Bueno, no hay nadie más aquí, así que tienes que enseñar". Me quedé sin palabras. Y después de eso, seguía yendo a mi maestro y le decía: "Por favor, quiero hacer un retiro. Quiero obtener más experiencia con las enseñanzas. ¿No puedo hacer un retiro?" Y mis maestros decían: "Eso está muy bien. Ve a enseñar". Pensé: "Pero yo no sé nada. ¿Por qué me hacen enseñar?" Realmente me resistí durante bastante tiempo hasta que comencé a darme cuenta de que mis maestros en realidad me estaban dando una oportunidad increíble de crear mérito. Era una oportunidad totalmente increíble. Y fue una oportunidad de retribuir la bondad de los seres sintientes, de retribuir activamente la bondad de los seres sintientes. No lo hice de una manera abstracta, sino haciendo lo mejor que podía para compartir las enseñanzas. Entonces comencé a ver realmente cómo me beneficiaba enseñar, y fue una gran oportunidad para mí. Y desarrollé una mayor comprensión de lo que pasan mis maestros. [risas]

Cómo explicar las enseñanzas del Dharma

Así, cuando enseñó a “la madre del conquistador” —es decir, la Sutra Prajnaparamita, a la que se llama la madre de todos los Budas. Así que,

Cuando el Buda enseñó el Sutra Prajnaparamita, el guía (el Buda) estableció su propia sede; la enseñanza misma era la BudaObjeto de veneración. Por lo tanto, recordando las buenas cualidades y la bondad de la enseñanza y del maestro, generemos veneración por ellos.

Cuando el Buda enseñó el Sutra Prajnaparamita, instaló su propio asiento porque tenía tanta veneración por el Prajnaparamita. Entonces, hizo su propio asiento porque el objeto de veneración no era él mismo como maestro, sino el PrajnaparamitaEntonces, él hizo el asiento. Él era simplemente el vehículo a través del cual pasaba. Él hizo su propio asiento y habló. Prajnaparamita.

Al recordar las buenas cualidades de la enseñanza y del maestro y la bondad de la enseñanza y del maestro, cuando esté enseñando o dirigiendo un grupo de discusión o lo que sea, tenga respeto por ellos. Venerelos, sienta realmente que es un privilegio asombroso hablar de algo tan precioso como el BudaLas enseñanzas de 's. Esto es importante teniendo en cuenta de qué hablamos habitualmente y cómo nuestro discurso suele estar lleno de todo tipo de basura. Es como, "¡Guau! Esta es una oportunidad increíble para hablar de algo que vale la pena para la gente. 

Generar la actitud y motivación adecuadas al enseñar, dirigir la meditación o dirigir debates.

Entonces, esto se centra en el estado mental real.

Renunciar a retener información.

Me pregunto si esa es una traducción correcta, a menos que signifique simplemente retener el Dharma como información en lugar de verlo como algo para practicar. 

Deja de alardear

“¡Soy una profesora fantástica! Tienes mucha suerte de poder escucharme”.

Abandone el cansancio de la enseñanza

 “Ah, ya he enseñado esto antes. ¿Por qué no puedo enseñar algo diferente?”

Deja de criticar a los demás

“De todos modos, estos estudiantes no lo entienden. Son unos tontos”, o “Puedo enseñar mucho mejor que estas otras personas”.

Abandona la procrastinación

“¡Oh! No tengo ganas de enseñar. Me pidieron que diera refugio y preceptos. ¡Oh, Dios! Se los acabo de dar y al día siguiente me lo vuelven a preguntar. ¿Por qué no pueden ponerse las pilas? Suspiro. Lo haré más tarde. Mañana”. Y dejar de lado los celos, pensar: “¡Oh, Dios! Van a escuchar esta enseñanza de mí y luego irán a escucharla de mi maestro. Y entonces sabrán lo terrible maestro que soy. ¿Qué me va a pasar entonces?” O pensar: “¡Oh! Estoy dando esta enseñanza, pero también van a escuchar las enseñanzas de fulano, que en realidad sabe cosas mucho mejor que yo. Así que me van a comparar con ese maestro. No soy ni de lejos tan bueno”. O tal vez: “Después de escucharme, irán a ese maestro. Hablarán mejor, así que se convertirán en discípulos de ese maestro en lugar de convertirse en mis discípulos”. O podría ser volverse arrogante: “¡Fueron a ese maestro! Puedo dar una mejor enseñanza. Entonces todos se convertirán en mis discípulos, no en esa persona porque yo soy mucho mejor”. Entonces, esto significa abandonar todo ese tipo de basura. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: ¡Ah, sí! “Aquí hay discípulos muy inteligentes y bien educados, ¡ah, ah! Cuando me escuchen enseñar, verán todos los errores que hay en lo que estoy diciendo”. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Ah, está bien. Puede que pienses: “Les estoy enseñando y ellos saldrán a enseñar y tendrán más éxito que yo”. Sí. Entonces compites con tus discípulos o compites con tu propio maestro.

Cómo preparar y conducir la sesión de enseñanza

Cultiva el amor por tus discípulos y mantén los cinco reconocimientos. Considera la virtud de enseñar correctamente como el instrumento de tu propia felicidad.

Entonces, esta parte tiene que ver con enseñar correctamente. No se trata de enseñar cosas que uno mismo ha inventado. No se trata de enseñar con la actitud de “Bueno, el sutra dice esto, pero en realidad significa esto. Y esto es lo que yo creo”. Por lo tanto, se trata de dejar de dar explicaciones erróneas. En realidad, se trata de responsabilidad. Muchas veces, la gente está muy ansiosa por enseñar y tiene la idea de “Quiero sentarme frente a la sala y enseñar y ser alguien”. Pero es una gran responsabilidad, porque si enseñas algo incorrecto, la gente lo recuerda. Y luego, cuando escuchan la explicación correcta, no creen en la explicación correcta. Porque piensan: “Recuerdo que este maestro dijo bla, bla, bla. Y ahora este maestro los está contradiciendo. Y estoy confundido”. Es realmente una tremenda responsabilidad. No es algo que se pueda tomar a la ligera. 

Tu conducta al enseñar.

Prepárate bien, lávate, etc.

Así que no vengas directamente del bosque con tu ropa de bosque sucia y sudada.

Una vez que estés limpio, siéntate en el trono (el asiento del Dharma) y pronuncia el profundo dharani.

Este es un dharani que subyuga a los demonios. En realidad, puedes hacer el Prajnaparamita. mantra principal: “OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA”. Los tibetanos a menudo piensan en demonios reales que estás disipando, pero también estás disipando motivaciones erróneas en ti mismo y en la otra persona al recitar el Prajnaparamita. mantra principalPor eso, al principio de las cosas, hago silencio. La forma en que preparo mi mente es repasando estas cuatro cosas y luego digo lo siguiente: mantra principal Y preparo mi mente de esa manera. Siento que es muy importante. No puedo simplemente sentarme y dar una enseñanza. En realidad, es mejor ni siquiera pensar que soy un maestro que da una enseñanza. Su Santidad siempre dice: "Soy solo un hermano mayor que comparte con ustedes lo que sé". Él no dice: "Soy un maestro". Él solo está compartiendo con ustedes. Es muy humilde. Es importante pensar de esa manera. 

Con un comportamiento amistoso, seguro del significado de los ejemplos, use abundantes citas y argumentos, enseñe el excelente Dharma.

Cuando estés dando charlas o dirigiendo meditaciones, ten una actitud amistosa. Esto es muy importante. Puede que no seamos conscientes de cómo nos vemos cuando hablamos en público. Puede ser muy útil para algunos de ustedes que están dando BBCs que vean sus propias BBCs. Porque a veces están dando una BBC y tienen la mirada baja. Están dando toda la charla sin hacer contacto visual con nadie. O están dando una charla mirando al techo. O están dando una charla usando mucho "um" o "ya sabes". Y ni siquiera nos damos cuenta de que lo estamos haciendo. Por eso, a veces es realmente interesante ver las grabaciones y pensar: "¡Oh! Así es como me veo". Sí. Podemos preguntarnos: "¿Tengo una actitud amistosa? ¿Puedo hacer contacto visual con los estudiantes?" O podríamos preguntarnos: "¿Estoy frunciendo el ceño? ¿Parezco aburrido?" ¿De acuerdo? Es muy bueno verlo para tener una idea.

Tener un comportamiento amigable, seguro con el significado de los ejemplos.

Esto significa conocer el material y haberlo pensado, de modo que estemos seguros de lo que estamos enseñando. No estamos llenos de dudas. Es muy interesante ver a Jeffery enseñar. Realmente está pensando en la enseñanza mientras la enseña. Y comparte sus pensamientos y sus dudas con nosotros. Por lo tanto, es una forma de enseñar que nos muestra cómo examinar las enseñanzas. No enseña como: "Yo sé las respuestas". Es más bien como: "Bueno, dice esto. Pero ¿qué crees que significa eso?". Es realmente bueno. Te hace pensar. 

Utilice abundantes citas.

Así pues, cita los diferentes sutras y comentarios si los tienes memorizados.

Dar buenos argumentos.

Aportar argumentos que tengan sentido, no sólo bla, bla, bla, lleno de contradicciones.

Y enseñar el excelente Dharma.

Solicitar respetuosamente enseñanzas

Diferenciar entre a quién enseñar y a quién no. Habiendo sido solicitado, enseñar a aquellos cuyo comportamiento es acorde con la Vinaya Cuando escuchan.

Así pues, la gente debería pedirnos enseñanzas. No entramos en una situación como: “¡Hola! Soy un maestro del Dharma. ¡Te voy a enseñar el Dharma!”. No, la gente debería pedir, y debería pedirlo con seriedad. Y no debería pedir como si el maestro fuera su sirviente: “Tengo ganas de escuchar enseñanzas, así que, ¿podrías enseñarme este texto?”. Los estudiantes deberían pedirlo con respeto. Y el maestro debería esperar hasta que hayan recibido una solicitud para ver si son realmente sinceros. Por lo general, la solicitud tiene que ser tres veces. 

Asistir a las enseñanzas de manera apropiada, con atención respetuosa

Enseñar a aquellos cuyo comportamiento está de acuerdo con la Vinaya.

En otras palabras, cuando la gente viene a las enseñanzas, se sienta erguida, escucha respetuosamente, lleva la cabeza descubierta, no coquetea con la gente que está sentada a su lado. La gente se comporta correctamente. Cuando enseñas en la India, porque estás enseñando a todos los jóvenes viajeros que pasan por allí, a veces vienen y dicen: "¿Quién eres?". Y luego se tumban durante la enseñanza. Sí, se tumban de lado, levantan la cabeza y te miran. Y he tenido que decirle a la gente: "Por favor, ¿puedes sentarte erguida? Me distrae que alguien se tumbe cuando estoy tratando de dar una charla".

O están hablando entre ellos. Estás dando una charla y ellos están hablando entre sí. O tal vez una pareja se hace ojitos durante la enseñanza o se hace cosquillas. La gente tiene que escuchar bien. No se trata de sentarse allí a comer y masticar ruidosamente, como si estuvieran viendo la televisión con palomitas de maíz. Es importante no escuchar así. Los estudiantes simplemente bostezan y bostezan fuerte. Algunas personas simplemente bostezan; otras lo hacen muy fuerte. Y ni siquiera se dan cuenta de que están haciendo ruido. Estás tratando de enseñar y alguien está bostezando fuerte o golpeando sus dedos o rebotando su pierna. Tienen toda esta energía nerviosa. Están golpeando sus dedos o están jugando con sus maleta O están mirando a su alrededor, comprobando quién más está allí. Por lo tanto, debes enseñar a las personas que escuchan correctamente. 

Y a veces es un desafío enseñarles a escuchar correctamente cuando en ese momento no lo están haciendo. 

Audiencia: Recuerdo una enseñanza en la que los participantes no querían empezar con las oraciones y no querían hacerlo correctamente, así que el Geshe se quedó sentado todo el tiempo y no habló. Y esa fue la enseñanza. Fue una enseñanza muy buena para ellos.

Evaluación de destinatarios dignos

Cuando sabes que son destinatarios dignos.

En otras palabras, hay que examinar a los estudiantes. Antes de enseñarles, hay que examinarlos. No se trata de enseñar a cualquiera, porque alguien podría venir con una motivación equivocada. Tal vez haya alguien de una religión diferente que quiera escuchar una enseñanza budista para poder criticarla. No conviene enseñar a ese tipo de personas. Especialmente si se imparten enseñanzas superiores, hay que comprobar que las personas estén cualificadas. No se trata de empezar a enseñar la vacuidad a cualquiera, tiene que ser alguien que pueda entenderla. 

Como excepción, cuando sabes que son destinatarios dignos, puedes enseñarles incluso si no te lo han pedido. En ese caso, puedes enseñarles de manera informal, como por ejemplo sentándote alrededor de la mesa de la cocina o algo así. Pero normalmente, la gente realmente necesita preguntar y escuchar atentamente. 

Asistir a las enseñanzas no es una actividad de consumo

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bien, en muchos Centros de Dharma hay un coordinador de programas espirituales que elabora el programa y luego lo publicita, y luego la gente piensa que se trata de una actividad de consumo. Van y pagan. Por lo tanto, es una actitud de “Soy el consumidor y esto es lo que satisface mis necesidades”. Esa no es la actitud correcta para tener cuando vas a escuchar enseñanzas: “Pagué mis cuotas de inscripción, así que ¿cuál es la enseñanza aquí?” o “La enseñanza debe ser buena; debe ser interesante”. De hecho, esa es la razón por la que cuando el coordinador del programa está planificando el programa, debe ser él quien respetuosamente solicite al maestro. Al comienzo de la enseñanza, cuando ofreces el mandala, eso es una solicitud de enseñanza. Ofreces el universo y todo lo bello que hay en él. Todo el público está cantando y, con suerte, están pensando en lo que están cantando: “Soy el consumidor y esto es lo que satisface mis necesidades”. que ofrece Todo el universo y todo lo que hay en él, en veneración por el maestro y la enseñanza”. Así que lo están pidiendo en ese momento. Porque el segundo verso del mandala que ofrece está pidiendo enseñanzas. Y al final ofreces el mandala nuevamente como símbolo de “He recibido algo que es más valioso que todo el universo, así que estoy aquí para darte lo que me has dado”. que ofrece el universo como muestra de ello”.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Entonces, ¿usted dijo que siempre pasa por los seis reconocimientos? Sí, es una forma de preparar a los estudiantes para que puedan escuchar. Es para ayudar a los estudiantes a preparar sus propias mentes. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Luego, enseñas a los sinceros y tratas de añadir algo que los demás puedan entender. Si observas a Su Santidad cuando enseña, es asombroso. Él entra y sale de algo que es muy simple y luego entra en algo increíble, como la naturaleza de la realidad. Luego vuelve a algo simple antes de entrar en algo más complejo, como bodhicitta.Todos obtienen algo de la enseñanza. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No sé de dónde salió el sexto. Solo decía que los primeros cinco provenían de ese sutra. Pero el sexto es realmente hermoso. Es como la dedicación, el núcleo de todo. Y el sexto que dice "querer que las enseñanzas existan para siempre" nos recuerda que tenemos la responsabilidad de esto. Y la enseñanza no se trata solo de mí y de mi práctica del Dharma, porque muy a menudo vamos a las enseñanzas con esta mente de "El maestro me está sirviendo para que pueda tener una buena práctica del Dharma". Tendemos a hacer eso en lugar de tener una mente amplia. 

Audiencia: ¿Dijiste que antes de enseñar haces cuatro cosas?

VTC: Sí, los inventé yo. Lo primero que hago es visualizar a Manjushri y luego hago el aspiración:

“Que todo lo que diga sea correcto. Que no diga nada erróneo.”

Porque lo más importante es que no distorsione el Dharma. Luego, lo segundo:

“Que pueda decir lo que esta audiencia necesita escuchar. Que la enseñanza sea algo aplicable a esta audiencia en particular”.

Luego el tercero:

“Que pueda expresarlo con claridad y que puedan comprenderlo correctamente”.

Entonces, son ambas cosas, desde el lado de mi expresión y desde el lado de su comprensión. Y luego el cuarto:

“Que todos tengamos la motivación correcta para compartir el Dharma esta noche”.

Y luego imagino a Manjushri disolviéndose en mí durante la autogeneración diciendo: mantra principal.

Así que eso es lo que hago. Y antes de eso hago lo siguiente: PUERTA PUERTA PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA mantra principal.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, porque siempre que haces algo importante tienes que demostrar tu sinceridad pidiendo más de una vez. Así que, cuando la gente te pide algo, tiene que demostrar que es sincera, no que es solo una idea que se les ocurrió. No es con una actitud de “¡Sí! ¡Hagámoslo!” y luego al día siguiente te olvidas de ello. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Por eso les pido a las personas que hagan eso, porque tienen que pensar en ello y tienen que decir algo, no solo presentarse con una actitud de “Oh, estoy aquí; ahora haz algo por mí”. No, esa no es la actitud correcta.

Puntos de contemplación

1. Considere los muchos beneficios de escuchar enseñanzas (mente llena de fe, deleite en la práctica espiritual, la sabiduría crecerá y la ignorancia se disipará). ¿Por qué es importante conocer los beneficios?
2. Venerable Chodron dijo que el Dharma es más importante incluso que el nuestro. cuerpo. Considere esto a la luz de algunas de las decisiones que toma.
3. ¿Por qué la veneración por el maestro, incluso viendo al maestro como el Buda, beneficiar a la mente?
4. Describa los tres potenciómetros defectuosos y por qué queremos evitar escuchar de esta manera.
5. ¿Cómo la reflexión sobre los seis reconocimientos prepara nuestra mente para escuchar el Dharma (tú como la persona enferma, el maestro como médico, la enseñanza como medicina, la aplicación constante como la cura, los tathagatas como seres superiores, la dedicación)?
6. ¿Cuáles son los beneficios de enseñar y qué cualidades debemos cultivar para poder enseñar?

Notas a pie de página

1.  Los cuentos de Jataka (sánscrito: historia del nacimiento) son un voluminoso... cuerpo de la literatura nativa de la India sobre los nacimientos anteriores de Gautama Buda tanto en forma humana como animal. ↩︎
2.  Libertad para los ocho estados donde no hay oportunidad de practicar el Dharma. ↩︎
3. Ver 10 activos en esta página ↩︎