guía de estudio de gomchen lamrim

01 El Gomchen Lamrim 08-07-15:

Las cuatro grandes cualidades del lamrim

1. El texto establece que el BudaLas enseñanzas de 's están libres de contradicción. ¿Por qué es importante entender esto?
2. ¿Cuál es el beneficio de ver las enseñanzas como instrucción personal?
3. ¿Cómo podría beneficiar tu mente ver la grandeza del maestro y las enseñanzas a medida que te acercas al Dharma?

02 El Gomchen Lamrim 08-14-15:

Cómo escuchar y explicar las enseñanzas del Dharma

1. Considere los muchos beneficios de escuchar enseñanzas (mente llena de fe, deleite en la práctica espiritual, la sabiduría crecerá y la ignorancia se disipará). ¿Por qué es importante conocer los beneficios?
2. Venerable Chodron dijo que el Dharma es más importante incluso que el nuestro. cuerpo. Considere esto a la luz de algunas de las decisiones que toma.
3. ¿Por qué la veneración por el maestro, incluso viendo al maestro como el Buda, beneficiar a la mente?
4. Describa los tres potenciómetros defectuosos y por qué queremos evitar escuchar de esta manera.
5. ¿Cómo la reflexión sobre los seis reconocimientos prepara nuestra mente para escuchar el Dharma (tú como la persona enferma, el maestro como médico, la enseñanza como medicina, la aplicación constante como la cura, los tathagatas como seres superiores, la dedicación)?
6. ¿Cuáles son los beneficios de enseñar y qué cualidades debemos cultivar para poder enseñar?

03 El Gomchen Lamrim 08-21-15:

Las cualidades de los mentores y estudiantes espirituales

1. Dedique algún tiempo a pensar realmente en las cualidades de un buen mentor espiritual como lo describió Venerable Chodron. Ella también dijo que la Buda nos ayuda a través de nuestro mentor espiritual. Entonces, ¿cómo estas cualidades específicas en un mentor espiritual nos ayudan a progresar en el camino?
2. También pase algún tiempo pensando en las cualidades de un discípulo calificado. ¿Por qué son importantes? ¿Hasta qué punto tienes estas cualidades? ¿Qué cosas específicas puedes hacer para ayudar a fortalecerlos y cultivarlos?
3. ¿Por qué se nos instruye a no buscar las fallas en nuestro mentor espiritual una vez que las hemos revisado y elegido como nuestro maestro?

04 El Gomchen Lamrim 08-28-15:

Cómo confiar en los mentores espirituales en pensamiento y acción

1. 1. Considera la bondad de tus maestros a la luz de los siguientes versículos:

Me buscan a mí que he vagado en la existencia cíclica durante mucho tiempo. Me despiertan de un largo tiempo de oscurecimiento y letargo por ignorancia. Me sacan mientras me hundo en el océano de la existencia. Me muestran buenos caminos a mí que ha entrado en malos. Me liberan a mí, que ha estado atado en la prisión de la existencia. Son un médico para mí que ha sido atormentado por la enfermedad. Debo generar la noción de ellos como nubes de lluvia, apaciguando a mí que ha estado ardiendo con el fuego de accesorio y similares.

Estos son mis amigos espirituales, expositores del Dharma, que enseñan exhaustivamente las cualidades de todos los Dharmas. Enseñando justamente la conducta de los bodhisattvas. Con estos pensamientos en mente, he venido aquí. Como dan a luz a todo eso, son como mi madre. Me dan la leche de la virtud, por eso son como nodrizas. Me limpian completamente por medio de las ramas de la iluminación. Estos amigos espirituales exorcizan completamente el daño. Son como médicos que liberan de la muerte y la vejez. Dando una lluvia de néctar, son como el Señor Indra. Como la luna llena, florecen con cualidades virtuosas. Muestran la dirección de la paz al igual que la luz del sol brillante. En cuanto a amigos y enemigos, son como montañas. Tienen mentes tan tranquilas como las tranquilo mar. Dan un apoyo perfecto, dicen algunos como los barqueros. Con esto en mente, he venido aquí. Los bodhisattvas traen mi entendimiento. Los bodhisattvas causan la iluminación. Estos seres, estos amigos míos, son alabados por el Buda. Con tales pensamientos virtuosos, he venido aquí. A medida que salvan el mundo, son como héroes. Se han convertido en capitanes, protectores y refugio. Son el ojo que me da felicidad. Con pensamientos como estos, honra a tus amigos espirituales.

1. ¿Cuáles son algunas de las motivaciones mundanas habituales que tienes para cultivar una relación con tus maestros? ¿Qué puedes hacer para transformarlos en motivaciones de Dharma?
2. ¿Qué significa “complacer” a nuestros maestros?
3. ¿Cuáles son las tres formas de confiar en nuestros maestros de hecho? ¿Cómo estás haciendo esto actualmente? (¡Alégrate!) ¿Qué puedes hacer para mejorar este aspecto de tu práctica?
4. ¿Cuáles son los beneficios de confiar en nuestros maestros y los inconvenientes de no confiar en ellos?

05 El Gomchen Lamrim 09-04-15:

Las seis prácticas preliminares, parte 1

1. Considere las seis prácticas preparatorias: limpiar la habitación, preparar el altar, obtener su cuerpo en la posición de sentado adecuada, visualizando el campo de mérito, recitando la oración de las 7 ramas, haciendo peticiones a los mentores del linaje para obtener inspiración. ¿Por qué cada uno de estos es importante?
2. Tómese el tiempo para pensar realmente en refugiarse y bodhicitta (recordándonos QUÉ estamos haciendo y POR QUÉ). ¿Cómo afecta esto al resto de la sesión de práctica?
3. Venerable Chodron repetidamente nos desafió cómo, por un lado, nuestra mente rechaza la idea de la visualización, pensando que es simplemente "inventada", y sin embargo, por otro lado, aceptamos totalmente todas las líneas argumentales de nuestras aflicciones (cuando estamos ansioso, anhelo algo, enojado…). Dedique algún tiempo a observar la mente e investigue cómo fabricamos nuestra experiencia.
4. En la misma línea... La visualización es increíblemente poderosa. Venerable Chodron dijo: "¡Elige tu fantasía!" Investigue la diferencia entre visualizar el árbol de refugio o el campo de mérito y las “visualizaciones” que normalmente hacemos bajo la influencia de la mente afligida. ¿Cómo afectan estos diferentes tipos de "visualizaciones" a la mente y, por extensión, a la forma en que vemos e interactuamos con el mundo?

06 El Gomchen Lamrim 09-11-15:

Las seis prácticas preliminares, parte 2

1. Tómese el tiempo para mirar realmente cada una de las partes de la oración de las 7 ramas. ¿Cómo cada uno de estos transforma la mente en su propia forma particular?
2. Explora tu propio mandala personal que ofrece. ¿Qué anhelas? ¿A qué estás apegado? ¿A qué aspiras? ¿Qué encuentras hermoso? En el mandala, estamos pidiendo que se eliminen los obstáculos y que nos demos cuenta de los pasos del camino. A cambio ofrecemos todo. Imagina lo que implica ese “todo” y ofrécelo mentalmente al Buda. ¿Cómo te hace sentir esto?

07 El Gomchen Lamrim 09-18-15:

Qué hacer durante la sesión de meditación y entre sesiones

1. En la introducción, Venerable Chodron nos desafía a investigar nuestra visión del mundo; cómo nuestras interpretaciones y dónde ponemos nuestra atención determina nuestra experiencia. Tómate un tiempo para buscar la bondad en el mundo. Tómate un tiempo para reconocer también todas las oportunidades en tu vida. ¿Cómo cambia tu experiencia un cambio en el lugar donde pones tu atención?
2. El día de un practicante se divide en nuestro tiempo de sesión formal y el tiempo entre sesiones. Estos se influyen mutuamente. ¿Qué puedes hacer entre sesiones para mantener mejor tu mente en el Dharma? ¿Qué puedes hacer para traer lo que meditar en su experiencia el resto del día?
3. En esa misma línea, el texto nos anima a usar nuestro tiempo entre sesiones para crear méritos y purificar las negatividades. ¿Hay cosas que pueda aportar a su vida diaria para lograr estos dos? ¿Cuáles son las formas en que puedes transformar las cosas mundanas que ya estás haciendo para que estas actividades se conviertan en actos de creación de mérito y Purificación?
4. Considere las cuatro causas para que la serenidad y la introspección surjan fácilmente: controlar los sentidos, comer con moderación, dormir sólo lo que sea necesario. cuerpo necesidades y sumergir la mente en el Dharma antes de ir a dormir, siendo conscientes de lo que estamos haciendo con nuestro cuerpo, habla y mente en el recreo. ¿Qué papel juega el no tener en cuenta estos cuatro al experimentar obstáculos en su práctica? ¿Qué puedes hacer para fortalecer estos cuatro?
5. Piensa en los dos meditación métodos (serenidad y perspicacia). ¿Por qué necesitamos cultivar ambos en nuestra práctica?

08 El Gomchen Lamrim 09-25-15:

Las libertades y fortunas de un precioso renacimiento humano

1. Mire cada una de las 8 Libertades y 10 Fortunas. Considere: ¿Tiene cada uno de estos? ¿Cómo podría ser no está tener estas libertades y fortunas (considerarlas, una a la vez)? ¿Cómo sería tu vida si faltara UNO de estos? ¿Qué significaría para tu práctica espiritual?
2. ¿Qué puede hacer para crear las causas de cualquiera de estos que podría faltar?
3. ¿Cómo puedes asegurarte de crear las causas para tener estas libertades y fortunas en el futuro (esta vida y la siguiente)?

09 El Gomchen Lamrim 10-02-15:

Cómo aprovechar al máximo un precioso renacimiento humano

1. El texto dice directamente que preocuparse por la felicidad de SOLO esta vida es no ser mejor que los animales:
   

   Una vez que hayas alcanzado una vida con los diez tipos de buena fortuna, luchar por las preocupaciones de esta vida es un comportamiento animal.

   Tómate un tiempo para pensar en esta declaración. Si tienes una preciosa vida humana, ¿la estás utilizando en todo su potencial? ¿Qué podrías hacer para aprovechar esta rara oportunidad de practicar el Dharma?

2. Se dice que, como humanos, tenemos el equilibrio perfecto de felicidad y sufrimiento que proporciona la condiciones practicar, así como el deseo de abandonar el samsara por completo. ¿Qué tiene el haber nacido en los otros reinos que no nos brinda esta oportunidad?
3. Los dos objetivos de un practicante son el renacimiento superior y la liberación/despertar. ¿Por qué se necesitan ambos y cómo influye la conducta ética en estos objetivos?
4. Venerable Chodron dijo que nos dedicamos a planificar la jubilación (que puede llegar o no), pero no el renacimiento (que SEGURAMENTE llegará y puede llegar pronto). ¿Qué significa prepararse para nuestra próxima vida?
5. ¿Por qué es tan difícil acumular la virtud que es la base de una vida humana?
6. ¿Cuáles son las tres capacidades de los seres en el camino, cuáles son sus motivaciones y qué practican para lograr su objetivo?
7. ¿Por qué los practicantes de Mahayana dicen que practican “en común con” los primeros dos niveles de practicantes? ¿Por qué son tan importantes estos dos primeros niveles?
8. Generación bodhicitta es lo que tiene el poder de transformar nuestras actividades ordinarias en el camino espiritual. ¿Por qué es que primero debemos reconocer nuestro propio sufrimiento en el samsara antes de que podamos generar bodhicitta?
9. ¿Por qué es importante tener una visión general de todo el camino, comprender cómo encajan las enseñanzas y seguir este camino prescrito?

10 El Gomchen Lamrim 10-09-15:

Los inconvenientes de no recordar la muerte

1. ¿Qué significa estar en el momento presente desde la perspectiva del Dharma? ¿Qué papel juega en esto la conducta ética?
2. Venerable Chodron dijo que el estándar que podemos usar para medir nuestras acciones como practicantes de Dharma es preguntarnos: “¿Estoy creando virtud? ¿Esto me está acercando a la liberación y al despertar?” Dedique algún tiempo esta semana a recordar esto en su vida diaria. Según su experiencia investigando esto, ¿cómo es beneficioso dirigir su mente de esta manera?
3. ¿Por qué meditar sobre la muerte y la impermanencia nos ayuda a “vivir en el presente”?
4. ¿Cuáles son las tres desventajas de no recordar la muerte y la impermanencia?
5. Venerable Chodron dijo que las Ocho Preocupaciones Mundanas son la línea de demarcación de lo que es y lo que no es una actividad de Dharma. Haz una lista de ellos y considera cómo juegan un papel en tu vida. Considere... ¿Es así como quiere gastar su tiempo y energía? Que tipo de karma ¿Estás creando cuando te involucras en estas 8 preocupaciones mundanas? ¿Cuáles son las cosas prácticas que puedes hacer en tu vida diaria para comenzar a superarlas?

11 El Gomchen Lamrim 10-16-15:

Antídotos para las ocho preocupaciones mundanas y las diez joyas más íntimas

1. Venerable Chodron enumeró muchas desventajas de seguir las Ocho preocupaciones mundanas (estar apegado solo a esta vida). Considere cada uno de ellos y proponga algunos propios también. ¿Qué hace pensar de esta manera por tu mente y tu práctica?
2. ¿Qué significa practicar el Dharma? ¿Cuál es la línea de demarcación entre la actividad del Dharma y la no actividad del Dharma?
3. Venerable Chodron presentó las primeras 7 de las 10 Joyas más Internas de los Kadampa. Tómese el tiempo para revisar cada uno de ellos lentamente. ¿Qué hace pensar de esta manera por tu mente y tu práctica? ¿Cómo puedes cultivarlos en tu vida diaria?

12 El Gomchen Lamrim 10-23-15:

Los beneficios de recordar la muerte

1. 1. Piensa en cada una de las 10 joyas más íntimas del Kadampa e imagina situaciones en las que tengas la fuerza mental para vivir de esta manera. ¿Cómo se sentiría tener este tipo de fortaleza? ¿Cuáles son las ventajas de pensar de esta manera y qué puedes hacer para cultivarlas en tu vida?
      • como nuestra visión más íntima de la vida, estar dispuestos a aceptar el Dharma con total confianza
      • como nuestra actitud más íntima hacia el Dharma, estando dispuestos a aceptar con total confianza incluso convertirnos en un mendigo
      • como nuestra actitud más íntima hacia convertirnos en mendigos, estando dispuestos a aceptar con total confianza incluso tener que morir
      • como nuestra actitud más íntima ante la muerte, estando dispuestos a aceptar con total confianza incluso tener que morir sin amigos y solos en una cueva vacía
      • seguir adelante sin tener en cuenta lo que piensen los demás
      • mantener la constante compañía de la sabiduría de nuestros preceptos y compromisos
      • continuar continuamente sin quedar atrapado en preocupaciones inútiles
      • estar dispuesto a ser expulsado de las filas de las llamadas "personas normales" porque no compartimos sus valores limitados
      • estar dispuesto a ser considerado entre las filas de los perros
      • estar completamente involucrado en alcanzar el rango divino de un Buda

1. 1. La razón por la que contemplamos estas 10 joyas más íntimas es para contrarrestar la influencia de las Ocho preocupaciones mundanas. ¿Cuál de las Ocho Preocupaciones Mundanas encuentras más frecuente en tu vida y cómo meditar en estas 10 joyas más íntimas y reflexionar sobre la muerte te puede ayudar a superarla?
   2. Venerable Chodron enumeró seis desventajas de no pensar en la muerte y seis ventajas de pensar en la muerte. Considere cada uno de estos en profundidad. ¿Por qué pensar de esta manera vence nuestra pereza y nos ayuda a practicar?Desventajas
      • no practicamos
      • si practicamos, lo posponemos
      • si no lo posponemos, no practicamos puramente
      • perderemos energía para practicar durante mucho tiempo
      • vamos a crear una gran cantidad de destructivos karma
      • moriremos con arrepentimiento

      Ventajas

      • actuaremos de manera significativa y no perderemos el tiempo
      • todas nuestras acciones positivas serán poderosas y efectivas (naturalmente seremos más generosos y no dañaremos a los demás)
      • nos pone en marcha al comienzo de nuestra práctica
      • nos mantiene en medio de nuestra práctica
      • nos mantiene enfocados en alcanzar nuestra meta al final de nuestra práctica
      • morimos felices y placenteros

1. Tienes que tener un deseo de alcanzar el despertar que sea tan fuerte que aceptes cualquier cosa que surja y lo enfrentes de frente. ¿En qué meditaciones puedes confiar para mantenerte equilibrado y evitar caer en la depresión y la autocomplacencia?
2. ¿Qué expectativas tiene de su propia práctica (inspiración constante y felicidad)? ¿Son realistas? ¿Te desanimas cuando otros se desnudan o abandonan su práctica o te inspira a trabajar más duro?
3. ¿Qué significa realmente beneficiar a los demás? Si practicas bien, ¿puedes estar bien con que los demás no estén contentos contigo? Incluso si hicieras todo lo que alguien quiere, ¿serían felices?

13 El Gomchen Lamrim 10-30-15:

Revisión de Gomchen Lamrim: las enseñanzas, los maestros y los estudiantes

1. Considere algunos de los beneficios de estudiar el lamrim que Venerable Tarpa presentó: nos muestra dónde caen todas las enseñanzas en el panorama general, nos ayuda a practicar de manera constante, vemos que las enseñanzas funcionan, nutre la mente, entendemos que la práctica es lo más importante que podemos hacer con nuestras vidas , etc. Piense en su propia práctica. ¿Cómo has visto estos beneficios en tu vida? ¿Qué otros beneficios has experimentado al estudiar y practicar el lamrim?
2. ¿Por qué es tan importante comprometerse realmente con las enseñanzas a nivel personal? ¿De qué manera las tres vasijas defectuosas son un obstáculo para recibir las enseñanzas y qué puedes hacer para evitar ser como ellas?
3. Se dice que el mentor espiritual es la raíz del camino. ¿Qué cualidades se nos enseña a buscar en un mentor espiritual y por qué?
4. Considere las características de un buen estudiante: imparcial, inteligente, lleno de esfuerzo. ¿Por qué son importantes estas cualidades? ¿Hasta qué punto tienes estas cualidades? ¿Qué cosas específicas puedes hacer para ayudar a fortalecerlos y cultivarlos?
5. La relación que tenemos con nuestro mentor espiritual es la relación más importante. ¿Qué significa confiar en un maestro en pensamiento y obra? ¿En qué áreas de tu vida encuentras esto difícil? ¿Qué puedes hacer para superar los obstáculos que te impiden confiar plenamente en tu mentor espiritual?

14 El Gomchen Lamrim 11-06-15:

Meditación de nueve puntos sobre la muerte.

1. El texto dice: “Por lo tanto, desde el fondo de vuestro corazón contemplad vuestra muerte, y ved que la gran importancia que atribuís a esta vida es vana”. ¿A qué “importancia” nos está instruyendo esta línea que renunciemos? ¿De qué manera ES importante esta vida?
2. ¿Cuál es el propósito de meditar en la muerte? ¿Qué tipo de mente está diseñado para evocar?
3. El texto usa una cita de sutra para ilustrar la naturaleza fugaz de esta vida. Considere cada una de estas analogías: “La impermanencia de los tres mundos es como las nubes de otoño; los nacimientos y las muertes de los seres son como ver escenas de una obra de teatro; la vida de los seres pasa como relámpagos en el cielo; y se gastan rápidamente como el agua por la ladera de una montaña empinada.”
4. Piense en las personas en su vida que han muerto, qué edad tenían y cómo murieron. Tener la sensación de que la muerte es segura y que el tiempo es incierto.
5. Ir a través de la muerte de 9 puntos meditación, realmente dedicando tiempo a contemplar cada punto y llegando a las conclusiones de que debemos practicar, debemos practicar ahora y debemos practicar puramente.
6. Pregunte: ¿De qué manera estoy usando mi tiempo sabiamente en esta vida? ¿Qué excusas tengo para posponer mi práctica? ¿Cómo puedo relacionarme con las personas y las cosas en mi vida de una manera que genere mérito? ¿Cuáles son las cosas que necesito cambiar o abandonar para que esta vida realmente tenga sentido?

15 El Gomchen Lamrim 11-13-15:

Evitar el renacimiento en los reinos inferiores.

1. Imagínese descubrir que tiene un diagnóstico terminal. ¿A quién le gustaría contar y no contar? ¿Qué harías para prepararte para tu muerte? ¿A quién necesitas perdonar y qué necesitas purificar? ¿Qué quieres hacer con el tiempo que te queda en esta vida?
2. Contempla el sufrimiento de un ser infernal, un fantasma hambriento y un animal. ¿Cuál es el propósito de tener conciencia del sufrimiento de los reinos inferiores?
3. Según el Capítulo 2 de Shantideva, ¿cuál es el peligro de no pensar en la muerte? Qué karma has creado para adquirir los placeres de esta vida? A la luz de todo esto, ¿cómo quieres avanzar?
4. Nos distraemos tanto con las Ocho Preocupaciones Mundanas que no recordamos contemplar la muerte. ¿Qué recordatorios puedes emplear en tu vida diaria para reflexionar sobre la impermanencia de tu vida?
5. ¿Qué tipo de cosas te impiden tus aspiraciones de Dharma? ¿En qué pasas el tiempo en lugar de practicar el Dharma?
6. ¿Por qué pensar en la muerte y el potencial de los reinos inferiores nos lleva al refugio?
7. ¿Cuáles son las tres causas del refugio y por qué la creación de estas causas podría conducir a un refugio más profundo?

16 El Gomchen Lamrim 11-20-15:

Las cualidades de las Tres Joyas

1. El texto dice: “Aquellos que son dignos de refugio están completamente libres de todos los temores personales, expertos en los métodos para liberar a otros de su temor, y cuya compasión lo abarca todo”. Considere estas cualidades del Buda y porque lo hacen un confiable objeto de refugio.
2. El Venerable Chodron dijo que los Budas tienen más compasión por nosotros que nosotros mismos. Dedique algún tiempo a pensar en esto. ¿Por qué es esto? ¿Qué nos impide tener gran compasión incluso para nosotros mismos?
3. Venerable Chodron leyó una serie de citas sobre las cualidades de la Buda. Pensando en estas cualidades, ¿qué inspira en tu propia mente? ¿Cómo profundiza tu refugio?
4. Venerable Chodron dijo que tenemos que hacer más que estar inspirados. Necesitamos considerar: ¿Cómo Buda obtener estas cualidades? ¿Cómo necesito practicar para desarrollar estas cualidades? ¿De qué sirve tener este tipo de cualidades? ¿Cómo puedo usar cualquier nivel de estas cualidades que tengo ahora para beneficiar a otros? ¿Cómo me he beneficiado yo mismo de estas cualidades?
5. El sutra del rey de la concentración dice:
   

   Te instruyo y debes entender, las mentes de las personas se absorben en algo en la medida en que reflexionan sobre ello. Por lo tanto, recuerda que el maestro de los sabios tiene la postura física de un conquistador y una sabiduría sublime ilimitada. Si te familiarizas constantemente con tal recuerdo, tu mente se absorberá en él. Desearás la sublime sabiduría de un ser santo, ya sea que camines, te sientes, te pares o te recuestes, porque tú mismo querrás convertirte en un sublime conquistador del mundo. También harás oraciones aspirando a la iluminación.

   Reflexiona sobre esto. Venerable dijo: “Somos nosotros los que tenemos que elegir sobre qué reflexionar”. ¿Cómo podrías redirigir tus pensamientos para que te lleven a aspirar a convertirte en un Buda y practicando el camino?

6. La Buda nos está guiando sin esfuerzo y continuamente, pero no siempre somos receptivos a esto y, como resultado, a menudo podemos sentirnos estancados. Venerable Chodron dijo que debemos ser conscientes de nuestra propia mente y ser capaces de saber cuándo nos sentimos lentos. Sugirió que la creación de méritos y Purificación la práctica puede ayudarnos a ser más receptivos. ¿Por qué ayudan estas prácticas y cómo puedes incorporar estas prácticas en tu día?

17 El Gomchen Lamrim 11-27-15:

Cómo refugiarse en las Tres Joyas

1. Venerable Chodron se refirió brevemente a las cualidades de la oyente y arhats realizadores solitarios y luego extensamente sobre las cualidades de los arya bodhisattvas. Considere estas cualidades del Sangha y cómo aumentan a medida que los aryas continúan progresando a lo largo del camino, particularmente en el bodhisattva bhumis. ¿Cómo inspiran estas cualidades fe y confianza en su capacidad para guiar, enseñar y hacerse amigo de los seres sintientes?
2. Entender las diferencias entre los Buda, Dharma y Sangha ayuda a profundizar nuestro refugio, dándonos claridad sobre cómo cada uno de ellos nos ayuda y por qué es tan importante refugiarse en los tres. Considere las diferencias en cada categoría discutida por Venerable Chodron (características, influencia que despierta, respeto ferviente que tenemos por cada uno, cómo practicamos, de qué somos conscientes, cómo creamos mérito en relación con ellos) y haga ejemplos de cómo estas formas de relacionarse hacia Triple joya buscaría en su propia vida.
3. ¿Por qué el Dharma es nuestro verdadero refugio?
4. Considere cómo profundizar nuestra comprensión de las cualidades del Buda, Dharma y Sangha nos ayuda a ser claros en nuestro refugio y no refugiarse en las cosas mundanas, dándonos claridad y fortaleza cuando las Ocho Preocupaciones Mundanas están tirando de nosotros.
5. ¿Cuáles son los beneficios de refugiarse? ¿Cómo te has beneficiado personalmente de refugiarse?
6. Considera el Budadharma, Sangha siempre están 100% comprometidos, pero hay que ser receptivo. ¿Estas prestando atención? ¿Estás buscando activamente su instrucción y guía en tu vida?

18 El Gomchen Lamrim 12-04-15:

Reseña de Gomchen Lamrim: Cómo confiar en las enseñanzas y los maestros

1. En cuanto a la analítica meditación, el Venerable Jigme dijo que esto es lo que nos lleva de escuchar el Dharma a ser realmente capaces de usarlo. Tenemos que traerlo a nuestra experiencia. ¿De qué manera la analítica meditación beneficiado su vida y experiencia?
2. De vez en cuando, las enseñanzas pueden parecer contradecirse, pero si entendemos dónde encajan en el lamrim, veremos que las diferentes formas de ver las cosas están destinadas a generar un estado mental particular necesario para alcanzar objetivos particulares en diferentes etapas del camino. ¿Cuáles son algunos ejemplos de esto?
3. Algunos de los beneficios de las enseñanzas son que 1) estamos llenos de fe/confianza, 2) nuestra práctica es estable, 3) crece la sabiduría y se disipa la ignorancia. Considere cada uno de estos. ¿Cómo has visto esto en tu vida? ¿Cuáles son otros beneficios de las enseñanzas que ha recibido?
4. Considere las tres cualidades de un discípulo: imparcial, inteligente, interesado. ¿Hasta qué punto tienes estas cualidades? ¿Qué puedes hacer para cultivarlos en tu mente?
5. Piense en los beneficios de confiar en un maestro y los inconvenientes de no confiar en uno. Desarrolla la convicción de que esta es la relación más importante que puedes cultivar.

19 El Gomchen Lamrim 12-11-15:

Revisión de Gomchen Lamrim: Las seis prácticas preparatorias

1. El Venerable Tarpa dijo que la profundidad de nuestra sabiduría depende de cuánto estudiemos y reflexionemos. Dedique algún tiempo a pensar por qué esto es cierto y qué puede hacer para tener tiempo para participar en estas actividades.
2. Venerable Tarpa centró la revisión en el aspecto mental de las seis prácticas preparatorias. Al hacer estas prácticas cada mañana (limpiar y preparar el altar, hacer ofertas, preparando el cuerpo y la mente, imaginando el campo de mérito, recitando la oración de las 7 ramas y el mandala que ofrece/solicitudes) tómese el tiempo para cultivar realmente los estados mentales correspondientes que estas prácticas están diseñadas para generar. ¿Cómo cambia esto su práctica y, por extensión, la forma en que pasa su día?

20 El Gomchen Lamrim 12-18-15:

Revisión de Gomchen Lamrim: la sesión de meditación real

1. Tómese el tiempo para pensar en una extensa dedicación como las que describió el Venerable Samten. ¿Cómo beneficia esto a tu mente? ¿Cuál es el beneficio a largo plazo de dedicarse de esta manera?
2. Considere el consejo de Tenzin Palmo de tener una práctica diaria, incluso si son solo 10 minutos al día. ¿Por qué la habituación diaria es una parte tan importante del camino espiritual?
3. Considere los cuatro factores que facilitan la serenidad y la perspicacia. ¿Qué cambios puedes hacer para cultivar estos factores en tu vida?
4. ¿Por qué tanto la analítica como la estabilización meditación crítico en el camino?
5. Analice cuidadosamente cada uno de los 18 factores para una preciosa vida humana. ¿Cómo sería tu vida si no tuvieras ni siquiera uno de estos?
6. ¿Cuáles son las motivaciones de los tres niveles de practicantes? ¿Qué significa practicar “en común con” otros niveles?

21 El Gomchen Lamrim 12-25-15:

Revisión de Gomchen Lamrim: recordar la muerte trae vida a nuestra práctica

1. Revisa las 10 Joyas más Internas del Kadampa y considera que si dedicas toda tu vida al Dharma, puedes lograr una práctica real. Imagina tu vida completamente dedicada al Dharma. ¿Cómo podría verse eso? ¿Cómo sería más fácil practicar estas actitudes y beneficiar a los demás? ¿Qué pasos podrías dar hoy para comenzar a cultivar estas actitudes en tu vida?
2. ¿Por qué la limpieza de nuestra conducta ética nos permite estar presentes en cada momento?
3. ¿Por qué se dice que si no recordamos la muerte y la impermanencia en la mañana, la tarde y la noche hemos desperdiciado el día?
4. Una de las desventajas de no recordar la muerte es que no recordamos practicar porque estamos enfocados en la felicidad de esta vida. ¿Qué actividades te distraen del camino? ¿Qué puedes hacer para superarlos y cambiar tu enfoque hacia el Dharma?
5. Considere: Recordar la muerte hace que nuestra práctica espiritual sea más fácil. ¿Por qué es esto?

22 El Gomchen Lamrim 01-01-16:

Reseña de Gomchen Lamrim: dos meditaciones sobre la muerte

1. Pasar por la muerte de 9 puntos meditación. ¿Cuál es el temor de sabiduría que deberíamos tener al salir de la muerte? meditación? ¿Cómo actúa este temor sabio como antídoto contra los temores habituales que tenemos sobre la muerte?
2. ¿Qué tipo de excusas se te ocurren para posponer la práctica espiritual?
3. Que tipo de negativos karma has creado en relación con las posesiones, amigos y parientes, y tu propia cuerpo que llevarás contigo en el momento de la muerte? Tómese el tiempo para purificar estas cosas y determine abandonar las ocho preocupaciones mundanas.
4. Ir a través de los puntos de la meditación en imaginar tu propia muerte. Habiendo meditado de esta manera, ¿qué quieres hacer con el tiempo que te queda? ¿Qué significa vivir una vida significativa?
5. Su Santidad el Dalai Lama dice que el estado de nuestra mente cuando nos acercamos a la muerte es muy importante ya que dirige el curso de nuestro renacimiento. Teniendo esto en cuenta, además de que no sabemos cuándo moriremos, ¿cómo quieres dirigir tu mente en cada momento? Es enfado o los celos o la codicia valdrían la pena si pudieras morir en el próximo momento?
6. ¿Por qué es importante considerar la posibilidad de nacer en un reino inferior? ¿Cómo beneficia esto a nuestra práctica?

23 El Gomchen Lamrim 01-08-16:

Reseña de Gomchen Lamrim: Refugio en las Tres Joyas

1. Lo que te impulsó originalmente a refugiarse? ¿Cómo ha cambiado eso a medida que continúas estudiando y practicando?
2. Considere las muchas cualidades del Buda, Dharma y Sangha. ¿Cuáles resuenan más en tu mente para cada uno de ellos?
3. Como estan los Buda, Dharma y Sangha ¿diferentes uno del otro? ¿Por qué es esencial para refugiarse en los tres?
4. Considere los beneficios de refugiarse. ¿Cómo has visto esto en tu vida? ¿Cómo la profundización del refugio traería un beneficio aún mayor?
5. Tsong Khapa dijo que en lo que reflexionamos es en lo que nuestra mente se absorbe. ¿Encuentras esto cierto en tu vida? Considere cómo dirigir su mente hacia las cualidades del Triple joya transformaría tu vida y tu práctica.
6. Sobre la base de refugiarse, ¿Cómo ha cambiado tu vida?

24 El Gomchen Lamrim 01-15-16:

Desarrollar convicción en el karma

1. ¿Qué es “fe de convicción” o “fe convencida”? ¿Por qué es beneficioso en el camino espiritual?
2. ¿Por qué es una comprensión de karma y sus efectos tan importantes?
3. Piensa en formas en las que crees mucho en la ley de causa y efecto en tu vida diaria. ¿Por qué cree que es tan difícil para nosotros actuar de acuerdo con la causa y el efecto éticos (karma)?
4. Explique la diferencia entre la moralidad en las religiones teístas y el budismo. ¿Por qué es importante que entendamos la diferencia?
5. Describa las cuatro características de karma. Haga ejemplos de cómo los ha visto operar en su propia vida.
6. Cuáles son las tres ramas de una acción completa (a veces se describe como cuatro ramas). ¿Cómo podría una conciencia más profunda de estos afectar la forma en que interactúa con los demás?
7. Describe las ramas para una acción completa de matar. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa para el acto de matar. Si la acción no está completa con todas las ramas, ¿aún crea la persona karma? ¿Por qué o por qué no?

25 El Gomchen Lamrim 01-22-16:

Las no virtudes del robo y la conducta sexual inapropiada

1. ¿Cuál es la definición de robar? Mirándolo con esta redacción y usando algunos de los ejemplos dados en la enseñanza, piensa en las formas en que has robado en el pasado, ya sea deliberadamente o sin darte cuenta de que estabas robando. ¿Hay alguna acción que surgió al considerar esta no virtud que le gustaría abandonar en el futuro? Recuerda purificar estas negatividades pasadas usando el cuatro poderes oponentes.
2. Describe las ramas para una acción completa de robar. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
3. Describa las ramas para una acción completa de conducta sexual imprudente y cruel. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
4. ¿Por qué crees que nos acusan tanto de la vía no virtuosa de la conducta sexual inapropiada?
5. ¿Qué papel juega la sociedad en sus percepciones de estas dos no virtudes? ¿Por qué es importante ser consciente de esto?

26 El Gomchen Lamrim 01-29-16:

Las no virtudes de la mentira y el discurso divisivo

1. ¿Qué tipo de cosas se incluyen en el camino no virtuoso de la mentira? ¿Cómo has visto operar esta no virtud en tu vida? ¿Cómo ha sido perjudicial para usted actuar de esta manera? ¿A otros?
2. Describir las ramas para una acción completa de mentir. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
3. Considere las diferencias culturales cuando se trata de la aceptación de la mentira. ¿Sigue mintiendo? ¿Hubo formas de mentir que te animaron a hacer mientras crecías y/o como adulto que ahora ves que no son beneficiosas?
4. ¿Qué tipo de cosas se incluyen en el camino no virtuoso del discurso divisivo? ¿Cómo has visto operar esta no virtud en tu vida? ¿Cómo ha sido perjudicial para usted actuar de esta manera? ¿A otros?
5. Describe las ramas para una acción completa de discurso divisivo. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
6. ¿Qué rama DEBE estar presente para que haya karma ¿creado? ¿Por qué?
7. Hemos repasado 5 caminos no virtuosos hasta ahora. Piense en los momentos de su vida en los que alguno o todos estos han sido grandes dilemas para usted.

27 El Gomchen Lamrim 02-05-16:

Las no virtudes del habla áspera y la charla ociosa

1. Venerable Chodron comentó que no tenemos que perder tiempo cultivando estos caminos no virtuosos a diferencia del esfuerzo que tenemos que aplicar para crear los virtuosos. De hecho, la no virtud surge de forma bastante natural. Haz una revisión de vida. ¿Encuentras esto cierto para ti?
2. ¿Qué tipo de cosas se incluyen en el camino no virtuoso del lenguaje áspero? ¿Cómo has visto operar esta no virtud en tu vida? ¿Cómo ha sido perjudicial para usted actuar de esta manera? ¿A otros?
3. Describa las ramas para una acción completa de lenguaje áspero. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
4. ¿Por qué crees que nosotros, en general, hablamos más duro con nuestros seres queridos? ¿De qué manera es este enfoque contraproducente?
5. ¿Qué tipo de cosas se incluyen en el camino no virtuoso de la charla ociosa? ¿Cómo has visto operar esta no virtud en tu vida? ¿Cómo ha sido perjudicial para usted actuar de esta manera? ¿A otros?
6. Describa las ramas para una acción completa de charla ociosa. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
7. ¿Por qué crees que la charla ociosa es un obstáculo tan grande para la práctica espiritual?
8. Tómese un tiempo para hacer ejemplos de conversaciones en su propia vida que fueron palabras ociosas y aquellas que fueron palabras con un propósito. ¿Cómo impacta nuestra motivación si es o no un discurso ocioso o con un propósito?
9. ¿Cuál de los cuatro caminos kármicos verbales no virtuosos es el más frecuente para ti? ¿Qué puedes hacer para ser más consciente de esto en tu vida diaria?
10. Venerable Chodron dijo que cuando tenemos problemas con los demás, a menudo se trata de uno de los diez caminos no virtuosos. Dedique algún tiempo a revisar sus relaciones, tanto pasadas como presentes. ¿Encuentras esto cierto?

28 El Gomchen Lamrim 02-12-16:

Las no virtudes mentales: codicia, malicia y puntos de vista erróneos

1. ¿Cuál es la diferencia entre un karma y un camino kármico? ¿Cuáles de las diez no virtudes son aflicciones y cuáles son karma?
2. Describe las ramas de un camino kármico completo de codicia. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
3. Venerable Chodron dijo que el camino kármico de la codicia no es solo el pensamiento pasajero de querer algo. Se construye con el tiempo y se convierte en una fuerte motivación. Haz ejemplos de tu vida de las formas en que la codicia surgió en tu mente. ¿Cómo ha sido perjudicial para usted actuar de esta manera? ¿A otros?
4. Describe las ramas de un camino kármico completo de malicia. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
5. Nuevamente para este, no es el pensamiento pasajero de enfado, no gustar a alguien, etc. Haga ejemplos de su vida de las formas en que surgió la malicia en su mente. ¿Cómo ha sido perjudicial para usted actuar de esta manera? ¿A otros?
6. Describir las ramas de un camino kármico completo de vista incorrecta. Piense en diferentes situaciones en las que una de las ramas podría no estar completa. ¿Cómo afecta esto al resultado de la karma ¿creado?
7. Que vistas incorrectas has cultivado en el pasado? Qué vistas incorrectas ves en el mundo? Considera el daño que vistas incorrectas llevar a la gente a hacer.

29 El Gomchen Lamrim 02-19-16:

Los factores que influyen en el peso kármico

1. ¿Cuál es la diferencia entre un camino kármico y karma? que es intencion karma, lo que se pretende karma, y ¿cuál viene primero? Haga algunos ejemplos de su vida.
2. ¿Cuál es el orden de las vías físicas no virtuosas de la más grave a la menos grave? ¿Los caminos verbales no virtuosos? ¿Los mentales?
3. ¿Cuáles son los factores que hacen que una acción sea más pesada o más ligera? Repase cada uno de los caminos no virtuosos y haga ejemplos de la vida real de los diferentes factores que hacen que una acción sea más pesada o más liviana. ¿Por qué es tan importante ser consciente de esto?
4. Recorra cada uno de los caminos virtuosos y haga ejemplos de la vida real de los diferentes factores también.
5. ¿Meditar en estos factores te hace más consciente de tus intenciones y acciones a lo largo del día? ¿Cómo puedes usar la conciencia de estos factores para fortalecer a los virtuosos? karma creas en tu vida diaria?

30 El Gomchen Lamrim 02-26-16:

Lo que hace que el karma sea poderoso

1. Dedique algún tiempo a considerar los cuatro factores que hacen karma más pesado o más ligero según el texto: poderoso con respecto al campo, la base, la acción en sí misma y la intención detrás de ella. Piensa en ejemplos específicos en tu vida de cosas que haces que crean fuertes sentimientos virtuosos y no virtuosos. karma. ¿Cuáles son ejemplos específicos de débiles virtuosos y no virtuosos? karma. Con este conocimiento, ¿qué cosas específicas puedes hacer para debilitar lo negativo y fortalecer lo positivo? karma?
2. Poderoso con respecto al campo (el destinatario de la acción): Acciones realizadas en relación con el Tres joyas, nuestra mentores espirituales, nuestros padres, y los enfermos y los pobres crean más pesado karma para nosotros. ¿Por qué es este el caso?
3. Poderoso con respecto a la base (usted como la persona que crea el karma): Considere las formas en que afectamos la pesadez de nuestro karma: no ocultar nuestras negatividades y practicar la cuatro poderes oponentes, aumentando nuestra sabiduría, tomando (y guardando) preceptos, Etc.)
4. ¿Por qué las negatividades del sabio son más ligeras?
5. ¿Por qué tener (y conservar) más preceptos hacer las acciones más pesadas?
6. Poderoso con respecto a la acción en sí: ¿Por qué compartir el Dharma con otros y que ofrece tu práctica tanto las formas más elevadas de generosidad como las más poderosas karma con respecto a la acción en sí?
7. Poderoso con respecto a la intención detrás de él: Considere el papel de la intención en hacer una acción más pesada o más ligera (acciones motivadas por bodhicitta vs. por fuerte aflicción, cosas hechas durante mucho tiempo, etc.).
8. Venerable Chodron dijo que estudiar lo que hace karma poderoso es útil para llegar al corazón de lo que es valioso hacer y no hacer. ¿Has encontrado que estas enseñanzas han comenzado a transformar tus acciones?
9. Venerable Semkye comentó que lo que ha sido poderoso para ella en estas enseñanzas es reconocer la frecuencia con la que funciona en automático, no presta atención a su motivación y pierde infinitas oportunidades para crear virtud. ¿Encuentras lo mismo cierto para ti? ¿Qué puedes hacer para aumentar tu conciencia de modo que puedas aprovechar las muchas oportunidades que tienes cada día para crear virtud?

31 El Gomchen Lamrim 03-04-16:

Los efectos del karma negativo

1. ¿Cuáles son los tres resultados de karma (dividido en 4 donde el segundo tiene dos aspectos)?
2. Repase las diez no virtudes y considere cada uno de los cuatro resultados que se derivan de ellas. ¿Puedes ver cómo los resultados se corresponden con la causa creada? Puede ser muy poderoso para la mente hacer una lista de esto en una hoja de cálculo. Prueba esto. ¿Cómo afecta a tu mente ver esto por escrito?
3. Todos hemos experimentado estos resultados hasta cierto punto, ¿no es así? Considere cómo puede transformar sus experiencias desagradables y, en lugar de enojarse y culpar a los demás, vea su experiencia como el resultado de negatividades pasadas, purifique todo lo que aún pueda estar en su corriente mental y use la experiencia para motivarlo a no recrear las causas. para el sufrimiento futuro.

32 El Gomchen Lamrim 03-11-16:

Karma virtuoso y sus efectos

1. Hay dos aspectos para hacer acciones virtuosas (aunque el lamrim solo explica uno de ellos). ¿Qué son estos dos?
2. ¿Cuál es la motivación que a menudo tenemos para hacer virtud/abstenerse de no-virtud cuando comenzamos por primera vez en el camino? ¿A qué motivación progresamos eventualmente?
3. Revise las diez virtudes (o 20 si desea hacer ambos aspectos) y considere cada uno de los cuatro resultados que se derivan de ellas (si creó una hoja de cálculo de las 10 no virtudes la semana pasada, agregue las 10 virtudes y el cuatro resultados para cada uno). ¿Cómo afecta realmente a tu mente examinar los resultados de la virtud?
4. como se toma preceptos jugar un papel en la creación de la virtud?
5. ¿Qué te hace karma contaminado? ¿Qué tipo de ser crea contaminado karma? ¿Qué tipo de ser crea karma no contaminado? ¿Qué tipo de ser no crea karma ¿en absoluto?
6. Considere que, como seres ordinarios, cada acción que hacemos está creando la causa para el renacimiento en el samsara. ¿Por qué no es esto motivo de desánimo? ¿Qué significa crear virtuoso karma, aunque esté contaminado, ¿eso eventualmente conduce a la liberación?
7. ¿Cuál es la diferencia entre lanzar y completar? karma? Ir a través de los cuatro puntos de lanzar y completar karma. ¿Examinando este aspecto de karma ayudaría a comprender mejor las diversas situaciones de los seres en el samsara?

33 El Gomchen Lamrim 03-18-16:

Las permutaciones del karma

1. Que son definidos e indefinidos karma? En el contexto de definido e indefinido karma, ¿cuál es la definición de "hecho"? ¿Cuál es la definición de “acumulado”?
2. ¿Qué pasa con mental virtuoso y no virtuoso karma? ¿Se realizan necesariamente? ¿Acumulado?
3. Karma que no se acumule no significa que se pierda. ¿Cómo podría no acumularse karma ¿manifiesto?
4. Considere las diez acciones que se consideran hechas pero no acumuladas (acciones hechas en sueños, hechas sin saberlo, hechas inconscientemente, hechas sin intensidad o no continuamente, hechas por error, hechas con olvido, hechas sin querer, que son éticamente neutras, erradicadas por arrepentimiento, y erradicado con un remedio). Piense en las acciones que ha realizado en su propia vida que caen dentro de estas categorías. ¿Por qué se consideran hechos pero no acumulados?
5. Considere las seis características de karma que se realizan y se acumulan: acciones realizadas deliberadamente, todas las partes de la acción están completas, la persona no se arrepiente de la acción después, no se aplica ningún antídoto para purificar, la persona se regocija de haber realizado la acción, el resultado es seguro para ser experimentado Piense en ejemplos en su vida de acciones (tanto virtuosas como no virtuosas) que se realizaron y se acumularon. ¿Por qué estas acciones son consideradas la principal causa de un resultado de maduración?
6. ¿Cuál es un ejemplo de karma que no se hace sino que se acumula? ¿Cuál es un ejemplo de una acción que no se hace ni se acumula?
7. Por qué es eso karma que sea definitiva no implica predeterminación? ¿Qué puede impedir la maduración de virtudes definidas? karma? ¿Qué puede impedir la conducta no virtuosa definida? karma?
8. En términos de CUANDO un karma puede madurar, considere los factores que hacen que un karma más propensos a madurar rápidamente, incluso en esta misma vida: fuerte accesorio o desinterés por el cuerpo, gran malicia/gran compasión para otros, profunda malicia/gran respeto por Tres joyas y mentores espirituales, intensa animosidad/intenso deseo de devolver la amabilidad de aquellos que han sido amables con nosotros. ¿Por qué estas acciones particulares hacen que el karma ¿Es más probable que madure en esta vida frente a la próxima o en vidas posteriores?
9. ¿Cómo cambia el pensar en estos factores la forma en que piensas sobre cómo interactúas con el mundo?

34 El Gomchen Lamrim 03-25-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Desarrollar convicción en el karma

1. Explore la primera característica general de karma, Que karma es definitivo. Considere ejemplos de esta característica en el mundo físico. ¿Tiene sentido que karma ¿Funcionaría de la misma manera, que la felicidad solo puede provenir de la virtud y el sufrimiento solo puede provenir de la no virtud?
2. Explore la segunda característica general de karma, Que karma aumenta Considere ejemplos de esta característica en el mundo físico. ¿Tiene sentido que karma funcionaría de la misma manera, que una acción de virtud o no virtud puede convertirse en un resultado mayor. ¿Puedes pensar en ejemplos de esto de tu vida?
3. Explore la tercera característica general de karma, que si no creas la causa, no obtienes el resultado. Considere ejemplos de esta característica en el mundo físico. ¿Tiene sentido que karma ¿Funcionaría de la misma manera, que no podemos experimentar el resultado de la virtud o la no virtud si no creamos la causa?
4. Explore la cuarta característica general de karma, Que karma no se pierde Considere ejemplos de esta característica en el mundo físico. ¿Por qué esta característica no implica predeterminación? ¿Qué puede impedir la maduración de lo negativo? karma? ¿Qué puede impedir la maduración de los virtuosos? karma?
5. El Venerable Tsepal mencionó algunos beneficios de pensar en las cuatro características de karma (es más probable que nos abstengamos de las negatividades, nos purificaremos, podemos soportar las dificultades, tenemos una mente estable...) ¿Cuáles son otros beneficios de una comprensión más profunda de karma? como ha sido estudiar karma benefició tu vida?
6. Considere el proceso de samsara: ignorancia egoísta —-> aflicciones —-> karma —-> semilla kármica —-> resultados. Dedique algún tiempo a reflexionar sobre cada uno de estos pasos, así como sobre cómo y por qué uno lleva al otro.

35 El Gomchen Lamrim 04-01-16:

Contemplar aspectos específicos del karma

1. ¿Cuál es la diferencia entre las acciones naturalmente no virtuosas y las proscritas? Examine los cuatro puntos y dé ejemplos de cada uno (naturalmente negativo y proscrito, naturalmente negativo pero no proscrito, no naturalmente negativo pero está proscrito y ni naturalmente negativo ni proscrito). ¿Cómo purificamos? acciones naturalmente negativas? ¿Cómo purificamos las acciones proscritas (ofensas)?
2. Venerable Chodron indicó específicamente que prefiere el uso del término “precepto" a "voto," un precepto siendo algo en lo que estamos entrenando nuestra mente. ¿Encuentras un sabor diferente en tu propia mente cuando usas el término “precepto" en lugar de "voto?” ¿Te ayuda a pensar en preceptos de esta manera?
3. Revisión definida e indefinida karma desde la semana pasada. ¿Cuáles son ejemplos de acciones que realizó en la última semana que fueron definidas (realizadas intencionalmente y acumuladas) e indefinidas (acciones sin intención como los 10 ejemplos dados)? ¿Cómo pensar en karma ¿Te ayuda de esta manera a actuar con virtud y abstenerte de la negatividad?
4. Considere cada uno de los ocho condiciones que mejoran una preciosa vida humana: larga vida, tener un atractivo y saludable cuerpo, provenir de una familia respetable, riqueza y reputación, credibilidad, fuerte influencia en los demás, tener fuerza de voluntad y ser intrépido, y tener una fuerte cuerpo y mente Se dice que estos nos dan una oportunidad especialmente buena para hacer una práctica de Dharma muy fuerte y beneficiar a muchos seres. Cual de estos condiciones ¿tienes? ¿Cómo puede mejorar su práctica y su capacidad para beneficiar a otros a través de estos condiciones?
5. Venerable Chodron dijo que no es tanto que TENEMOS estos condiciones eso es muy importante, pero CÓMO los usamos. Haga ejemplos de las formas en que estos condiciones se utilizan para la no virtud en nuestro mundo. Determinar para evitar desperdiciar estos preciosos condiciones en la negatividad y resuelve usarlos para crecer en tu práctica espiritual y beneficiar a otros.
6. Considere los tres factores que hacen que estos sean favorables. condiciones cada vez mayor: pura actitud, pura práctica y puro campo. ¿Por qué es tan importante tener estos tres si queremos hacer un buen uso de nuestras oportunidades?

36 El Gomchen Lamrim 04-08-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Confianza en un mentor espiritual

1. ¿Qué significa recibir la bendición de nuestro(s) mentor(es) espiritual(es)? ¿Qué papel jugamos nosotros en este proceso?
2. ¿Cuál es el propósito de confiar en un mentor espiritual?
3. ¿Cuáles son los seis lineamientos principales para confiar en un mentor espiritual? El Venerable Tsepal dijo que saber esto nos permite llevar las enseñanzas con nosotros dondequiera que vayamos...
4. Considere las 10 cualidades de un mentor espiritual calificado (ser disciplinado, ser sereno, estar completamente pacificado, tener buenas cualidades que superen las del estudiante, ser enérgico, tener un gran conocimiento de las Escrituras, poseer una preocupación amorosa, poseer un conocimiento profundo de la realidad, tener habilidad para instruir a los discípulos y haber abandonado el desánimo). ¿Cómo benefician estas cualidades al maestro? ¿Cómo benefician al discípulo?
5. Contempla cada uno de los beneficios de contar con un mentor espiritual que hicimos en la mediación guiada. Determina profundizar tu relación con tu mentor espiritual:
   • Nos acercaremos más a alcanzar la Budeidad. ¿Por qué es esto cierto?
   • Complace a los Budas. ¿Por qué es esto cierto?
   • No seremos molestados por maras o amigos engañosos. ¿Por qué es este el caso?
   • Naturalmente pondremos fin a todos los engaños y acciones destructivas. ¿Cómo ha sido esto cierto en su propia vida?
   • Aumentarán las percepciones, las realizaciones y las experiencias meditativas. Extraiga de su propia experiencia cómo es esto cierto o cómo es cierto para los amigos del Dharma o aquellos que ha observado.
   • Nunca os faltarán guías espirituales en todos los renacimientos futuros. Piense en cómo las acciones hacia los maestros en esta vida afectan nuestra relación con ellos en vidas futuras.
   • No caeremos en los reinos inferiores. Reflexione sobre por qué ese podría ser el caso.
   • Conseguiremos sin esfuerzo objetivos a corto y largo plazo. ¿Por qué es esto?
6. ¿Qué conclusiones puedes sacar de meditar sobre confiar adecuadamente en un mentor espiritual?
7. El Venerable Tsepal dijo que nuestra relación con un mentor espiritual es muy dinámica: a veces nos sentimos muy conectados y otras veces distantes. Evalúe su relación con su(s) mentor(es) espiritual(es). ¿Qué puede hacer para construir y apoyar esa relación desde su lado?

37 El Gomchen Lamrim 04-15-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: preciosa vida humana

1. Tómate tu tiempo para recorrer cada una de las libertades y fortunas una a una, e imagina nacer sin ella. ¿Cómo sería tu vida? ¿Qué significaría para la práctica espiritual?
2. Vuelve al presente y siente el agradecimiento por tener cada libertad y fortuna; siente cómo te permiten practicar el Dharma; siente cómo todos y cada uno de ellos deben estar presentes para la preciosa vida humana que ahora tienes.
3. ¿Qué puedes hacer para asegurarte de no perder estas libertades y fortunas en esta vida? ¿Qué puedes hacer para asegurarte de crear las causas para tener estas libertades y fortunas en la próxima vida?
4. Toma la determinación de no desperdiciar esta preciosa oportunidad de practicar el Dharma; determina usar cada momento, cada experiencia, para crear virtud, abandonar la negatividad, purificar y transformar tu mente.

38 El Gomchen Lamrim 04-22-16:

Reseña de Gomchen Lamrim: La importancia de recordar la muerte

1. Considera cada una de las desventajas de no reflexionar sobre la muerte:
   • No recordamos practicar: ¿Cuánto tiempo pasas acumulando riqueza, fama y posesiones? ¿Cuánto tiempo dedica a evitar molestias? Es el Buda's enseñanzas incluso en su radar la mayor parte del tiempo? ¿Cómo supera esto la contemplación de la muerte y la impermanencia?
   • Nos acordamos de practicar, pero posponemos las cosas: ¿Crees que siempre hay algo mejor que hacer que practicar? ¿Qué cosas te distraen de la práctica espiritual que quieres hacer? Reflexionar que la práctica no significa que renunciemos a nuestra familia y actividades cotidianas, sino que transformemos la forma en que nos relacionamos con ellos, integrándolos a nuestra vida de manera significativa. ¿Cómo supera esto la contemplación de la muerte y la impermanencia?
   • Practicamos, pero no practicamos puramente: ¿Cómo accesorio a ganancia y aversión a de contaminar su práctica? Cómo accesorio a alabanza y aversión a culpa contaminar su práctica? Cómo accesorio a fama y aversión a vergüenza contaminar su práctica? Cómo accesorio a placer y aversión a dolor contaminar su práctica (esto incluye sabores agradables, sonidos, olores, sensaciones táctiles y vistas)? ¿Cómo supera esto la contemplación de la muerte y la impermanencia?
   • Perdemos la determinación de practicar intensa o consistentemente: ¿Ha tenido la experiencia de desconectarse durante su práctica de rutina, sintiéndose desconectado y no presente para su práctica? ¿Encuentras tu práctica seca e insatisfactoria? ¿Cómo supera esto la contemplación de la muerte y la impermanencia?
   • Realizamos acciones destructivas que crean un renacimiento negativo y nos impiden la liberación: ¿Qué acciones destructivas has realizado en el pasado para alcanzar los placeres y evitar las incomodidades de esta vida? ¿Cómo vivir de esta manera nos impide la liberación? ¿Cómo supera esto la contemplación de la muerte y la impermanencia?
   • Morimos con arrepentimiento: ¿Qué has pasado tu vida haciendo que al momento de la muerte no importe? ¿Has pasado esta vida purificando y creando mérito? Si no, es probable que tengamos un profundo pesar en el momento de la muerte, que seguramente llegará y no sabemos cuándo. ¿Cómo supera esto la contemplación de la muerte y la impermanencia?
2. Considera cada una de las ventajas de reflexionar sobre la muerte:
   • Actuaremos de manera significativa: imagina que tienes la disciplina interna y el entusiasmo por la práctica. Imagina que incluso cuando no te sientes bien o las cosas no van como quieres, usas la experiencia para progresar en el camino y beneficiar a los seres sintientes. Imagina no estar distraído por actividades mundanas. Imagina estar completamente enfocado en crear las causas de una serie de preciosas vidas humanas para que puedas progresar en el camino y ser de mayor y mayor beneficio para los seres sintientes. ¿Qué hace pensar de esta manera por tu mente? ¿Cómo logra esto contemplar la muerte y la impermanencia?
   • Nuestras acciones serán poderosas y efectivas porque no estaremos apegados a las cosas mundanas: Imagina no reaccionar con accesorio y enfado hacia las cosas mundanas, pero con estados de ánimo virtuosos como la bondad, fortalezay generosidad. Imagina poder concentrarte en lo que sea que estés haciendo. Imagínese dar libremente a los demás, ya que sabe que no puede llevar nada con usted en el momento de la muerte. Imagina poder monitorear tus acciones, siempre reflexionando sobre lo que estás haciendo y por qué, y cuáles serán los resultados para que puedas crear solo virtud de forma consciente. Imagínese no tener ninguna duda sobre lo que está haciendo o preocuparse por lo que piensan los demás porque sabe que lo que está haciendo es significativo y beneficioso, y está tan arraigado en el Dharma que tiene un gran coraje. fortalezay confianza. ¿Qué hace pensar de esta manera por tu mente? ¿Cómo logra esto contemplar la muerte y la impermanencia?
   • Nos hace empezar por el principio del camino: Contemplar la muerte nos obliga a buscar el Dharma para descubrir el sentido de nuestra vida. ¿Ha encontrado esto cierto en su propia experiencia?
   • Nos mantiene en medio del camino: Contemplar la muerte nos ayuda a perseverar, a no perder el interés y nos anima a no desistir. ¿Has vivido momentos de desánimo? ¿Cómo te ha ayudado a perseverar contemplar la muerte?
   • Nos mantiene enfocados en la meta de la liberación al final del camino: imagina tener la gran energía y el enfoque para lograr el camino debido a la fuerza de meditar sobre la muerte y la impermanencia. ¿Cómo podría contemplar de esta manera ayudar a los seres al final del camino a lograr su objetivo?
   • Morimos felices y placenteros: Imagina morir, habiendo pasado tu vida cultivando el amor, la alegría, la alegría, la paz, el perdón, fortaleza, generosidad, etc. Imagina dejar esta vida como un pájaro que despega, se va volando y nunca mira hacia atrás. ¿Cómo se siente eso en tu mente? ¿Cómo la contemplación de la muerte y la impermanencia logra una muerte feliz y placentera?
3. Considere el dicho de que si no pensamos en la muerte por la mañana, desperdiciamos la mañana. Si no pensamos en la muerte por la tarde, desperdiciamos la tarde. Si no pensamos en la muerte por la noche, desperdiciamos la noche. En lugar de ser deprimente, esto en realidad alimenta nuestra vida con energía, paz y alegría. ¿Cómo puedes traer una mayor conciencia de la muerte y la impermanencia a tu día?
4. Si pensamos en la vida y la muerte de esta manera, nos hace examinar cómo podríamos vivir nuestras vidas de manera diferente; vemos que la importancia que le damos a los placeres de esta vida es inútil. ¿Cuáles son las cosas en la vida que vale la pena hacer? ¿Cuáles son las cosas en la vida que te distraen del camino que te gustaría abandonar? ¿Cómo puedes transformar tu motivación para transformar las actividades ordinarias en virtud? Tome la determinación de usar la reflexión sobre la muerte y la impermanencia para informar sus prioridades de maneras muy específicas en su vida.

39 El Gomchen Lamrim 04-29-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Las causas para tomar refugio

1. Comience por contemplar las palabras de Je Rinpoche:
   

   Como es seguro que morirás pronto, no puedes permanecer en esta vida. Además, renacerás en un lugar feliz o en un lugar miserable porque no hay otro lugar de nacimiento que estos dos tipos de seres. Ya que eres controlado por tu karma y no puedes elegir dónde renacerás, renacerás de la manera en que tus virtuosos y no virtuosos karma impulsarte a renacer. Siendo este el caso, contempla el sufrimiento de los reinos miserables, pensando, '¿cómo sería si naciera en un reino miserable?'

2. Contempla el sufrimiento de los reinos (como metáfora, si eso es más beneficioso para tu mente)
   • Reinos infernales: Los infiernos se caracterizan por el sufrimiento de calor intenso o frío intenso. Imagina tener una mente que está completamente abrumada por la ira. Se escuchan palabras de enfado, teniendo la sensación de estar bajo constante amenaza. Imagina cómo se sentiría experimentar un dolor físico constante, tu mente llena de rabia, terror, atrapada en este estado sin salida, sin alivio. Imagina tener un cuerpo tan grande como una montaña y cada átomo experimenta un sufrimiento insoportable. Date cuenta de que debes experimentar estos sufrimientos hasta que la fuerza de la karma está agotado. Sintiendo lo insoportable que es, generen compasión por todos los seres vivos que están pasando por tan intensa miseria. Abre tu corazón a todos los que están experimentando esto ahora mismo.
   • Reino fantasma hambriento: es un renacimiento caracterizado por intensa anhelo, pero sin satisfacción. Los sufrimientos físicos de hambre, sed, calor, frío y fatiga abruman a la mente de buscar y buscar y buscar satisfacción. Y la mente se llena de miedo. Imagina nacer con un cuerpo con una barriga enorme e insaciable y una garganta diminuta que no puede permitir que entre nada. Estar en un lugar árido de hambruna donde no puedes encontrar nada para entrar de todos modos. el adictivo, anhelo mente, incapaz de satisfacer su deseo, incluso de supervivencia. ¿Cómo se sentiría? Date cuenta de que debes experimentar estos sufrimientos hasta que la fuerza de la karma está agotado. Sintiendo lo insoportable que es, generen compasión por todos los seres vivos que están pasando por tan intensa miseria. Abre tu corazón a todos los que están experimentando esto ahora mismo.
   • Reino animal: este nacimiento se caracteriza por una ignorancia y una estupidez abrumadoras e indiscriminadas. Estos seres experimentan ser comidos por otros, generalmente comidos vivos. Tener que matar y comerse a otros para mantenerse con vida. De nuevo, sufriendo de calor y frío, hambre y sed. Explotados por humanos y hechos para trabajar. Una víctima de la degradación ambiental humana. Pruébelo en diferentes formas (criatura marina, cucaracha, chacal, pavo de Abbey). ¿Qué se siente ser un ratón con un búho que se precipita hacia abajo y te atrapa con sus garras? ¿Cómo se siente ser tan ignorante que no sabes que te estás comiendo otro ser vivo? Date cuenta de que debes experimentar estos sufrimientos hasta que la fuerza de la karma está agotado. Sintiendo lo insoportable que es eso, generen compasión por todos los seres vivos que están pasando por tan intensa miseria. Abre tu corazón a todos los que están experimentando esto ahora mismo.
   • Reino humano: imagina renacer como un ser humano pero sin el conjunto completo de ocho libertades y diez fortunas de un precioso renacimiento humano... Imagina renacer como un ser humano, estar en la indigencia, sin tener suficiente para comer o una vivienda adecuada. Imagina nacer como un ser humano en un lugar donde hay una guerra constante y continua, abrumado por el miedo, luchando por sobrevivir. Imagina nacer como un ser humano con sentidos o desarrollo mental defectuosos, o en un lugar donde no hay posibilidad de educación. Imagine nacer como un ser humano, razonablemente saludable, pero sin de la máquina al Dharma: sin libros en tu idioma, sin maestros, sin comunidad de práctica, sin apoyo alguno. Date cuenta de que debes experimentar estos sufrimientos hasta que la fuerza de tu karma está agotado. Sintiendo lo insoportable que es eso, generen compasión por todos los seres vivos que están pasando por tan intensa miseria. Abre tu corazón a todos los que están experimentando esto ahora mismo.
3. Con eso en mente, reflexionemos sobre las cualidades del Buda, Dharma y Sangha:
   • La Buda es el completamente purificado y plenamente desarrollado, el que está libre de todo temor, hábil en los métodos para liberar a los demás, cuya compasión abarca a todos los seres vivos.
   • Reflexiona sobre lo que sabemos que son las buenas cualidades del Dharma: nos protege del sufrimiento, es el camino hacia la liberación y el pleno despertar. Piensa, ¿cómo nos protege del sufrimiento?
   • Reflexionar sobre las buenas cualidades del Sangha: los seres arya que tienen realización directa de la BudaLa enseñanza de la naturaleza de la realidad y cuyo progreso en el camino nos inspira y nos anima. Piensa en sus buenas cualidades y refugiarse...
4. Je Rinpoche nos guía para completar nuestra meditación reflexionando de esta manera:
   

   Después de haber averiguado estas cosas y encomendarte a la tres joyas con un enfoque unidireccional, desarrolla esta certeza desde lo más profundo de tu corazón, porque una vez que eres capaz de hacer esto, no pueden dejar de protegerte. Esto es así porque hay dos causas de tu protección: una causa externa y una causa interna. El maestro, el Buda, ya has realizado plenamente el factor externo, pero sufres porque aún no has desarrollado el factor interno al confiarte al refugio. Por lo tanto, sepa que el Buda, movido por su gran compasión, te asiste aunque no solicites su ayuda. Él no es perezoso en esto y él, el refugio sin igual y auspicioso, mora como tu protector personal.

40 El Gomchen Lamrim 05-06-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Karma en la vida diaria

1. Identifica algunos hábitos o patrones de comportamiento que te traen dificultades, patrones que destruyen tu tranquilidad. Sin juzgar, identifique aquellos patrones que son problemáticos.
2. Ahora toma uno de esos hábitos o patrones en los que pensaste y tal vez uno de ellos que te trajo un problema muy recientemente, para que esté fresco en la mente... Rastrea tu mente un poco hacia atrás. Piensa en el incidente. Piensa en lo que estaba haciendo tu mente antes de eso. ¿Dónde estaba tu atención? ¿En qué estabas involucrado? Trate de tener una idea de algunos de los momentos antes de que surgiera este patrón.
3. Ahora regrese e imagine la situación nuevamente, y mientras se desarrolla y usted la está imaginando, imagínese respondiendo a este ejemplo con “No es gran cosa. Nada especial aquí. No está afectando mi tranquilidad. Puedo abrir mi vista. Nada a lo que aferrarse. Solo déjalo ir…” Juega eso.
4. Al ver cómo podemos transformar nuestra experiencia de una situación al ser conscientes de nuestros hábitos, tome la determinación de observar los patrones de comportamiento que causan sufrimiento para usted y para los demás, y aplique los antídotos lo antes posible.

41 El Gomchen Lamrim 05-13-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Aspectos específicos del karma

Venerable Tsepal revisó una serie de formas de meditar on karma y sus efectos:

1. Meditación en cuatro características de karma (traiga su propia experiencia de vida para probarse a sí mismo que estas características funcionan como se describen).
2. Meditación en las diez no virtudes, centrándose en las diversas partes que componen un camino completo de acción.
3. Meditación sobre las diez no virtudes, reflexionando sobre dónde la evitamos personalmente y dónde la practicamos.
4. Meditación sobre los efectos de las diez no virtudes, reconociendo los resultados en tu vida, así como en la vida de quienes te rodean y rastreando sus causas.
5. Meditación sobre las distinciones de los diez caminos de acción (pesos y seriedad de nuestra acción, fuerza de la actuación, etc.). ¿Cómo puedes fortalecer la virtud y debilitar la no virtud?
6. Meditación sobre la actualidad en las noticias (¿Qué resultados se están experimentando ahora y cuáles deben haber sido sus causas? ¿Qué causas se están creando ahora y cuáles deben ser los resultados en el futuro?)

42 El Gomchen Lamrim 05-20-16:

Puntos sobre karma y purificación usando las cuatro fuerzas

1. Considere el punto de que hasta que podamos generar la sabiduría que elimine nuestra ignorancia y nos libere del samsara, comprendiendo karma y sus efectos es lo que nos da poder para crear las situaciones que queremos y evitar las que no queremos. ¿Qué hace pensar de esta manera por tu mente? ¿Cómo motiva su práctica?
2. Considere la importancia de la atención plena y la conciencia introspectiva. ¿Cómo beneficiaría tu práctica fortalecer estos factores en tu mente? ¿Cómo beneficiaría la vida de los seres que te rodean? Imagina cómo podrías moverte por el espacio e interactuar con otros con un mayor sentido de atención y conciencia introspectiva.
3. Considere las cinco acciones atroces y las cinco acciones atroces paralelas. ¿Qué los hace tan poderosamente negativos que el Sutrayana dice que no pueden ser purificados en esta vida?
4. Considere la diferencia entre la motivación inmediata (oportuna) y causal. Piensa en situaciones de tu vida. ¿Cuál fue la motivación causal? ¿Cuál fue la motivación inmediata? ¿Cómo puede el conocimiento de estos dos tipos de motivaciones fortalecer su práctica y cómo lleva su día?
5. Considere la importancia de tener una convicción en karma y sus efectos antes de profundizar y meditación sobre el vacío. ¿Por qué esto es tan? ¿Cuál es el peligro de no hacerlo?
6. Lea las cuatro poderes oponentes (las cuatro fuerzas) de Purificación. ¿Por qué son necesarios los cuatro pasos? ¿Por qué el arrepentimiento es lo más importante? ¿Cuáles son las diversas prácticas que puedes hacer para purificarte usando el cuatro poderes oponentes? ¿Por qué es tan importante purificar nuestras negatividades?
7. Considere esta línea del texto: “Respecto a cómo se purifican las negatividades, se enseña que el sufrimiento a experimentar se acorta, se aminora o se neutraliza por completo; o lo que de otro modo se experimentaría severamente en un bajo renacimiento ocurre en la vida presente simplemente como una enfermedad menor”. ¿Qué hace pensar de esta manera por tu mente? ¿Cómo te ayuda a soportar el sufrimiento presente?

43 El Gomchen Lamrim 05-27-16:

Contemplando los ocho tipos de dukkha, parte 1

1. Considere los cinco aspectos del dukkha del nacimiento en profundidad:
   • como fuente de dolor
   • asociado con tendencias disfuncionales (hace que sea difícil crear virtud)
   • es la base de todos los demás sufrimientos que experimentamos
   • es la base de todas las aflicciones
   • resultará en una separación no deseada (muerte)
2. Considere los cinco aspectos del dukkha del envejecimiento en profundidad:
   • nuestro cuerpo descensos
   • nuestra fuerza nos falla
   • nuestros sentidos se deterioran
   • nuestro disfrute de los objetos disminuye
   • la vida degenera
3. Considere los cinco aspectos del dukkha de la enfermedad en profundidad:
   • la transformación física
   • angustia mental
   • sin deseo de cosas atractivas
   • debe someterse a tratamientos desagradables
   • tu mueres
4. Considere los cinco aspectos del dukkha de la muerte en profundidad:
   • separación de la cuerpo
   • separación de sus pertenencias
   • separación de parientes queridos
   • separación de amigos
   • angustia mental
5. Meditar sobre estos puntos puede ser difícil, pero no pretende deprimirnos. Más bien es reconocer la situación en la que nos encontramos y aspirar a liberarnos de ella. Habiendo meditado sobre estos puntos y comprendiendo las desventajas de anhelo a cuerpo en la existencia cíclica, resuelve practicar el camino para que puedas liberarte del ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte.

44 El Gomchen Lamrim 06-03-16:

Contemplando los ocho tipos de dukkha, parte 2

1. Considere los cinco aspectos del dukkha de encontrar lo indeseable en profundidad:
   • el sufrimiento surge del simple encuentro con personas desagradables
   • miedo a ser castigado por otros
   • miedo de que hablen maliciosamente
   • miedo a morir horriblemente
   • miedo ante la idea de caer en un renacimiento inferior después de la muerte
2. Considere los cinco aspectos del dukkha de separación de lo deseado en profundidad:
   • el dolor llena tu mente
   • tu lloras/te lamentas
   • te haces daño a ti mismo
   • extrañas lo que perdiste y estas lleno de angustia
   • te duele un futuro que ya no sucederá
3. Considere los cinco aspectos del dukkha de no obtener lo que quiere en profundidad:
   • el dolor llena tu mente
   • tu lloras/te lamentas
   • te haces daño a ti mismo
   • extrañas lo que perdiste y estas lleno de angustia
   • te duele un futuro que ya no sucederá
4. Considere los cinco aspectos del dukkha de los cinco agregados (tomados bajo la influencia de las aflicciones y karma) en profundidad:
   • conducen al sufrimiento futuro (solo tener estos agregados es una configuración para el sufrimiento en vidas futuras)
   • son la base de todo nuestro sufrimiento presente (en esta vida)
   • son recipientes para el dukkha del dolor
   • son recipientes para el dukkha del cambio
   • solo por tener estos agregados, somos susceptibles a los otros dos dukkhas (dukkha vendrá a nosotros de una forma u otra)
5. Reconociendo que estos son los resultados naturales de la existencia cíclica, considere los momentos de su vida en los que se quejó o se sintió frustrado porque las cosas no iban como esperaba. Piensa: “Esto es samsara. Por supuesto que va a ser así”. ¿Cómo podría el pensar de esta manera transformar tu mente y tu experiencia de los eventos en tu vida?
6. Meditar sobre estos puntos puede ser difícil, pero no tiene la intención de deprimirnos o desanimarnos. Más bien es reconocer la situación en la que nos encontramos y aspirar a liberarnos de ella. Habiendo meditado en estos puntos y comprendiendo las desventajas del renacimiento en la existencia cíclica, decide practicar el camino y desarrollar las cualidades que necesitas para liberarte.

45 El Gomchen Lamrim 06-10-16:

Reflexionando sobre los seis tipos de dukkha

1. Contempla el dukkha de la incertidumbre. Haz ejemplos de tu vida:
   • Hacemos todo tipo de planes en nuestra vida, pero no podemos controlar lo que sucede.
   • Cuanto más nos aferramos a la permanencia, tratando de hacer el mundo como queremos que sea, más infelices somos.
   • Intelectualmente entendemos la incertidumbre, pero cuando nos levantamos cada mañana, ahí estamos con nuestros planes y nuevamente nos decepcionamos.
   • Hacemos esto una y otra vez, día tras día, año tras año, vida tras vida.
2. Contempla el dukkha de la insatisfacción. Haz ejemplos de tu vida:
   • Considera que en infinitas vidas anteriores, hemos nacido como toda clase de seres y hecho de todo, pero no hemos obtenido ninguna satisfacción en todo ese tiempo.
   • Parece que nunca tenemos suficiente dinero, seguridad financiera, amor, aprecio... Parece que nunca somos suficientes, que hacemos lo suficiente... Lo que sea que tengamos, hagamos lo que hagamos, quienquiera que seamos, nunca es suficiente.
   • Como resultado, corremos todo el día buscando más y mejor y aún así nunca estamos satisfechos.
   • En el proceso de esta búsqueda nos hacemos bastante miserables.
   • Hacemos esto una y otra vez, día tras día, año tras año, vida tras vida.
3. Contemplar el dukkha de abandonar el cuerpo repetidamente. Haz ejemplos de tu vida:
   • La muerte no es algo que anhelemos. Significa separación de lo que es familiar, de las personas que nos importan, de nuestra propia identidad del ego (quienes creemos que somos).
   • Mientras estemos en samsara, esta separación es un hecho; no podemos evitarlo.
   • Hacemos esto una y otra vez, perdiendo a nuestros seres queridos, nuestras posesiones, nuestra identidad, vida tras vida.
4. Contempla el dukkha de tomar un nuevo cuerpo repetidamente. Haz ejemplos de tu vida:
   • Porque no nos hemos dado cuenta de la naturaleza de la realidad, malinterpretamos cómo existen las cosas, estamos llenos de vistas incorrectas, etc, la muerte no pone fin a nuestro sufrimiento. Simplemente renacemos de nuevo.
   • Si logras un renacimiento humano, comienzas como un bebé donde no puedes controlar nada y no puedes comunicarte. Estás indefenso y al antojo de los demás. Pasas por la escuela de nuevo, la adolescencia, las relaciones que no funcionan, trabajar para ganarte la vida, perder a las personas que amas…
   • Imagínate nacer como un ser infernal, una preta, un animal… ¿Cómo sería nacer con facultades mentales limitadas, tanto dolor o anhelo o confusión que ni siquiera sabes obrar virtuosamente; no se piensa en nada más grande que la próxima comida o escapar del dolor...
   • Hacemos esto una y otra vez, vida tras vida tras vida.
5. Contempla el dukkha de cambiar repetidamente de estado. Haz ejemplos de tu vida:
   • Podemos tener riqueza y poder en una vida y luego renacer en la indigencia, incapaces de asegurar ni siquiera nuestras necesidades básicas en la próxima vida.
   • Porque nuestro renacimiento depende de la karma creamos y lo que madura en el momento de la muerte, nunca estamos muy seguros de dónde renaceremos o qué condiciones nos encontraremos.
   • Piense en personas en su vida o en las noticias... Piense en personas con gran poder, dinero e influencia. ¿Cómo lo están usando? ¿Están creando las causas de la felicidad o del sufrimiento? ¿A qué reino los llevarán sus acciones?
   • Incluso en esta vida, nuestro estatus sube y baja. Piense en ejemplos específicos de su propia vida.
   • No hay seguridad y, sin embargo, para eso trabajamos día y noche. ¿Alguna vez nos sentimos totalmente seguros?
   • Hacemos esto una y otra vez, vida tras vida tras vida.
6. Contempla el dukkha de morir solo. Haz ejemplos de tu vida:
   • Puedes tener tantas personas como quieras rodeándote cuando mueras. Puedes tener un obituario increíble y tu funeral puede ser televisado, pero cuando mueres, mueres solo.
   • Pasamos nuestras vidas en busca de cosas y relaciones desde la mañana hasta la noche, jugando con todos los detalles de la vida cotidiana mundana tratando de obtener el mayor placer... mientras que lo único que mejora las cosas para nosotros es el estado de nuestra propia mente. ¿Le prestamos atención a esto la mayor parte del tiempo?
   • Hacemos esto una y otra vez, vida tras vida tras vida...
7. Considera que para disminuir nuestra angustia, tenemos que soltar nuestra accesorio, enfado, resentimiento, etc.
8. Al ver los defectos del samsara, siente una sensación de desencanto con él y un deseo de liberarte por completo de estas formas de dukkha. Determina practicar el camino que conduce a la liberación.
9. Considere que todos los demás seres sintientes están experimentando las mismas formas de dukkha. No importa quiénes sean o cómo se vean, experimentan esto. Piensa en personas específicas (las que te gustan y las que no). Permitan que surja la compasión y determinen practicar el camino por su bien también.

46 El Gomchen Lamrim 06-17-16:

Apego, ira y engreimiento

1. Hemos pasado los últimos meses mirando karma y las últimas dos semanas analizando la primera verdad de los Aryas: la verdad de dukkha. Tómese su tiempo para explorar su comprensión de karma y sus efectos, y de esta verdad de dukkha, relacionándola con los acontecimientos actuales como lo hizo Venerable Chodron en la introducción a las enseñanzas.
   • ¿Cómo te ayuda una comprensión más profunda de estas enseñanzas a procesar el ataque en el club nocturno de Orlando, el niño de dos años que fue arrebatado de sus padres por el caimán, otras situaciones de las que podrías tener noticias en tu propia área del mundo?
   • Contemplar de esta manera ayuda a puntuar la importancia de lo que hacemos con esta vida. Con estos entendimientos firmemente en mente, ¿qué quiere hacer con el tiempo que le queda en esta vida? ¿Qué quieres evitar hacer?
2. A continuación, pasamos a la verdad de los orígenes de dukkha. Considera que no sólo las aflicciones causan la creación de karma, pero deben estar presentes para que los resultados maduren. Piensa en tu experiencia al respecto.
   • Cuando estabas actuando de una manera que no era virtuosa, ¿puedes identificar la aflicción que estaba presente en tu mente?
   • Cuando hayas experimentado dukkha, ¿puedes identificar la aflicción presente que permitió que dukkha madurara? Tómate un tiempo con esto.
3. Venerable Chodron enseñó sobre las primeras tres de las aflicciones raíz (accesorio, enfadoy engreimiento). Examina cada uno:
   • Adjuntar archivo exagera el atractivo de un objeto contaminado, se interesa mucho por él, se aferra a él y quiere poseerlo. Hay muchos grados y variaciones de accesorio, pero todos comparten ese factor de exagerar y pegajoso. piensa en como accesorio opera en tu vida. ¿A qué estás apegado? Dé ejemplos específicos. Venerable Chodron dijo que todos accesorio en el reino del deseo no es virtuoso. ¿Hay maneras de racionalizar su accesorio? Cómo accesorio dañarte a ti mismo y a los demás?
   • Ira exagera los defectos de las personas, lugares, cosas, ideas, etc. con el deseo de dañarlos o distanciarnos de ellos; es la respuesta de lucha o huida. piensa en como enfado opera en tu vida. ¿Qué desencadena su enfado (recuerde que hay muchas formas de enfado como frustración, molestia, odio, justo enfado…)? ¿Hay maneras de racionalizar su enfado? Considere ejemplos específicos de enfado en tu vida usando los nueve razonamientos que usamos para justificar nuestra enfado. Cómo enfado dañarte a ti mismo y a los demás?
   • La presunción es un sentido inflado de uno mismo basado en la visión de una identidad personal, se aferra a "yo" o "mío". Venerable Chodron dijo que podemos engreírnos por las cosas más pequeñas. Piensa en formas específicas en las que la presunción opera en tu vida. ¿Cómo te perjudica a ti mismo y a los demás el engreimiento?
   • Ver cómo estas aflicciones operan en tu vida, llevándote a crear negatividades y la condiciones bajo los cuales experimentas dukkha, resuelve observarlos en tu vida y aplica los antídotos a lo largo de la semana.

47 El Gomchen Lamrim 06-24-16:

Ignorancia, duda y puntos de vista aflictivos

1. Ignorancia: ¿Cuáles son algunos de los diferentes tipos de ignorancia que describió Venerable Chodron? Considere la ignorancia de lo convencional fenómenos. Considere la ignorancia de lo último fenómenos. Piensa en cómo opera la ignorancia en tu vida (a través de estas 2 formas). Dé ejemplos específicos. ¿Cómo te daña la ignorancia a ti mismo ya los demás?
2. Doloroso duda: Considera que aflictivo duda (duda que lleva a una conclusión equivocada con respecto a los asuntos espirituales) es como una aguja de dos puntas. Considere cómo nos inmoviliza, impidiéndonos tomar decisiones. Piensa en cómo opera en tu vida. ¿Qué dudas encuentras surgiendo en tu mente con respecto a asuntos espirituales (da ejemplos específicos)? ¿De qué manera estas dudas aflictivas te dañan a ti mismo y a los demás?
3. Vistas aflictivas: Hay cinco formas de afligidos vistas. Esta semana, hablamos sobre el primero, la visión de una identidad personal o “jigta”. Debido a ello, nos aferramos a un “yo” y un “mío” inherentemente existentes. Venerable Chodron dijo que la razón por la que esta visión es tan perniciosa es que una vez que tenemos esta visión de un yo real, vemos el mundo entero en términos de mí (¿qué me beneficia? ¿qué me perjudica?) y así comienza nuestro conflicto con otros seres. y el mundo. Sentimos que hay un “yo” real que debe ser protegido, debe tener felicidad. Esto se convierte en el propósito de nuestra vida y a través de eso creamos un montón de acciones negativas. Piensa en cómo esta forma de puntos de vista aflictivos opera en tu vida. ¿Cómo te hace daño a ti mismo y a los demás?
4. Ver cómo estas aflicciones operan en tu vida, llevándote a crear negatividades y la condiciones bajo los cuales experimentas dukkha, resuelve observarlos en tu vida y aplica los antídotos a lo largo de la semana.

48 El Gomchen Lamrim 07-01-16:

Los cinco tipos de visiones aflictivas

1. Visión de una identidad personal o jigta: debido a ella, nos aferramos a un "yo" y "mío" inherentemente existentes. Venerable Chodron dijo que la razón por la que esta visión es tan perniciosa es que una vez que tenemos esta visión de un yo real, vemos el mundo entero en términos de mí (¿qué me beneficia? ¿qué me perjudica?) y así comienza nuestro conflicto con otros seres. y el mundo. Sentimos que hay un “yo” real que debe ser protegido, debe tener felicidad. Esto se convierte en el propósito de nuestra vida y a través de eso creamos un montón de acciones negativas. Piensa en cómo esta forma de puntos de vista aflictivos opera en tu vida. ¿Cómo te perjudica a ti mismo y a los demás?
2. Visión de los extremos: Esta es una inteligencia aflictiva que, debido a la visión de la identidad personal, pensamos que en el momento de la muerte, o dejamos de existir por completo o existiremos inmutables para siempre. Piensa en cómo opera la visión de los extremos en tu vida. ¿Cómo te perjudica a ti mismo y a los demás?
3. Tenencia vistas incorrectas como supremo: Esto es pensar que nuestro vistas incorrectas son los mejores vistas para sostener (estamos cavando nuestros talones en). Considere que cuando pensamos de esta manera, nos quedamos estancados, poniendo una barrera al progreso espiritual que es muy difícil de romper. ¿Cómo ha sostenido vista incorrecta como supremo operó en tu vida? ¿Cómo te perjudica a ti mismo y a los demás?
4. Vista de reglas y prácticas: Esta es una idea equivocada de lo que la conducta y las prácticas éticas (u observancias) conducen al renacimiento superior y la liberación. que afligido vistas de reglas y prácticas ves en el mundo que te rodea? que afligido vistas has visto operar en tu propia vida? ¿Cómo te hacen daño a ti y a los demás?
5. vista incorrecta: Esto se refiere específicamente a vistas incorrectas sobre el camino espiritual y niega la existencia de algo que existe o acepta la existencia de algo que no existe. Da ejemplos de ambos que observes en el mundo que te rodea. ¿Has tenido alguno de estos vistas incorrectas? ¿Cómo te hacen daño a ti y a los demás?
6. Al ver cómo estas cinco formas de puntos de vista aflictivos operan en tu vida, llevándote a crear negatividades y la condiciones bajo los cuales experimentas dukkha, resuelve observarlos en tu vida y aplica los antídotos a lo largo de la semana.

49 El Gomchen Lamrim 07-08-16:

Cómo surgen las aflicciones

Las seis aflicciones raíz

Reflexione sobre cómo operan las seis aflicciones raíz utilizando eventos actuales:

1. Venerable Chodron habló sobre algunos de los acontecimientos actuales de los Estados Unidos: el asesinato de ciudadanos negros en Baton Rouge y St. Paul, y el ataque a los policías en Dallas. Dedique algún tiempo a pensar en las seis aflicciones fundamentales que llevaron a las acciones realizadas en cada situación (accesorio, enfado, arrogancia, ignorancia, aflictivo duda, y afligido vistas).
2. ¿Cómo ves que estas mismas seis aflicciones fundamentales operan en tu propia vida?
3. Considere que mientras esas mismas aflicciones estén dormidas en nuestro propio flujo mental, bajo condiciones propicias condiciones (en esta vida o en otra), podríamos actuar de la misma manera.
4. Determina permanecer enfocado en practicar el camino, sometiendo las aflicciones hasta que puedas eliminarlas de tu corriente mental por completo para tu beneficio y el de los demás.

Antídotos para las aflicciones

Reflexione sobre los antídotos específicos para cada una de las aflicciones de raíz. Considere por qué estos antídotos contrarrestan la aflicción.

1. Adjuntar archivo: meditar sobre la impermanencia, meditar en la falta de atractivo del objeto, considere las desventajas de accesorio, reproduce la escena en tu mente en la que obtienes todo lo que quieres... ¿entonces qué?
2. Ira: meditar on fortaleza, el amor, la compasión y las desventajas de enfado.
3. Arrogancia: regocijarse en las buenas cualidades de los demás, meditar en temas difíciles, recuerda que todo lo que tenemos y somos proviene de la bondad de los demás, considera que si fueras el mejor, todos estaríamos en problemas…
4. Ignorancia: por ignorancia de la verdad última, meditar sobre el vacío; por ignorancia de la verdad convencional, meditar sobre el surgimiento dependiente.
5. Afligido duda: aprender, reflexionar y meditar, hacer preguntas, pensar en el tema.
6. Vista de una identidad personal: meditar en sabiduría dándose cuenta del vacío.
7. Vista de los extremos: meditar sobre el surgimiento dependiente y la vacuidad, y su compatibilidad.
8. Tenencia vistas incorrectas como supremo: meditar para resolver el otro vistas y darse cuenta de que este también es incorrecto.
9. Vista de reglas y prácticas: meditar on karma y sus efectos, el vacío.
10. vista incorrecta: meditar sobre temas que tienes vistas incorrectas sobre, aplique su sabiduría analítica.

Mantenga estos antídotos a mano, esté atento a las aflicciones que surjan y resuelva aplicar los antídotos lo antes posible.

Factores que desencadenan las aflicciones

Venerable Chodron dijo que si podemos entender la causa y condiciones que dan lugar a nuestras aflicciones, podemos trabajar para eliminar nuestra exposición y no caer tanto bajo el dominio de nuestras aflicciones. Veamos los 6 factores que desencadenan aflicciones manifiestas...

1. Latencias de las aflicciones: Debido a que las aflicciones no han sido removidas de la mente, pueden surgir bajo el derecho condiciones. Piensa en las semillas de las aflicciones en tu propia mente, cómo puedes estar bien en un momento y en el siguiente, enfado or accesorio se desencadena. ¿Ves cómo esa semilla de aflicción es lo que une la aflicción manifiesta en el pasado con lo que surge en el momento? ¿Qué es lo único que se puede hacer para eliminar las latencias de las aflicciones?
2. Contacto con el objeto: Todos tenemos objetos (pueden ser personas, lugares, ideas, etc.) que desencadenan nuestras aflicciones. ¿Qué cosas desencadenan diferentes aflicciones en tu propia mente? ¿Qué puede hacer para limitar su exposición a las cosas que desencadenan sus aflicciones?
3. Influencias perjudiciales: Estamos muy influenciados por las personas que nos rodean. ¿Cómo ves la influencia de los demás (tanto positiva como negativa) en tu propia vida? ¿Qué puedes hacer para promover relaciones con personas que alienten tus aspiraciones de cómo quieres ser en el mundo?
4. Estímulos verbales: esto incluye libros, revistas, películas, redes sociales, etc. ¿Cómo te influyen personalmente los medios? ¿Cómo influye en su autoimagen y en sus hábitos de consumo? ¿Cómo influye en su conducta ética? ¿Qué puedes hacer para limitar de la máquina a los medios que no promueven una mente sana?
5. Formas habituales de pensar: cuanto más nos familiaricemos con una determinada perspectiva de las cosas o una emoción en particular, más probable es que surja. ¿En qué hábitos emocionales te encuentras? ¿Qué puedes hacer para interrumpir estos hábitos y crear en su lugar otros beneficiosos?
6. atención inapropiada: Este es nuestro guionista mental. Interpreta mal, exagera y proyecta significado y motivación. Mire hacia atrás en situaciones específicas en su propia vida donde atención inapropiada estaba activo ¿Cómo hizo que una situación fuera de proporción y permitiera que surgieran aflicciones? ¿Qué puedes hacer para reconocer e interrumpir el factor de atención inapropiada?

Hacer esta contemplación nos ayuda a conocernos a nosotros mismos y cómo funciona nuestra mente. Tome la resolución de observar los factores desencadenantes personales y eliminarlos o limitarlos cuando sea posible para reducir el surgimiento de aflicciones.

50 El Gomchen Lamrim 07-15-16:

Las aflicciones y la acumulación de karma

Repase las seis (o diez) aflicciones fundamentales y examine realmente las desventajas de cada una, que se enumeran a continuación. Reflexiona sobre cómo has visto estas desventajas en tu propia vida y en el mundo que te rodea. ¿Cómo te ha causado sufrimiento a ti mismo ya los demás?

1. Las aflicciones te destruyen.
2. Las aflicciones destruyen a otros.
3. Las aflicciones destruyen vuestra disciplina ética.
4. Debido a las aflicciones, su propiedad decae y se agota.
5. Debido a las aflicciones, los maestros y protectores os amonestan.
6. Debido a las aflicciones, peleáis, perdéis vuestra reputación y renacéis en una condición de no libertad.
7. Debido a las aflicciones, perdéis [la virtud] ganada y aún no ganada, y estáis abatidos.
8. Debido a las aflicciones, tu vida se vuelve sin alegría, te falta confianza, mueres con pesar y tus propósitos espirituales no se cumplen.

Conclusión: Habiendo reflexionado extensamente sobre estas desventajas, viendo cómo las aflicciones pueden conducir solo al sufrimiento y la infelicidad, y reconociendo que continuarán destruyendo tu felicidad hasta que transformes tu propia mente, resuelve vigilar atentamente estas aflicciones y aplica los antídotos rápidamente.

51 El Gomchen Lamrim 07-22-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte

1. Este tipo de temas no son sobre la luz, el amor y felicidad, pero es fundamental poder ver nuestra situación en el samsara. De lo contrario, no generaremos el deseo de liberarnos de él. ¿Cuáles son algunas de las formas en que has evitado enfrentar la verdad de dukkha en tu vida?
2. Tómese su tiempo para revisar cada uno de los siguientes puntos. Hágalo personal y obtenga un fuerte sentimiento por ello. Mantén ese sentimiento. Piensa para ti mismo… “¿Realmente quiero nacer una y otra vez en el samsara, experimentando estos resultados una y otra vez…?
   • tu atractivo cuerpo Declives: Recuerda cómo eras cuando eras más joven. Solo eche un vistazo y vea cómo ha estado cambiando. Mira las formas en que solías invertir energía para ser atractivo (no hay necesidad de ser crítico, solo míralo). Fíjate que a pesar de no querer envejecer, envejeces. ¿Cómo estás con el hecho de que estás envejeciendo, te enfermarás y morirás?
   • Tu fuerza y ​​vigor disminuyen: Perderás fuerza física y capacidad mental. Su habla se deteriorará y sus palabras se volverán ininteligibles. Aunque ves personas mayores en esta posición, ¿alguna vez se te ocurre que pronto estarás así?
   • Tus sentidos se deterioran: Lentamente se volverá más difícil escuchar las enseñanzas. Puede ser que, poco a poco, ya no puedas leer. Mentalmente, tu mente comenzará a olvidar más y más.
   • Su capacidad para disfrutar de los objetos de los sentidos disminuye: la comida, los sonidos hermosos, las vistas, los placeres del tacto ya no tendrán ningún atractivo y, si lo hacen, carecerá de la capacidad para satisfacer esos deseos.
   • La separación (muerte) es inevitable: si no te has preparado, la muerte solo puede traerte un gran pesar y arrepentimiento.
3. Recuerda, tenemos que meditar sobre estos puntos una y otra y otra vez hasta que tengamos un pensamiento genuino de renuncia. Y luego, en lugar de deprimirnos, debemos aprovechar el tiempo que tenemos para practicar el Dharma, para trabajar hacia la liberación del samsara. Decide hacer eso ahora. Piensa para ti mismo: Esto es parte de la naturaleza del samsara y no quiero seguir pasando por esto. ¡Quiero la liberación!

52 El Gomchen Lamrim 07-29-16:

La muerte y el estado intermedio

Esta semana, analizamos las causas de la muerte, cómo los pensamientos que tenemos en el momento de la muerte influyen en nuestra experiencia en el momento de la muerte, así como en el renacimiento que tomamos, y qué sucede en el estado intermedio (bardo).

Un estudiante hizo una pregunta al final de la enseñanza sobre cómo la comprensión de este proceso influye en cómo practicamos día a día. En respuesta a su pregunta, Venerable Chodron dijo que el punto de esta sección del lamrim no es perderse en los detalles del proceso de la muerte, sino alimentar nuestra renuncia. Contemplemos las enseñanzas con eso en mente:

1. Considere los tres factores de la muerte (agotamiento de la esperanza de vida, agotamiento del mérito y muerte por no poder evitar el peligro) a la luz de las personas que conoce que han muerto. ¿Cuál de estos factores estaba en juego? Venerable Chodron dijo que tenemos esta idea de que viviremos mucho tiempo y que tendremos la oportunidad de planear nuestra muerte. Con estos tres factores en mente, y teniendo una idea de la realidad en torno a cómo han muerto otros, cultive un sentimiento de inestabilidad del samsara... que karma puede madurar en cualquier momento que podría conducir a su propia muerte.
2. Considere la poderosa influencia que tiene nuestro estado de ánimo en el momento de la muerte. Podemos morir con una mente virtuosa, una mente no virtuosa o una mente neutral. Nos gusta pensar que pensaremos en el Dharma, cultivando una mente virtuosa, en el momento de la muerte, pero la verdad es que nuestra mente, de forma bastante natural, adoptará por defecto los tipos de pensamientos a los que nos habituamos durante nuestra vida. ¿Descansas naturalmente en un estado mental virtuoso? ¿O tu mente tiene una larga lista de quejas, apegos y resentimientos? Cuando algo de repente no sale como quieres, ¿te sueltas o te enojas y te resistes? Estás creando esos hábitos en este momento, por lo que es fundamental que observes atentamente tu mente, eliminando las aflicciones tan pronto como surjan y dirigiendo la mente hacia la virtud. Resuelva dedicar un gran esfuerzo a este fin.
3. Considere el proceso de transición a la siguiente vida en el bardo. Renacemos y morimos, pasando por este proceso una y otra y otra vez. Dejamos nuestros cuerpos, nuestras posesiones y nuestros seres queridos una y otra vez. Empezamos de nuevo con nada más que nuestro karma una y otra y otra vez, luchando por sobrevivir, pegajoso después de nuestros objetos de accesorio una y otra y otra vez. ¿Te sientes agotado al pensar en este doloroso ciclo de existencia? Resuelva abandonar las causas de la misma y cultivar el camino que conduce a la liberación de ella.

53 El Gomchen Lamrim 08-05-16:

Tomando el renacimiento del estado intermedio

La realidad de la transición a la próxima vida no es glamorosa. La mente puede resistirse a pensar en los detalles del proceso de la muerte, nuestro tiempo en el bardo y cómo tomaremos nuestro próximo renacimiento. Como vimos la semana pasada, el objetivo de estudiar estas enseñanzas es alimentar nuestra renuncia, para cultivar un sano sentido de aversión por el samsara. Con eso en mente, contempla:

1. ¿Qué te trae a la mente escuchar una enseñanza como esta? ¿Sientes resistencia? ¿Por qué crees que es?
2. Venerable Chodron dijo que somos “criaturas de hábito”. lo que significa que en el momento de la muerte, surgirán en nuestra mente los mismos tipos de pensamientos que hemos cultivado toda la vida. El proceso de la muerte es muy confuso y tendremos muy poco control sobre nuestras mentes en ese momento. Como resultado, los pensamientos que cultivemos en nuestra mente en cada momento, aquí y ahora, determinarán los tipos de pensamientos que surgirán en la muerte e influirán en nuestro renacimiento.
   • Sabiendo que una mente de negatividad y pegajoso seguramente conducirá al renacimiento en los reinos inferiores, y los pensamientos de virtud y refugio conducirán al renacimiento en los reinos superiores, ¿qué tipo de pensamientos quieres cultivar en tu mente en tu vida diaria?
   • ¿Qué puedes hacer hoy para comenzar a trabajar para superar la mente quejumbrosa e insatisfecha y, en cambio, cultivar la alegría, el refugio y el deseo de beneficiar a los demás?
3. Teniendo en cuenta que tenemos que prestar atención ahora y hacer lo que podamos para establecer patrones habituales realmente buenos, considere formas de iniciar ese proceso.
   • Venerable Chodron sugirió comenzar con el cultivo de la satisfacción. Por ejemplo, cuando sucede algo repentino, ¿cuál es su respuesta? ¿Frustración? Ira? ¿Aversión? Cuando no obtienes lo que quieres, cuando alguien te critica, cuando la comida no es la adecuada o alguien no te saluda de una manera que consideras amistosa, ¿cuál es tu respuesta?
   • ¿Qué puedes hacer para cultivar la satisfacción de estas pequeñas maneras, ayudando a construir un mayor sentido de ecuanimidad para tu experiencia?
   • Considere cómo hacer esto ahora lo beneficia en el momento de la muerte.
4. Puestas de sol, flores, romance, nuestra comida favorita, la risa de un niño... todas estas cosas nos hacen olvidar las realidades del samsara. Nos aferramos a ellos y olvidamos que hay más. Renacemos y morimos, pasando por este proceso una y otra y otra vez. Dejamos nuestros cuerpos, nuestras posesiones y nuestros seres queridos una y otra vez. Empezamos de nuevo con nada más que nuestro karma una y otra y otra vez, luchando por sobrevivir, pegajoso después de nuestros objetos de accesorio una y otra y otra vez. Siente una sensación de agotamiento al pensar en este doloroso ciclo de existencia. Resolver abandonar las causas por ello y cultivar el contentamiento, refugio en el Tres joyas, y practicar el camino lo mejor que puedas.

54 El Gomchen Lamrim 08-12-16:

Generando renuncia

1. La primera sección del Gomchen lamrim que vimos esta semana es la medida de lograr la mente de renuncia. En su Tres Aspectos Principales del Camino, pala Tsongkhapa dice que la medida es que cuando tenemos “día y noche incesantemente la mente que aspira a la liberación” hemos generado la determinación de ser libre.
   • Por qué es eso renuncia es tan importante en el camino?
   • ¿Por qué tenemos que tener renuncia antes de que podamos desarrollar bodhicitta?
   • Imagen teniendo esta mente que es día y noche aspirando incesantemente a la liberación. ¿Qué efecto tendría esa mente en la forma en que interactúas con las personas, las cosas y las situaciones de tu vida?
   • como es tener renuncia una forma de tener compasión por uno mismo?
   • ¿Qué puedes hacer para cultivar renuncia basado en las enseñanzas que hemos recibido en los últimos dos meses?
2. Nosotros, como seres ordinarios, renacemos bajo la influencia de la ignorancia, las aflicciones y karma, pero hay bodhisattvas que renacen bajo la influencia de la compasión y la oración. ¿Qué significa esto? Imagínese cómo sería tomar una cuerpo mental en lugar de esta forma física burda. ¿Qué significa tener tal cuerpo permitir que estos bodhisattvas hagan?
3. Se dice que tener una preciosa vida humana es la mejor oportunidad para la práctica espiritual en la existencia cíclica. Vivir la vida de un monástico proporciona aún mayor oportunidad y apoyo para la práctica espiritual.
   • ¿Por qué esto es tan?
   • Si eres un practicante laico, ¿qué obstáculos tienes en tu vida para practicar que podrías no tener como monástico?
   • Consideremos que podemos aspirar a vivir una monástico vida posterior en esta vida o en una vida futura, y admirar a los que ya lo hacen, sin sentirnos inferiores o desalentados en nuestra propia práctica.
4. ¿Qué tiene el samsara que encontramos tan emocionante? Estudiamos las diversas formas de dukkha en la existencia cíclica y las vemos operar en nuestra vida y, sin embargo, nos esforzamos constantemente por obtener más. Escuchamos historias sobre personas que se sienten bien un día y luchan por sus vidas al día siguiente y, sin embargo, nunca pensamos que nos sucederá a nosotros.
   • ¿Qué te impide soltar/renunciar al samsara y los placeres de esta vida?
   • ¿Qué puedes hacer para cultivar la mente de renuncia?
   • Considere: Samsara no se agota por sí solo porque lo perpetuamos nosotros mismos, en nuestras propias mentes ya través de nuestras propias acciones. Resuelve detener este ciclo al continuar estudiando, reflexionando y meditar, recordando continuamente los defectos del samsara como un medio para transformar la mente que ahora se aferra a él.

55 El Gomchen Lamrim 08-19-16:

Las 37 armonías con el despertar

Comenzamos a ver las 37 Armonías esta semana, que están incluidas en las enseñanzas de alcance medio (cosas que practicamos en común con aquellos cuyo objetivo es alcanzar la liberación de la existencia cíclica). Probablemente haya una vida (o muchas vidas) de meditación materiales en solo esta semana, así que siéntase libre de explorar el resto de este sitio para obtener meditaciones y enseñanzas más profundas sobre cada uno de estos. Estos puntos están pintados con un pincel bastante amplio, tal como se enseñaron en esta semana en particular.

Cuatro Establecimientos de Mindfulness

Considere cómo cada uno de estos conduce a la liberación además de meditar en lo siguiente:

1. atención plena de cuerpo:
   • Cultivar la conciencia de cuerpo contrarresta el fuerte sentimiento que tenemos de que el yo reside en el cuerpo. ¿Dónde está el yo en ti? ¿Sientes que está detrás de los ojos? ¿En el pecho? Usa el razonamiento para refutar por qué este tipo de yo no puede existir.
   • Meditando en la atención plena de cuerpo también contrarresta la distorsión de percibir cosas que son sucias para ser limpias o hermosas. Es bastante común en la sociedad ver el cuerpo como algo magnífico. ¿Es eso realista?
   • ¿De qué manera es el cuerpo ¿falta?
   • Considere que esta mediación no pretende generar un sentimiento de odio o desprecio por el cuerpo, sino para contrarrestar los mimos insaciables de y accesorio a nuestro propio cuerpo y al de los demás. Que tipo de negativos karma has creado en tu vida debido a estas percepciones erróneas sobre el cuerpo? ¿Cuál es una forma realista y saludable de ver el cuerpo?
2. Mindfulness de los sentimientos:
   • Cultivar la atención plena de los sentimientos contrarresta la concepción de que existe un yo independiente que disfruta y experimenta los sentimientos. Usa el razonamiento para refutar por qué este tipo de yo no puede existir.
   • La atención plena de los sentimientos también puede contrarrestar la distorsión de que nuestros sentimientos son placenteros cuando en realidad tienen la naturaleza de dukkha. Mira tu propia experiencia. ¿Qué encuentras cuando examinas tus sentimientos de agradable, desagradable y neutral? ¿Son estables? ¿Traen felicidad duradera?
3. Atención de la mente:
   • Esto refuta la concepción de que somos nuestra mente, que existe un yo real que controla todo lo demás. Usa el razonamiento para refutar por qué este tipo de yo no puede existir.
   • La atención plena de la mente también contrarresta la distorsión de que la mente es permanente. Mientras te sientas en silencio y observas la mente, ¿qué es lo que puede ser permanente? ¿Qué aprehende la ignorancia que simplemente no puede ser?
4. atención plena de fenómenos:
   • Venerable Chodron dijo que la atención plena de fenómenos se trata de investigar nuestras actitudes y emociones, cómo nos hacemos dignos o inútiles, estúpidos o maravillosos, debido a la idea errónea de que existe un yo real. ¿De qué manera te juzgas a ti mismo (malo por esto y bueno por aquello)? ¿Por qué no es esta una forma válida o realista de autoestima?
   • Considera tu Buda la naturaleza como fuente realista y válida de autoestima.
   • ¿Qué hace por tu mente cultivar estas diferentes formas de autoestima (las realistas frente a las irreales)? ¿Cuál conduce a la virtud y cuál a la no virtud? ¿Ves cómo uno sólo puede conducir al sufrimiento y el otro a la felicidad?

Cuatro esfuerzos supremos

Considere cómo cada uno de estos conduce a la liberación además de meditar en lo siguiente:

1. Esfuérzate en prevenir las no virtudes: ¿Qué tipos de no virtudes ves en el mundo que quieres evitar hacer? ¿Qué hay en la restricción de los sentidos que ayuda a prevenir la no virtud? ¿Qué cosas has hecho en tu vida para refrenar los sentidos que te han llevado a abstenerte de la no virtud?
2. Despertar aspiración y aplicar esfuerzos para abandonar las no virtudes ya generadas mediante la aplicación de antídotos: ¿Con qué tipo de no virtud luchas más? ¿Cuáles son los beneficios de aplicar antídotos y qué puede hacer para aumentar su uso?
3. Despertar aspiración y aplicar esfuerzo para generar nuevas virtudes no generadas: ¿Qué virtudes ves en el mundo que te gustaría incrementar en tu propia vida? ¿Qué puedes hacer para cultivarlos?
4. Despertar aspiración y aplicar esfuerzo para mantener y realzar las virtudes que ya han surgido en nuestra mente: ¿En qué tipo de virtudes has participado en tu propia vida que te gustaría fortalecer?

Cuatro bases de poderes sobrenaturales

¿Cómo facilita cada uno de estos el logro de poderes sobrenaturales? Para alguien en el camino espiritual, ¿cuál es el propósito de obtener poderes sobrenaturales? ¿Cómo conducen a la liberación?

1. Aspiración
2. Esfuerzo
3. Intención
4. Investigación

Cinco facultades y cinco poderes

Considere cómo cada uno de estos cinco conduce a oponerse a los estados mentales no virtuosos enumerados con él. ¿Cómo conduce cada uno de estos a alcanzar la liberación?

1. La fe se opone a la no fe
2. El esfuerzo se opone a la pereza
3. Mindfulness se opone al olvido
4. La concentración se opone a los cinco obstáculos a la concentración.
5. La sabiduría se opone a la concepción equivocada sobre las cuatro verdades

56 El Gomchen Lamrim 09-02-16:

Las 37 armonías con el despertar, parte 2

Siete factores de despertar

practica de la Siete factores de despertar es para practicantes de nivel medio que intentan la liberación (y aquellos que practican en común con ella). Considere cada uno de los siete y cómo se construyen de uno a otro, guiando nuestras mentes al estado de liberación:

1. Atención plena: ayuda a la mente a permanecer en el objeto de meditación y ayuda a someter las aflicciones graves.
2. Discriminación de fenómenos: una forma de sabiduría que sabe qué practicar y qué abandonar en el camino.
3. Esfuerzo: la energía que ponemos en nuestra práctica.
4. Éxtasis: un estado de suprema alegría que inunda el cuerpo cuando tienes concentración en un solo punto.
5. Flexibilidad: la habilidad de poner la mente en cualquier objeto que desees.
6. Concentración: la capacidad de mantener la mente en cualquier objeto que desee.
7. Ecuanimidad: la mente que permanece en un sentimiento neutral.

Noble Camino

Práctica de los Nobles Camino óctuple es para practicantes de nivel medio que intentan la liberación (y aquellos que practican en común con ella). Considere cada uno de los ocho y cómo puede practicarlos en su vida diaria en este momento.

1. Visión correcta: donde NOSOTROS estamos en el camino, se trata de tener la visión correcta de la realidad convencional (karma, renacimiento, la cosmovisión budista). ¿Por qué es tan importante comenzar con la visión correcta y poner nuestra energía y tiempo en desarrollarla?
2. Intención correcta: Venerable Chodron enumeró tres partes de la intención correcta: 1) renuncia, 2) benevolencia, y 3) compasión.
   • En nuestro renuncia, no es renunciar a la felicidad, sino renunciar a la distracción y la miseria que es nuestra obsesión por deseo sensual. Que clases de deseo sensual ¿Te quedas atrapado en eso que te distrae de la práctica?
   • La benevolencia nos hace mirar cómo nos acercamos al mundo. ¿Mira a los demás con amabilidad, o tiende a verlos con sospecha, competencia/juicio, o cómo podría obtener algo de ellos? ¿Qué puedes hacer para transformar estas actitudes negativas en unas de bondad? Piensa en situaciones de tu propia vida y cómo podrías pensar diferente en el momento que podría cambiar la experiencia.
   • Con compasión realmente comenzamos a tender la mano para reducir el sufrimiento de los demás. ¿Dónde has hecho esfuerzo en esta área? ¿Dónde luchas con esto? ¿Qué puedes hacer para aumentar tu compasión?
3. Discurso correcto: nuestro discurso es increíblemente poderoso. Considere su discurso con amigos, familiares, extraños... ¿Qué motiva su discurso? En términos de mentiras, discurso divisivo, discurso áspero y charla ociosa, ¿está consciente de lo que está diciendo y cómo afecta a los demás? ¿Qué puedes hacer para ser más consciente de tu discurso y enfocarlo en lo que es beneficioso?
4. Acción correcta: se trata de abstenerse de acciones que nos perjudiquen a nosotros mismos y a los demás (es decir, matar, robar y comportamientos sexuales imprudentes y desagradables). Considere lo que lee/ve en las noticias y el drama que afecta su propia vida y la vida de quienes lo rodean. ¿Ves cómo estos son la raíz de tanto sufrimiento en nuestras vidas? Tome la determinación de abstenerse de ellos.
5. Sustento correcto: para el practicante laico, se trata de ser honesto en su trabajo y no dañar a otros a través de él. si eres un monástico, se trata de abstenerse de los 5 medios de vida incorrectos. Piense en ejemplos de medios de vida incorrectos que haya realizado o presenciado en el mundo que lo rodea. ¿Cómo ha traído esto daño a usted oa otros?
6. Esfuerzo correcto: Se trata de poner esfuerzo en hacer nuestras prácticas y no mantenernos ocupados haciendo cosas sin importancia. ¿Hay cosas que haces regularmente que te distraen de la práctica espiritual? Considere los muchos beneficios de la práctica espiritual y las desventajas de no practicar como un medio para aumentar su energía para ello.
7. Atención correcta: se trata de ser conscientes de nuestros preceptos y valores y vivir de acuerdo con ellos. Piense en los momentos en que su preceptos y los valores estaban muy claros en tu mente y te ayudaron a evitar crear no virtudes. Luego piensa en las ocasiones en que creaste no virtudes porque no las tenías en cuenta. ¿Cómo te sentiste en cada situación? ¿Qué puede hacer para mantener continuamente su preceptos y valores en mente para que influyan en su vida diaria?
8. Concentración correcta: se trata de entrenar la mente para que sea unidireccional. Se necesita tiempo, esfuerzo y un entorno especial. ¿Qué puedes hacer para ayudar a crear las causas de esto en tu vida?

57 El Gomchen Lamrim 09-09-16:

El homenaje de Chandrakirti a la gran compasión

Esta semana, comenzamos a estudiar las etapas del camino para el practicante avanzado (aquellos que van hacia el despertar total). Es la compasión lo que nos hace practicar en este nivel del lamrim, que nos tiene yendo por el despertar completo. Ya no estamos trabajando por nuestra propia liberación, sino que buscamos ser un Buda para que podamos ser de gran beneficio para TODOS los seres.

Con esto en mente, contempla los siguientes puntos de la enseñanza:

1. Al principio del texto dice que bodhicitta “es la fuente de toda bondad.” ¿Por qué todo lo que es bueno en el universo se produce a través de bodhicitta? Dedique un tiempo a considerar realmente cómo cada felicidad que tiene y experimentará se puede rastrear hasta bodhicitta.
2. “Al trabajar por el bienestar de los demás, logras el tuyo de manera natural”. ¿Por qué es que trabajar para nuestro propio placer nos causa tanto sufrimiento? ¿Por qué cuando renunciamos a esta búsqueda de nuestro propio placer y trabajamos por el bienestar de los demás, nuestra propia felicidad surge de manera bastante natural? ¿Cómo has visto esta verdad en tu propia vida?
3. Venerable Chodron dijo que es importante conocer la definición de compasión: el deseo de que los demás se liberen del sufrimiento y las causas del sufrimiento (dukkha). Pero tenemos que ir más allá de esto. Va mucho más profundo de lo que pensamos.
   • Por lo general, pensamos que el sufrimiento es solo el tipo de dolor mental y físico y que las causas del sufrimiento provienen de otros. ¿Qué enseña el Dharma sobre el sufrimiento (los tres tipos de dukkha) y cuáles son sus verdaderas causas?
   • Considere cada uno y cómo ha visto esto en su propia vida y en la vida de los demás. ¿De qué estás realmente deseando que otros estén libres?
   • ¿Qué significa acción compasiva y en qué se diferencia de complacer a las personas?
4. Considere las tres causas de los bodhisattvas dadas por el Homenaje a gran compasión: mente compasiva, conciencia no dual, y bodhicitta. Veamos cada uno:
   • La mente compasiva es una forma de compasión que aprecia a los demás más que a uno mismo y aprecia a todos los seres vivos por igual.
     • Considere lo que esto significa: estar dispuesto a salir de nuestro camino, hacer cosas que podrían ser inconvenientes, amenazar nuestra reputación o bienestar... todo en nombre de beneficiar a los demás. ¿Cómo has visto este tipo de compasión en el mundo? ¿Has experimentado este tipo de compasión en tu propia vida?
     • Venerable Chodron dice que tenemos la capacidad de desarrollar este tipo de compasión y que, en la medida en que podamos cultivarla y practicarla, aunque sea en pequeñas formas, mejoraremos las cosas para nosotros y para todos los seres sintientes. Tómese un tiempo para considerar cómo incluso un poco de compasión puede hacer una diferencia increíble en el mundo.
     • ¿Cómo has visto crecer tu propia compasión al practicar el Dharma? ¿Qué puedes hacer para continuar fortaleciendo la mente compasiva?
   • La conciencia no dual aquí es estar libre de los extremos del absolutismo y el nihilismo. ¿Por qué estar libre de estos dos extremos se convierte en una causa para convertirse en un bodhisattva?
   • La mente que despierta/bodhicitta esa es la causa de un bodhisattva es fabricado bodhicitta. Se le conoce como “bodhicitta como la corteza de la caña de azúcar” en ese artificio bodhicitta es como masticar la corteza mientras que espontáneo bodhicitta es como probar la propia caña de azúcar. ¿Por qué es tan importante poner tanta energía en cultivar esta forma de bodhicitta? ¿Cómo lleva a convertirse en un bodhisattva?
5. Considere las tres funciones de la compasión: la semilla al comienzo del camino, el agua y el fertilizante que hace que la semilla siga creciendo en medio del camino, y el fruto maduro que es la cosecha del camino. Veamos cada uno:
   • La compasión como semilla al inicio del camino:
     • ¿Cómo es que la compasión te ayudó a comenzar tu propio camino espiritual?
     • ¿Cómo es que ver tu propio dukkha y el dukkha de los demás te ha llevado a sentir el deseo de liberarte a ti mismo y a los demás de su sufrimiento?
     • ¿Cómo lleva la compasión a la GRAN compasión creando bodhisattva, el tipo de compasión que tienen los bodhisattvas "mojándose los pies?"
     • Por supuesto que se necesita tiempo, esfuerzo gozoso y habituación para salir de nuestro nivel de compasión (principalmente aspiración) a la de un bodhisattva (acción espontánea). ¿Qué puedes hacer ahora para comenzar a trabajar hacia niveles cada vez mayores de compasión activa?
   • La compasión como el agua y el abono que hace que la semilla siga creciendo en medio del camino:
     • Cuando estás haciendo el bodhisattva actividades como generosidad, conducta ética, fortaleza, gozoso esfuerzo, concentración y sabiduría, es bodhicitta que subyace y nos mantiene en marcha. ¿Cómo te ha ayudado la compasión a mantenerte motivado en el camino cuando tu práctica no va como esperabas o cuando intentas ayudar a alguien y no sale como esperabas?
   • La compasión como el fruto maduro que es la cosecha del camino:
     • Al final del camino, nos hemos convertido en un Buda. ¿Cómo conduce la compasión a las actividades de un Buda?
6. Considere las analogías de la rueda hidráulica, que ilustran que seres migratorios no tienen autonomía en el samsara. ¿Cómo el pensar de esta manera alimenta tu renuncia y tu compasión?
   • Así como los baldes están atados con una fuerte cuerda, nosotros estamos atados al samsara por la ignorancia, las aflicciones y la karma.
   • Así como la polea mueve la rueda hidráulica, la mente afligida nos impulsa a varios renacimientos donde una y otra vez nos encontramos en situaciones difíciles.
   • Así como la rueda de agua sube y baja continuamente, los seres vagan sin fin desde la más alta absorción meditativa hasta el reino más bajo del infierno.
   • Solo que el balde baja fácilmente pero solo sube con un gran esfuerzo, es fácil tener un renacimiento desafortunado y requiere un gran esfuerzo alcanzar uno más alto.
   • Así como la rueda hidráulica sube y baja sin discernir un comienzo o un final del ciclo, los seres pasan por los 12 eslabones del surgimiento dependiente.
   • Así como la rueda de agua es golpeada diariamente, golpeando los lados del pozo en su camino hacia arriba y hacia abajo, nosotros somos golpeados por las constantes migraciones e independientemente de nuestro renacimiento, experimentamos un gran dukkha.

58 El Gomchen Lamrim 09-16-16:

Tres tipos de compasión

Considere los tres tipos de compasión que se presentan en el Suplemento de Chandrakirti:

1. Compasión por los migrantes:
   • Por la incomprensión de un “yo” fuerte seguido de un “mío”, miramos todo en relación a ese gran “yo” y mío: esto es MI cuerpo, MI mente, MI lugar para vivir, MIS posesiones, MI país, MI carrera, MIS amigos, MIS enemigos... Mira tu propia vida y las vidas de los que te rodean. ¿Cómo es que pensar de esta manera te causa sufrimiento?
   • Incluso si obtienes placer samsárico en lugar de un gran dolor... ¿entonces qué? ¿Conduce a una felicidad duradera o su accesorio a los placeres samsáricos solo sirven para perpetuar el renacimiento y dukkha?
   • Al ver la situación en la que estamos todos como resultado de nuestra ignorancia, enfado y accesorio, y aferrándose al “yo” y a los míos, permite que surja en tu mente la compasión por ti mismo y por todos los seres, luego resuelve involucrarte en lograr el fin del sufrimiento de los seres sintientes desarrollando tu compasión y sabiduría, practicando el camino al pleno despertar.
2. Compasión observando fenómenos:
   • Considera que como un reflejo de la luna en el agua, las cosas surgen y cesan, sin permanecer igual ni por una fracción de segundo. Nosotros también estamos bajo la influencia de causas y condiciones, y por lo tanto son impermanentes. Considere las cosas y las personas en su vida. Considere su propia vida.
   • Cuando tienes un sentimiento real de que los seres sintientes se desintegran de hecho momento a momento, entonces eres capaz de negar la existencia tanto de un yo permanente, sin partes e independiente (un yo o alma permanente, eterno, a menudo afirmado por los no budistas) como así como negar un yo autosuficiente y sustancialmente existente (controlador de los agregados). Porque si estamos cambiando todo el tiempo, este tipo de yo es imposible. De hecho, el yo existe como una mera designación sobre la base de los agregados. Reflexiona sobre esto.
   • Con la impermanencia de todos los seres fresca en tu mente, permite que surja la compasión por ti y por todos los seres sintientes. ¿De qué manera tener un sentido de la impermanencia de los seres te lleva a un nivel más profundo de compasión que simplemente reconocer su sufrimiento?
3. Compasión observando lo inaprehensible:
   • Considere que al igual que cuando ve el reflejo de la luna en el agua, parece que hay una luna allí mismo en el agua, la apariencia de un yo es falsa. El yo no existe en la forma en que aparece.
   • Con el vacío de la existencia inherente de todos los seres fresco en tu mente, permite que surja la compasión por ti mismo y por todos los seres sintientes. ¿De qué manera tener una sensación de la vacuidad de la existencia inherente de los seres te lleva a un nivel más profundo de compasión que simplemente reconocer su sufrimiento y su impermanencia?

59 El Gomchen Lamrim 09-23-16:

Los vastos beneficios de la bodichita

Esta semana, analizamos algunos de los beneficios de generar bodhicitta (la aspiración alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres). Considere cada uno de estos beneficios en su meditación. ¿Qué hace meditar en ellos para tu mente?

1. Bodhicitta es una mente que aprecia a los demás, nos libera de la mente preocupada y obsesionada con nuestra propia felicidad; como un bodhisattva, seríamos consumidos con cualquier cosa que trajera paz y beneficio al mundo.
2. Bodhicitta es la fuente de toda bondad en el mundo.
3. Bodhicitta alivia todos los problemas.
4. Bodhicitta es el gran camino recorrido por todos los sabios.
5. Bodhicitta es alimento para todos los que oyen, ven y entran en contacto con él.
6. Bodhicitta es lo que todos buscamos, la entrada al mayor camino espiritual.
7. Debido a su vasta motivación, la virtud que creamos bajo la influencia de bodhicitta es inconmensurable (incluso hacer una pequeña acción como alimentar a un animal con una miga se convierte en una causa para despertar).
8. Bodhicitta es la mejor inversión que podríamos hacer, tiene el mayor rendimiento.
9. Bodhicitta fácilmente consume nuestras negatividades y alimenta las colecciones de mérito y sabiduría.
10. Bodhicitta concede todos los deseos que cualquier ser podría tener o esperar.

60 El Gomchen Lamrim 09-30-16:

Las causas de la bodichita

Las causas de la bodichita

Piensa en cada una de las causas de bodhicitta que Venerable Chodron discutió en la enseñanza. Algunas cosas a considerar son: ¿Qué tienen estos factores que los convierte en una causa de bodhicitta? ¿Cómo te benefician estos factores ahora y en el futuro? ¿Cómo benefician a los demás? ¿Cuáles de estas causas son fuertes en tu vida? ¿Cuáles no son tan fuertes? ¿Qué puedes hacer para cultivarlos? ¿Meditar en ellos inspira tu mente a practicarlos?

1. El deseo de tener bodhicitta.
2. Acumula mérito y purifica nuestras negatividades.
3. La inspiración de nuestro mentores espirituales.
4. Viva cerca de practicantes de bodhicitta.
5. Estudia los textos que lo describen.
6. Escucha, piensa y meditar sobre las enseñanzas sobre bodhicitta.
7. Recuerda las cualidades del Buda.
8. Valora las enseñanzas Mahayana y desea que existan para siempre.
9. Cultiva el pensamiento, “Si genero bodhicitta, ¡entonces podré inspirar a otros a hacerlo también!”
10. Solicita la inspiración de los budas y bodhisattvas para que te ayuden a generar bodhicitta.
11. ¿Tienes renuncia y aspiración para la liberación
12. Tener una comprensión de la vacuidad.
13. Tener conciencia de que la felicidad de los demás depende de mí.

Conclusión: Siéntete inspirado para cultivar estas causas que conducen a lo bello. aspiración of bodhicitta, para convertirse en un completo despierto Buda en beneficio de todos los seres. Toma la determinación de hacerlos realidad en tu vida.

Cultivando la ecuanimidad

La ecuanimidad es el requisito previo para ambas meditaciones sobre el desarrollo bodhicitta. Considere la progresión de cómo surge nuestro sesgo, las desventajas de las categorías de amigo, enemigo y extraño, y cómo lo ha visto operar en su propia vida.

1. Comienza con una concepción equivocada del “yo” (aferramiento propio).
2. Del aferramiento a uno mismo surge el apego a uno mismo.
3. Lo que da lugar a accesorio por tu propia felicidad.
4. Lo que da lugar a accesorio hacia “amigos” que te ayudan a conseguir lo que quieres.
5. Lo que da lugar a la hostilidad hacia aquellos que interfieren en conseguir lo que quieres.
6. Lo que da lugar a la apatía por aquellos que no parecen influir en tu felicidad de un modo u otro.

Conclusión: Con una comprensión más profunda de cómo surgen las categorías de amigo, enemigo y extraño, y con la convicción de sus muchas desventajas, resuelve cultivar la ecuanimidad en tu vida a través del estudio y la aplicación de las enseñanzas.

61 El Gomchen Lamrim 10-07-16:

Ecuanimidad—libertad de parcialidad

1. Considere amigo, enemigo y extraño de la siguiente manera:
   • Piense en un querido amigo por el que tenga sentimientos positivos. ¿Estás apegado? porque tienes eso accesorio?
   • Ahora piensa en alguien a quien realmente no puedas soportar. Pregúntate por qué te sientes así. Sin juzgar sus respuestas, escuche las razones que le da su mente.
   • Luego piensa en algunos extraños, con los que no tienes sentimientos en un sentido u otro. Pregúntate por qué sientes apatía hacia esa persona.
2. ¿Cuál es el hilo conductor que notas al hacer esta contemplación?
3. Venerable Chodron dijo que NOSOTROS somos los que creamos estas categorías y luego ponemos seres en ellas. Contempla esto y observa cómo opera en tu propia vida.
4. Considere cuán cambiantes son estas categorías, usando ejemplos de su propia vida.
5. Cultiva un sentido de ecuanimidad, equilibrando el sesgo que tienes por amigo, enemigo y extraño.

62 El Gomchen Lamrim 10-14-16:

Ver a todos los seres sintientes como si hubieran sido nuestras amables madres.

1. Comience generando ecuanimidad investigando las categorías de amigo, enemigo y extraño que vimos la semana pasada. Considere cómo estas categorías cambian todo el tiempo en esta vida y deben tener en vidas anteriores. Tenga una idea de cómo estas categorías no son por ahí, cómo los creamos.
2. Luego, considere el renacimiento y cómo todos los seres han sido nuestra madre en una vida pasada. Tómese un tiempo para investigar realmente el proceso de renacimiento, cómo hemos tenido infinitas vidas pasadas (muchas en las que tuvimos una madre), y cómo cada ser vivo pudo haber sido nuestra madre en algún momento de esas innumerables vidas.
3. Luego considere la bondad de nuestra madre de esta vida (u otro cuidador). Cuando éramos bebés, no podíamos cuidar de nosotros mismos. Todo lo que sabemos nos lo enseñó alguien. Considera todo lo que nos dieron nuestras madres. Luego piensa que todos los seres vivos han ofrecido esa misma bondad en alguna vida.
4. Permite que el deseo de corresponder a esa bondad surja en tu mente.
5. ¿Cómo te hace sentir cada uno de estos puntos? ¿Crean una sensación de apertura? ¿Cómo crees que meditar en estos puntos lleva a generar bodhicitta?

63 El Gomchen Lamrim 10-21-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: La verdad de dukkha

Aquí se incluye el meditación que dirigió el Venerable Damcho al final de la enseñanza:

1. Recuerda un momento en que tu mente estaba abrumada por el miedo y la agresión. Imagina que este estado mental es tan fuerte que colorea por completo todo tu entorno y el tipo de experiencia física que tienes, la cuerpo usted toma. Cuando nuestra mente está abrumada por enfado, vemos todo a través de esa lente. Piensa que esto es lo que es estar en los reinos infernales, tener una cuerpo y mente que están abrumados por el miedo, la rabia, la furia. Esa es toda tu experiencia. Puedes generar el deseo de liberar tu mente de tal estado. Ahora piensa también que hay muchos seres experimentando esto. Extiende ese deseo también a ellos, para ser libres del sufrimiento de los reinos infernales.
2. Lleva tu mente a un momento en que la mente estaba completamente abrumada por anhelo. Estabas separado de algo que querías y no importa dónde miraras, nunca era suficiente, no podías encontrar ninguna felicidad. Tan abrumado por la anhelo que no podías disfrutar de nada. Una vez más, imagina que esta abrumadora insatisfacción consume todo tu cuerpo, da forma a toda tu experiencia del entorno, cómo ves el mundo. Así es estar en el reino de los fantasmas hambrientos. Genera el deseo de liberarte de estar en un estado como este. Ahora extienda ese deseo a todos los seres en la misma situación, deseando que ellos y usted estén libres del sufrimiento del reino de los fantasmas hambrientos.
3. Recuerda un momento en que tu mente estaba nublada por la ignorancia y la confusión. Cuando no podías pensar con claridad, parecía que no podías de la máquina tu sabiduría, solo en un aturdimiento o niebla. Una vez más, imagine que esto afecta a toda su cuerpo, tu forma de ver el mundo, todo tu entorno. Piensa que así es estar en el reino de los animales, donde tu objetivo principal es obtener comida, protegerte a ti mismo, proteger a tus hijos. Hay mucho miedo a que te coman, tienes que comer… toda tu vida gira en torno a eso. Desea liberarte del sufrimiento del reino animal y extenderlo también a todos los seres.
4. Ahora volvamos nuestras mentes a los tipos de sufrimiento que experimentan los humanos. En este mismo momento, los seres están pasando por los 8 sufrimientos, incluyéndonos a nosotros mismos: bebés que nacen, personas en proceso de envejecimiento, luchando con enfermedades, muriendo en este momento, personas en duelo, luchando con problemas difíciles, siendo separados de sus seres queridos, no conseguir lo que quieren. Esta es nuestra experiencia común de tener este cuerpo y la mente, abrumada por la ignorancia, karmay aflicciones. Genera un fuerte deseo para ti y los demás seres del reino humano de estar libres del sufrimiento y sus causas.
5. Ahora piensa en un momento en que tu mente estaba tan saciada de placer que eso era todo en lo que podías pensar: YO y MI placer. Estabas tan distraído por este placer que no podías concentrarte en nada. Lo que otros están pasando no importa. Una vez más, imagina estar tan abrumado por este tipo de placer que da forma a todo tu cuerpo. cuerpo y medio ambiente Imagina que así son las cosas en los reinos celestiales, completamente absorto en tener todo lo que quieres. También, mira que esto es sufrimiento. Cierra por completo nuestro corazón a otros seres. Nuevamente, desea que usted y todos los seres en los reinos celestiales estén libres de tal sufrimiento y sus causas.
6. Con solo reflexionar sobre cómo no hay un lugar seguro en ninguno de los seis reinos que esté libre del sufrimiento de la existencia cíclica y observar cómo estos son producidos por nuestra ignorancia y aflicciones, podemos generar un deseo muy fuerte en nuestra mente de ser libres. , sabiendo que esto es lo más compasivo que podemos hacer por nosotros mismos y por los demás, para transformar nuestras mentes y detener el ciclo de renacimiento.

64 El Gomchen Lamrim 10-28-16:

amor conmovedor

Antes de esta noche, habíamos cubierto solo hasta el cuarto de los siete puntos de instrucción de causa y efecto (el punto 5 fue parte de la enseñanza de esta noche). como el meditación está destinado a llevarlo paso a paso para generar bodhicitta, es importante trabajar en cada paso, por lo que a continuación se incluyen todos los puntos de la enseñanza de esta semana:

1. Comience generando ecuanimidad investigando las categorías de amigo, enemigo y extraño que vimos la semana pasada. Considere cómo estas categorías cambian todo el tiempo en esta vida y deben tener en vidas anteriores. Tenga una idea de cómo estas categorías no son por ahí, cómo los creamos.
2. Luego, considere el renacimiento y cómo todos los seres han sido nuestra madre en una vida pasada. Tómese un tiempo para investigar realmente el proceso de renacimiento, cómo hemos tenido infinitas vidas pasadas (muchas en las que tuvimos una madre), y cómo cada ser vivo pudo haber sido nuestra madre en algún momento de esas innumerables vidas.
3. Luego considere la bondad de nuestra madre de esta vida (u otro cuidador). Cuando éramos bebés, no podíamos cuidar de nosotros mismos. Todo lo que sabemos nos lo enseñó alguien. Considera todo lo que nos dieron nuestras madres. Luego piensa que todos los seres vivos han ofrecido esa misma bondad en alguna vida.
4. Permite que el deseo de corresponder a esa bondad surja en tu mente.
5. Diferente al amor, amor conmovedor es el cariño cariñoso que encuentra a todos los seres entrañables y se siente cercano a ellos. Con base en los puntos anteriores, permite que surja en tu mente ese sentimiento de cercanía y afecto por todos los seres.
6. ¿Cómo te hace sentir cada uno de estos puntos? ¿Crean una sensación de apertura? ¿Cómo crees que meditar en estos puntos lleva a generar bodhicitta?

65 El Gomchen Lamrim 11-04-16:

Gran compasión y gran resolución

A continuación se transcribe el meditación que Venerable Chodron hizo al comienzo de la enseñanza con ediciones para incluir puntos de la enseñanza misma.

1. Comience por considerar que todos los seres sintientes han sido sus padres o algún tipo de cuidador para usted.
   • Has tenido ese tipo de relación cercana con todos y cada uno de los seres vivos en algún momento de vidas anteriores, humanos o no humanos. No siempre hemos estado en la forma física que tenemos hoy. No siempre hemos sido la persona que somos hoy.
   • Si tiene dificultad con ese concepto, sintiendo que ha sido la misma persona en todas las vidas anteriores, entonces recuerde el vacío y la falta de existencia inherente. Eso ayudará a disminuir esa concepción de un yo real.
2. Usando el ejemplo de tus padres actuales, lo que has observado de los padres o cuidadores de otros, piensa en la amabilidad que se te ha mostrado desde que eres un bebé: dándote físicamente, enseñándote todo lo que sabes. , etc… para que crecieras hasta ser la persona que eres hoy. Piensa en su amabilidad.
3. A medida que sientas la bondad de los demás, cómo no podrías haberte mantenido vivo por tu cuenta sin lo que otros han hecho por ti, deja que surja muy naturalmente el deseo de darles algo a cambio, de retribuir esa bondad de alguna manera.
4. De ahí que surja en vuestro corazón un sentimiento de cariño, viendo a todos estos seres vivos como amables, como dignos de cariño. Si es más fácil, puedes pensar en todos ellos en forma humana.
5. Considere el dukkha en el que viven bajo la influencia de las aflicciones y karma, queriendo la felicidad no sufriendo sino encontrándose con tantos obstáculos.
   • Entonces estos seres que han sido tan amables contigo, a quienes ves en la belleza de esta manera, realmente lo están pasando mal porque el samsara no es nada divertido. Entonces, de esta manera, ten el deseo de que se liberen de esa dukkha (compasión).
   • Venerable Chodron habló sobre los tres tipos de dukkha en la enseñanza de esta semana. Asegúrese de investigar cada uno de estos mientras considera el sufrimiento del que desea que los seres se liberen, especialmente el dukkha del condicionamiento generalizado.
   • pala Tsong Khapa habla de querer liberarse de los “cuatro ríos de poder” que nos arrastran (placer sensual, anhelo para renacer, anhelo para sí, vistas incorrectas). Luego, “atados por los fuertes lazos de karma que son tan difíciles de deshacer”, considere cómo la energía de nuestro karma dificulta la superación de nuestra negatividad y nos empuja hacia los resultados negativos de nuestras propias acciones. “Atrapado en la red de hierro de la ignorancia egoísta. Nacido y renacido en la existencia cíclica ilimitada. Completamente envuelto por la oscuridad de la ignorancia…” Realmente haga esta visualización parte de este punto en gran compasión.
6. Si bien la compasión es ciertamente virtuosa, no hace nada para cambiar la situación. Entonces genera la gran determinación, la gran resolución, para hacer del bienestar de otros seres tu prioridad.
   • Piensa que quieres dedicar tu vida a su bienestar; que estás dispuesto a involucrarte en ese proyecto.
   • Ver la terrible situación en la que estamos todos, ver que es intolerable, genera la sensación de que no puedes evitar querer involucrarte.
7. Entonces, sabiendo que en tu situación presente puedes ayudar a otros de alguna manera pero solo de una manera muy limitada y sabiendo que ni siquiera tienes la capacidad presente para liberarte a ti mismo, genera la aspiración alcanzar el despertar completo para que tengas toda la compasión, sabiduría y medios hábiles para beneficiarlos de la manera más efectiva.
   • Piensa: “Nunca renunciaré a esa intención altruista. Es lo más importante en mi vida”.
   • Regrese a esta determinación muy firme durante todo el día (recuerde "fingir hasta que lo logre" inventado bodhicitta es así como comenzamos el camino hacia el logro espontáneo bodhicitta).

66 El Gomchen Lamrim 11-18-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Las aflicciones

A continuación se incluye el meditación que Venerable Chonyi lideró durante la revisión, junto con puntos adicionales extraídos de la revisión misma.

1. Piense en las últimas 24-48 horas, tal vez 72 horas, una semana... piense en un incidente en el que tuvo una aflicción exacerbada. Solo fíjate. No tiene que ser una gran explosión. No tiene que ser público. Solo en nuestra propia mente. Piensa en una situación o momento en que una aflicción fue realmente grande en tu mente.
   • En primer lugar, identificar lo que era.
   • Luego, piense en los factores que estimularon el surgimiento y vea si puede encontrar todo lo que estuvo involucrado en el surgimiento de esa aflicción (factores: latencias, contacto, influencias perjudiciales, estímulos mediáticos/verbales, hábitos, atención inapropiada).
   • ¿Qué ves operando en tu propia mente?
   • ¿Cuáles son las desventajas de la aflicción?
   • Considera que NO somos nuestras aflicciones. Las aflicciones son accidentales y oscurecen la naturaleza clara de nuestras mentes. Trate de conectarse con esa conciencia.
   • ¿Qué antídotos se pueden aplicar la próxima vez que surja tal situación o la próxima vez que surja esa aflicción?

   A lo largo de la semana, dentro y fuera de meditaciónreflexiona sobre cualquier aflicción que hayas experimentado. ¿Cuál fue la aflicción? ¿Qué factores se unieron para estimular su surgimiento? ¿Cuáles son las desventajas de complacer la aflicción en lugar de trabajar con ella? ¿Qué antídotos puedes aplicar la próxima vez para ayudarte a trabajar con eso?

2. Resuelve familiarizar tu mente con las aflicciones, los factores que estimulan su aparición, así como el antídoto para cada aflicción específica. Esto es increíblemente importante cuando las aflicciones no son fuertes en tu mente. Practique todos los días con las pequeñas perturbaciones que experimente para fortalecerse al trabajar con las más grandes.
3. Y finalmente… regocíjate en CADA esfuerzo, por pequeño que creas que sea (recuerda la segunda característica de karma es que crece!) y recuerda, no vamos a cambiar de la noche a la mañana. Lo más importante es que empecemos a habituarnos a nuevas formas de pensar, nuevas formas de trabajar con las aflicciones, y comencemos a desafiarlas. Tomando las cosas momento a momento, día a día, eventualmente, con la práctica, seremos más expertos en transformar nuestras aflicciones de una manera hábil y beneficiosa.

67 El Gomchen Lamrim 11-25-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Karma

A continuación se incluye el meditación que Venerable Semkye lideró durante la revisión, junto con puntos adicionales extraídos de la revisión misma.

1. Dedique algún tiempo a pensar en los puntos principales de la revisión: cómo nuestro cuerpo envejece, enferma y muere, cómo nuestra mente está bajo el control de las aflicciones y karma, cómo hemos renacido innumerables veces en este estado... Como dijo Venerable Semkye, "¿Quién en su sano juicio quiere quedarse?"
2. Considera que seguimos olvidando lo desalentador, insatisfactorio y doloroso que es el samsara. ¿Por qué crees que es así? ¿Qué te distrae personalmente de ver las desventajas del samsara?
3. ¡Considera que al no ocuparnos de nuestras aflicciones tan pronto como surgen, nos ponemos en gran peligro! Ahora no solo nos hacemos daño a nosotros mismos ya los demás, sino que nos habituamos a estas negatividades en nuestra propia mente y pueden madurar fácilmente en el momento de la muerte cuando somos impotentes para luchar contra ellas. ¿Qué tipo de renacimiento puedes esperar si estás abrumado por las aflicciones cuando mueras? Entonces, qué importante es ser consciente de las situaciones en las que eres más vulnerable para que puedas proteger tu mente y comenzar a habituar la virtud en tu mente en lugar de la negatividad.
4. Considere que la muerte puede ocurrir en cualquier momento. Piense en las personas que conoce que han muerto, así como en aquellas sobre las que ha leído en las noticias. ¿Murieron por agotamiento de la esperanza de vida? ¿Agotamiento del mérito? ¿Muerte por no poder evitar el peligro? Considera que no sabes qué karma existe en tu corriente mental; que cualquier cosa puede madurar en cualquier momento y lo hace para la gente en todas partes. Obtenga una idea de la incertidumbre y la inestabilidad del samsara.
5. Venerable Semkye concluyó diciendo que tenemos que pensar en lo que sucede en la muerte para que tomemos la determinación de no seguir haciendo esto una y otra y otra vez. Es sólo a través del cultivo renuncia eso tenemos de la máquina a gran compasión y la capacidad de comenzar a beneficiar a otros de manera significativa. Esto no puede ser un ejercicio intelectual; TIENE que ser personal.
   • ¿Cuántos de mis pensamientos hoy fueron de renuncia y bodhicitta?
   • ¿Cuántos de mis pensamientos eran sobre tu propio placer?
   • ¿Cuántos pensamientos hubo hoy sobre cómo evitar el sufrimiento?
6. Comprométete contigo mismo a que al final del día, durante una semana, te hagas estas tres preguntas. Comprometerse a cambiar el equilibrio para que renuncia y bodhicitta volverse más prominente.

68 El Gomchen Lamrim 12-02-16:

Reseña de Gomchen Lamrim: Las 37 armonías

Cuatro Establecimientos de Mindfulness

Considere cómo cada uno de estos conduce a la liberación además de meditar en lo siguiente:

1. atención plena de cuerpo: Cultivar la atención plena de cuerpo contrarresta el fuerte sentimiento que tenemos de que el yo reside en el cuerpo. ¿Dónde parece residir el yo en ti? ¿Sientes que está detrás de los ojos? ¿En el pecho? Usa el razonamiento para refutar por qué este tipo de yo no puede existir. Meditando en la atención plena de cuerpo también contrarresta la distorsión de percibir cosas que son sucias para ser limpias o hermosas. Es bastante común en la sociedad ver el cuerpo como algo magnífico. ¿Es eso realista? ¿De qué manera es el cuerpo ¿falta? Considera que esto meditación no pretende generar un sentimiento de odio o desdén por el cuerpo, sino para contrarrestar los mimos insaciables de y accesorio a nuestro propio cuerpo y al de los demás. Que tipo de negativos karma has creado en tu vida debido a estas percepciones erróneas sobre el cuerpo? ¿Cuál es una forma realista y saludable de ver el cuerpo?
2. Atención plena de los sentimientos: Cultivar la atención plena de los sentimientos contrarresta la concepción de que existe un yo independiente que disfruta y experimenta los sentimientos. Usa el razonamiento para refutar por qué este tipo de yo no puede existir. La atención plena de los sentimientos también puede contrarrestar la distorsión de que nuestros sentimientos son placenteros cuando en realidad tienen la naturaleza de dukkha. Mira tu propia experiencia. ¿Qué encuentras cuando examinas tus sentimientos de agradable, desagradable y neutral? ¿Son estables? ¿Traen felicidad duradera?
3. Atención plena de la mente: Esto refuta la concepción de que somos nuestra mente, que existe un yo real que controla todo lo demás. Usa el razonamiento para refutar por qué este tipo de yo no puede existir. La atención plena de la mente también contrarresta la distorsión de que la mente es permanente. Mientras te sientas en silencio y observas la mente, ¿qué es lo que puede ser permanente? ¿Qué aprehende la ignorancia que simplemente no puede ser?
4. atención plena de fenómenos: Venerable Chodron dijo que la atención plena de fenómenos se trata de investigar nuestras actitudes y emociones, cómo nos hacemos dignos o inútiles, estúpidos o maravillosos debido a la idea errónea de que existe un yo real. ¿De qué manera te juzgas a ti mismo (malo por esto y bueno por aquello)? ¿Por qué no es esta una forma válida o realista de autoestima? Considere su Buda la naturaleza como fuente realista y válida de autoestima. ¿Qué hace por tu mente cultivar estas diferentes formas de autoestima (las realistas frente a las irreales)? ¿Cuál conduce a la virtud y cuál a la no virtud? ¿Ves cómo uno sólo puede conducir al sufrimiento y el otro a la felicidad?

Cuatro esfuerzos supremos

Considere cómo cada uno de estos conduce a la liberación además de meditar en lo siguiente:

1. Esfuérzate en prevenir las no virtudes: ¿Qué tipos de no virtudes ves en el mundo que quieres evitar hacer? ¿Qué hay en la restricción de los sentidos que ayuda a prevenir la no virtud? ¿Qué cosas has hecho en tu vida para refrenar los sentidos que te han llevado a abstenerte de la no virtud?
2. Despertar aspiración y aplicar esfuerzos para abandonar las no virtudes ya generadas mediante la aplicación de antídotos: ¿Con qué tipo de no virtud luchas más? ¿Cuáles son los beneficios de aplicar antídotos y qué puede hacer para aumentar su uso?
3. Despertar aspiración y aplicar esfuerzo para generar nuevas virtudes no generadas: ¿Qué virtud ves en el mundo que te gustaría aumentar en tu propia vida? ¿Qué puedes hacer para cultivarlos?
4. Despertar aspiración y aplicar esfuerzo para mantener y realzar las virtudes que ya han surgido en nuestra mente: ¿En qué tipo de virtudes has participado en tu propia vida que te gustaría fortalecer?

Cuatro bases de poderes sobrenaturales

¿Cómo facilita cada uno de estos el logro de poderes sobrenaturales? Para alguien en el camino espiritual, ¿cuál es el propósito de obtener poderes sobrenaturales? ¿Cómo conducen a la liberación?

1. Aspiración
2. Esfuerzo
3. Intención
4. Investigación

Cinco facultades y cinco poderes

Cada uno de estos domina un estado mental no virtuoso. Usando ejemplos de su propia vida, ¿por qué estos estados mentales no virtuosos conducen al sufrimiento? ¿Por qué queremos abandonarlos? ¿Cómo conduce el cultivo de las cinco facultades (y luego los poderes) a la felicidad y al logro de la liberación?

1. La fe se opone a la no fe
2. El esfuerzo se opone a la pereza
3. Mindfulness se opone al olvido
4. La concentración se opone a los cinco obstáculos a la concentración.
5. La sabiduría se opone a la concepción equivocada sobre las cuatro verdades

Siete factores de despertar

practica de la Siete factores de despertar es para practicantes de nivel medio que intentan la liberación (y aquellos que practican en común con ella). Considere cada uno de los siete y cómo se construyen de uno a otro, guiando nuestras mentes al estado de liberación.

1. Atención plena: ayuda a la mente a permanecer en el objeto de meditación y ayuda a someter las aflicciones graves.
2. Discriminación de fenómenos: una forma de sabiduría que sabe qué practicar y qué abandonar en el camino.
3. Esfuerzo: la energía que ponemos en nuestra práctica.
4. Éxtasis: un estado de suprema alegría que inunda el cuerpo cuando tienes concentración en un solo punto.
5. Flexibilidad: la habilidad de poner la mente en cualquier objeto que desees.
6. Concentración: la capacidad de mantener la mente en cualquier objeto que desee.
7. Ecuanimidad: la mente que permanece en un sentimiento neutral.

Noble Camino

Práctica de los Nobles Camino óctuple es para practicantes de nivel medio que intentan la liberación (y aquellos que practican en común con ella). Considere cada uno de los ocho y cómo puede practicarlos en su vida diaria en este momento.

1. Visión correcta: donde NOSOTROS estamos en el camino, se trata de tener la visión correcta de la realidad convencional (karma, renacimiento, la cosmovisión budista). ¿Por qué es tan importante comenzar con la visión correcta y poner su energía y tiempo en desarrollarla?
2. Intención correcta: Venerable Chodron enumeró tres partes de la intención correcta: 1) renuncia, 2) benevolencia, y 3) compasión. Con renuncia, no es renunciar a la felicidad, sino a la distracción y la miseria que es nuestra obsesión por deseo sensual. Que clases de deseo sensual ¿Te quedas atrapado en eso que te distrae de la práctica? La benevolencia nos hace mirar cómo nos acercamos al mundo. ¿Mira a los demás con amabilidad, o tiende a verlos con sospecha, competencia/juicio, o cómo podría obtener algo de ellos? ¿Qué puedes hacer para transformar estas actitudes negativas en unas de bondad? Piensa en situaciones de tu propia vida y cómo podrías pensar diferente en el momento que podría cambiar la experiencia. Con compasión, realmente comenzamos a tender la mano para reducir el sufrimiento de los demás. ¿Dónde has hecho esfuerzo en esta área? ¿Dónde luchas con esto? ¿Qué puedes hacer para aumentar tu compasión?
3. Discurso correcto: nuestro discurso es increíblemente poderoso. Considere su discurso con amigos, familiares, extraños... ¿Qué motiva su discurso? En términos de mentiras, discurso divisivo, discurso áspero y charla ociosa, ¿está consciente de lo que está diciendo y cómo afecta a los demás? ¿Qué puedes hacer para ser más consciente de tu discurso y enfocarlo en lo que es beneficioso?
4. Acción correcta: se trata de abstenerse de acciones que nos perjudiquen a nosotros mismos y a los demás (es decir, matar, robar y comportamientos sexuales imprudentes y desagradables). Considere lo que lee/ve en las noticias y el drama que afecta su propia vida y la vida de quienes lo rodean. ¿Ves cómo estos son la raíz de tanto sufrimiento en nuestras vidas? Tome la determinación de abstenerse de ellos.
5. Sustento correcto: para el practicante laico, se trata de ser honesto en su trabajo y no dañar a otros a través de él. si eres un monástico, se trata de abstenerse de los 5 medios de vida incorrectos. Piense en ejemplos de medios de vida incorrectos que haya realizado o presenciado en el mundo que lo rodea. ¿Cómo ha traído esto daño a usted oa otros?
6. Esfuerzo correcto: Se trata de poner esfuerzo en hacer nuestras prácticas y no mantenernos ocupados haciendo cosas sin importancia. ¿Hay cosas que haces regularmente que te distraen de la práctica espiritual? Considere los muchos beneficios de la práctica espiritual y las desventajas de no practicar como un medio para aumentar su energía para ello.
7. Atención correcta: se trata de ser conscientes de nuestros preceptos y valores y vivir de acuerdo con ellos. Piense en los momentos en que su preceptos y los valores estaban muy claros en tu mente y te ayudaron a evitar crear no virtudes. Luego piensa en las ocasiones en que creaste no virtudes porque no las tenías en cuenta. ¿Cómo te sentiste en cada situación? ¿Qué puede hacer para mantener continuamente su preceptos y valores en mente para que influyan en su vida diaria?
8. Concentración correcta: se trata de entrenar la mente para que sea unidireccional. Se necesita tiempo, esfuerzo y un entorno especial. ¿Qué puedes hacer para ayudar a crear las causas de esto en tu vida?

69 El Gomchen Lamrim 12-09-16:

Reseña de Gomchen Lamrim: Homenaje a la compasión

la rueda de agua

Imagine un balde que viaja en un pozo, atado a una rueda, controlado por un operador, subiendo hasta la parte superior y bajando hasta el fondo una y otra vez. Se levanta con dificultad y esfuerzo, y desciende fácilmente hasta el fondo, golpeando contra los lados del pozo, siendo golpeado y roto mientras se balancea. Considerar:

1. Así como el balde está atado por la cuerda, así estamos atados por nuestras acciones pasadas, contaminados por las emociones afligidas de accesorio, enfado, y la ignorancia.
2. Así como la rueda que gira depende de una persona que la maneja, nuestro deambular en el samsara depende de la conciencia.
3. Así como el balde viaja hasta el fondo del pozo y sube hasta la cima, nosotros viajamos entre las estaciones del samsara, naciendo una y otra vez. No sabemos qué tipo de forma tendremos en nuestra próxima vida, cuáles hemos tenido en vidas anteriores, dónde hemos vivido antes como seres del infierno, fantasmas hambrientos, animales, humanos, semidioses y dioses.
4. Así como el balde desciende fácilmente en el pozo, pero es difícil sacarlo hacia arriba, incluso con mucho trabajo, nuestras propias tendencias mentales, nuestra accesorio, enfado, la ignorancia, son tales que somos arrastrados fácilmente a estados inferiores de existencia.
5. Entonces, para interrumpir ese movimiento hacia los estados inferiores y avanzar hacia los estados superiores, debemos esforzarnos mucho en nuestra práctica.

Deseando que nosotros mismos y los demás estemos libres de dukkha

Comienza esta contemplación considerándote a ti mismo:

1. Imagina frente a ti una réplica de ti mismo.
2. Reflexiona sobre los diversos sufrimientos/dukkha (dukkha del dolor, dukkha del cambio, dukkha del condicionamiento generalizado).
3. Mírate a ti mismo y tu propia infelicidad debido a estar sujeto a la enfermedad, la pérdida de un ser querido, una sensación de soledad.
4. Ahora desea estar libre de estos condiciones y sus causas, imagina cómo sería estar libre de estos. Siente realmente la libertad recién descubierta de la inseguridad, el miedo, la ansiedad, enfado, necesidad emocional, y también tienen un fuerte sentido de libertad de la ignorancia.

A continuación, haz la misma reflexión hacia los profesores, aquellos a los que respetas:

1. Sé consciente de los diversos sufrimientos/dukkha/infelicidad, y extiéndelos a los niveles más sutiles de dukkha.
2. Imagina que están libres de estos condiciones y sus causas.

Ahora, dirija su atención a los extraños (Tal vez condujo hasta la ciudad hoy y vio a alguien y apenas puede recordar su rostro... Haga lo mismo meditación):

1. Primero reflexiona sobre los diversos dukkha e infelicidad de este ser.
2. Luego, entra también en una forma más sutil. meditación en tres clases de dukkha.
3. Entonces desea que estén libres de estos condiciones y sus causas.
4. Imagínese que están libres de la ignorancia, el miedo, enfado, y tal.

Ahora aplicamos esto meditación a los que no nos caen bien, a las personas que desaprobamos o por las que nos sentimos amenazados, a los que nos han hecho daño en el pasado:

1. Si realmente tenemos grandes dificultades, recordemos que ellos hicieron ese daño por su infelicidad interna. Las personas dañan a otros cuando ellos mismos son infelices.
2. Imagina cómo se sentiría esta persona si estuviera libre de ese dolor y miseria.

Ahora incluye a todos los seres en tu meditación:

1. Desea que cada uno de ellos esté libre de todo tipo de sufrimiento y sus causas.
2. Descansa tu mente en ese pensamiento compasivo.

Conclusión: Para terminar esta práctica, volvamos a lo que Su Santidad el Dalai Lama dijo en su libro sobre la compasión:

La práctica espiritual consiste en eliminar el sufrimiento a un nivel más profundo. Así que estas técnicas implican un ajuste de actitud. Entonces, la educación espiritual básicamente significa ajustar tus pensamientos de una manera beneficiosa. Esto significa que al ajustar las actitudes contraproducentes, se evita un tipo particular de sufrimiento y, por lo tanto, se libera de él. La educación espiritual lo protege o lo retiene a usted y a otros de la miseria.

70 El Gomchen Lamrim 12-16-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: Bodichita

Los beneficios de la bodichita

Esta semana, repasamos algunos de los beneficios de generar bodhicitta (la aspiración alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres). Considere cada uno de estos beneficios en su meditación. ¿Qué hace meditar en ellos para tu mente?

1. Bodhicitta es una mente que aprecia a los demás, nos libera de la mente preocupada y obsesionada con nuestra propia felicidad; como un bodhisattva, seríamos consumidos con cualquier cosa que trajera paz y beneficio al mundo.
2. Bodhicitta es la fuente de toda bondad en el mundo.
3. Bodhicitta alivia todos los problemas.
4. Bodhicitta es el gran camino recorrido por todos los sabios.
5. Bodhicitta es alimento para todos los que oyen, ven y entran en contacto con él.
6. Bodhicitta es lo que todos buscamos, la entrada al mayor camino espiritual.
7. Debido a su vasta motivación, la virtud que creamos bajo la influencia de bodhicitta es inconmensurable (incluso hacer una pequeña acción como alimentar a un animal con una miga se convierte en una causa para despertar).
8. Bodhicitta es la mejor inversión que podríamos hacer, tiene el mayor rendimiento.
9. Bodhicitta fácilmente consume nuestras negatividades y alimenta las colecciones de mérito y sabiduría.
10. Bodhicitta concede todos los deseos que cualquier ser podría tener o esperar.

Las causas de la bodichita

Piense en cada una de las siguientes causas de bodhicitta. Algunas cosas a considerar son: ¿Qué tiene cada factor que lo convierte en una causa de bodhicitta? ¿Cómo te benefician estos factores ahora y en el futuro? ¿Cómo benefician a los demás? ¿Cuáles de estas causas son fuertes en tu vida? ¿Cuáles no son tan fuertes? ¿Qué puedes hacer para cultivarlos? ¿Meditar en ellos inspira tu mente a practicarlos?

1. El deseo de tener bodhicitta
2. Acumular méritos y purificar nuestras negatividades
3. La inspiración de nuestro mentores espirituales
4. Viva cerca de practicantes de bodhicitta
5. Estudia los textos que lo describen.
6. Escucha, piensa y meditar sobre las enseñanzas sobre bodhicitta
7. Recuerda las cualidades del Buda
8. Valorar las enseñanzas Mahayana y querer que existan para siempre.
9. Cultiva el pensamiento, “Si genero bodhicitta, ¡entonces podré inspirar a otros a hacerlo también!”
10. Solicita la inspiración de los budas y bodhisattvas para que te ayuden a generar bodhicitta
11. ¿Tienes renuncia y aspiración por la liberación
12. Tener una comprensión del vacío.
13. Tener conciencia de que la felicidad de los demás depende de mí.

Conclusión: Siéntete inspirado para cultivar estas causas que conducen a lo bello. aspiración of bodhicitta, el deseo de convertirse en un plenamente despierto Buda en beneficio de todos los seres. Haz una determinación y un plan de acción para cultivarlos en tu vida diaria.

71 El Gomchen Lamrim 12-23-16:

Revisión de Gomchen Lamrim: ecuanimidad

Al desarrollar la ecuanimidad, estos son puntos para contemplar antes haciendo el Igualar e Intercambiar el Yo y el Otro meditación:

Actualizar la ecuanimidad que se basa en los puntos de vista del yo:

1. Dado que todos los seres limitados han sido nuestros padres, parientes y amigos en innumerables vidas, no tiene sentido sentir que unos están cerca y otros lejos; que éste es amigo y aquél enemigo; acoger a unos y rechazar a otros. Piensa que después de todo, si no he visto a mi madre en 10 minutos, 10 años o 10 vidas, ella sigue siendo mi madre. Así que ahora trae a la mente a un amigo, un enemigo y un extraño. Piensa cómo, en vidas pasadas, han sido nuestros padres, parientes y amigos. Con preocupación y afecto cariñosos, nos apreciaban.
2. Es posible, sin embargo, así como estos seres me han ayudado, a veces también me han hecho daño. Comparado con la cantidad de veces que me han ayudado y la cantidad que me han ayudado, el daño que me han hecho es trivial. Por lo tanto, es impropio recibir a uno como cercano y rechazar a otro como distante. Así que recuerda a alguien que conozcas y haz una lista en tu mente de las veces que te hicieron daño y luego haz una lista de las veces que te ayudaron. Obtener una sensación de esto.
3. Definitivamente moriremos, pero el momento de nuestra muerte es completamente incierto. Supongamos, por ejemplo, que fuera condenado a ser ejecutado mañana. Sería absurdo usar tu último día para enojarte y lastimar a alguien. Al elegir algo trivial, estaríamos usando nuestra última oportunidad de hacer algo positivo y significativo en nuestro último día. Así que recuerda un día en el que estabas enojado y planeabas tomar represalias. Piensa en cómo es esa mente y luego piensa en cuál sería tu próximo renacimiento si murieras ese día.

Actualizar la ecuanimidad que se basa en los puntos de vista de los demás:

1. Recordamos que no quiero sufrir, y por mucha felicidad que tenga, nunca siento que sea suficiente. Lo mismo es cierto con absolutamente todos los demás. Todos los seres, desde un pequeño insecto en adelante, desean ser felices y nunca sufrir o tener problemas. Por lo tanto, es impropio rechazar a algunos y dar la bienvenida a otros. De nuevo, recuerda a un amigo, un enemigo y un extraño y conéctate con la verdad de que cada uno de ellos tiene el mismo deseo profundo de ser feliz y no sufrir. Y darse cuenta de que no todos tienen la misma habilidad y comprensión de lo que es la felicidad, qué adoptar y abandonar para aumentar la felicidad y disminuir el sufrimiento. Conéctese con estos tres y vea cómo son como yo.
2. Imagina que fuiste a la tienda y compraste comestibles. Saliste por la puerta con tu carrito lleno de comestibles, y había una familia allí que estaba pidiendo algo de comida. ¿Pensaríais en dar algo de comer a uno y no a los otros dos cuando todos son iguales en su hambre y en su necesidad de alimento? De la misma manera, todos queremos la felicidad, todos estamos contaminados con la ignorancia, entonces todos somos iguales. ¿Por qué rechazaríamos a algunos, manteniéndolos lejos y distantes, y daríamos la bienvenida a otros como cercanos?
3. Supongamos que hay 10 personas enfermas. Todos son iguales en ser miserables. ¿Por qué favoreceríamos a algunos y los trataríamos solo a ellos y nos olvidaríamos de los demás? De manera similar, todos los seres son igualmente miserables con sus problemas individuales y con el problema general de estar atrapados en el samsara. Entonces son iguales. ¿Por qué rechazaríamos a algunos como lejanos y distantes y daríamos la bienvenida a otros como cercanos?

Actualizar la ecuanimidad que depende de los puntos de vista más profundos:

1. Pensamos en cómo, debido a nuestra confusión, etiquetamos a alguien que es amable con nosotros como un verdadero amigo y a alguien que nos lastima como un verdadero enemigo. Sin embargo, si se establecen como existentes en la forma en que las etiquetamos, entonces el Buda él mismo los habría visto de esa manera también, pero nunca lo hizo. Así que recuerda a alguien con quien tengas dificultades. Identifique las razones. Luego pregúntese: "¿Es TODO lo que es esta persona?" ¿Puedes abrir tu perspectiva a otras cualidades que hayas visto en esa persona?
2. Si los seres limitados se establecieran como verdaderamente existentes en las categorías de amigo y enemigo tal como los concebimos, siempre tendrían que permanecer así. Recuerda a alguien que pasó de ser un extraño a un amigo, o de un enemigo a un amigo, o de un amigo a un extraño. Nada es tan fijo y sólido como creemos que es. Haga un ejemplo de alguien que ha cambiado de estado.
3. En un Compendio de Entrenamiento, Shantideva ha explicado cómo uno mismo y los demás dependen unos de otros, como el ejemplo de las montañas lejanas y cercanas. Dependen o son designaciones relativas entre sí. Cuando estamos en la montaña cercana, la otra parece ser la lejana y ésta la cercana. Cuando vamos al otro lado, éste se convierte en la montaña lejana y el otro cercano. Del mismo modo, no estamos establecidos como existiendo como yo desde nuestro propio lado porque cuando nos miramos a nosotros mismos desde el punto de vista de otra persona, nos convertimos en el otro. De manera similar, amigo y enemigo son solo formas diferentes de mirar o considerar a una persona. Alguien puede ser a la vez amigo y enemigo de otro como las montañas cercanas y lejanas. Todos son puntos de vista relativos. Contemplar esto por algún tiempo afloja nuestra visión sólida de los demás y de nosotros mismos.

NOTA: Si hay alguna resistencia con alguno de estos puntos, es importante repasarlos nuevamente. Pueden invocar muchos sentimientos. Si podemos traer un poco de empatía con nosotros mismos y aceptar que no queremos ir allí, con el tiempo, se abrirá y entraremos en el contenido de una manera más profunda. Si no nos abrimos, no podremos desarrollar la ecuanimidad y, por lo tanto, no podremos generar bodhicitta. Seguiremos en la miseria. Tenemos la capacidad de superar eso. Estas meditación Los puntos nos ayudan a hacer eso. Solo tenemos que tener confianza en el camino y en nosotros mismos. Y tenemos que hacerlos una y otra vez, rompiendo nuestro sólido vistas y hábitos de diferenciarnos de los demás por cualquier motivo.

72 El Gomchen Lamrim 12-30-16:

Gran resolución y bodichita

Contemplando las dieciocho cualidades no compartidas de un despierto

Tómese el tiempo para pensar realmente en cada uno, cómo nos benefician a nosotros mismos y a los demás. Imagina hasta qué punto podrías tener una similitud de estas cualidades ahora y cómo podrías desarrollarlas en tu vida diaria.

Seis comportamientos no compartidos

1. Debido a la atención plena y la conciencia, un Buda no tiene acciones físicas equivocadas ya sea que esté caminando, de pie, sentado o acostado; actúan de acuerdo con lo que dicen y su discurso satisface lo que cada ser sintiente que está escuchando necesita comprender en ese momento (imagina haber purificado tu mente en la medida en que tienes esto; no actúas indebidamente).
2. Los budas siempre hablan apropiadamente, con veracidad y amabilidad y, por lo tanto, están libres de palabras equivocadas y charlas ociosas.
3. Los budas están libres de cualquier tipo de olvido que interfiera con la estabilidad meditativa y la sabiduría exaltada, o con la observación de los seres y la enseñanza apropiada.
4. Los budas siempre moran en equilibrio meditativo sobre el vacío y simultáneamente enseñan a los seres el Dharma.
5. Los budas no perciben ninguna apariencia discordante de un yo y de existencia inherente, y por lo tanto reconocen todos fenómenos como compartiendo el único sabor de estar vacío de existencia inherente. Además, los Budas no tratan a los seres con prejuicios; siempre los tratan como libres de prejuicios. Imagínense cómo sería tener líderes así; SER así.
6. Los Budas moran en perfecta ecuanimidad, conociendo las características individuales de cada uno. fenómenos. Por lo general, cuando conocemos las características de fenómenos, luego entramos en “Me gusta esto, no me gusta aquello. Quiero esto, no quiero aquello…” Somos cualquier cosa menos ecuánimes, pero un Buda es capaz de mantener una ecuanimidad perfecta y, sin embargo, ver todas las cualidades de todos fenómenos. Su factor de opinión no funciona horas extras, a diferencia del nuestro.

Seis realizaciones no compartidas

1. Debido a su amor y compasión que todo lo abarcan, los Budas nunca experimentan ningún declive en su aspiración e intención de beneficiar a todos los seres y aumentar las cualidades virtuosas de los seres. Su amor y compasión es firme, estable.
2. Los budas nunca pierden el gozoso esfuerzo por llevar a otros al despertar. No experimentan fatiga física, verbal o mental y se preocupan continuamente por el bienestar de los seres sin cansarse, ser perezosos, abatidos o con desfase horario. Se trata de cómo nos condicionamos y entrenamos, la energía que ponemos en ello.
3. La atención plena de Buda permanece sin esfuerzo constante e ininterrumpida. También son conscientes de las situaciones que cada ser enfrenta en el pasado, presente y futuro, y los métodos utilizados para someter y ayudar a esos seres.
4. Los budas permanecen continuamente en samadhi, libres de todo oscurecimiento y enfocados en la realidad última. No tienen una mente errante; son unidireccionales sobre la naturaleza de la realidad.
5. La sabiduría de Buda es inagotable y nunca decae. Conocen perfectamente las 84,000 enseñanzas del Dharma y la doctrina de los tres vehículos, así como también cómo y cuándo expresarlas a los seres sintientes. A veces, tenemos buenas intenciones, pero no sabemos qué decir, o sabemos qué decir, pero no nos detenemos a pensar CUÁNDO decirlo, y en lugar de ayudar a alguien, creamos confusión. ¿Cómo sería tener esa cualidad en la que intuitivamente sabemos qué decir o hacer en el momento adecuado que funcionará para alguien? Esto no significa que como Buda, puedes chasquear los dedos y cambiar por completo a todos los seres. Más bien, los budas ven la imagen a largo plazo y pueden decir algo que plante una semilla en la mente de otra persona que luego madurará y la ayudará a pensar con mayor claridad.
6. Es imposible que los Budas pierdan el estado de pleno despertar, libres de oscurecimientos. Saben que la mente es naturalmente luminosa y carece de cualquier apariencia dualista o de aferramiento a la dualidad.

Tres actividades de despertar no compartidas

1. Imbuido de sabiduría exaltada, un BudaLas acciones físicas siempre se realizan en beneficio de los demás. Pueden emanar muchos cuerpos que aparecen dondequiera que los seres sintientes tengan la karma ser conducido por el camino del despertar y lo que sea Buda tiene un efecto positivo en esos seres.
2. Conociendo las disposiciones e intereses de cada ser, los Budas enseñan el Dharma de una manera apropiada para cada individuo. Su discurso es agradable de escuchar, preciso, veraz, y siempre es informado, amable y acertado.
3. Llenas de amor y compasión indeclinables, las mentes de Buda abarcan a todos los seres con la intención de hacer solo lo que es de mayor beneficio. SÓLO piensan en lo que puede ser de mayor beneficio para todos los seres.

Tres sabidurías exaltadas no compartidas

1. La sabiduría exaltada de Buda sabe todo en el pasado sin oscurecimiento alguno.
2. La sabiduría exaltada de Buda sabe todo en el presente sin oscurecimiento alguno.
3. La sabiduría exaltada de Buda sabe todo en el futuro sin oscurecimiento alguno.

El sufrimiento del pensamiento egocéntrico

1. Tómese un tiempo para considerar situaciones difíciles en su vida, pasadas o presentes. ¿Cómo opera el pensamiento egocéntrico entre bastidores?
2. ¿Cuáles son las desventajas del pensamiento egocéntrico? ¿Qué tipo de pensamientos provoca? ¿Cómo te llevan a actuar esos pensamientos y cómo te causan sufrimiento tanto ahora como en el futuro?
3. ¿Cómo es el pensamiento egocéntrico detrás de la mente quejumbrosa?
4. ¿Cómo el pensamiento egocéntrico frustra las aspiraciones y metas mundanas y espirituales?
5. ¿Qué antídotos se pueden aplicar para contrarrestar el pensamiento egocéntrico? Considere cómo la cosmovisión budista ofrece una nueva forma de pensar que combate el pensamiento egocéntrico y conduce a una felicidad real y duradera.
6. Al ver el pensamiento egocéntrico como nuestro enemigo, no como un amigo, decida estar alerta en su vida diaria, aplique antídotos cada vez que surja.

73 El Gomchen Lamrim 01-06-17:

Igualar a uno mismo y a los demás.

A continuación se incluye la ecuanimidad meditación preceder al método de Igualar e Intercambiar el Yo y el Otro para generar bodhicitta.

Nivel convencional (desde la perspectiva de uno mismo)

1. Los seres sintientes nos han ayudado igualmente de manera inconmensurable, han pasado por dificultades y han enfrentado problemas para nuestro beneficio. Cuando tomamos en cuenta nuestras vidas sin comienzo, este es ciertamente el caso. Pero incluso si pensamos solo en esta vida, podemos ver que todo proviene del esfuerzo de los demás. Todo lo que hemos poseído, comido, vestido, etc. nos ha llegado a través de la bondad de los demás. Todo es gracias a ellos. Realmente dedique un tiempo a esto, revisando las muchas contribuciones que otros han hecho en su vida, especialmente las personas en las que normalmente no pensamos (personas que cultivan alimentos, construyen casas y caminos, etc.). Tenga la sensación de que los demás han sido increíblemente amables.
2. Podemos pensar, en respuesta a este primer punto, que a veces también nos hacen daño, ¡pero la ayuda es miles de veces mayor! ¿Siente que gravita hacia reflexionar sobre el daño en lugar de la bondad? Tómate este tiempo para recordar la bondad de los demás y tener una idea de cómo supera cualquier daño que hayas recibido.
3. Incluso en los pocos casos en que otros nos han hecho daño, buscar venganza es completamente contraproducente. Como la muerte es definitiva y el tiempo es indefinido, no tiene sentido querer hacer daño a los demás. Es como las peleas de presos condenados a muerte.

Nivel convencional (desde la perspectiva de los demás)

1. Los seres sintientes son iguales en términos de querer felicidad y no querer sufrimiento. Son iguales en tener derecho a éstos. No podemos decir que nadie es más importante que nadie. De cualquier manera que lo miremos, son iguales. Siente esto en tu mente y genera una sensación de respeto por cada ser.
2. Dado el mismo deseo de felicidad de los seres sintientes y su igual derecho a ella, entonces sería totalmente inapropiado ayudar a algunos seres con una mente parcial, si favoreciéramos a algunos seres y no a otros. Por ejemplo, si hubiera diez mendigos, todos hambrientos y sedientos, ¿sería correcto en su mente estar predispuesto hacia algunos y no hacia otros? Recuerde, en un nivel práctico, es posible que no tengamos la capacidad de ayudar a todos, pero en un nivel interno, podemos cultivar una actitud que los considere por igual y que nos gustaría poder ayudarlos por igual.
3. De manera similar, cuando tienes diez pacientes, todos enfermos y sufriendo inmensamente, ¿es correcto desear que solo algunos de ellos se recuperen y que otros mueran?

último nivel

1. Nosotros desarrollamos accesorio para aquellos que nos ayudan y son amables con nosotros. A los que nos insultan o hacen lo que no nos gusta, los detestamos y los vemos malos. Los vemos como buenos o malos desde su propio lado, independientemente de nosotros. Si la gente fuera realmente así, por su parte, la Buda los vería de esa manera y preferiría a unos sobre otros, pero no lo hace. Dicen que si una persona lo está masajeando y la otra lo está cortando, del lado del Buda, no considera que uno sea bueno y el otro malo.
2. Las personas parecen agradables y horribles por su propio lado como si fueran permanentemente así. La aparición de alguien como bueno o malo es un surgimiento dependiente, e incluso eso ocurre en dependencia de la reunión de causas particulares y condiciones, como un poco de ayuda o daño. Es, pues, algo cambiante por naturaleza. No es fijo. Piensa en cómo han cambiado las relaciones en tu vida, cómo los amigos se vuelven enemigos, los extraños se vuelven amigos, los enemigos se vuelven extraños, etc. Considera cómo las categorías de amigo-enemigo-extraño no pueden ser sólidas e inmutables, sino que lo son transitorio, por lo que es inapropiado favorecer a unos frente a otros.
3. Del mismo modo, pensamos: “Esta persona es mi enemigo y este es mi amigo”, como si fueran siempre, permanente e irrevocablemente de esa manera. De hecho, estos roles son relativos. Solo podemos postular amigos porque postulamos enemigos, por lo que estos no pueden existir por su propio lado. Como esta montaña y aquella montaña, para ti eres “yo” y para mí, yo soy “yo”. ¿Quién es el verdadero “yo”? Es una cuestión de perspectiva. No existen de forma independiente.

Conclusión: Al ver que todos los seres desean por igual la felicidad y la libertad de dukkha, y que todos y cada uno de los seres vivos nos ha mostrado una bondad inconmensurable, simplemente no tiene sentido favorecer a una persona sobre otra. Al final, el sesgo que tan fácilmente justificamos conduce a tanta infelicidad para nosotros mismos y para los demás. Resuelva continuar considerando estos puntos y trabajar para eliminar el sesgo que trabaja para la felicidad de solo unos pocos.

74 El Gomchen Lamrim 01-13-17:

El egocentrismo y las cinco decisiones

Estamos progresando a través de una serie de meditaciones que nos llevan a cultivar bodhicitta. Están diseñados para hacerse en orden: Primero, meditar sobre la ecuanimidad, luego sobre las Cinco Decisiones, y finalmente, la meditación sobre la Igualación y el Intercambio de uno Mismo y el Otro. Lo que sigue es el meditación sobre las Cinco Decisiones de la enseñanza de esta semana. Lo más importante es realmente tomarse el tiempo con cada punto y recordar que será difícil al principio. Tenemos que reflexionar sobre esto una y otra vez hasta que nos cambie, hasta que realmente creamos lo que estos versículos nos dicen.

1. No solo no hay razón para discriminar entre seres sintientes (establecido a partir de la ecuanimidad anterior meditación), tampoco hay razón para diferenciar entre yo y los demás. y desde el Gurú Puja:: “No hay diferencia entre yo y los demás. Ninguno de nosotros desea el más mínimo sufrimiento, ni está nunca contento con la felicidad que tenemos. Al darme cuenta de esto, busco su inspiración para mejorar la felicidad y alegría de los demás.”
   • Comience mirando a las personas que le gustan, las personas con las que se lleva bien. Considere este primer punto, que no solo no hay razón para discriminar entre amigos, enemigos y extraños, tampoco hay razón para diferenciar entre yo y los demás. Reconoce que ellos también, al igual que tú, nunca están satisfechos con la felicidad que tienen y no desean el más mínimo sufrimiento…
   • Luego, considere este punto con extraños, usando el mismo razonamiento.
   • Finalmente, considera este punto con personas con las que no te llevas bien, usando el mismo razonamiento. Considera que esto meditación es particularmente potente con las personas con las que tenemos problemas. Permite que este punto abra tu mente al hecho de que tu “enemigo” es el mismo en no querer el más mínimo sufrimiento; que son iguales en no estar contentos con la felicidad que tienen, al igual que tú… Y sin embargo, al no llevarse bien, continúas creando el mismo sufrimiento que ambos están tratando de evitar…
   • Considere que mejorar “la felicidad y la alegría de los demás” conduce también a nuestra propia felicidad. Dedique algún tiempo a pensar cómo y por qué eso es cierto.
   • Decisión #1: Habiendo contemplado los puntos anteriores, decide… “Hagan lo que hagan los seres, como hablen de mí, lo que me digan, lo que hagan para dañarme… No tomaré represalias, y trabajaré para mejorar la felicidad y alegría de los demás.” Pasa algún tiempo con esto, realmente toma esta decisión en tu corazón.
2. Ver nuestra preocupación por nosotros mismos como el verdadero enemigo. Desde el Gurú Puja, “Esta enfermedad crónica de egocentrismo es la causa de todo nuestro sufrimiento no deseado. Al ver esto, busco tu inspiración para culpar, envidiar y destruir al monstruoso demonio del egoísmo”.
   • Solemos pensar que los demás son la fuente de nuestro sufrimiento, que son nuestro enemigo. Pero otros son simplemente los externos. condiciones por lo que experimentamos y no por la causa. es nuestro karma y aflicciones que resultan en sufrimiento. Y nuestro karma y las aflicciones se deben a nuestra egocentrismo. Tómese un tiempo para pensar en esto, cómo nuestras propias acciones conducen al sufrimiento que experimentamos.
   • Tenga en cuenta la redacción utilizada por el Gurú Puja: “esta enfermedad crónica de egocentrismo” y “monstruo demonio del egoísmo”. De qué se trata egocentrismo eso lo convierte en una “enfermedad crónica”? ¿Como un "demonio monstruoso"?
   • Considera que ningún otro ser vivo puede enviarnos a los reinos de los infiernos. Lo más que pueden hacer es acabar con nuestra vida actual. Son nuestras PROPIAS acciones las que resultan en un renacimiento infernal.
   • Decisión #2: Lo que realmente nos perjudica es la actitud egocéntrica. Tome la resolución de estar atento a este “demonio monstruoso” del egoísmo en su mente y de “culparlo, envidiarlo y destruirlo” mediante la aplicación de los antídotos apropiados. Pasa algún tiempo con esto, realmente toma esta decisión en tu corazón.
3. Ver que apreciar a los demás es rico en cualidades y trae toda la felicidad. Desde el Gurú Puja: “La actitud que aprecia a todos los seres madres sintientes, y los aseguraría en felicidad, es la fuente de la que surgen ilimitadas cualidades virtuosas. Al ver esto, busco tu inspiración para apreciar a estos seres más que a mi vida, incluso si todos se levantan como mis enemigos”.
   • Considere que la mente que quiere asegurar a otros en felicidad es la fuente de nuestra felicidad y de todas las buenas cualidades que desarrollas. ¿Cómo y por qué es así? Piensa en algunas buenas cualidades que quieras desarrollar. ¿Ves cómo estas cualidades requieren apreciar a los demás?
   • Considere por qué el pensamiento egocéntrico es la fuente de todas sus malas cualidades. Piense en algunas malas cualidades que desea abandonar. ¿Ves cómo estas cualidades dependen del pensamiento egocéntrico?
   • Considere que si dedicamos tiempo a pensar en las buenas cualidades de los demás, las vemos bajo una luz completamente diferente que si nos enfocamos en sus cualidades negativas. Cuando nos enfocamos en las cualidades negativas, no pueden hacer nada bien. Este es nuestro egocentrismo ¡y no la realidad de quién es la persona!
   • Considere que si queremos convertirnos en budas, las mismas cualidades que necesitamos desarrollar requieren que las personas presionen nuestros botones. (en otras palabras, ¿cómo desarrollas cualidades como fortaleza si nadie te desafía?)
   • Decisión #3: Quiero cultivar la mente que aprecia a los demás incluso más que a mi propia vida, desarrollando mis buenas cualidades para beneficiarlos. Pasa algún tiempo con esto, realmente toma esta decisión en tu corazón.
4. Habiendo pensado en todas las faltas de egocentrismo y las cualidades de apreciar a los demás, decidimos intercambiarnos a nosotros mismos y a los demás. Desde el Gurú Puja: “En resumen, los seres infantiles trabajan solo para sus propios fines, mientras que los Budas trabajan solo para el bienestar de los demás. Discerniendo las desventajas de uno y las ventajas de otro, busco tu inspiración para poder igualarme e intercambiarme con el otro.”
   • Considere "los seres infantiles trabajan solo para sus propios fines". Está hablando de nosotros. ¿Por qué es infantil trabajar solo para tu propio fin, a la luz de todo lo que has meditado hasta ahora?
   • Considere que los Budas trabajan solo para el bien de los demás. Pensamos que si dedicamos completamente nuestras vidas a beneficiar a los demás, sufriremos y, sin embargo, podemos ver que los Budas son seres felices. Note cualquier resistencia que surja en su propia mente y considérela a la luz de este punto.
   • Considere que el bienestar de los demás es tan importante como el mío, y en vista de que hay más de los demás que de mí, democráticamente, se vuelven más importantes.
   • Decisión #4: Toma la firme decisión de cambiarte por otros. Pasa algún tiempo con esto, realmente toma esta decisión en tu corazón.
5. Cuando hemos meditado una y otra vez sobre las desventajas de la preocupación por uno mismo y las ventajas de apreciar a los demás, tomamos la fuerte decisión de que debemos dedicarnos de manera unidireccional a la práctica de igualar y intercambiar uno mismo y otros, y lo ven como la práctica más importante. Desde el Gurú Puja:: “Cuidarnos a nosotros mismos es la puerta a todo tormento, mientras que cuidar a nuestras madres es el fundamento de todo lo que es bueno. Inspírame a hacer que mi núcleo practique el yoga de intercambiar uno mismo y otros."
   • Considere que para hacer realmente este intercambio, debe incluir una comprensión profunda de las fallas de apreciarse a sí mismo y los beneficios de apreciar a los demás. Tómese el tiempo para hacer eso ahora.
   • Decisión #5: Resuelva realmente hacer esta práctica de intercambiarse a sí mismo y al otro desde su corazón y convertirlo en un elemento clave en su vida. Pasa algún tiempo con esto, realmente toma esta decisión en tu corazón.

75 El Gomchen Lamrim 01-20-17:

Desventajas del egocentrismo

Antes de hacer esta mediación, Venerable Chodron dice que es importante recordar que egocentrismo no es lo que somos. Es basura añadida encima de la naturaleza pura de la mente. Si completamos el meditación y nos odiamos por ser egoístas, hemos añadido algo a la meditación que el Buda no pretendía los meditación trae un efecto aleccionador a la mente, pero no debe sentirse desanimado. Tenemos que separarnos del pensamiento egocéntrico. Si ayuda, puede antropomorfizarlo, convirtiéndolo en una forma o personaje, señalándolo con el dedo, culpándolo y acusándolo.

1. Egocentrismo está muy mezclado con nuestras aflicciones. Cuando estamos apegados, ¿quién nos importa más? Cuando somos arrogantes, perezosos, no tenemos consideración por los demás, etc., ¿qué está alimentando todas estas corrupciones? ¿Puedes identificar el pensamiento egocéntrico detrás de esto? (Soy más importante que los demás...) Piense en ejemplos específicos en su vida donde sus aflicciones fueron particularmente fuertes. ¿Qué aflicción era predominante? ¿Estaba el pensamiento egocéntrico acechando en el fondo?
2. Considere la mente que se queja. ¿De qué tipo de cosas te quejas? Esto también es el pensamiento egocéntrico. Piense en ejemplos específicos de quejas que tenga. ¿Puedes identificar el egocentrismo? Considere: incluso si obtuviera lo que deseaba, ¿sería eternamente feliz? Qué hace su egocentrismo realmente te entiendo?
3. Gueshe Jampa Tegchok en su libro Transformando la adversidad en alegría y coraje Acusa al pensamiento egocéntrico de varias maneras. Considere cómo cada uno es verdadero y haga ejemplos de su propia vida:
   • Egocentrismo¡Eres un carnicero!
   • Egocentrismo, ¡Eres un ladrón!
   • Egocentrismo¡Eres un alborotador, un terrorista!
   • Egocentrismo, eres un granjero del mal!
   • Egocentrismo, eres un vagabundo!
   • Egocentrismo, ¡eres codicioso!
   • Egocentrismo¡Estás lleno de falsas esperanzas y miedos!
4. El pensamiento egocéntrico quiere que pensemos que todos los demás son el problema; que nuestro sufrimiento y felicidad vienen de fuera de nosotros. Tenemos que seguir recordándonos una y otra vez lo que aprendemos en meditación, como nuestro vistas incorrectas nos han engañado. Resuelve habituar tu mente con las muchas desventajas del pensamiento egocéntrico, cómo te daña a ti mismo ya los demás; obsérvalo en tu vida diaria y aplica los antídotos que hemos estado estudiando (desarrollar la ecuanimidad, las cinco decisiones, generar bodhicittaEtc.).

76 El Gomchen Lamrim 01-27-17:

Beneficios de querer a los demás

Desventajas del egocentrismo

Antes de hacer esta mediación, Venerable Chodron dice que es importante recordar que egocentrismo no es lo que somos. Es basura añadida encima de la naturaleza pura de la mente. Si completamos el meditación y nos odiamos por ser egoístas, hemos añadido algo a la meditación que el Buda no pretendía los meditación trae un efecto aleccionador a la mente, pero no debe sentirse desanimado. Tenemos que separarnos del pensamiento egocéntrico. Si ayuda, puedes antropomorfizarlo, convirtiéndolo en una forma o personaje, señalándolo con el dedo, culpándolo y acusándolo…

1. Gueshe Jampa Tegchok en su libro Transformando la adversidad en alegría y coraje Acusa al pensamiento egocéntrico de varias maneras. Considere cómo cada uno es verdadero y haga ejemplos de su propia vida:
   • Egocentrismo¡Eres un carnicero!
   • Egocentrismo, ¡Eres un ladrón!
   • Egocentrismo¡Eres un alborotador, un terrorista!
   • Egocentrismo, eres un granjero del mal!
   • Egocentrismo, eres un vagabundo!
   • Egocentrismo, ¡eres codicioso!
   • Egocentrismo¡Estás lleno de falsas esperanzas y miedos!
   • Egocentrismo¡No tienes integridad ni consideración por los demás!
   • Egocentrismo¡Estás fuera de control!
   • Egocentrismo¡Eres autodestructivo!
   • Egocentrismo¡Eres completamente indiscriminado!
2. Reconociendo las desventajas del pensamiento egocéntrico en tu propia vida, genera un fuerte sentimiento de que ya has tenido suficiente y decide aplicar los antídotos en tu vida diaria: apreciar a los demás, intercambiar uno mismo y otros, y generando bodhicitta.

Beneficios de apreciar a los demás

1. Considere algunos de los beneficios de apreciar a los demás ofrecidos por los participantes en la enseñanza:
   • Es la base para el desarrollo de la gran resolución, lo que lleva a bodhicitta.
   • Nos da más oportunidades de ser felices.
   • Nos facilita la realización de la virtud que madura en nuestra propia felicidad.
   • Estamos más de acuerdo con la realidad en el sentido de que incluimos a todos en lugar de tener una mente sesgada.
   • Dormimos mejor.
   • Nos trae beneficios tanto temporales como definitivos.
   • Nos ayuda a reconocer nuestra interdependencia con otros seres vivos.
   • Alcanza nuestras metas espirituales (necesitamos de otros para cultivar la generosidad, la disciplina ética, fortalezaEtc.).
   • Hay muchos otros, por supuesto. ¿Cuáles son algunos de los beneficios de apreciar a los demás que conoces por experiencia propia?
2. Venerable Chodron dijo que si no entendemos las desventajas de egocentrismo y las ventajas de apreciar a los demás, nuestra práctica de intercambiar uno mismo y otros parece masoquista (como si te estuvieras negando la felicidad). ¿Encuentras que este pensamiento surge en tu mente? ¿Qué antídotos puedes aplicar para contrarrestar el pensamiento erróneo de que cuidar a los demás es sufrimiento?
3. Reconociendo los asombrosos beneficios de apreciar a los demás, resuelva cultivar la mente que aprecia a los demás y aplicar rápidamente antídotos contra el pensamiento egocéntrico en su vida diaria.

NOTA: Venerable Chodron dijo que el lado del método del camino no es realmente tan difícil de entender. Estas son nuestras aspiraciones de cómo queremos ser en el mundo, pero eso no significa que sea fácil. Para vivir realmente nuestras aspiraciones, tenemos que familiarizarnos con esta nueva forma de ser. Así que asegúrese de hacer estas contemplaciones a menudo, recordándose una y otra vez las desventajas de egocentrismo y los grandes beneficios de apreciar a los demás.

77 El Gomchen Lamrim 02-03-17:

Meditación de tomar y dar

1. Comience con usted mismo.
   • Imagina el dukkha que podrías experimentar mañana (dukkha del dolor, dukkha del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento).
   • Una vez que lo sientas, tómalo en tu ser presente para que la persona que serás mañana no tenga que experimentarlo. Puedes imaginar el dukkha dejando tu yo futuro en forma de contaminación o luz negra, o lo que sea que te sea útil.
   • Mientras tomas el dukkha en forma de contaminación/luz negra, imagina que golpea en el egocentrismo en tu propio corazón, como un rayo, destruyéndolo por completo (egocentrismo puede aparecer como un bulto negro o suciedad, etc.).
   • Ahora piensa en tu futuro yo el próximo mes. Eres el yo del futuro como una persona mayor y haces el mismo ejercicio...
2. Luego considere el dukkha de aquellos con los que está cerca usando los mismos puntos que arriba.
3. Luego, considera el dukkha de aquellos hacia quienes te sientes neutral.
4. Luego, el dukkha de aquellos que no te gustan o en los que no confías.
5. Finalmente, considere el dukkha de los seres en todos los diferentes reinos (infierno, preta, animal, humano, semidiós y dios).
6. Habiendo destruido el tuyo egocentrismo, tienes un bonito espacio abierto en tu corazón. Desde ahí, con amor, imagina transformarte, multiplicarte y dar tu cuerpo, posesiones y méritos a estos seres. Imagínalos satisfechos y felices. Piensa que tienen todas las circunstancias propicias para alcanzar el despertar. Alégrate de haber sido capaz de lograr esto.
7. Conclusión: Siéntete lo suficientemente fuerte como para asumir el dukkha de los demás y darles tu felicidad. Alégrate de poder imaginarte haciendo esto, practícalo cuando notes y experimentes sufrimiento en tu vida diaria, y ofrece oraciones de aspiración para poder hacer esto realmente.

78 El Gomchen Lamrim 02-10-17:

Asumir el sufrimiento de los demás

Mientras haces el “tomar y dar” meditación a continuación, considere algunos de los puntos que Venerable Chodron enseñó esta semana:

1. Es vital hacer una de las dos meditaciones para generar bodhicitta antes de tomar y dar meditación ¿Por qué?
2. ¿Qué tipo de resistencia te surge al hacer esto? meditación? ¿Qué puedes hacer para empezar a superarlo?
3. Intenta, cuando experimentes algún tipo de dolor, pensar “que esto baste para el dolor de todos los seres que están pasando por esto”. ¿Qué hace por tu mente?
4. Además, cuando experimentes algún tipo de dolor o incomodidad, considera los sufrimientos de los reinos inferiores (donde los seres experimentan dukkha y enfado, anhelo, y confusión sin alivio). ¿Ayuda eso a que su experiencia no parezca tan mala? ¿Te ayuda a superarlo?

Tomar y dar meditación

1. Comience con usted mismo.
   • Imagina el dukkha que podrías experimentar mañana (dukkha del dolor, dukkha del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento).
   • Una vez que lo sientas, tómalo en tu ser presente para que la persona que serás mañana no tenga que experimentarlo. Puedes imaginar el dukkha dejando tu yo futuro en forma de contaminación o luz negra, o lo que sea que te sea útil.
   • Mientras tomas el dukkha en forma de contaminación/luz negra, imagina que golpea en el egocentrismo en tu propio corazón, como un rayo, destruyéndolo por completo (egocentrismo puede aparecer como un bulto negro o suciedad, etc.).
   • Ahora piensa en tu futuro yo el próximo mes. Eres el yo del futuro como una persona mayor y haces el mismo ejercicio...
2. Luego considere el dukkha de aquellos con los que está cerca usando los mismos puntos que arriba.
3. Luego, considera el dukkha de aquellos hacia quienes te sientes neutral.
4. Luego, el dukkha de aquellos que no te gustan o en los que no confías.
5. Finalmente, considere el dukkha de los seres en todos los diferentes reinos (infierno, preta, animal, humano, semidiós y dios).
6. Habiendo destruido el tuyo egocentrismo, tienes un bonito espacio abierto en tu corazón. Desde ahí, con amor, imagina transformarte, multiplicarte y dar tu cuerpo, posesiones y méritos a estos seres. Imagínalos satisfechos y felices. Piensa que tienen todas las circunstancias propicias para alcanzar el despertar. Alégrate de haber sido capaz de lograr esto.
7. Conclusión: Siéntete lo suficientemente fuerte como para asumir el dukkha de los demás y darles tu felicidad. Alégrate de poder imaginarte haciendo esto, practícalo cuando notes y experimentes sufrimiento en tu vida diaria, y ofrece oraciones de aspiración para poder hacer esto realmente.

79 El Gomchen Lamrim 02-17-17:

donaciones extensivas

Mientras haces el “tomar y dar” meditación a continuación, considere algunos de los puntos que Venerable Chodron enseñó esta semana:

1. ¿Cuáles son las formas en que mimas tu pensamiento egocéntrico? ¿Cómo podría ser diferente tu experiencia si acumulas todos los sufrimientos de los seres sintientes en el pensamiento egocéntrico, teniendo en cuenta que NO eres tú?
2. Cuando estás haciendo el meditación, tienes resistencia a regalar tu cuerpo, posesiones y virtudes en general o a aquellos que crees que la derrocharán? ¿Qué antídotos puedes aplicar para abrir tu mente?
3. Gueshe Jampa Tegchok dice que esta práctica nos ayuda a habituarnos a dar sin avaricia ni arrepentimiento. ¿Cuánto luchas con estas dos aflicciones? Hacer ejemplos personales. ¿Cómo sería dar sin ninguna reserva? ¿Qué puedes hacer para contrarrestar la avaricia y el arrepentimiento cuando surgen?
4. Puede ser útil imaginar que damos nuestros cuerpos como lo haríamos con una rama de un árbol. ¿Qué significa pensar en el cuerpo como objeto general, sin accesorio, hacer por tu mente?
5. Clave para el meditación es sintonizar con lo que otros necesitan y dárselo. Pasa algún tiempo imaginando lo que los seres individuales realmente necesitan y luego imagínalos recibiéndolo y estando completamente saciados.

Tomar y dar meditación

1. Comience con usted mismo.
   • Imagina el dukkha que podrías experimentar mañana (dukkha del dolor, dukkha del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento).
   • Una vez que lo sientas, tómalo en tu ser presente para que la persona que serás mañana no tenga que experimentarlo. Puedes imaginar el dukkha dejando tu yo futuro en forma de contaminación o luz negra, o lo que sea que te sea útil.
   • Mientras tomas el dukkha en forma de contaminación/luz negra, imagina que golpea en el egocentrismo en tu propio corazón, como un rayo, destruyéndolo por completo (egocentrismo puede aparecer como un bulto negro o suciedad, etc.).
   • Ahora piensa en tu futuro yo el próximo mes. Eres el yo del futuro como una persona mayor y haces el mismo ejercicio...
2. Luego considere el dukkha de aquellos con los que está cerca usando los mismos puntos que arriba.
3. Luego, considera el dukkha de aquellos hacia quienes te sientes neutral.
4. Luego, el dukkha de aquellos que no te gustan o en los que no confías.
5. Finalmente, considere el dukkha de los seres en todos los diferentes reinos (infierno, preta, animal, humano, semidiós y dios).
6. Habiendo destruido el tuyo egocentrismo, tienes un bonito espacio abierto en tu corazón. Desde ahí, con amor, imagina transformarte, multiplicarte y dar tu cuerpo, posesiones y méritos a estos seres. Imagínalos satisfechos y felices. Piensa que tienen todas las circunstancias propicias para alcanzar el despertar. Alégrate de haber sido capaz de lograr esto.
7. Conclusión: Siéntete lo suficientemente fuerte como para asumir el dukkha de los demás y darles tu felicidad. Alégrate de poder imaginarte haciendo esto, practícalo cuando notes y experimentes sufrimiento en tu vida diaria, y ofrece oraciones de aspiración para poder hacer esto realmente.

80 El Gomchen Lamrim 02-24-17:

Ofreciendo nuestros cuerpos a los seres sintientes

Mientras haces el “tomar y dar” meditación a continuación, considere algunos de los puntos que Venerable Chodron enseñó esta semana:

1. Considere la “visión de mala calidad” que Venerable Chodron presentó al comienzo de la enseñanza. ¿Qué tipo de pensamientos han surgido en tu propia mente que demuestran una falta de confianza en ti mismo? ¿Cómo han sido estos pensamientos un impedimento para su práctica en general? ¿Cómo son un impedimento para tomar y dar meditación ¿específicamente? ¿Cuáles son los pasos que puede tomar, los antídotos que puede aplicar, para contrarrestar los sentimientos de insuficiencia y cultivar la confianza en sí mismo?
2. Clave para la parte de dar de la meditación es sintonizar con lo que otros necesitan. Realmente dedique algo de tiempo y pensamiento a imaginar lo que los seres individuales realmente necesitan y luego imagínelos recibiéndolo y estando completamente saciados. Haz esto no solo por los humanos, sino también por los seres de otros reinos. ¿Qué podrían querer y necesitar? Incluso puede usar eventos actuales para ayudar (dar tarjetas de residencia y libertad del miedo a los inmigrantes, etc.).
3. Recuerda que comienzas dándoles lo que necesitan en su actual ámbito de existencia, pero no te detengas allí. Dales una preciosa vida humana, enséñales el Dharma a través de cada una de las etapas del lamrimdales las realizaciones que maduren su mente para que alcancen la liberación y el despertar. Al ver su profunda paz y felicidad, regocíjate.
4. Venerable mencionó cuatro formas diferentes de dar a los demás durante el tomar y dar meditación. Pruebe cada uno de estos en algún momento durante la semana. ¿Con cuál te conectas más?
   • el tuyo cuerpo emana lo que otros necesitan.
   • Tu cuerpo se multiplica, yendo a cada ser sintiente y convirtiéndose en lo que cada ser necesita.
   • Tu cuerpo se convierte en una joya que colma los deseos y les da a los demás lo que necesitan.
   • Tu cuerpo se disuelve en los cuatro elementos que, entregados a los demás, se convierten en la base y el sostén de su vida y de todo lo que necesitan.
5. Prueba el suplemento meditación sobre los seres que te desean el mal:
   • Medita sobre el amor, la compasión y la bondad de estos seres, cómo han sido tu madre, tu mejor amigo, tu querido hijo, tu protector una y otra vez en muchas vidas. Permita que surja un sentimiento de querer devolver su amabilidad, a pesar de su forma actual.
   • “Engánchalos”, llevándolos frente a ti (seres de esta vida y de vidas pasadas) en forma de espíritus enojados y/o humanos.
   • Dígales cuánto ha apreciado su amor y cuidado y que desea devolver esa amabilidad. Dales la carne, la sangre, los huesos y la piel de los tuyos. cuerpo. Para otros puedes transformar tu cuerpo en azúcar, melaza y miel.
   • Imagínalos completamente libres de su hostilidad, sus mentes transformadas y en paz. Imagínense darles una preciosa vida humana, enseñarles el Dharma y guiarlos al despertar...
6. Este meditación ayuda a habituar nuestra mente a la generosidad. Tómate un tiempo para imaginar cómo sería dar sin vacilación, sin avaricia. ¿Cómo sería tener un corazón que no se detuviera, que supiera exactamente lo que otros necesitan y lo proporcionara libremente? Cultiva un sentimiento en tu corazón de que esto es posible.

Tomar y dar meditación

1. Comience con usted mismo.
   • Imagina el dukkha que podrías experimentar mañana (dukkha del dolor, dukkha del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento).
   • Una vez que lo sientas, tómalo en tu ser presente para que la persona que serás mañana no tenga que experimentarlo. Puedes imaginar el dukkha dejando tu yo futuro en forma de contaminación o luz negra, o lo que sea que te sea útil.
   • Mientras tomas el dukkha en forma de contaminación/luz negra, imagina que golpea en el egocentrismo en tu propio corazón, como un rayo, destruyéndolo por completo (egocentrismo puede aparecer como un bulto negro o suciedad, etc.).
   • Ahora piensa en tu futuro yo el próximo mes. Eres el yo del futuro como una persona mayor y haces el mismo ejercicio...
2. Luego considere el dukkha de aquellos con los que está cerca usando los mismos puntos que arriba.
3. Luego, considera el dukkha de aquellos hacia quienes te sientes neutral.
4. Luego, el dukkha de aquellos que no te gustan o en los que no confías.
5. Finalmente, considere el dukkha de los seres en todos los diferentes reinos (infierno, preta, animal, humano, semidiós y dios).
6. Habiendo destruido el tuyo egocentrismo, tienes un bonito espacio abierto en tu corazón. Desde ahí, con amor, imagina transformarte, multiplicarte y dar tu cuerpo, posesiones y méritos a estos seres. Imagínalos satisfechos y felices. Piensa que tienen todas las circunstancias propicias para alcanzar el despertar. Alégrate de haber sido capaz de lograr esto.
7. Conclusión: Siéntete lo suficientemente fuerte como para asumir el dukkha de los demás y darles tu felicidad. Alégrate de poder imaginarte haciendo esto, practícalo cuando notes y experimentes sufrimiento en tu vida diaria, y ofrece oraciones de aspiración para poder hacer esto realmente.

81 El Gomchen Lamrim 03-03-17:

Dar a todos los seres sintientes

Mientras haces el “tomar y dar” meditación a continuación, considere algunos de los puntos que Venerable Chodron enseñó esta semana:

1. Considere el valor de la práctica de tomar y dar. ¿Tiene resistencia en su mente acerca de su efectividad para ayudarlo a generar buenas cualidades? ¿Tiendes a ignorarlo como si simplemente estuvieras “fingiendo”? Explora esa resistencia. ¿Puedes dar ejemplos de tu propia vida sobre cómo pensar en dar te permitió ser más generoso en una situación? Considere también que al dirigir su mente de esta manera, lo acercará más al despertar donde seguramente será de mayor beneficio para los demás. ¿Te ayuda esto a superar la resistencia? ¿Qué otros antídotos puedes aplicar?
2. Después de dar a aquellos que aún no han alcanzado uno de los caminos (oyente, realizador solitario, y bodhisattva caminos), damos nuestra cuerpo a los que tienen. Considere lo externo y lo interno condiciones cada uno necesita en cada nivel de sus caminos asociados. Transforma tu cuerpo en lo que necesitan de una manera en que puedan recibirlo. Incluso puedes imaginarte creando tu propia tierra pura, dándoles la perfecta condiciones para alcanzar la liberación y el despertar. Imagina que alcanzan sus metas espirituales, alcanzando la paz y la felicidad...
3. A continuación, damos nuestra cuerpo al medio ambiente mundial, transformando todas las faltas causadas por las aflicciones (faltas como el no cuidar el medio ambiente por nuestra mente afligida, así como las destructivas karma que madura en nuestro vivir en lugares impuros y/o inhóspitos). Imagina que estos lugares se vuelven tierras puras, lugares libres de aflicciones y karma con todo lo propicio condiciones para practicar el camino. Recuerda, puedes hacer tu tierra pura como quieras, así que dedica algo de tiempo a esto.
4. Después de transformar el cuerpo, podemos hacer lo mismo con nuestras posesiones. Considere regalar sus posesiones y que los demás sean felices. Recuerda que puedes transformarlos en cualquier cosa que necesiten, incluso gemas que cumplen deseos. Nota: hacer esta parte de la práctica puede ser útil para mostrarnos dónde todavía estamos apegados. Dedique algún tiempo a explorar y aplicar antídotos para accesorio para sus posesiones si se vuelve difícil regalar ciertas cosas, entonces continúe que ofrece tus posesiones a todos los seres.
5. Finalmente, regalamos nuestro mérito. Venerable Chodron dijo que esto puede ser difícil de visualizar, pero haz lo mejor que puedas. Podemos dar nuestro mérito pasado, presente y futuro, así que piensa en la virtud que has creado en esta vida, en vidas anteriores, así como en la virtud que quieres crear. Ofrecerla a todos los seres, haciéndoles gozar no sólo de los placeres temporales, sino en particular de todos los condiciones para alcanzar la liberación y el despertar.

Tomar y dar meditación

1. Comience con usted mismo.
   • Imagina el dukkha que podrías experimentar mañana (dukkha del dolor, dukkha del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento).
   • Una vez que lo sientas, tómalo en tu ser presente para que la persona que serás mañana no tenga que experimentarlo. Puedes imaginar el dukkha dejando tu yo futuro en forma de contaminación o luz negra, o lo que sea que te sea útil.
   • Mientras tomas el dukkha en forma de contaminación/luz negra, imagina que golpea en el egocentrismo en tu propio corazón, como un rayo, destruyéndolo por completo (egocentrismo puede aparecer como un bulto negro o suciedad, etc.).
   • Ahora piensa en tu futuro yo el próximo mes. Eres el yo del futuro como una persona mayor y haces el mismo ejercicio...
2. Luego considere el dukkha de aquellos con los que está cerca usando los mismos puntos que arriba.
3. Luego, considera el dukkha de aquellos hacia quienes te sientes neutral.
4. Luego, el dukkha de aquellos que no te gustan o en los que no confías.
5. Finalmente, considere el dukkha de los seres en todos los diferentes reinos (infierno, preta, animal, humano, semidiós y dios).
6. Habiendo destruido el tuyo egocentrismo, tienes un bonito espacio abierto en tu corazón. Desde ahí, con amor, imagina transformarte, multiplicarte y dar tu cuerpo, posesiones y méritos a estos seres. Imagínalos satisfechos y felices. Piensa que tienen todas las circunstancias propicias para alcanzar el despertar. Alégrate de haber sido capaz de lograr esto.
7. Conclusión: Siéntete lo suficientemente fuerte como para asumir el dukkha de los demás y darles tu felicidad. Alégrate de poder imaginarte haciendo esto, practícalo cuando notes y experimentes sufrimiento en tu vida diaria, y ofrece oraciones de aspiración para poder hacer esto realmente.

82 El Gomchen Lamrim 03-10-17:

Bodichita aspirante

Usando las cosas que hemos regalado en nuestras visualizaciones

Cuando hemos hecho genuinamente el Tomar y Dar Meditación, Venerable dice que surge una pregunta natural: Habiendo ahora regalado nuestro cuerpo, posesiones y virtud, ¿podemos usar las cosas que hemos regalado? Considerar:

1. Cuando estamos haciendo el meditación, realmente queremos cultivar el sentimiento de que hemos regalado estas cosas; hemos renunciado a nuestro accesorio y pegajoso a ellos y que ahora pertenecen a otros. Como has estado haciendo el Tomar y Dar Meditación en las últimas semanas, ¿ha surgido este pensamiento y, de ser así, ha experimentado resistencia a pensar de esta manera? ¿Cuáles son los antídotos para la mente que todavía se aferra a los objetos?
2. Considera las desventajas de anhelo y pegajoso, y las ventajas de relacionarse con su cuerpo, posesiones y virtud sin anhelo y pegajoso. Asegúrese de hacer esto personal.
3. Por supuesto, todavía necesitamos usar los objetos que hemos regalado: nuestra cama, comida, nuestro cuerpo, etc., pero SÍ es posible usarlos de una manera saludable, de una manera que beneficie a los demás. Venerable dijo que habiéndolos dedicado para el beneficio de otros, debemos usarlos de esa manera. Piense en algunas de las cosas específicas que regaló durante la meditación. Luego considere cómo podría usarlos de una manera que sea beneficiosa para los demás.
4. ¿Cómo podría hacerte más feliz pensar de esta manera? ¿Cómo te hace más consciente de lo que estás haciendo y por qué? ¿Cómo beneficia a los demás?
5. Resuelve cultivar este pensamiento: que todo lo que tienes, incluso tu cuerpo, ahora pertenece a otros; que usted es simplemente un mayordomo. Vuelve a ella a lo largo del día, habituándote a esta nueva práctica de utilizar tu cuerpo, posesiones y virtudes en beneficio de los demás.

Bodichita aspirante

Antes de tomar la bodhisattva preceptos, preparamos nuestra mente tomando el código aspiracional en presencia de nuestro mentor espiritual. Venerable Chodron repasó las primeras siete pautas para mantener a nuestros aspirantes bodhicitta. Dedica algo de tiempo a cada uno.

Cómo proteger la bodichita de la degeneración en esta vida:

1. Recuerda las ventajas de bodhicitta repetidamente.
   • ¿Cuáles son las ventajas de bodhicitta?
   • ¿Cómo podría el recordar las ventajas proteger su bodhicitta de degenerar?
2. Para fortalecer bodhicitta, generar el aspiración tres veces por la mañana y tres veces por la tarde.
   • ¿Cómo podría recitar el refugio y bodhicitta las oraciones de la mañana y de la tarde ayudan a proteger su bodhicitta?
   • Si ya está haciendo esto, ¿cómo ha beneficiado su mente y su práctica?
   • ¿Cómo protege su bodhicitta de degenerar en esta vida?
3. No renuncies a trabajar por los seres sintientes, incluso cuando sean dañinos.
   • Cuando estás pasando por un momento difícil con los demás, ¿qué pensamientos puedes generar para contrarrestar el deseo que tienes de renunciar a ellos?
   • ¿Por qué es tan importante este punto para el bodhisattva ¿práctica?
   • ¿Por qué protege su bodhicitta de degenerar en esta vida?
4. para mejorar su bodhicitta, acumular mérito y sabiduría continuamente.
   • ¿Por qué la acumulación de mérito protege bodhicitta de degenerar en esta vida?
   • ¿Por qué la acumulación de sabiduría protege bodhicitta de degenerar en esta vida?

Cómo evitar ser separado de la bodichita en vidas futuras:

1. Deja de engañar a tu gurú/abad/seres santos.
   • ¿Por qué es un problema mentir a tus maestros y a los seres sagrados?
   • ¿De qué manera ser honesto con ellos te ayuda a no ser separado de bodhicitta en vidas futuras?
2. Abandonar haciendo que otros se arrepientan de las acciones virtuosas que han realizado.
   • Piensa en ejemplos personales en tu propia vida en los que hayas hecho que otros se arrepientan de su virtud. ¿Por qué es esto perjudicial para ti? ¿A ellos?
   • ¿Por qué abandonar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?
3. Deja de abusar o criticar a los bodhisattvas o al Mahayana.
   • ¿Qué significa criticar el Mahayana? ¿Qué significa criticar a los bodhisattvas?
   • Venerable se aseguró de decir que esto no significa que ver a todos como posibles bodhisattva, no decimos ni hacemos nada cuando vemos daño en el mundo. Considere cómo vivir prácticamente en el mundo, cómo mantener este aspiración mientras sigue trabajando por el cambio para beneficiar a los seres sintientes.
   • ¿Por qué abandonar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?

Conclusión: Si ya ha tomado la bodhisattva votos o aspirante bodhicitta con un mentor espiritual, permita que esta contemplación refuerce sus metas y aspiraciones virtuosas a medida que avanza a lo largo del día, resolviendo cultivar continuamente y nunca abandonar bodhicitta. Si aún no has tomado aspirantes bodhicitta, considere los beneficios de hacerlo. Incluso si no está listo en este momento, cultive un sentimiento de aprecio por aquellos que lo están, considere los beneficios de hacerlo y genere el deseo de tomar y seguir estas pautas en algún momento en el futuro.

83 El Gomchen Lamrim 03-17-17:

Los preceptos para aspirar y comprometerse con la bodichita

Preceptos de la bodichita aspirante

Antes de tomar la bodhisattva preceptos, preparamos nuestra mente tomando el código aspiracional en presencia de nuestro mentor espiritual. Venerable Chodron pasó por el preceptos por mantener nuestros aspirantes bodhicitta. Dedica algo de tiempo a cada uno.

Nota: Algunos de estos son realmente difíciles porque estamos tan acostumbrados a hacerlos que ni siquiera nos damos cuenta. Pero puedes practicar, empezar a habituarte, estos preceptos a través de estas contemplaciones, imagina situaciones difíciles, lo que has dicho y hecho en el pasado, y cómo podrías actuar de manera diferente en el futuro. De esta manera, comienzas a construir hábitos nuevos y más beneficiosos y creas las causas para generar y sostener bodhicitta.

Cómo proteger la bodichita de la degeneración en esta vida

1. Recuerda las ventajas de bodhicitta repetidamente.
   • ¿Cuáles son las ventajas de bodhicitta?
   • ¿Cómo podría el recordar las ventajas proteger su bodhicitta de degenerar?
2. Para fortalecer bodhicitta, generar el aspiración tres veces por la mañana y tres veces por la tarde.
   • ¿Cómo podría recitar el refugio y bodhicitta las oraciones de la mañana y de la tarde ayudan a proteger su bodhicitta?
   • Si ya está haciendo esto, ¿cómo ha beneficiado su mente y su práctica?
   • ¿Cómo protege su bodhicitta de degenerar en esta vida?
3. No renuncies a trabajar por los seres sintientes, incluso cuando sean dañinos.
   • Cuando estás pasando por un momento difícil con los demás, ¿qué pensamientos puedes generar para contrarrestar el deseo que tienes de renunciar a ellos?
   • ¿Por qué es tan importante este punto para el bodhisattva ¿práctica?
   • ¿Por qué protege su bodhicitta de degenerar en esta vida?
4. para mejorar su bodhicitta, acumular mérito y sabiduría continuamente.
   • ¿Por qué la acumulación de mérito protege bodhicitta de degenerar en esta vida?
   • ¿Por qué la acumulación de sabiduría protege bodhicitta de generar en esta vida?

Cómo evitar estar separado de la bodichita en vidas futuras

1. Deja de engañar a tu gurú/abad/seres santos.
   • Tómese un tiempo para pensar en las mentiras y los engaños que ha cometido en el pasado. ¿Cuáles fueron los pensamientos impulsores detrás de su engaño? ¿Por qué lo hiciste? Considera la mente que quiere verse bien y encubrir errores. ¿Cómo te hace daño? ¿Cómo daña a los demás? ¿Por qué ser honesto puede ser tan difícil a veces?
   • ¿Por qué es un problema mentir, en particular, a tus maestros y a los seres sagrados?
   • ¿De qué manera ser honesto con ellos te ayuda a no ser separado de bodhicitta en vidas futuras?
2. Abandonar haciendo que otros se arrepientan de las acciones virtuosas que han realizado.
   • Piensa en ejemplos personales en tu propia vida en los que hayas hecho que otros se arrepientan de su virtud o te hayan hecho arrepentirte de la tuya. ¿Por qué es esto perjudicial para usted? ¿A ellos?
   • ¿Por qué abandonar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?
3. Deja de abusar o criticar a los bodhisattvas o al Mahayana.
   • ¿Qué significa criticar el Mahayana? ¿Qué significa criticar a los bodhisattvas?
   • Venerable Chodron se aseguró de decir que esto no significa que ver a todos como posibles bodhisattva, no decimos ni hacemos nada cuando vemos daño en el mundo. Considere cómo vivir prácticamente en el mundo, cómo mantener este aspiración mientras sigue trabajando por el cambio para beneficiar a los seres sintientes. Sea específico, pensando en el daño que ve en el mundo de hoy.
   • ¿Cómo es que ver a los demás como posibles bodhisattvas disminuye la proliferación de enfado y juicio en tu PROPIA mente? ¿Por qué es esto tan importante?
   • ¿Por qué abandonar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?
4. No dejéis de actuar con puro y desinteresado deseo, sino con pretensión y engaño.
   • Venerable Chodron dijo que este es fácil de hacer. Piense en situaciones en su propia experiencia en las que actuó con pretensión (fingiendo tener buenas cualidades que no tiene) y/o engaño (fingiendo que no tiene defectos que sí tiene). ¿Por qué es esto tan dañino para usted y para los demás? ¿Qué puedes hacer para empezar a habituarte a un sentido de transparencia, de ser directo con los demás?
   • ¿Por qué abandonar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?
5. Practica abandonar deliberadamente mentir y engañar gurús, abades, etc.
   • Este es el compañero del #1. ¿De qué manera ser honesto con tus maestros y los seres santos es beneficioso para ti y para los demás?
   • ¿Por qué practicar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?
6. Practica ser directo sin pretensiones ni engaños.
   • Este es el compañero del #4. ¿De qué manera ser directo con los demás es beneficioso para usted y para los demás?
   • ¿Qué significa ser directo? Hay una manera amable de hacer esto y una manera desagradable. Considere cómo se ha comunicado en el pasado con los demás. ¿Tu honestidad ha sido dura a veces? ¿Cuál fue tu motivación? que motivacion es esta precepto dirigiéndote hacia y cómo se traduciría eso en un discurso directo?
   • ¿Por qué practicar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?
7. Genere el reconocimiento de los bodhisattvas como sus maestros y elógielos (o reconozca a las personas que respeta como sus maestros y elogie sus buenas cualidades).
   • ¿Por qué es esto beneficioso para usted y para los demás? ¿Qué hay en alabar las cualidades de tus maestros que crea virtud en tu propia mente?
   • Tómate un tiempo ahora para pensar qué es lo que aprecias en tus maestros, mentores y otras personas a las que respetas.
   • Venerable Chodron dijo que hay diferentes formas de alabar a los demás. Podemos hacerlo de una manera que no sea específica (¡Eres maravilloso!) o específica (Realmente aprecié cuando hiciste ____ porque me dio ______ que necesitaba). ¿De qué manera la retroalimentación específica marcó una diferencia en su propia vida al moldear su forma de avanzar? ¿Consideras desarrollar el hábito de alabar a los demás de esta manera?
   • ¿Por qué practicar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?
8. Asume tú mismo la responsabilidad de guiar a todos los seres sintientes al despertar.
   • Esto puede sentirse realmente GRANDE, pero ¿por qué es tan importante tener este pensamiento incluso en la etapa de aspirar? bodhicitta?
   • ¿Por qué practicar esto te ayuda a no estar separado de bodhicitta en vidas futuras?

Conclusión: Si ya ha tomado la bodhisattva votos o aspirante bodhicitta con un mentor espiritual, permita que esta contemplación refuerce sus metas y aspiraciones virtuosas a medida que avanza a lo largo del día, resolviendo cultivar continuamente y nunca abandonar bodhicitta. Si aún no has tomado aspirantes bodhicitta, considere los beneficios de hacerlo. Incluso si no está listo en este momento, cultive un sentimiento de aprecio por aquellos que lo están, considere los beneficios de hacerlo y genere el deseo de tomar y seguir estas pautas en algún momento en el futuro.

Involucrando los preceptos del bodhisattva

Venerable Chodron comenzó a dar comentarios sobre el bodhisattva código ético, que son las pautas que sigues cuando “tomas la bodhisattva preceptos.” Considérelos uno por uno, a la luz del comentario que ella dio. Para cada uno, considere lo siguiente:

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)?
2. ¿Cuál de las diez no virtudes es la precepto impidiendo que te comprometas?
3. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
4. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
5. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

root Una receta #1: a) Elogiarse a sí mismo o b) menospreciar a otros por accesorio para recibir material ofertas, alabanza y respeto.

root Una receta #2: a) No dar ayuda material o b) no enseñar el Dharma a los que están sufriendo y sin protector, por avaricia.

root Una receta #3: a) No escuchar aunque otro declare su ofensa o b) con enfado culparlo y tomar represalias.

root Una receta #4: a) Abandonar el Mahayana diciendo que los textos del Mahayana no son las palabras de Buda o b) enseñar lo que parece ser el Dharma pero no lo es.

84 El Gomchen Lamrim 03-24-17:

Restricciones éticas del Bodhisattva 5-10

Venerable Chodron continuó dando comentarios sobre el bodhisattva código ético, que son las pautas que sigues cuando “tomas la bodhisattva preceptos.” Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente:

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)?
2. ¿Cuál de las diez no virtudes es la precepto impidiendo que te comprometas?
3. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
4. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
5. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

root Una receta #5: Tomar cosas pertenecientes a a) Buda, b) Dharma o c) Sangha.

root Una receta #6: Abandonar el Dharma sagrado diciendo que los textos que enseñan los tres vehículos no son los Buda'espada.

root Una receta # 7: Con enfado a) privar a los ordenados de sus túnicas, golpearlos y encarcelarlos, o b) hacerles perder la ordenación aunque tengan una moral impura, por ejemplo, diciendo que ser ordenado es inútil.

root Una receta #8: Cometer cualquiera de las cinco acciones extremadamente destructivas: a) matar a tu madre, b) matar a tu padre, c) matar a un arhat, d) intencionalmente sacar sangre de un Buda, o e) causando cisma en el Sangha comunidad mediante el apoyo y la difusión sectaria vistas.

root Una receta #9: Sosteniendo vistas distorsionadas (que son contrarios a las enseñanzas de Buda, como negar la existencia de la Tres joyas o la ley de causa y efecto, etc.)

root Una receta #10: Destruir aa) pueblo, b) pueblo, c) ciudad, o d) área grande por medios tales como fuego, bombas, contaminación o magia negra.

85 El Gomchen Lamrim 03-31-17:

Restricciones éticas del Bodhisattva 11-18

Venerable Chodron continuó dando comentarios sobre el bodhisattva código ético, que son las pautas que sigues cuando “tomas la bodhisattva preceptos.” Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente:

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)?
2. ¿Cuál de las diez no virtudes es la precepto impidiendo que te comprometas?
3. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
4. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
5. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

root Una receta #11: Enseñar el vacío a aquellos cuyas mentes no están preparadas.

root Una receta #12: Hacer que aquellos que han entrado en el Mahayana dejen de trabajar por el pleno despertar de la Budeidad y alentarlos a trabajar simplemente por su propia liberación del sufrimiento.

root Una receta #13: Hacer que otros abandonen por completo su preceptos de autoliberación y abrazar el Mahayana.

root Una receta #14: Sostener y hacer que otros sostenga la opinión de que el Vehículo fundamental no abandona accesorio y otros delirios.

root Una receta #15: Decir falsamente que te has dado cuenta de un profundo vacío y que si otros meditar como tú lo has hecho, se darán cuenta de la vacuidad y llegarán a ser tan grandes y altamente realizados como tú.

root Una receta #16: Recibir obsequios de otras personas a las que se animó a darle cosas que originalmente pretendían como ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Tres joyas. No dar cosas a los Tres joyas que otros te han dado para dárselos, o aceptando propiedad robada del Tres joyas.

root Una receta #17: a) Causar a los que se dedican a la serenidad meditación renunciar a ella entregando sus pertenencias a quienes se limitan a recitar textos o b) dictar malas reglas disciplinarias que hacen que una comunidad espiritual no sea armoniosa.

root Una receta #18: Abandonar las dos bodichitas (aspiración y compromiso).

86 El Gomchen Lamrim 04-07-17:

Revisión de Gomchen Lamrim: instrucción de causa y efecto de siete puntos

Ecuanimidad

1. Recuerda a un querido amigo, alguien con quien es fácil estar cerca, alguien cuya compañía disfrutas. Piensa en alguien específico. Ver su cara.
   • Piensa, así como quiero la felicidad (tómate un momento para sentir eso)
   • …así como quiero estar libre de sufrimiento (toma un momento para sentir eso),
   • …lo mismo ocurre con mi querido amigo __________. Él/Ella también quiere felicidad y no quiere sufrimiento. Trate de sentir que esto también es cierto para su querido amigo.
2. Extendamos esto a alguien que consideramos un extraño. Alguien a quien vea regularmente: en el supermercado, en el vecindario. Piensa en alguien específico.
   • Piensa, así como quiero la felicidad (tómate un momento para sentir eso),
   • …así como quiero estar libre de sufrimiento (toma un momento para sentir eso),
   • …lo mismo ocurre con esta persona que aparece como un extraño. El/Ella igualmente, con la misma intensidad que Yo, quiere la felicidad y estar libre de sufrimiento. Realmente siente eso como verdad.
3. Del mismo modo, podemos extender esto a alguien que actualmente encontramos difícil, que presiona nuestros botones. Piensa en alguien específico. Haz un esfuerzo para sentir su deseo de felicidad y libertad del sufrimiento.
   • Piensa, así como quiero la felicidad (tómate un momento para sentir eso),
   • …así como quiero estar libre de sufrimiento (toma un momento para sentir eso),
   • …lo mismo es cierto para esta persona que actualmente encuentro desafiante. No quiere nada más que la felicidad y estar libre de todo tipo de sufrimiento. Realmente siento que esto es cierto.
4. Conclusión: Este es un poderoso entrenamiento mental que podemos hacer en cada momento de nuestras vidas. Resuelve entrenar tu mente para ver a los demás de esta manera.

Todos los seres han sido nuestra madre.

1. Considere: Lo que está haciendo con su mente ahora influye en su mente mañana y en quién será como persona. Hay continuidad. De manera similar, la mente de ayer fue influenciada por el día anterior. Puedes rastrear hacia atrás y hacia atrás y comprender que la mente de cada día es el resultado de la mente del día anterior. Volviendo de esta manera, llegamos a la firme conclusión de que nuestra mente es una continuidad, que cambia momento a momento y cada momento influye en el siguiente.
2. Ahora, piensa en pensamientos y experiencias que tuviste hace un año. ¿Qué estabas haciendo en abril de 2016? Reflexione sobre cómo todos los pensamientos y experiencias de entonces han contribuido a la persona que es hoy, basándose en esta continuidad mental.
3. A continuación, recuerda tus pensamientos y experiencias de hace 10 años (2007). ¿Qué estabas haciendo en 2007? Todos los pensamientos y experiencias, entretenimiento y conversaciones... Obtén una idea de la continuidad de la mente durante 10 años y cómo influye en la cuerpo y la mente y quién eres hoy.
4. Si das un salto más grande, puedes pensar en tu infancia. Observe nuevamente la continuidad. ¿Cómo influyó tu infancia en quién eres como persona y cómo ves el mundo?
5. Yendo más atrás, la ciencia nos dice que incluso en el útero hay una experiencia consciente. Toda tu experiencia como feto y embrión han contribuido a lo que eres hoy.
6. Si puedes imaginar, sigue rastreando y llega al primer momento de la conciencia. Piensa en ese primer momento y reflexiona sobre cómo la conciencia es impermanente y cómo requiere una causa previa y compatible. Ese primer momento de la mente no puede provenir del esperma y el óvulo (porque eso es físico y la mente no lo es), entonces lo que podemos inferir es que ese primer momento de la mente debe haber tenido un momento anterior de la mente de otra vida en algún momento. forma. Encontraríamos otro primer momento de la mente conectado a alguna vida anterior. Pasa algún tiempo considerando esto.
7. De esta forma, podemos inferir (basándonos en la lógica) que la continuidad de la mente no tiene principio. No podemos señalar ningún momento de la mente como el primero. Cuando pensamos en esto, naturalmente, llegamos a la conclusión de que nuestra mente no tiene principio. Y si eso es así, entonces nuestros renacimientos tampoco deben tener principio. Así como hemos tenido renacimientos sin comienzo, debemos haber tenido innumerables madres para apoyar esos renacimientos. Pasa algún tiempo con esto.
8. Piensa en las personas que te rodean. Imagina que en alguna vida han sido tu madre. Permita que el ablandamiento para otros surja en su corazón.
   • Tómese el tiempo para pensar en cada persona de su familia. Imagina que en alguna vida han sido tu madre. Permite que surja un ablandamiento para ellos en tu corazón.
   • Ahora piensa en los extraños en tu vida. Imagina que en alguna vida han sido tu madre.
   • Finalmente, piensa en las personas con las que tienes alguna dificultad. Imagina que en alguna vida han sido tu madre infinidad de veces.
9. ¿Cómo podría cambiar el pensar en los demás de esta manera la forma en que interactúas con ellos?
10. Conclusión: Resuelve usar esa conciencia de todos los seres como tu madre para informar la forma en que interactúas con ellos a lo largo del día, viviendo con mayor bondad, amor y compasión.

Bondad de nuestra madre

1. Reflexiona sobre cómo tu madre te cuidó en el útero cuando eras solo una masa de células. Piénsalo, 9 meses es mucho tiempo. Ella te alimentó con su propia carne y sangre durante todo ese tiempo mientras te desarrollabas. Ella experimentó incomodidad, vergüenza y estuvo dispuesta a experimentar el sufrimiento del parto para traerte al mundo.
2. Al nacer llegaste sin nada, pero ella te colmó de amor incondicional. Estuvo indefenso durante meses y años y ella se ocupó de todas sus necesidades. Ella te amaba y apreciaba más que a sí misma. Ella te mantuvo limpio y seco, seguro y cálido. Piensa en cuántos pañales se cambiaron. Pasó innumerables horas limpiando, alimentando, sonriendo, arrullando, enseñándote tus primeras palabras. Es muy probable que ella estuviera allí para ayudarte a dar tus primeros pasos. Ella te protegió de tantos males. Se aseguró de que no te enfermaras y te cuidó cuando lo necesitabas. Debido a su amabilidad estás vivo. El hecho de que puedas usar un tenedor y una cuchara, hablar, usar el baño, etc. es gracias a su amabilidad. Por tu propia experiencia directa, puedes ver que la bondad de tu madre no tiene paralelo. Reflexiona sobre esto.
3. Probablemente podrías hacer una larga lista de sacrificios que ella hizo por tu bienestar. Reflexione por un momento que ella ha hecho eso no solo en esta vida, sino también en muchas otras vidas.
4. Ahora reflexiona cómo el padre de esta vida también ha sido tu madre en vidas pasadas y ha mostrado la misma magnitud de bondad.
5. Lo mismo ocurre con las hermanas y los hermanos, queridos amigos, de hecho, cada persona que conoces ha sido así de amable contigo cuando ha desempeñado el papel de tu madre en innumerables renacimientos. Tómese un momento para reflexionar sobre esto.
6. ¿Cómo cambia el pensar de esta manera la forma en que ves a los demás? ¿Cómo podría cambiar la forma en que interactúas con ellos?
7. Conclusión: Cuando realmente hemos pensado en estos puntos, surge naturalmente un deseo de devolver su bondad. Resuelva usar esta contemplación para informar la forma en que ve a los demás en su vida diaria, para pagar su gran bondad a través de la generosidad, la amabilidad y mediante el desarrollo de su propia práctica espiritual para que pueda ser de mayor beneficio para ellos en el futuro.

87 El Gomchen Lamrim 04-14-17:

Revisión de Gomchen Lamrim: continuación de la instrucción de causa y efecto de siete puntos

Generar compasión requiere que reflexionemos no solo sobre el dukkha del dolor, sino que tengamos una imagen completa de los tres tipos de dukkha (dukkha del cambio y del condicionamiento generalizado). Reflexionar sobre el dukkha de omnipresente condiciones considerando algunos de los versos de Tsong Khapa Tres Aspectos Principales del Camino:

1. "Barrido por la corriente de los cuatro ríos poderosos".
   • El primero de estos cuatro poderosos ríos es deseo sensual. Reflexiona sobre cómo, a lo largo del día, eres arrastrado por el río de deseo sensual.
   • La segunda es anhelo para renacer, ansia de existencia en samsara. ¿Cómo ves este tipo de anhelo en su vida?
   • El tercero es anhelo por un yo. Anhelo para que un yo nazca en el samsara, queremos un cuerpo. Anhelo y pegajoso vienen con tanta fuerza en el momento de la muerte y sentimos que necesitamos nuestro cuerpo. Considere este tipo de anhelo en su vida.
   • El cuarto río es vistas incorrectas. Somos arrastrados por nuestro vista incorrecta y no escucharemos a nadie. Estamos seguros de nuestra vista incorrecta es correcto. Creemos que tenemos razón y no escuchamos a los más sabios que nosotros. Considere este tipo de anhelo en su vida.
2. “Atados por los fuertes lazos de karma que son tan difíciles de deshacer”.
   • Hemos creado tanto karma en el pasado y eso karma tiene mucha energía y poder, especialmente si es algo que hacemos repetidamente o la acción se realiza con una fuerte motivación. Considere el poder de la habituación y la motivación y cómo lo impulsa a actuar.
   • Podemos desear la felicidad, pero nuestra karma nos está empujando hacia los resultados de cualquier acción que hayamos hecho. Karma es esta poderosa fuerza. Si observamos la naturaleza descontrolada de nuestra mente en este momento, ¿es razonable pensar que podremos controlarla cuando muramos?
3. “Atrapado en la red de hierro del egoísmo egoísta”.
   • Dedique algún tiempo a pensar en cómo se manifiesta la ignorancia egoísta en su vida diaria. ¿Cómo te impulsa a actuar? ¿Qué daño te causas a ti mismo y a otros bajo su influencia?
   • Cuando tenemos una idea de lo que es la ignorancia egoísta, podemos ver cómo estamos atrapados. Obtener una sensación de esto.
4. “Completamente envuelto por la oscuridad de la ignorancia”.
   • Realmente tenga una idea de lo visual aquí... Usted es empujado por las cuatro poderosas corrientes. No puedes moverte porque tus brazos y piernas están atados de manera que no puedes deshacerlos. Además, estás envuelto en una red de hierro y su oscuridad es total. Estás totalmente atado y estos cuatro ríos siguen empujándote hacia abajo. ¿Cómo se siente esto? ¿Tienes mucha elección?
5. Conclusión: Comprender más profundamente que esta es la situación en la que nos encontramos nosotros y los demás, sentir que es insoportable y decidir hacer algo al respecto mediante el desarrollo de la práctica espiritual.

88 El Gomchen Lamrim 04-21-17:

Reseña de Gomchen Lamrim: ecuanimidad e igualdad entre uno mismo y los demás

Generando ecuanimidad para el Método de Causa y Efecto de 7 Puntos

1. Piense en el espacio frente a usted, un amigo, un enemigo (alguien de quien podría alejarse) y un extraño. Con estos tres frente a ti, pregúntate:
   • porque me siento accesorio ¿para mi amigo?
   • ¿Por qué tengo aversión hacia la persona que me resulta difícil?
   • ¿Por qué soy apático hacia el extraño?
2. A medida que vea aparecer estas razones, profundice un poco más: ¿En qué se basa su mente para considerar a alguien bueno, malo o neutral? ¿Las cualidades vienen del lado de la persona o estamos haciendo juicios desde MI perspectiva?
3. Ahora reflexione sobre cómo estas categorías de amigo, enemigo y extraño no son tan fijas como pensamos que podrían ser. Puedes pensar en cómo una persona puede ser difícil por la mañana y luego un amigo por la tarde y luego un extraño al día siguiente. Piense en un ejemplo de esto en su vida personal y pregúntese: "¿Quién es ese amigo/enemigo/extraño?"
4. de hacer esto meditación, incluso brevemente, podemos ver que es nuestra mente, nuestros juicios personales los que están creando estas categorías y colocando a las personas en ellas. En realidad, eso nos impide relacionarnos con todos y cada uno de los seres sintientes de una manera sincera. Intente e imagine cómo sería dejar de discriminar a estos grupos de seres en función de sus propias opiniones, deseos y necesidades. ¿Cómo aparecerían y cómo se sentiría en tu propio corazón?
5. Permítete simplemente descansar en el sentimiento de preocupación sincera por todos los seres.

Generando ecuanimidad para el Método de Igualar e Intercambiar el Yo y el Otro

1. Comenzamos analizando las razones para igualar a uno mismo y al otro desde nuestra propia perspectiva:
   • Todos los seres sintientes han sido amables con nosotros en el pasado, presente y futuro. Piensa en el día de hoy. El hecho de que puedes estar aquí o que te despertaste en una cama caliente y comiste. Todo eso vino de la bondad de los seres sintientes. Incluso si no lo hicieron específicamente para ti, nos estamos beneficiando cada momento de su amabilidad. Tómate un momento para conectarte con esa sensación de estar rodeado de bondad.
   • El daño que otros nos han hecho es mucho menor que la cantidad de beneficio que nos han dado. Si nuestra mente comienza a encontrar fallas o se resiste a la idea de que los seres han sido amables, podemos verificar con nuestra experiencia. ¿Han sido más seres amables o nos han hecho daño? Y esto es sólo un día. Mira en tu propia experiencia para ver si otros han sido más amables o te han causado más daño.
   • Todos somos iguales en que todos vamos a morir. No tiene ningún sentido guardar rencor. No nos hace felices ni a nosotros ni a ellos. No hay necesidad de discriminar.
   • Otros han sido más amables con nosotros que incluso la bondad que nos hemos mostrado a nosotros mismos. A menudo, la amabilidad hacia nosotros mismos es autocomplacencia o ha creado karma, a diferencia de la bondad que hemos recibido de todos los seres sintientes.
2. A continuación, analizamos las razones para igualar a uno mismo y al otro desde la perspectiva de los demás:
   • No solo los demás han sido amables, todos ellos solo quieren ser felices y no sufrir. Haga un ejemplo específico de su vida personal de cómo todos somos iguales de esta manera.
   • Imagínese si diez mendigos se le acercaran y todos se acercaran a usted en busca de ayuda y apoyo. ¿Tendría algún sentido para ti discriminar entre estos diez o podemos ver que todos estos mendigos son iguales en su deseo de felicidad y de evitar el sufrimiento? Desarrolla ese sincero deseo de beneficiarlos por igual.
   • También podemos traer a la mente ante nosotros diez pacientes, todos aquejados de diferentes dolencias. Nuevamente, ¿queremos discriminar entre estos diez? ¿O podemos volver a conectarnos con la sensación de que son iguales en la necesidad de ayuda, queriendo liberarse del sufrimiento?
   • Aquí podemos llegar a la conclusión de que en realidad somos iguales a los demás. Nuestra felicidad y sufrimiento no son más importantes que los de ellos.
3. Podemos expandir nuestras mentes más y tratar de ver las cosas desde la perspectiva del Buda:
   • Imagina cómo el Buda miraría a las personas a las que llamamos amigos, enemigos y extraños. ¿El Buda ¿Los vería de la misma manera o los miraría a todos con la misma preocupación y amor sinceros?
   • Si Buda no los ve así, tal vez no sean amigos, enemigos o extraños de su lado. ¿Qué pasaría si las cosas fueran como pensamos que son: los amigos siempre fueron amigos, los enemigos siempre enemigos, etc. ¿Es ese un punto de vista realista?
   • Al reflexionar sobre esto, podemos ver que así como no hay un amigo, un enemigo o un extraño inherentes, tampoco somos inherentemente tú o yo. El yo y el otro son mutuamente dependientes. No somos extra especiales en el Budalos ojos de Cuando vemos que esto viene solo de nuestro hábito de etiquetarme contra ti y relacionarnos de esa manera, podemos ver claramente que nuestra felicidad y sufrimiento no es más importante que el de otros seres. Todos somos iguales en eso.

89 El Gomchen Lamrim 04-28-17:

Reseña de Gomchen Lamrim: Cultivar la compasión

1. ¿Cómo verte a ti mismo como una persona enferma, afligida por el tres venenos de la ignorancia, enfado y accesorio, ayudarte a comprender la fuente de dukkha en tu vida?
2. Ahora dedica algún tiempo a pensar en cómo otros están en esta misma situación, experimentando esta misma enfermedad. ¿Surge en tu mente compasión por ellos? ¿Surge más fácil para unos que para otros? Si es así, ¿por qué? ¿Qué obstáculos te impiden tener una compasión sincera por todos los seres y qué puedes hacer para eliminar esos obstáculos?
3. Considere que la compasión no es lo que hacemos. Es una actitud interna, aunque puede motivar el comportamiento. Es la intención, el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento y las causas del sufrimiento. Haga algunos ejemplos de la diferencia entre los dos. Es importante tener esto claro en tu mente porque si nos enfocamos en la idea de que tenemos que ayudar físicamente a todos los seres vivos (lo cual no es realista con nuestro nivel actual de estudio y práctica, nuestras limitaciones físicas), es fácil sentirse abrumado. . En esa misma línea, ¿cómo se puede diferenciar entre la compasión (que se debe cultivar) y el sufrimiento personal (que se debe abandonar)?
4. Considere de qué estamos deseando que los seres se liberen observando los tres tipos de dukkha (dukkha del dolor, del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento).
5. Puede ser útil pensar en los beneficios de cultivar la compasión. Venerable Chonyi enumeró muchos de ellos como nuestra sensación de alienación, desesperación e impotencia se desvanecen, las personas que nos rodean son felices, creamos un gran mérito, nuestras mentes estarán felices y bien. ¿En qué otros puedes pensar? ¿Qué le hace a tu mente pensar activamente en los beneficios de cultivar la compasión?
6. Nuestro mayor obstáculo para cultivar la compasión es nuestro pensamiento egocéntrico. Dedique algún tiempo a hacer una revisión de la vida. ¿Qué errores has cometido en tu vida? ¿Provinieron tus decisiones de una mente de amor y compasión o de una mente que vio tu propia felicidad más importante que la felicidad de los demás? Aunque el pensamiento egocéntrico se hace pasar por nuestro amigo, en realidad es la fuente de todos nuestros problemas. ¿Encuentras esto cierto? Haga algunos ejemplos en su vida y realmente trabaje a través de su proceso de pensamiento.
7. Con todo el daño que ahora estamos viendo en el mundo, una pregunta obvia es: ¿Qué podemos hacer para ayudarnos a nosotros mismos, a las personas que nos rodean y al mundo? ¡La respuesta es cultivar la compasión! Esto beneficia a todos. ¿Por qué es este el caso? ¿Cómo puede el simple cultivo de la compasión en tu propia mente hacer una diferencia en tu vida? ¿En la vida de los que te rodean? ¿En el mundo?

La conclusión de cada una de estas contemplaciones es que al ver el increíble valor de la compasión, cómo transforma nuestra propia mente y la vida de quienes nos rodean, determinamos hacer el esfuerzo de cultivarla en nuestra vida diaria.

90 El Gomchen Lamrim 05-05-17:

Reseña de Gomchen Lamrim: Intercambiarse uno mismo por los demás

Actitud egocéntrica

Investigue la actitud egocéntrica usando ejemplos de su propia vida.

1. A menudo pensamos que todos somos iguales… pero “yo soy más importante”. Mira esa actitud egocéntrica. ¿Es realista? ¿Es beneficioso?
2. ¿Es esta actitud tu amiga? ¿Te ha causado daño? ¿Tu actitud egocéntrica te ha hecho dañar a otros?
3. Es la base de todos nuestros miedos e inventa historias sobre cómo otros pueden dañarnos en el futuro. Nos hace sufrir de miedo. ¿Has encontrado esto cierto en tu vida?
4. Considere: Todos los problemas que enfrentamos actualmente son el resultado de nuestra actitud egocéntrica. Culpa a la mente egocéntrica. No hay razón para culpar a los demás. (Asegúrese de tener en cuenta que NO somos nuestra actitud egocéntrica. Es solo una actitud que nubla la naturaleza pura de nuestra mente).

apreciando a los demás

Considere algunos de los beneficios de apreciar a los demás.

1. Cuanto más consideramos las ventajas de apreciar a los demás, más fácil se vuelve abrir nuestro corazón a ellos y cuidarlos de una manera genuina. Nos preocupamos por ellos simplemente porque existen, no porque hagan algo por MÍ.
2. Cuando mantenemos en nuestros corazones el pensamiento que valora a los demás, lo que decimos y hacemos hará felices a los demás. Esta actitud crea las causas de la felicidad para uno mismo y para los demás.
3. Respetamos y valoramos a los demás y nuestras vidas cobran sentido porque actuamos de manera que beneficia a los demás. Esta actitud nos impulsa a lo largo del camino hacia la Budeidad.
4. Apreciar a los demás nos saca de nuestros caminos egocéntricos que nos hacen tan miserables.
5. Cuando realmente nos preocupamos por los demás por igual, podemos ser felices en cualquier lugar y en cualquier momento.
6. Cuando tenemos la actitud de apreciar a los demás, nuestras relaciones son mejores y aumenta la armonía.
7. El corazón que aprecia a los demás es la raíz de toda felicidad pasada, presente y futura para nosotros y para los demás.
8. Decide dejar que la mente que valora a los demás influya en tu vida y en la de los que te rodean. Esto hará del mundo un lugar mejor.

tomando y dando

1. Elige a alguien o un grupo de seres, tal vez incluso seres en el reino de los infiernos. Toma de ellos las mismas cosas que no quieres, las mismas cosas que los hacen sufrir. Visualízalos, piensa realmente en cómo es ser ellos. Sea lo más específico posible.
2. Ahora deja que surja la compasión. Imagina que su sufrimiento los deja en forma de contaminación, luz negra, lo que sea que funcione para ti. Tómalo en ti mismo. Acogedlo para que puedan liberarse del sufrimiento.
3. Usando tu imaginación, conviértela en lo que sea que te ayude a destruir tu pensamiento egocéntrico, como una masa oscura en tu corazón que son tus propias actitudes y pensamientos perturbadores. egocentrismo. sopla tu egocentrismo arriba. Todo lo que queda es un increíble espacio abierto, libertad. Ahora quédate en ese espacio.
4. Permite que surja tu amor. Piensa en lo maravilloso que es que los demás estén libres de su sufrimiento.
5. Ahora imagina una luz blanca brillante saliendo de tu corazón. Lo envías hacia ellos. Transforma y multiplica tu cuerpo, posesiones y méritos en lo que necesiten en esta vida y lo que les lleve por el camino del despertar (maestro, enseñanzas, todas las circunstancias propicias para producir realizaciones). Imagina que se convierten en budas.
6. Asume la responsabilidad de eliminar todo sufrimiento y dar felicidad a todos los seres. Este es el gran resolución. Este es el bodhicitta que nos permite lograr la medios hábiles que nos ayuda a trabajar en beneficio de todos los seres. Resuelve nunca renunciar a esta intención.

91 El Gomchen Lamrim 05-12-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 1-6

Venerable Chodron continuó dando comentarios sobre el bodhisattva código ético, que son las pautas que sigues cuando “tomas la bodhisattva preceptos.” Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente:

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)?
2. ¿De cuál de las diez no virtudes es la precepto ayudándote a contenerte?
3. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
4. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
5. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de generosidad y obstáculos a la conducta ética de reunir acciones virtuosas, abandonar:

• auxiliar Una receta #1: No hacer ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Tres joyas todos los días con tu cuerpo, habla y mente.
• auxiliar Una receta #2: Representar pensamientos egoístas de deseo de obtener posesiones materiales o reputación.
• auxiliar Una receta #3: No respetar a tus mayores (aquellos que han tomado el bodhisattva preceptos antes que tú o que tengan más experiencia que tú).
• auxiliar Una receta #4: No responder preguntas sinceras que eres capaz de responder.
• auxiliar Una receta #5: No aceptar invitaciones de otros fuera de enfado, orgullo u otros pensamientos negativos.
• auxiliar Una receta #6: No aceptar regalos de dinero, oro u otras sustancias preciosas que otros te ofrezcan.

92 El Gomchen Lamrim 05-19-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 7-12

Venerable Chodron continuó dando comentarios sobre el bodhisattva código ético, que son las pautas que sigues cuando “tomas la bodhisattva preceptos.” Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente.

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)?
2. ¿De cuál de las diez no virtudes es la precepto ayudándote a contenerte?
3. ¿Cuáles son algunas de las excepciones a la precepto ¿y por qué?
4. ¿Cuál de las seis perfecciones es la precepto eliminando obstáculos para y cómo?
5. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
6. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
7. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de generosidad y obstáculos a la conducta ética de reunir acciones virtuosas, abandonar:

• auxiliar Una receta #7: No dar el Dharma a quienes lo desean.

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de conducta ética, abandonar:

• auxiliar Una receta #8: Abandonar a quienes han quebrantado su conducta ética: no darles consejos o no aliviar su culpa.
• auxiliar Una receta #9: No actuar de acuerdo con tu pratimoksa preceptos.
• auxiliar Una receta #10: Hacer solo acciones limitadas para beneficiar a los seres sintientes, como mantener estrictamente el Vinaya reglas en situaciones en las que no hacerlo sería de mayor beneficio para los demás.
• auxiliar Una receta #11: No hacer acciones no virtuosas de cuerpo y hablar con amor-compasión cuando las circunstancias lo consideren necesario para beneficiar a otros.
• auxiliar Una receta #12: Aceptar voluntariamente cosas que usted u otros han obtenido mediante cualquiera de los medios de subsistencia incorrectos de hipocresía, insinuaciones, halagos, coerción o soborno.

93 El Gomchen Lamrim 05-26-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 13-18

Venerable Chodron continuó el comentario sobre el bodhisattva codigo etico. Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente.

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)? Considere algunos de los ejemplos que compartió Venerable Chodron.
2. ¿De cuál de las diez no virtudes es la precepto ayudándote a contenerte?
3. ¿Cuáles son algunas de las excepciones a la precepto ¿y por qué?
4. ¿Cuál de las seis perfecciones es la precepto eliminando obstáculos para y cómo?
5. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
6. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
7. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de conducta ética, abandonar:

• auxiliar Una receta #13: Estar distraído y tener una fuerte accesorio para la diversión, o sin ningún propósito benéfico que lleve a otros a participar en actividades de distracción.
• auxiliar Una receta #14: Creer y decir que los seguidores del Mahayana deben permanecer en la existencia cíclica y no intentar alcanzar la liberación de las aflicciones
• auxiliar Una receta #15: No abandonar las acciones destructivas que te hacen tener una mala reputación.
• auxiliar Una receta #16: No corregir sus propias acciones engañosas o no ayudar a otros a corregir las suyas.

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance of fortaleza, abandonar:

• auxiliar Una receta #17: Devolver insultos, enfado, golpes o críticas con insultos y similares.
• auxiliar Una receta #18: Descuidar a los que están enojados contigo al no tratar de apaciguar sus enfado.

94 El Gomchen Lamrim 06-02-17:

Reseña de Gomchen Lamrim: Bodichita aspirante

Venerable Tarpa repasó los primeros cuatro de los aspiracionales preceptos, que nos ayudan a proteger bodhicitta de degenerar en esta vida. Dedica algo de tiempo a reflexionar sobre cada uno:

1. Recuerda las ventajas de bodhicitta repetidamente.
   • ¿Cuáles son algunas de las ventajas de bodhicitta? ¿Qué hace pensar en ellos para tu mente?
   • ¿Cómo podría el recordar las ventajas proteger su bodhicitta de degenerar?
2. Para fortalecer bodhicitta, generar el aspiración tres veces por la mañana y tres veces por la tarde.
   • ¿Cómo podría recitar el refugio y bodhicitta las oraciones de la mañana y de la tarde ayudan a proteger su bodhicitta?
   • Si ya está haciendo esto, ¿cómo ha beneficiado su mente y su práctica?
3. No renuncies a trabajar por los seres sintientes, incluso cuando sean dañinos.
   • Cuando estás pasando por un momento difícil con los demás, ¿qué pensamientos puedes generar para contrarrestar el deseo que tienes de renunciar a ellos?
   • ¿Por qué es tan importante este punto para el bodhisattva ¿práctica?
   • Venerable Tarpa aclaró que si alguien te presiona, está bien que te alejes de él, pero aún puedes mantenerlo en tu corazón, recordando que no siempre será así. Piense en las personas en su vida que entran en esta categoría. ¿Cómo puede crear límites saludables mientras apoya y hace crecer su bodhicitta?
   • ¿Por qué protege su bodhicitta de degenerar en esta vida?
4. para mejorar su bodhicitta, acumular mérito y sabiduría continuamente.
   • ¿Por qué la acumulación de mérito protege bodhicitta de degenerar en esta vida?
   • ¿Por qué la acumulación de sabiduría protege bodhicitta de degenerar en esta vida?

95 El Gomchen Lamrim 06-09-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 19-20

Venerable Chodron continuó el comentario sobre el bodhisattva codigo etico. Dedique tiempo a cada uno a la luz del comentario dado.

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)? Considere algunos de los ejemplos compartidos.
2. ¿De cuál de las diez no virtudes es la precepto ayudándote a contenerte?
3. ¿Cuáles son algunas de las excepciones a la precepto ¿y por qué?
4. ¿Cuál de las seis perfecciones es la precepto eliminando obstáculos para y cómo?
5. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
6. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
7. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance of fortaleza, abandonar:

• auxiliar Una receta #19: Negarse a aceptar las disculpas de los demás.
• auxiliar Una receta #20: Actuando pensamientos de enfado.

96 El Gomchen Lamrim 06-30-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 21-24

Venerable Chodron continuó el comentario sobre el bodhisattva codigo etico. Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente:

1. ¿En qué situaciones te has visto actuar de esta manera en el pasado o bajo qué condiciones ¿Podría ser fácil actuar de esta manera en el futuro (podría ser útil considerar cómo has visto esta negatividad en el mundo)? Considere algunos de los ejemplos que compartió Venerable.
2. ¿Cuál de las diez no virtudes es la precepto ayudándote a evitar cometer?
3. ¿Cuáles son algunas de las excepciones a la precepto ¿y por qué?
4. ¿Cuál de las seis perfecciones es la precepto eliminando obstáculos para y cómo?
5. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar en contra de la precepto?
6. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
7. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de gozoso esfuerzo, abandona:

• auxiliar Una receta #21: Reunir un círculo de amigos o discípulos por su deseo de respeto o ganancia.
• auxiliar Una receta #22: No disipar los tres tipos de pereza (pereza, atracción por acciones destructivas y autocompasión y desánimo).
• auxiliar Una receta # 23: Con accesorio, pasando el tiempo ociosamente hablando y bromeando.

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de estabilización meditativa, abandonar:

• auxiliar Una receta #24: No buscar los medios para desarrollar la concentración, como las instrucciones adecuadas y el derecho condiciones necesario para hacerlo. No practicar las instrucciones una vez que las ha recibido.
• auxiliar Una receta #25: No abandonar los cinco oscurecimientos que impiden la estabilización meditativa: excitación y arrepentimiento, pensamiento dañino, sueño y embotamiento, deseo y duda.

97 El Gomchen Lamrim 07-07-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 25-34

Venerable Chodron continuó el comentario sobre el bodhisattva codigo etico. Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere:

1. ¿Qué pasa si dejas que tu mente vaya en la dirección que el precepto te está guiando para evitar? ¿Cuáles son las desventajas y problemas de NO mantener este precepto?
2. ¿Cuáles son los antídotos que se pueden aplicar cuando se está tentado a actuar o pensar en contra de la precepto?
3. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
4. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de estabilización meditativa, abandonar:

• auxiliar Una receta #25: No abandonar los cinco oscurecimientos que impiden la estabilización meditativa: excitación y arrepentimiento, pensamiento dañino, sueño y embotamiento, deseo y duda.
• auxiliar Una receta #26: Ver las buenas cualidades del sabor de la estabilización meditativa y apegarse a él.

Para eliminar los obstáculos a la práctica de largo alcance de sabiduría, abandona:

• auxiliar Una receta #27: Abandonar las escrituras o caminos del Vehículo fundamental como innecesario para alguien que sigue el Mahayana.
• auxiliar Una receta #28: Esforzarse principalmente en otro sistema de práctica mientras se descuida el que ya se tiene, el Mahayana.
• auxiliar Una receta #29: Sin una buena razón, esforzarse por aprender o practicar los tratados de los no budistas que no son objetos propios de su esfuerzo.
• auxiliar Una receta #30: Comenzar a favorecer y deleitarse con los tratados de los no budistas aunque los estudie por una buena razón.
• auxiliar Una receta #31: Abandonar cualquier parte del Mahayana pensando que no es interesante o desagradable.
• auxiliar Una receta #32: Elogiarse a sí mismo o menospreciar a otros por orgullo, enfado, Y así sucesivamente.
• auxiliar Una receta #33: No ir a reuniones o enseñanzas de Dharma.
• auxiliar Una receta #34: Despreciar al Mentor Espiritual o el significado de las enseñanzas y confiar en cambio en sus meras palabras; es decir, si un docente no se expresa bien, no tratando de entender el sentido de lo que dice, sino criticando.

98 El Gomchen Lamrim 07-14-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 35-39

Venerable Chodron continuó el comentario sobre el bodhisattva codigo etico. Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente:

1. Considere situaciones específicas que han ocurrido en su propia vida a la luz de la precepto. ¿Qué te impide beneficiar a otros de esta manera? ¿Qué antídoto(s) puede aplicar en el futuro para superar esto?
2. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
3. ¿Cuáles son las excepciones a la precepto ¿y por qué?
4. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana:

Para eliminar los obstáculos a la moralidad de beneficiar a otros, abandone:

• auxiliar Una receta #35: No ayudar a los necesitados.
• auxiliar Una receta #36: Evitar cuidar a los enfermos.
• auxiliar Una receta #37: No aliviar los sufrimientos de los demás.
• auxiliar Una receta #38: No explicar cuál es la conducta adecuada a aquellos que son imprudentes.
• auxiliar Una receta #39: No beneficiar a quienes te han beneficiado.

99 El Gomchen Lamrim 07-28-17:

Restricciones éticas del bodhisattva auxiliar 40-46

Venerable Chodron continuó el comentario sobre el bodhisattva codigo etico. Considérenlos uno por uno, a la luz del comentario dado. Para cada uno, considere lo siguiente:

1. Considere situaciones específicas que han ocurrido en su propia vida a la luz de la precepto. ¿Qué te impide beneficiar a otros de esta manera? ¿Qué antídoto(s) puede aplicar en el futuro para superar esto?
2. Por qué es esto precepto tan importante para el bodhisattva ¿sendero? ¿Cómo te daña a ti mismo y a los demás el romperlo? ¿Cómo te beneficia a ti y a los demás mantenerlo?
3. ¿Cuáles son las excepciones a la precepto ¿y por qué?
4. Resuelva ser consciente de la precepto en tu vida diaria

Preceptos cubiertos esta semana

Para eliminar los obstáculos a la moralidad de beneficiar a otros, abandone:

• auxiliar Una receta #40: No aliviar el dolor de los demás.
• auxiliar Una receta #41: No dar posesiones materiales a los necesitados.
• auxiliar Una receta #42: No trabajar por el bienestar de tu círculo de amigos, discípulos, servidores, etc.
• auxiliar Una receta #43: No actuar de acuerdo con los deseos de los demás si hacerlo no le causa daño a usted ni a los demás.
• auxiliar Una receta #44: No alabar a los que tienen buenas cualidades.
• auxiliar Una receta #45: No actuar con los medios que sean necesarios según las circunstancias para detener a alguien que está realizando acciones dañinas.
• auxiliar Una receta #46: No usar poderes milagrosos, si posees esta habilidad, para evitar que otros realicen acciones destructivas.

100 El Gomchen Lamrim 08-04-17:

Las seis prácticas de largo alcance

1. Bodhicitta es beneficioso al principio del camino porque nos pone en marcha, en el medio del camino porque nos mantiene en marcha cuando las cosas se ponen difíciles o nos desanimamos, y al final del camino porque es lo que nos permite hacer realmente el trabajo de beneficiar a otros. Repasa cada uno de estos en tu mente. Piensa en cómo es cada etapa del camino. ¿Cómo esta mente de bodhicitta ayudarle a progresar en el camino en cada etapa? Utilice ejemplos específicos de su propia vida o de la vida de otros practicantes espirituales (amigos y maestros del Dharma).
2. Considere cómo los lados del método y la sabiduría del camino se complementan entre sí en el bodhisattva sendero. El Venerable Semkye dijo eso antes de entrar equilibrio meditativo sobre el vacío, los bodhisattvas generan bodhicitta, y cuando salen del equilibrio meditativo, todo lo que hacen está informado por la sabiduría cultivada en meditación. Imagina tener método y sabiduría en tu mente de esta manera. ¿Cómo podrían ser diferentes tu vida y tus elecciones? ¿Pensar de esta manera inspira tu mente? ¿Por qué?
3. El seis prácticas de largo alcance eliminar los muchos obstáculos a nuestra práctica espiritual. Considere algunos:
   • Elimina obstáculos para renuncia – Tenemos poco interés en mirar más allá de la felicidad de esta vida y por eso no estamos llamados a renuncia. Bodhicitta nos ayuda a trabajar en nuestro accesorio a nuestra riqueza, familia, hogar, etc. y los vemos como distracciones a menos que los pongamos en la perspectiva adecuada. Examina cómo las cosas de esta vida son distracciones para ti. ¿Cuál es una forma adecuada de ver estas cosas desde la perspectiva de un practicante espiritual? ¿Cómo los seis prácticas de largo alcance eliminar este obstáculo?
   • Elimina los obstáculos para beneficiar a los demás: es fácil enojarse o desanimarse cuando los demás no cooperan con nuestros esfuerzos para ayudarlos. Tenemos que ser capaces de soportar las dificultades en este sentido. ¿Cómo los seis prácticas de largo alcance eliminar este obstáculo?
   • Elimina la inclinación a perder el tiempo en distracciones: la concentración es lo que nos permite mantenernos claros y enfocados en meditación; nos permite cultivar la sabiduría tanto de la naturaleza convencional como última de todas las cosas. Distracciones en meditación son un verdadero obstáculo para esto. ¿Cómo los seis prácticas de largo alcance eliminar este obstáculo?
4. Si queremos alcanzar el despertar, necesitamos una serie de preciosas vidas humanas. Una de las causas de una preciosa vida humana es practicar las seis prácticas de largo alcance, que son generosidad, disciplina ética, fortaleza, gozoso esfuerzo, concentración y sabiduría. Piensa en los resultados de cada práctica, ¿por qué estos resultados provienen de cultivar esas prácticas específicas? ¿Por qué estos resultados son necesarios para tener que avanzar en el bodhisattva ¿camino?
   • El entrenamiento en la generosidad resulta en tener lo que necesitamos; no estamos luchando por los requisitos; tenemos todos los condiciones que nos permiten entrenar.
   • La formación en conducta ética redunda en tener un ser humano hermoso cuerpo; larga vida.
   • Entrenando en fortaleza da como resultado tener ambientes como la Abadía; tener compañeros útiles; hacer que otros se sientan cómodos a tu alrededor.
   • El entrenamiento en el esfuerzo gozoso da como resultado el logro de cualquier objetivo que emprendas.
   • El entrenamiento en concentración da como resultado una mente estable, enfocada y clara; prepara la mente y la hace receptiva a las enseñanzas.
   • El entrenamiento en sabiduría da como resultado la comprensión de la vacuidad y el logro de la liberación y el despertar.
5. El seis prácticas de largo alcance se enseñan en un orden específico: generosidad, disciplina ética, fortalezaesfuerzo gozoso, estabilización meditativa y sabiduría. Lo anterior apoya lo siguiente. Dedique algún tiempo a pensar por qué este es el caso. Trate de hacer ejemplos específicos.
6. La Buda enseñó las cuatro formas de reunir discípulos para ayudar a los bodhisattvas a beneficiar a los demás. Incluso si usted no es un maestro o bodhisattva ahora bien, todas estas son prácticas que puedes cultivar en tu vida ahora mismo. Considere la importancia de cada uno. ¿Qué puedes hacer en tu vida ahora mismo para cultivarlos?
   • Sé generoso
   • Habla amablemente y enseña el Dharma.
   • Animar a otros en la virtud
   • Practique lo que predica

101 El Gomchen Lamrim 08-11-17:

La perfección de la generosidad

1. El Venerable Tsepal dijo que con la generosidad mundana, a menudo es más como una transacción comercial, mientras que con la generosidad del Dharma, pensamos y actuamos sin ninguna expectativa de recibir a cambio. Piense en lo diferentes que son estos tipos de donaciones. ¿Cuál es el sabor en tu mente cuando das con expectativas? ¿Cómo es cuando das sin expectativas?
2. Hay cuatro tipos de generosidad (el Dharma, la liberación del miedo, los regalos materiales y el amor). Piense en ejemplos de las formas en que los ha dado en su propia vida, así como en las ocasiones en que los ha recibido. Regocíjate en estos. Ahora piense en lo que le impide dar de esta manera. ¿Qué puedes hacer para superar tu vacilación?
3. Considere las fallas de la tacañería/tacañería y cómo causan sufrimiento en su vida y en la de los demás. Algunos de los ejemplos dados fueron que tenemos accesorio en la mente a la hora de la muerte, nos pone ansiosos, no podemos concentrarnos porque nos consumimos en acumular más, la gente es tacaña con nosotros, genera soledad y aislamiento, es raíz de disputa con los demás, etc. .
4. Considere los beneficios de dar cuerpo, posesiones y virtud. Algunos de los beneficios dados fueron que son parte de las causas del despertar, estamos más tranquilos a la hora de la muerte, rompe el concepto del yo y lo mío, no nos agobiamos con el cuidado de las cosas, es trae gran alegría a la mente, es lo que nos permite conectarnos con los demás, aumenta nuestra capacidad de amar a los demás, es la base para una buena reputación, aumenta nuestra confianza en nosotros mismos y coraje, etc.
5. Conclusión: Generar una fuerte aspiración comprometerse en la generosidad a través de su estudio, reflexión y meditación. Permita que una comprensión más profunda de la generosidad influya en la forma en que interactúa con los demás en su vida diaria.

102 El Gomchen Lamrim 08-18-17:

La perfección de la conducta ética.

1. Pasando por cada uno de los diez caminos de la no virtud, considere:
   • ¿Cuáles son algunas actividades contemporáneas socialmente aceptables que en realidad crean negatividad a través de este camino de no virtud?
   • ¿Te has involucrado en la actividad? ¿Qué aflicciones estaban trabajando tras bambalinas que hacían que la falta de virtud pareciera algo bueno?
   • ¿Qué recursos tiene el Buda poner a su disposición para superar el deseo de dedicarse a esta actividad en su propia vida?
   • ¿Qué puedes hacer para traer amor, compasión y sabiduría a la situación cuando ves esta actividad en el mundo?
   • ¿Qué camino virtuoso se opone directamente a esta no virtud? ¿Qué puedes hacer para cultivar esto en tu vida?
2. Generar un fuerte aspiración abandonar las acciones negativas y cultivar las positivas a través de su estudio, reflexión y meditación. Tome la determinación de permitir una comprensión más profunda de mantener una buena conducta ética para influir en la forma en que interactúa con los demás en su vida diaria.

103 El Gomchen Lamrim 08-25-17:

Los diez caminos de la no virtud hoy

1. Algunas formas modernas de matar pueden incluir el suicidio asistido/la eutanasia, el terrorismo, la pena capital y los videojuegos violentos. Dedique algún tiempo a pensar en cada uno de estos, si y por qué se considera matar de acuerdo con la lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
2. Algunas formas modernas de robo pueden incluir no pagar impuestos, piratear cuentas de personas, robo de identidad, etc. Dedique un tiempo a pensar en cada uno de estos, si y por qué se considera robar de acuerdo con la lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
3. Algunas formas modernas de comportamiento sexual imprudente y desagradable pueden incluir la prostitución, la mutilación genital, la pornografía, la violación en una cita y el acoso sexual en el lugar de trabajo. Dedique algún tiempo a pensar en cada uno de estos, si y por qué se considera un comportamiento sexual imprudente y desagradable de acuerdo con el lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
4. Más consciente de cómo se practica la no virtud en nuestra sociedad moderna, decide abandonar la negatividad en tu propia vida.

104 El Gomchen Lamrim 09-01-17:

Más sobre los diez caminos de la no virtud hoy

1. Algunas formas modernas de comportamiento sexual imprudente y cruel pueden incluir la prostitución, la mutilación genital, la pornografía, la violación en una cita, el acoso sexual, la transferencia de enfermedades de transmisión sexual, las relaciones poliamorosas, etc. Dedique un tiempo a pensar en cada uno de estos, si se considera imprudente y desagradable y por qué. conducta sexual según el lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
2. Algunas formas modernas de mentir pueden incluir el robo de identidad, mentir sobre impuestos, solicitudes de trabajo/universidad, sitios web de citas, etc. Dedique un tiempo a pensar en cada uno de estos, si y por qué se considera mentir de acuerdo con el lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
3. Algunas formas modernas de discurso divisivo pueden incluir foros/salas de chat en línea (troleo), acoso cibernético, ciertos tipos de protestas, etc. Dedique algún tiempo a pensar en cada uno de estos, si se considera un discurso divisivo y por qué según el lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
4. Algunas formas modernas de expresión áspera pueden incluir foros/salas de chat en línea (trolling), acoso cibernético, ciertos tipos de protestas, etc. Dedique algún tiempo a pensar en cada uno de estos, si se considera una expresión áspera y por qué según el lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
5. Venerable Chodron también señaló que tenemos que aclarar qué es legal y qué es ético, y cómo nosotros, como sociedad, podemos meternos en problemas cuando tratamos de legislar la ética. Piensa en algunos ejemplos de esto en nuestra sociedad. ¿Hay cosas que ha hecho en las que actuó legalmente, pero no éticamente? ¿Qué daño te causaste? ¿Otros? ¿Qué puede hacer para asegurarse de que está actuando éticamente y no solo legalmente? Para cosas que no se pueden legislar, ¿cómo animamos como sociedad a otros a actuar éticamente?
6. Más consciente de cómo se practica la no virtud en nuestra sociedad moderna y en tu propia vida, resuelve abandonar la negatividad.

105 El Gomchen Lamrim 09-08-17:

La perfección de la fortaleza

Caminos modernos no virtuosos de la mente

1. Algunas formas modernas de codicia podrían incluir dejarnos inundar de anuncios a través del correo, Internet, vallas publicitarias, etc. (incluso para eventos de Dharma), ir de compras/la necesidad de comprar/la mente que quiere más y mejor (todo es tan accesible en estos días), la cultura de creación de currículums (codiciar estatus u oportunidades), planificar constantemente las ventas, codiciar la fama (desear "me gusta" en las redes sociales), planificar las próximas vacaciones más exóticas, etc. Dedique un tiempo a pensar en cada uno de estos , si y por qué se considera codicia (que es una acción mental) según el lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
2. Algunas formas modernas de malicia podrían incluir rumiar sobre política moderna, rectitud enfado, rumiar acerca de avergonzar/trolear en línea, generar malicia hacia personajes en películas/en la televisión/en juegos, pensamientos evocados al escuchar tipos particulares de música, etc. Dedique algún tiempo a pensar en cada uno de estos, si se considera y por qué. malicia (recuerde, esta es una acción mental, aunque puede conducir a acciones físicas y verbales) de acuerdo con la lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
3. Algunas formas modernas de vistas incorrectas podría incluir cómo vistas incorrectas proliferan a través de la tecnología moderna, cómo las noticias/propaganda falsas alientan vistas incorrectas, visión materialista (no hay nada después de la muerte), sitios web yihadistas, etc. Dedique algún tiempo a pensar en cada uno de estos, si se considera y por qué. vistas incorrectas de acuerdo con la lamrim, si es un completo karma, etc. ¿Hay otros no mencionados en la enseñanza que aplican?
4. Más consciente de cómo se practica la no virtud en nuestra sociedad moderna y en tu propia vida, resuelve abandonar la negatividad.

Fortaleza

1. Venerable Chodron dijo que usa la palabra fortaleza porque no implica el mismo tono pasivo que la paciencia. Fortaleza está activo. Es fuerza interior. Piensa en esta definición. como has visto fortaleza operar en su propia vida? ¿En el mundo? que hace fortaleza ¿una virtud?
2. El primer tipo de fortaleza is fortaleza cuando estamos enojados. ¿Por qué es importante tener fuerza interna cuando estamos abrumados por enfado? Venerable Chodron dijo a menudo que tenemos problemas incluso para identificar nuestra propia enfado porque estamos tan envueltos en lo que hizo la otra persona. ¿Qué puede hacer para identificar mejor su propia enfado para que puedas trabajar con tu experiencia?
3. El segundo tipo de fortaleza son los fortaleza de soportar el daño de otros. Sin embargo, es más que simplemente abrocharse el cinturón y soportar el abuso de los demás. En realidad, está procesando nuestra experiencia de una manera muy diferente. ¿Qué herramientas nos brinda el Dharma para comenzar a procesar nuestra experiencia de una manera saludable? ¿Cómo mejora esto la fuerza interna?fortaleza?
4. Resuelva cultivar la fuerza interna en su vida siendo consciente de su propia enfado y aplicar los antídotos apropiados. Comience con pequeñas experiencias de disgusto, desilusión, etc. Asegúrese de regocijarse cada vez que reconozca fortaleza en tu vida o en el mundo que te rodea.

106 El Gomchen Lamrim 09-15-17:

Los tres tipos de fortaleza

1. Venerable Chodron dijo que usa la palabra fortaleza porque no implica el mismo tono pasivo que la paciencia. Fortaleza está activo. Es fuerza interior. Piensa en la definición: una mente imperturbable que puede soportar el daño infligido por otros, el sufrimiento y las dificultades que encontramos para practicar. como has visto fortaleza operar en su propia vida? ¿En el mundo? que hace fortaleza ¿una virtud? En otras palabras, ¿por qué es esta una cualidad que te gustaría cultivar en tu propia vida?
2. El primer tipo de fortaleza is fortaleza de no represalias.
   • ¿Te enseñaron de niño que cuando otros hacen daño, tienes derecho a hacerles daño? ¿Cómo ves que esta filosofía opera en nuestro mundo? ¿Cómo lo ves operar en tu propia vida?
   • Este tipo de fortaleza es más que simplemente abrocharse el cinturón y soportar el abuso de los demás. No se trata de llenar nuestro enfado abajo, fingiendo que no está allí, y siendo el felpudo del mundo. En realidad, está procesando tu experiencia de una manera muy diferente. ¿Qué herramientas te da el Dharma para superar enfado y procesar su experiencia de una manera más realista y beneficiosa?
   • Cultivar la sabiduría requiere práctica. A menudo, estamos tan convencidos de que la historia que nos estamos contando a nosotros mismos es 100% cierta que parece que estamos blanqueando nuestra experiencia si tratamos de pensar en ella de otra manera. ¿Cuál es tu experiencia? ¿Has sentido que te estaban blanqueando? ¿Ha habido momentos en los que estaba convencido de que tenía razón y una vez que el enfado calmado, fuiste capaz de ver las cosas de manera diferente? ¿Cómo puede esta conciencia prepararte mejor para la próxima vez que te sientas abrumado por una aflicción? ¿Cómo podría beneficiar la práctica de ver las cosas de diferentes maneras?
3. El segundo tipo de fortaleza son los fortaleza de soportar sufrimientos tales como enfermedades, lesiones, etc.
   • Piense en momentos en los que estuvo enfermo o lesionado y rechazó la experiencia, enojándose consigo mismo o con los demás. ¿Cuáles son las desventajas de no utilizar las técnicas de entrenamiento del pensamiento?
   • Venerable Chodron sugirió una serie de técnicas para trabajar con enfermedades y lesiones (es decir, verlo como una oportunidad para practicar, verlo como una maduración de karma, tomando y dando meditación, etc). ¿Ha empleado alguno de estos en el pasado? ¿Cuál fue el resultado?
   • ¿Cómo podría el fortaleza de soportar el sufrimiento te beneficia? ¿Cómo podría beneficiar a otros a tu alrededor? ¿Cómo podría beneficiar al mundo?
4. El tercer tipo de fortaleza son los fortaleza para practicar el Dharma.
   • ¿Cuáles son algunos de los diferentes tipos de sufrimiento que te surgen al practicar el Dharma?
   • ¿Qué herramientas brindan las enseñanzas para ayudarlo a superar el sufrimiento que conduce a este tipo de fortaleza. ¿Ha empleado alguno de estos en el pasado? ¿Cuáles fueron los resultados?
5. Resuelva cultivar la fuerza interna en su vida siendo consciente de su propia enfado y aplicar los antídotos apropiados. Comience con pequeñas experiencias de disgusto, desilusión, enfermedad, etc. Asegúrese de regocijarse cada vez que reconozca fortaleza en tu vida o en el mundo que te rodea.

107 El Gomchen Lamrim 09-22-17:

Fortaleza e intolerancia religiosa

1. Venerable Chodron dio ejemplos de muchos grupos en los EE. UU. que actúan de manera dañina mientras piensan que lo que están haciendo es virtuoso; pensando que están viviendo con sabiduría y compasión. ¿Alguna vez se ha suscrito a alguno de los tipos de ideas que estos grupos creen o ha estado cerca de alguien que lo hizo? ¿Qué parte hizo la mente afligida (enfado, accesorio, miedo, confusión, etc.) juegan en pegajoso a estas creencias y en los actos de cuerpo, el habla y la mente hecho bajo su influencia?
2. Venerable Chodron dijo que es muy importante recordar que no estamos diciendo que otras religiones sean malas o que las personas que las practican sean malas. Más bien estamos tratando de ver el dolor y la confusión que hay en el mundo y de lo que somos capaces cuando estamos bajo la influencia de las aflicciones. Dedique algún tiempo a pensar en la diferencia entre decir que alguien es malo o malo y reconocer que está hablando y actuando por dolor y confusión. ¿Qué sabor deja cada uno en tu mente? ¿Cómo podría responder a alguien que tiene este tipo de creencias si las ve como malas en lugar de reconocer que están actuando a través del dolor y la confusión?
3. ¿Qué otras herramientas (como algunas de las técnicas de entrenamiento del pensamiento) puedes usar para aportar sabiduría a una situación en la que te estás relacionando con otra persona que tiene sentimientos especialmente dañinos? vistas incorrectas?
4. Es importante reconocer que tenemos las mismas aflicciones dentro de nuestra propia mente. dado el derecho condiciones, bien podríamos decir y hacer el mismo tipo de cosas. ¿Qué puedes hacer para protegerte en esta vida y en las futuras de adherirte a este tipo de vistas incorrectas, de ser susceptible a este tipo de líderes, y de actuar de manera dañina pensando que es una virtud? ¿Qué herramientas tiene el Buda enseñarte a hacer esto mismo?
5. Con una comprensión más profunda y un sentimiento de compasión por ti mismo y por otros que están bajo la influencia de la ignorancia, las aflicciones y la karma, resuelva trabajar con su propia mente, contrarreste sus propias aflicciones, desarrolle compasión por aquellos en el mundo que están abrumados por su confusión y cultive la sabiduría para saber cómo interactuar mejor con otros con los que no está de acuerdo.

108 El Gomchen Lamrim 09-29-17:

Esfuerzo alegre

1. El esfuerzo gozoso, también traducido como perseverancia entusiasta, es una actitud que goza al actuar constructivamente/crear virtud. Imagina tener ese tipo de mente. ¿Cómo podría cambiar la forma en que abordas las situaciones en tu vida? ¿Cómo podría cambiar la forma en que interactúas con los demás?
2. ¿Cuáles son algunos de los beneficios de cultivar un esfuerzo gozoso? ¿Cuáles son algunas desventajas de no cultivar ese tipo de mente?
3. Venerable Jigme dijo que parte de nuestra práctica es descubrir cómo estar más presentes con las cosas positivas que hacemos a lo largo del día. ¿De qué manera reconocer los actos positivos en el mundo, así como en nuestros propios pensamientos y acciones, conduce a un esfuerzo gozoso?
4. Considere el primer tipo de esfuerzo gozoso: esfuerzo gozoso como una armadura:
   • Asume un desafío con valentía e interés, entusiasmo. Piensa en alguien en tu vida, o que hayas visto en el mundo, que encarna este tipo de esfuerzo gozoso, que interviene cuando otros lo necesitan. ¿Qué tipo de energía aportan a la vida ya las personas que los rodean?
   • ¿Qué te impide tener este tipo de esfuerzo gozoso? ¿Qué te detiene? ¿Dónde experimenta resistencia? Venerable Jigme dijo a menudo que es uno de los tres tipos de pereza (pereza de procrastinación, pereza de estar ocupado, pereza de desánimo). Piensa en cada forma de pereza. Cómo operan en su vida (haga ejemplos específicos en su propia vida). ¿Qué antídotos puedes aplicar para superar estos obstáculos para practicar y cultivar el esfuerzo gozoso?
5. Inspirados por la energía y el beneficio de cultivar el esfuerzo gozoso, toma la determinación de superar tus obstáculos a esta perfección y dedica tu energía a vivir la virtud con gran alegría.

109 El Gomchen Lamrim 10-06-17:

Más sobre el esfuerzo gozoso

1. Por qué es beneficioso practicar el esfuerzo gozoso:
   • Considere cada uno de los tres tipos de esfuerzo gozoso: como una armadura, esfuerzo gozoso de acumular virtud, esfuerzo gozoso de beneficiar a otros.
   • ¿Cuáles son algunos de los beneficios de cultivar estos tres?
   • ¿Qué hace por ti encarnar estas cualidades? ¿Cuáles son los beneficios para los demás?
2. Identificación de los obstáculos:
   • Considere algunos de los obstáculos para cultivar el esfuerzo gozoso.
   • ¿Qué te impide tener las tres clases de esfuerzo gozoso? ¿Qué te detiene? ¿Dónde experimenta resistencia?
   • Considere los tres tipos de pereza como obstáculos (pereza de procrastinación, pereza de estar ocupado, pereza de desánimo). Piensa en cada formulario. Cómo operan en su vida (haga ejemplos específicos en su propia vida).
3. Cómo superar los obstáculos:
   • ¿Cuáles son algunos antídotos para los obstáculos que identificaste en el punto anterior?
   • ¿Has probado algunos de ellos en el pasado? Si es así, ¿qué es lo que más le funciona a su mente?
   • Si tiende a tener resistencia a aplicar antídotos, ¿por qué cree que puede ser?
4. Factores positivos que alientan nuestro gozoso esfuerzo por crecer:
   • Considere las cuatro fuerzas que hacen crecer nuestro gozoso esfuerzo: el poder de aspiración, el poder de la firmeza, el poder de la alegría y el poder de la renuncia.
   • Realmente dedique un tiempo a pensar en cómo cada uno de estos puede funcionar para hacer crecer su esfuerzo gozoso.
   • Piense en cosas específicas que puede hacer para usar estos cuatro para apoyar su práctica.
5. Inspirado por la energía y el beneficio de cultivar el esfuerzo gozoso, tome la determinación de superar sus obstáculos a esta perfección y dedique su energía a vivir con gran alegría.

110 El Gomchen Lamrim 10-13-17:

Estabilidad meditativa

1. Tan importante como es tener concentración en nuestra vida diaria, la estabilidad meditativa es diferente en que el objetivo es poner la mente en un solo punto en un objeto sin ir a otro objeto. Considere cómo eso es diferente de tener concentración en su vida diaria y por qué ser capaz de concentrarse unidireccionalmente es vital para el camino espiritual.
2. Considere algunos de los beneficios de la estabilidad meditativa que enumeró Venerable Chodron. ¿Cómo te benefician personalmente? ¿Cómo te permite beneficiar a otros?
   • Nuestras actividades virtuosas se vuelven más enfocadas.
   • Podemos entender las enseñanzas en un nivel más profundo.
   • Es necesario tener una percepción directa del vacío.
   • Es esencial para generar los superconocimientos.
3. Considere algunas de las precauciones enumeradas por Venerable Chodron. ¿Por qué es importante ser conscientes de esto al principio de nuestro crecimiento espiritual?
   1. Tenga cuidado de no apegarse a la felicidad de concentración
   2. Cuidado con confundir serenidad con liberación.
   3. Tenga cuidado de mantener una motivación Dharma.
   4. Tenga cuidado de seguir siempre la guía de un mentor espiritual y de verificar sus experiencias con ellos.
4. Con todos los maravillosos beneficios de generar estabilidad meditativa, ¿por qué nuestros maestros no nos alientan a convertirla en nuestra práctica principal al comienzo del camino?
5. Hay seis condiciones necesaria para generar serenidad. Considere por qué cada uno es importante y qué puede hacer ahora para ayudar a configurar estos condiciones en tu vida:
   • Vivir en un lugar favorable
   • Tener una comprensión clara y correcta de todos los métodos para desarrollar la serenidad antes de ir al retiro.
   • Estar libre de deseos groseros, tener pocos deseos.
   • Estar satisfecho y contento
   • Estar libre de involucrarse en actividades y conmociones mundanas.
   • Vivir en pura conducta ética
6. Recuerde, incluso si no tenemos estos seis condiciones Para hacer un retiro, aún podemos cultivar cierto nivel de estabilidad meditativa que sea útil para nuestro progreso espiritual. ¿De qué maneras puedes cultivar la estabilidad meditativa en tu práctica actual, tanto dentro como fuera del cojín?
7. Inspirado por los beneficios de cultivar la estabilidad meditativa, tome la determinación de tomar medidas para desarrollarla tanto dentro como fuera del cojín ahora, así como comenzar a acumular las causas y condiciones necesario para hacer un retiro de serenidad en el futuro.

111 El Gomchen Lamrim 10-20-17:

Objetos de meditación

1. Venerable Chodron enseñó una variedad de meditación objetos. ¿Por qué hay tantos objetos diferentes sobre los que podemos desarrollar la serenidad?
2. Dedique algún tiempo a considerar algunas de las ventajas de meditar sobre una imagen conceptual del Buda: nos ayuda a recordar la Budacualidades, recordamos la Buda en el momento de la muerte, profundiza nuestro refugio e inspira nuestra mente, crea mérito y contribuye al logro de la Budaforma de cuerpo, haciendo otras prácticas que impliquen visualizar el Buda se vuelve más fácil, no nos sentimos solos cuando simplemente podemos imaginar el Buda con nosotros todo el tiempo.
3. ¿Por qué es tan importante recibir instrucciones sobre cómo meditar ¿antes de que comencemos?
4. ¿Cuál es la importancia de tu motivación al meditar? ¿Cuál fue tu motivación cuando empezaste? Examine cómo ha cambiado su motivación a medida que ha recibido enseñanzas y ha continuado practicando.
5. Haz la serenidad meditación en Buda como describió Venerable Chodron. ¿Cómo podría meditar consistentemente en el Buda como objeto de serenidad meditación influir en la forma en que practicas dentro y fuera del cojín?

112 El Gomchen Lamrim 10-27-17:

Objetos de meditación: tradición Pali

1. ¿Qué similitudes y diferencias entre el desarrollo de la estabilidad meditativa en la tradición Pali (de esta semana) y la tradición sánscrita (de la semana pasada) se destacó para ti y por qué? ¿Qué inspiración y/o confianza en el camino puedes sacar de esto?
2. Considere los pasos preliminares para cultivar la estabilidad meditativa: dedicar completamente su vida a la Buda, yendo a tu meditación lugar, establecer una buena motivación, pedirle a su mentor que seleccione un meditación objeto para usted, repasando las desventajas de deseo sensual y cultivando renuncia y determinación de ser libre. ¿Por qué es importante cada paso? ¿Cómo beneficia tu práctica y facilita el cultivo de la estabilidad meditativa?
3. Considere la progresión gradual de los 3 signos (signo de trabajo preliminar a signo de aprendizaje a signo de contraparte). Imagina llegar a cada paso. ¿Cómo podría ayudar cada paso a su propia práctica? ¿Cómo podría permitirle beneficiar a otros? ¿Por qué es tan importante recordar su motivación en este punto y no confundir la paz que es la supresión de las afiliaciones manifiestas con la liberación?
4. Considere el primero de los cinco obstáculos: deseo sensual. Venerable Chodron citó un texto que describe estar unido a él como un "calor ardiente que seca todo". felicidad”, como “un pájaro atrapado en una red”, como “el que lame una hoja untada con miel”. ¿Por qué es este el caso? Piense en ejemplos específicos en los que ha sido un obstáculo para su propia meditación practicar de esta manera. ¿Por qué el pensamiento de que “si no sigo mi deseo sensual, no seré feliz” ¿no es verdad? ¿Qué puedes hacer para contrarrestar deseo sensual (¿Cuáles son algunos antídotos que puedes aplicar cuando notas que surge en tu mente)?
5. Considere el segundo de los cinco obstáculos: la malicia. Venerable Chodron dijo que esta es la mente que constantemente encuentra fallas en el mundo que nos rodea. Nos hace totalmente miserables y, sin embargo, nos aferramos a nuestra malicia. Nos roba la virtud, nos lleva a renacimientos desafortunados y nos hace perder el Dharma. ¿Cómo ha visto operar la maldad en su propia vida, tanto dentro como fuera del cojín? ¿Por qué es esto un obstáculo para la concentración? ¿Cuáles son los antídotos que puedes aplicar para contrarrestar la mente de malicia?

113 El Gomchen Lamrim 11-03-17:

Las cinco faltas y los ocho antídotos

1. Considere el tercero de los cinco obstáculos: letargo y somnolencia. Hay aspectos mentales y físicos en estos. ¿Cómo ha visto operar el letargo y la somnolencia en su propia vida, tanto dentro como fuera del cojín? ¿Por qué es esto un obstáculo para la concentración? ¿Cuáles son los antídotos que puedes aplicar para contrarrestar la mente de letargo y somnolencia?
2. Considere el cuarto de los cinco obstáculos: agitación y arrepentimiento. ¿De qué tipo de cosas te sientes ansioso o te arrepientes? ¿Qué historia te cuentas a ti mismo sobre los eventos de tu vida que te llevan a la ansiedad o al arrepentimiento? ¿Por qué son estos un obstáculo para la concentración? Nagarjuna nos implora que dejemos lo que hemos lamentado y purificado, que lo dejemos ir. ¿Por qué hacernos sufrir por la culpa no nos ayuda a crecer y cambiar? ¿Le resulta difícil dejar las cosas? ¿Qué puedes hacer para cultivar esta habilidad? ¿Qué otros antídotos puedes aplicar para contrarrestar este obstáculo?
3. Considere el quinto de los cinco obstáculos: engañado duda. Nagarjuna afirma que es como estar parado en una bifurcación en el camino y estar tan paralizado por la decisión que no vamos a ninguna parte. Dice que es el peor de los factores mentales. ¿Por qué crees que esto es así? Venerable Chodron dijo que al elegir el camino que es más beneficioso, se pregunta cómo puede mantener mejor su conducta ética y contemplar bodhicitta. Considere una decisión que haya tomado, o esté en proceso de tomar, bajo esta luz. ¿Cambiar su mente de esta manera cambia la forma en que piensa acerca de la elección? ¿Cómo podrían ser diferentes tus decisiones si favoreces una buena conducta ética y bodhicitta sobre lo que podría traerte la felicidad más mundana?
4. Repase cada una de las cinco formas de oponerse a los obstáculos: contemple lo contrario de lo que lo está distrayendo, examine la desventaja de ese obstáculo en particular, no preste atención al pensamiento, preste atención a aquietar la formación del pensamiento (investigue POR QUÉ está pensando ese pensamiento, qué condiciones llevado a tener el pensamiento, observar los pensamientos desde un punto de vista desapegado, etc.), aplastar el estado mental no virtuoso con uno virtuoso. Dedica algo de tiempo a cada uno de estos. ¿Ha empleado estos en su práctica? Si es así, ¿en qué situaciones fueron útiles? ¿Qué puedes hacer para cultivarlos y fortalecerlos, usándolos más fácilmente para superar los obstáculos tanto dentro como fuera del cojín?

114 El Gomchen Lamrim 11-24-17:

Esquema de la sesión de meditación

1. Venerable Tarpa dijo que nuestro día se puede dividir en 2: nuestro tiempo dentro y fuera del cojín. Considera cómo lo que haces en el medio meditación sesiones (a medida que avanza en su vida diaria) influye en su meditación así como cómo su meditación sesión influye en la forma en que realiza su vida diaria.
2. La meditación sesión en sí se puede dividir en tres categorías: establecer su motivación, hacer el meditacióny dedicación. ¿Por qué es tan importante su motivación? Considere los momentos en que fue claro en su motivación por algo que hizo en lugar de vivir en automático. ¿Los resultados fueron diferentes? ¿Cómo te sentiste al realizar las acciones?
3. Considere las seis prácticas preparatorias: limpiar la habitación y arreglar el altar, hacer ofertas, sentarse en la posición adecuada, calmar la mente y establecer su motivación, visualizar el campo de mérito, recitar la oración de siete ramas y que ofrece el mandala y pidiendo inspiración. ¿Por qué cada uno de estos es tan importante para una completa meditación ¿práctica? ¿Qué ofrece cada uno que prepara la mente para contemplar las enseñanzas?
4. El Venerable Tarpa dijo que sostenemos nuestra meditación utilizando la atención plena y la vigilancia. ¿Qué significa eso tanto dentro como fuera de su meditación sesiones? ¿Qué puedes hacer para aumentar la atención plena y la vigilancia en tu vida, manteniendo tu conciencia y enfocándote en la virtud en todo lo que haces?

115 El Gomchen Lamrim 12-01-17:

Perfección de la generosidad

Venerable Jigme definió la generosidad como una actitud en la que estamos dispuestos a dar lo que los demás necesitan. Con eso en mente, contempla lo siguiente:

1. Usando ejemplos de la enseñanza y de su propia experiencia: ¿Cuáles son algunos de los beneficios de la generosidad solo en esta vida? ¿Cuáles son los beneficios de la generosidad en vidas futuras?
2. Imagine las cualidades de la verdadera generosidad: dar sin dudar, sin obstáculos, tener la sabiduría que discrimina para saber qué dar y cuándo. ¿Cómo sería vivir estas cualidades? Dedique tiempo a considerar cada uno. ¿Qué puedes hacer para comenzar a cultivar estas cualidades ahora?
3. Los Venerables Tsepal y Tarpa sugirieron que acercarse al mundo con un corazón generoso se opone directamente a la mente crítica y quejumbrosa. Considere cómo funciona ese proceso. ¿Cómo puedes superar tu propia negatividad, queja y crítica a través de la actitud de generosidad?
4. Tenga en cuenta su motivación al dar. ¿Sueles ser consciente de ello? Reflexione sobre los actos de generosidad que ha realizado en el pasado. ¿Qué te ha motivado (verdadera generosidad, obligación, orgullo, reputación)? ¿Qué puedes hacer para tener más claro tu motivación y transformarla en el verdadero deseo de beneficiarte?
5. Considere los tres tipos de generosidad: dar ayuda material, liberarse del miedo y dar el Dharma. Da ejemplos de cada uno (grande y pequeño) que hayas presenciado en tu propia vida y en el mundo. Observando cada tipo de generosidad, ¿en qué situaciones encuentra que dar es bastante natural? ¡Alegrarse!
6. Una vez más, observando cada tipo de generosidad, ¿en qué situaciones te cuesta ser generoso? ¿Qué surge en tu propia mente que te impide dar de cualquiera de las tres formas? ¿Qué puedes hacer, qué antídotos puedes aplicar, para comenzar a superar estos obstáculos? Considere cosas específicas que puede hacer para cada uno de estos tres tipos de donaciones para ayudar a desarrollar el hábito de la generosidad (sonreír a un extraño, sostener la puerta para alguien, no arremeter contra enfado, alentar a un amigo, tomarse el tiempo para visitar a un vecino anciano, etc.).
7. Repase cómo practicar la generosidad junto con cada uno de los otros. prácticas de largo alcance: la ética de la generosidad, la fortaleza de la generosidad, el gozoso esfuerzo de la generosidad, la estabilidad meditativa de la generosidad, la sabiduría de la generosidad. ¿Cómo podría influir el pensar de esta manera en el poder de tu generosidad y en la forma en que interactúas con los demás?
8. Recordando que cultivar la generosidad ocurre tanto dentro como fuera del cojín, resuelva cultivar esta actitud en su meditación tiempo, transforma tus motivaciones y sé consciente de relacionarte con los demás en tu vida diaria con un corazón cada vez más generoso.

116 El Gomchen Lamrim 12-08-17:

Revisión de conducta ética

1. Reflexione sobre las últimas 5 vías de acción destructivas con respecto a cómo se manifiestan en el mundo de hoy:
   • Puntos de vista incorrectos: Que clases de vistas incorrectas se refieren en este camino de la no virtud? Considere: ¿Tenemos como sociedad más oportunidades de encontrar y cultivar vistas incorrectas hoy de lo que hicimos en el Budaes hora? Que clases de vistas incorrectas ves en el mundo de hoy? ¿En tu propia vida (puede ser pasada o presente)? ¿Cuáles son algunos de los resultados que ha visto de vistas incorrectas, tanto en el mundo como en tu vida? ¿Qué puedes hacer, qué antídotos puedes aplicar, para contrarrestar vistas incorrectas en su vida?
   • Malicia: ¿Dónde ves la malicia en el mundo? bajo que condiciones ¿Lo ves surgir en tu propia mente? ¿Cuáles son las desventajas de la malicia en tu propia vida? ¿En el mundo? ¿Cómo puedes, como practicante, protegerte de los pensamientos maliciosos?
   • Codicia: ¿Dónde ves que la codicia opera en el mundo de hoy? bajo que condiciones ¿Lo ves operar en tu propia vida? ¿Cuáles son las desventajas de la codicia en tu propia vida? ¿En el mundo? ¿Qué herramientas tiene el Buda proporcionar para contrarrestar la mente de codicia?
   • Charla ociosa: ¿Dónde ves la charla ociosa en el mundo de hoy? ¿Dónde luchas con eso en tu propia vida? ¿Qué daño causa la palabrería en el mundo? ¿En tu vida? ¿Qué puedes hacer para comenzar a contrarrestar la charla ociosa en tu propia vida?
   • Habla dura: ¿Qué formas de habla dura ves en el mundo hoy? ¿En tu propia vida? ¿Cuáles son los resultados del lenguaje áspero? ¿Qué daño ves en el mundo y en tu vida como resultado del lenguaje áspero? ¿Qué puedes hacer para contrarrestar el discurso duro?
2. ¿Qué significa mantener una buena conducta ética? ¿Qué es una conducta ética de largo alcance?
3. ¿Cuáles son algunos de los beneficios de practicar una conducta ética de largo alcance?
4. ¿Cómo ayuda la conducta ética a establecer la confianza en las relaciones?
5. ¿Qué significa vivir en “tiempos degenerados”? ¿Estamos viviendo en uno o hay más bondad en el mundo que nunca?
6. ¿Qué sucede cuando alguien trata de legislar su versión de la ética? ¿Cómo equilibramos nuestro propio código ético con la divulgación (voluntariado, activismo político, etc.), teniendo en cuenta la amplia gama de tradiciones religiosas en la sociedad?
7. ¿Alguien debería tener el derecho o la obligación moral de censurar un discurso duro o divisivo, ya sea en público o en Internet?
8. ¿Cómo te ayuda en esta vida vivir una vida ética? ¿Cómo impacta a las personas con las que entras en contacto?
9. Al ver las desventajas de la no virtud y los muchos beneficios de mantener una buena conducta ética, resuelve abandonar la negatividad y cultivar las acciones de cuerpo, habla y mente que crean paz y armonía en tu vida y en el mundo.

117 El Gomchen Lamrim 12-15-17:

Revisión de fortaleza

1. Venerable Chodron prefiere el término “fortaleza” a “paciencia” porque tiene más una sensación de fuerza interna, de una mente fuerte. ¿Qué significa tener una mente fuerte y fuerza interna? ¿Tiene eso un sabor diferente en tu propia mente que la paciencia?
2. Venerable Jampa definido fortaleza como una mente imperturbable que puede soportar el daño infligido por otros, el sufrimiento como la enfermedad y las dificultades que encontramos cuando practicamos el Dharma. ¿De quién puedes inspirarte sobre cómo encarnar fortaleza? ¿Cuáles son ejemplos de esta cualidad en las historias de la vida de Buda? ¿En las personas que viven en el mundo de hoy?
3. Cultivar fortaleza, el primer paso es considerar los beneficios de la misma:
   • Algunos de los beneficios discutidos en la enseñanza fueron que no dañarás a otros, tendrás más paz y felicidad, lograrás mucho más, no tendrás enemigos en el mundo, no estarás atormentado por la irritación. , tendrás más entusiasmo y tendrás una muerte tranquila. ¿Qué otros beneficios podrían no haberse mencionado en la enseñanza? ¿Cuál es la conexión entre cultivar fortaleza y experimentar estos resultados?
   • ¿Cuál es tu experiencia? ¿Cómo ha practicado fortaleza te benefició en tu vida? Se específico.
4. Considere también las desventajas de NO cultivar fortaleza.
   • Algunas desventajas mencionadas en la revisión fueron: estás de mal humor todo el tiempo, nadie quiere estar cerca de ti, destruye tu mérito y frena tu progreso espiritual, tomas decisiones impulsivas sin sabiduría, no duermes bien, y la felicidad que experimentas será difícil de recuperar. ¿Hay otras desventajas que hayas visto en tu propia vida o en el mundo? ¿Cuál es la conexión entre no cultivar fortaleza y estos resultados?
   • ¿Cuál es tu experiencia? ¿Cómo no ha cultivado fortaleza te hizo daño? Se específico.
5. En cuanto a fortaleza de no tomar represalias cuando otros te hacen daño, considera algunas condiciones que podría contribuir a que quieras dañar a otros?
   • ¿Te enseñaron cuando eras pequeño a tomar represalias cuando te lastimaban? ¿Qué en la sociedad, incluso en la edad adulta, fomenta esto?
   • ¿Tienes problemas para identificar enfado en sus muchas formas y por lo tanto luchan con la aplicación de antídotos?
   • ¿Hay ciertas situaciones en las que abstenerse de tomar represalias le resulte más difícil que en otras situaciones?
   • ¿Qué antídotos y técnicas de transformación de pensamientos ofrece el Dharma para ayudarte a superar enfado y el deseo de tomar represalias cuando te hacen daño?
6. En cuanto a fortaleza de soportar voluntariamente sufrimientos como enfermedades físicas, lesiones, etc.:
   • ¿Cómo reaccionas a menudo cuando sufres de esta manera?
   • ¿Cómo te perjudica a ti mismo y a los demás reaccionar de la forma habitual?
   • Considere situaciones específicas en las que estaba sufriendo. ¿Qué te hubiera gustado hacer diferente?
   • ¿Qué antídotos y técnicas de transformación de pensamientos ofrece el Dharma para ayudarte a superar el deseo de rechazar la experiencia del sufrimiento mental y físico?
7. En cuanto a fortaleza para practicar el Dharma:
   • ¿Qué obstáculos surgen en tu propia práctica que te impiden practicar el Dharma?
   • ¿Qué problemas han surgido a causa de estos obstáculos?
   • ¿Qué antídotos y técnicas de transformación de pensamientos ofrece el Dharma para ayudarte a superar estos obstáculos?
8. Resuelva pensar en los beneficios de practicar fortaleza y la desventaja de no practicar, así como de aplicar antídotos y técnicas de transformación del pensamiento para ayudarte a trabajar con tu experiencia de manera beneficiosa.

118 El Gomchen Lamrim 12-22-17:

Revisión del esfuerzo gozoso

1. ¿Cuáles son algunas de las ventajas de practicar la perseverancia/esfuerzo gozoso?
2. ¿Qué actividades mundanas has hecho que estaban infundidas con un esfuerzo gozoso? ¿Qué dificultades has superado con una mente resuelta y gozosa?
3. ¿Qué actividades de Dharma has realizado que estuvieran imbuidas de un esfuerzo gozoso? ¿Qué dificultades has superado con una mente resuelta y gozosa?
4. ¿Cómo ponemos en marcha esta gozosa perseverancia?
5. ¿Cuáles son los obstáculos para la perseverancia gozosa en tu propia vida? Se específico.
6. ¿Cuál de los tres tipos de pereza se interpone en el camino de cultivar una perseverancia gozosa para ti: la procrastinación, la distracción por la felicidad temporal o el desprecio por ti mismo? ¿Qué antídotos aplicas?
7. ¿Cuál de los tres pasos en el meditación en la muerte (la muerte es definitiva, el momento de la muerte es indefinido, y en el momento de la muerte nada ayuda excepto la práctica del Dharma) lo inspiran a superar la procrastinación. Explique por qué ese en particular lo motiva.
8. ¿Cómo trabajas con el desánimo para alcanzar la meta del despertar pleno?
9. Considere ejemplos de perseverancia gozosa que haya visto en otros que lo inspiren. ¿Qué hace esto por tu mente?

119 El Gomchen Lamrim 12-29-17:

Los cinco obstáculos y los ocho antídotos para la estabilización meditativa

1. La primera de las cinco faltas es la pereza, de la que hay tres tipos: dormir y holgazanear, estar ocupado haciendo cosas que no contribuyen o en realidad crean obstáculos para la práctica espiritual y el desánimo.
   • ¿Con qué tipo de pereza luchas más?
   • ¿Cuáles son las desventajas de ese tipo de pereza según tu propia experiencia? ¿Cómo te causa problemas?
   • En el contexto de la pereza con respecto a su meditación práctica, ¿cuáles son los antídotos que la contrarrestan cuando surge en tu mente? Trabaje con cada uno de los cuatro dados en la enseñanza: ¿qué pasa con estos antídotos que los hacen particularmente potentes para ayudarlo a llegar a la meta? meditación ¿amortiguar?
2. La segunda de las cinco faltas es el olvido de la instrucción (objeto de meditación).
   • El antídoto para esta falla es la atención plena, pero es importante tener claro qué se entiende por atención plena en este contexto. ¿Cuál es la diferencia entre la atención plena secular y la atención plena de la práctica budista?
   • ¿Qué tiene la atención plena budista que conduce a la concentración meditativa que la atención plena secular no puede lograr?
   • ¿Cuál es el papel de la ética y la sabiduría en el cultivo de la atención plena?
   • ¿Cómo puede el silencio facilitar la atención plena?
3. La tercera de las cinco faltas es la agitación y laxitud.
   • La agitación grosera es la dispersión, la distracción, el deambular, la mente que prolifera, la inquietud que interfiere con la estabilidad de la mente en meditación. ¿Cómo ha visto operar esto en su propia práctica?
   • La laxitud grosera es donde la mente está confusa y el meditación el objeto carece de energía, fuerza, claridad. ¿Cómo ha visto operar esto en su propia práctica?
   • Aunque no es el antídoto real, ¿cuál es el papel de la conciencia introspectiva en meditación? ¿Cómo te permite traer tu mente de vuelta a la meditación objeto?
   • Una vez que la conciencia introspectiva ha identificado la agitación y la laxitud, ¿cuáles son los antídotos reales para cada uno?
4. La cuarta de las cinco faltas es la no aplicación del antídoto.
   • ¿Cómo has visto esto en tu práctica? ¿Ha estado tan absorto en un sueño, un recuerdo o una proliferación mental que sabía que debía volver a centrar su mente en el objeto, pero no lo hizo?
   • ¿Qué problemas ha causado esto en su práctica?
   • Por supuesto, el remedio es simplemente aplicar el antídoto. ¿Qué puede hacer para reforzar la importancia y generar energía para aplicar el antídoto en su meditación?
5. La quinta de las cinco fallas es sobre la aplicación del antídoto.
   • ¿Ha experimentado esta falla en su meditación ¿sesión? ¿Qué problemas ha causado esto?
   • El remedio a esta falta es permanecer ecuánime, o como dijo Venerable Chodron, “relajarse”. Imagina aplicar este antídoto en tu sesión. ¿Cómo facilita la concentración meditativa?
6. Reconociendo cómo estas fallas obstaculizan su práctica espiritual, tome la decisión de vigilar su mente en busca de estas fallas y aplique rápidamente los antídotos apropiados.

120 El Gomchen Lamrim 01-05-18:

Seis condiciones para la serenidad

1. En la motivación, el Venerable Tarpa dijo que debido a que todo nuestro dukkha surge de la percepción errónea de cómo existen las cosas, la sabiduría que comprende la vacuidad es el antídoto directo. Como resultado, todos las enseñanzas de la Buda prepáranos y condúcenos a alcanzar la realización de la vacuidad. Dedique algún tiempo a pensar en las enseñanzas en las diferentes etapas del camino y considere cómo conducen a esta sabiduría.
2. Con eso en mente, ¿cómo facilita la estabilización meditativa la sabiduría?
3. Aunque es posible que no pueda alcanzar la serenidad en esta vida, puede comenzar a desarrollar esta habilidad. Como dijo Venerable Tarpa, las gotas en el balde se suman. ¿Cómo podría cultivar la habilidad de concentrarse en meditación, al nivel que seas capaz, beneficia tu práctica ahora, dentro y fuera del cojín? ¿Cómo conduce a tener estabilidad meditativa en algún momento en el futuro?
4. Considere la primera de las seis condiciones desarrollar la serenidad: habitar en un lugar apropiado.
   • ¿Por qué esta condición es beneficiosa para cultivar la serenidad? ¿Qué beneficio proporciona?
   • ¿Cómo es la facilidad de de la máquina, buen compañerismo, poder conseguir provisiones fácilmente, etc. ayudan a crear un lugar apropiado para la serenidad meditación?
   • ¿En qué medida ha comenzado ya a configurar este tipo de condiciones ¿en tu vida? ¿Cuál ha sido el beneficio de hacerlo?
   • ¿Qué obstáculos te impiden seguir cultivando esta condición y qué puedes hacer para superarlos?
5. Considere el segundo y el tercero de los seis condiciones desarrollar la serenidad: tener pocas ganas y estar contento.
   • ¿Por qué son estos condiciones beneficioso para cultivar la serenidad?
   • Venerable Tarpa dijo que se trata de dedicarse por completo al espíritu de alcanzar el despertar completo en lugar de sentarse en el cojín soñando despierto sobre cómo podrían mejorar las cosas. ¿Hasta qué punto ves este tipo de distracción en tu meditación ¿práctica? ¿Cuáles son las desventajas de eso?
   • ¿Hasta qué punto ya ha comenzado a contrarrestar el deseo y cultivar la satisfacción en su vida y qué beneficios ha experimentado como resultado?
   • ¿Qué obstáculos surgen impidiéndote seguir cultivando estos condiciones y ¿qué puedes hacer para superarlos?
6. Considere el cuarto de los seis condiciones desarrollar la serenidad: renunciar por completo a muchas actividades.
   • Venerable Tarpa dijo que se trata de abandonar ciertas actividades durante el retiro, como el correo electrónico, cuidar de la familia, ir de compras, socializar, etc. ¿Por qué esta condición es beneficiosa para cultivar la serenidad? ¿Qué beneficio proporciona?
   • ¿En qué medida ya ha comenzado a abandonar o reducir ciertas actividades en su vida y qué beneficios ha experimentado como resultado?
   • ¿Qué obstáculos te impiden seguir cultivando esta condición y qué puedes hacer para superarlos?
7. Considere el quinto de los seis condiciones desarrollar la serenidad: pura disciplina ética.
   • ¿Por qué esta condición es beneficiosa para cultivar la serenidad? ¿Qué beneficio proporciona?
   • ¿Hasta qué punto ha comenzado ya a cultivar una buena disciplina ética en su vida y qué beneficios ha experimentado como resultado?
   • ¿Qué obstáculos te impiden seguir cultivando esta condición y qué puedes hacer para superarlos?
8. Considere el sexto de los seis condiciones desarrollar la serenidad: deshacerse por completo de los pensamientos de deseo.
   • ¿Por qué esta condición es beneficiosa para cultivar la serenidad? ¿Qué beneficio proporciona?
   • ¿Cómo ayuda la meditación en la impermanencia a cultivar esta condición?
   • Venerable Tarpa dijo que debido a que lo que estamos tratando de hacer es progresar a través de los reinos de la forma y sin forma (abandonar el reino del deseo), cualquier deseo mundano al que nos aferremos contrarresta directamente esa meta, por lo que debe ser abandonado. Tómese un tiempo para considerar realmente este punto.
   • ¿Qué obstáculos te impiden cultivar esta condición y qué puedes hacer para superarlos?
9. ¿Por qué es tan importante ser realista acerca de lo que puede lograr en este momento, recordando que incluso los pequeños esfuerzos que realiza son importantes y contribuyen a lograr su objetivo?
10. Al ver los muchos beneficios de cultivar la concentración meditativa, resuelva fortalecer estos seis puntos de apoyo. condiciones en su vida.

121 Gomchen Lamrim 01-12-2018:

Nueve etapas de la atención sostenida

1. Venerable Chodron comenzó la clase explicando qué significa “entrenamiento” en la práctica budista. Más que leer un libro y aprobar un examen, la capacitación es la formación del carácter. Es transformar nuestra propia mente. Está cambiando la forma en que respondemos bajo estrés para que seamos flexibles y podamos responder a las situaciones de una manera que nos beneficie a nosotros mismos y a los demás. Con esta comprensión de la formación, ofreció muchas herramientas con las que examinar nuestra propia experiencia. Tómese su tiempo para investigarlos:
   • ¿Cuál es la naturaleza del samsara? ¿Dónde en el samsara tenemos previsibilidad y estabilidad?
   • Si no hay un creador ni un yo inherentemente existente, solo seres que están bajo la influencia de las aflicciones y karma, ¿quién es el responsable de estabilizar las cosas?
   • Cuando se consideran todas las causas y condiciones que deben confluir para que surjan las situaciones, ¿es razonable pensar que usted o cualquier otra persona debería poder controlarlas?
   • Recuerde que lo único predecible que se puede tener en el samsara es que las cosas están cambiando en cada momento, que no podemos encontrar ninguna felicidad duradera en el samsara y que no existe un yo inherente.
   • Considera que si eres rígido e inflexible, no es por tu entorno y la gente que lo rodea, sino por tus propias aflicciones y falsas expectativas.
   • Cuando se sienta incómodo con la forma en que las cosas cambian en un centavo, mire su pegajoso a la permanencia y la estabilidad. En lugar de dejar que tu mente vaya a “¿Por qué las cosas son así? No deberían ser así”, ve adentro… “¿Qué me hacen hacer las creencias erróneas sobre la permanencia y la estabilidad? ¿Cómo me hacen pensar? ¿El problema es que las cosas cambian o que tenía la expectativa de que las cosas saldrían de acuerdo a mi plan? ¿Qué es lo que realmente está causando mi incomodidad?”
   • Investiga cómo se basa el samsara en el miedo, cómo a pesar de la inseguridad del samsara, estás tratando de hacer que todo sea seguro.
   • Cuando se sienta incómodo con ciertas personas, en lugar de enumerar sus malas cualidades, verifique si su propia fábrica de opiniones está trabajando horas extras.
   • Cuando no pueda soportar las sugerencias, ideas y formas de hacer las cosas de los demás, mire a lo que se está aferrando: ¿permanencia? existencia verdadera? Mira tu propia arrogancia. ¿Es tu manera la única manera de hacer las cosas?
2. Considere los seis poderes: audición, reflexión, atención plena, conciencia introspectiva, esfuerzo y familiaridad completa. ¿Cómo cada uno de éstos apoya el desarrollo de la concentración?
3. Considere los cuatro tipos de atención: enfoque estricto, enfoque interrumpido, enfoque ininterrumpido y enfoque espontáneo. En su propia mente, analice cómo uno lleva al siguiente mientras un meditador cultiva la estabilidad meditativa.
4. Considere las nueve etapas de la atención sostenida: ubicación de la mente, ubicación continua, ubicación repetida, ubicación cercana, domadura, pacificador, completamente pacificador, toma unipuntual, y colocación en equilibrio. En su propia mente, analice cómo uno lleva al siguiente mientras un meditador cultiva la estabilidad meditativa.
5. Con respecto a la primera de las nueve etapas (colocar la mente), Venerable Chodron dijo que en esta etapa la apariencia del objeto no es muy clara y la mente está plagada de pensamientos discursivos. Para lograr que la mente se quede, tenemos que aprender a retirar la mente de los objetos externos y generar atención plena en ella. Podemos comenzar este proceso ahora, en los tiempos de descanso (cuando no estamos en el cojín):
   • Considere: si se ve obligado a mirar cada vez que alguien se mueve en una habitación o hace ruido, ¿cómo afectará eso a su meditación ¿sesión? ¿Qué puedes hacer para empezar a trabajar en tu atención plena? fuera del cojín para que beneficie a su meditación sesiones? ¿Se específico?
   • Considere: si sufre de preocupación y ansiedad, ¿cómo afectará eso su meditación ¿sesión? ¿Hay ansiedades particulares que surgen repetidamente? ¿Qué son? cuando no estas meditación, comience a practicar identificando estos pensamientos simplemente como "pensamientos ansiosos" en lugar de alimentarlos.
6. Después de las nueve etapas, cultivamos la flexibilidad mental y física, seguida por la felicidad de flexibilidad mental y física. Considere lo que este tipo de capacidad de servicio del cuerpo y la mente podría ser como. ¿Cómo podría marcar una diferencia en su práctica dentro y fuera del cojín?
7. Finalmente, a medida que la estabilidad meditativa continúa aumentando, el meditador alcanza la serenidad. Considere algunos de los beneficios de la serenidad:
   • La cuerpo y la mente son flexibles y útiles
   • La mente es muy espaciosa.
   • La mente puede morar firmemente en el meditación objeto
   • Hay una sensación de gran claridad.
   • En la publicación meditación tiempo, las aflicciones no surgen con tanta fuerza o frecuencia, y anhelo porque el placer de los sentidos disminuye significativamente
   • El sueño puede transformarse en meditación
8. Entendiendo mejor el proceso de cultivar la estabilidad meditativa y los muchos beneficios de hacerlo, resuelva comenzar a cultivar esta perfección en su meditación sesiones

122 El Gomchen Lamrim 01-19-18:

De la serenidad a las jhanas

1. Considere algunas de las ventajas de desarrollar la serenidad: la cuerpo y la mente se vuelve muy flexible y útil, la flexibilidad física y mental surgen rápidamente haciendo que el cuerpo y mente cooperativa, la mente es espaciosa y puede morar firme y constantemente en el meditación objeto para que incluso un sonido fuerte no te distraiga, tienes una sensación de gran claridad y aunque surgen aflicciones en el puesto meditación tiempo no son tan fuertes, el sueño puede transformarse fácilmente en meditación y meditación puede ser utilizado como una forma de protección. ¿Qué podría significar para su práctica dentro y fuera del cojín experimentar estas ventajas? ¿Cómo podrían estas ventajas ayudarlo a beneficiar a otros?
2. Considere las cuatro aflicciones que pueden interferir con la serenidad: accesorioarrogancia, ignorancia y vistas incorrectas. Qué quiere decir accesorio ¿en este contexto? ¿Por qué cada una de estas aflicciones en particular se considera un obstáculo para la serenidad?
3. Considere los cinco superconocimientos: poderes sobrenaturales, el oído divino, la comprensión de la mente de los demás, el recuerdo de vidas pasadas, el ojo divino y la destrucción de contaminantes. En el budismo, estos no son fines en sí mismos, sino que se logran para beneficiar a los seres sintientes. ¿Cómo podría ser útil cada uno de estos superconocimientos para un practicante en el bodhisattva ¿camino?
4. Imagina poder recordar todas tus vidas pasadas. ¿Por qué eso conduciría a sentimientos de profunda renuncia y determinación de ser libre del samsara? ¿Por qué ver otros¿Las vidas pasadas conducen a la compasión?
5. Entendiendo mejor los muchos beneficios de cultivar la estabilidad meditativa, resuelva comenzar a cultivar esta perfección en su meditación sesiones

123 El Gomchen Lamrim 02-09-18:

Serenidad y perspicacia

1. Venerable Chodron dijo que para tener serenidad, tenemos que eliminar las distracciones hacia los objetos externos de los sentidos. ¿Por qué es este un paso tan importante en el cultivo de la serenidad? ¿Cuáles son las distracciones que enfrenta en su propio meditación? ¿Qué antídotos puedes aplicar para comenzar a cultivar el enfoque en tu objeto de interés? meditación?
2. Venerable Chodron dijo que contrarrestar la charla mental, un gran obstáculo en el camino, se trata de cerrar nuestra "fábrica de opiniones". Creemos que nuestras opiniones son quienes somos. ¿De qué manera encuentras esto cierto en tu propia vida?
3. La claridad y la estabilidad son dos cualidades que queremos desarrollar en la serenidad. meditación. ¿Qué son y cómo contribuyen a la serenidad?
4. ¿Por qué es tan importante tener la adecuada condiciones hacer serenidad meditación (tener pocos deseos, cultivar la satisfacción, tener pocas actividades, practicar una conducta ética pura y rechazar los pensamientos de deseo)? ¿Cómo contribuye cada uno de ellos a alcanzar la serenidad?
5. Considere cada uno de los beneficios de la serenidad: la cuerpo está cómoda y satisfecha, la mente está feliz y en paz, la mente se puede dirigir fácilmente hacia la virtud, no creamos tanta negatividad, nuestra virtud es potente, usándola para comprender, superamos el renacimiento en el samsara. ¿Qué hace pensar en estos beneficios para tu mente? ¿Cómo podría tenerlos transformar sus interacciones con los demás y el mundo? ¿De qué manera el tenerlos podría transformar tu propia confianza y tu gozoso esfuerzo?
6. ¿Cómo funcionan la atención plena y la conciencia introspectiva para ayudar a la mente a contrarrestar la laxitud (que dificulta la claridad) y la inquietud (que dificulta la estabilidad)?

124 El Gomchen Lamrim 02-16-18:

alcanzar la serenidad

1. ¡Todo es cuestión de práctica! Venerable Chodron dijo que es como decirle a alguien cómo comer para estar saludable donde tenemos que practicar por prueba y error para ver cómo es para nuestros propios cuerpos, así que debemos practicar para entender qué es para alcanzar el nivel correcto de holgura o opresión en nuestras mentes mientras meditar. ¿Por qué es tan importante desarrollar la experiencia personal en la meditación para desarrollar la serenidad y no solo comprender las enseñanzas?
2. ¿Por qué es tan importante mantener cortas las meditaciones de concentración cuando empiezas a meditar? ¿Qué podría un sano meditación sesión para desarrollar la serenidad parece en su propia práctica?
3. El texto explica que la emoción surge debido a accesorio y la laxitud no aprehende firmemente el objeto de meditación. ¿Dónde ves que surgen en tu práctica? ¿Qué desventajas de estos dos experimentas personalmente?
4. La atención plena y la conciencia introspectiva trabajan juntas en nuestro meditación sesiones para ayudarnos a permanecer en el objeto. Considere por qué cuanto más fuerte sea nuestra atención plena, más fuerte será nuestra conciencia introspectiva. Con eso en mente, ¿qué puedes hacer, tanto dentro como fuera del cojín, para aumentar tu atención plena?
5. ¿Por qué es tan importante aplicar los antídotos adecuados contra la laxitud y la excitación? ¿Cuáles son algunos de los antídotos que puede aplicar a cada uno?
6. Considere los factores comunes que causan que surja la laxitud y la excitación: no proteger los sentidos, no comer con mesura, dormir, falta de esfuerzo y no aplicar la conciencia introspectiva. ¿Con cuál de estos luchas más? ¿Qué puede hacer, dentro y fuera del colchón, para comenzar a contrarrestar estos factores?
7. Considere los factores específicos que causan que surja la laxitud: dormir, hacer que sus sesiones sean demasiado largas y no disfrutar o no preocuparse por meditación. Considere también los factores específicos que hacen que surja la inquietud: no haber meditado lo suficiente sobre las desventajas del samsara, sostener el objeto con demasiada fuerza y accesorio a los seres queridos. ¿Con cuál de estos luchas más? ¿Qué puede hacer, dentro y fuera del colchón, para comenzar a contrarrestar estos factores?
8. Considere algunos de los beneficios de tener de la máquina concentración: la capacidad de suprimir las aflicciones temporalmente, la flexibilidad surge rápidamente y se mantiene parcialmente después de la sesión, los cinco obstáculos casi nunca ocurren, las aflicciones son débiles y la estabilidad y la claridad son grandes. ¿Qué hace pensar en estos beneficios para tu mente? ¿Cómo sería experimentar estos beneficios en su vida? ¿Cómo podría transformar la forma en que interactúas con el mundo?
9. Entendiendo mejor el proceso de cultivar la estabilidad meditativa y los muchos beneficios de hacerlo, resuelva comenzar a cultivar esta perfección en su meditación sesiones

125 El Gomchen Lamrim 02-23-18:

Identificando la ignorancia aflictiva

1. En la introducción, y en respuesta a un artículo del Washington Post, Venerable Chodron enseñó que una forma de influir en el mundo que nos rodea es a través de nuestras actitudes. Considere este punto:
   • Si estás rodeado de personas desanimadas y amargadas, ¿cómo influye eso en la forma en que vives tu vida, tus ideas y acciones?
   • Por el contrario, si estás rodeado de personas esperanzadas, felices y que están practicando el camino, ¿cómo influye eso en la forma en que vives tu vida, tus ideas y acciones?
   • Considere que usted tiene el mismo potencial de influencia sobre los demás. Venerable Chodron dijo que no es el acto lo que es tan crucial, sino la actitud, y que si trabajamos duro en nuestra práctica, entonces la forma en que vivimos nuestras vidas influye en los demás de una manera beneficiosa.
   • Identifique actitudes y situaciones particulares en las que le gustaría cambiar su mente de desanimado y amargado a esperanzado y alentador. Decide transformar tu propia mente como un medio para influir en el mundo y en las personas que te rodean de una manera beneficiosa.
2. ¿Por qué es tan importante cultivar la visión correcta antes de meditar para desarrollar la percepción de la vacuidad?
3. Considere el proceso de aferrarse a la existencia verdadera: primero tenemos la base, ya sea de personas o fenómenos. Sobre esa base, nuestra mente ignorante mira esa cosa o persona y nos parece que existe verdaderamente, que existe. por ahí, independiente de las causas y condiciones. Finalmente, nuestra mente asiente a esa apariencia. Haga ejemplos de esto.
4. Considere que el objeto de la negación no existe en absoluto. La base existe en el nivel convencional, pero el objeto verdaderamente existente que se nos aparece y en el que creemos, no existe. Si te ayuda, utiliza el ejemplo de Venerable Chodron de nacer con gafas de sol para distinguir entre lo que existe y lo que no existe.
5. El texto afirma, desde el punto de vista del Prasangika, que el mero "yo" no es ni un depósito de conciencia, ni la mente misma. ¿Por qué el mero “yo” no puede ser ninguna de estas cosas? ¿Qué es el mero “yo”?
6. ¿Cuál es la diferencia entre aferrarse a un yo permanente, unitario e independiente y aferrarse a un yo verdaderamente existente? ¿Cuál es más sutil y por qué?

126 El Gomchen Lamrim 03-02-18:

Darse cuenta del desinterés

1. Investiga 1) cómo cuando un objeto no coincide con tu forma de pensar enfado surge, y 2) cómo cuando un objeto sí coincidir con tu forma de pensar, accesorio surge Haga algunos ejemplos personales de su propia vida. Considere que ambas respuestas (enfado y accesorio) son el resultado de la ignorancia que se aferra a la verdadera existencia presente en la mente.
2. Si la ignorancia es la raíz del samsara, ¿por qué necesitas realizar la vacuidad para superar esa ignorancia?
3. Considere la analogía de la mala hierba que Venerable Chodron usó en la enseñanza. ¿En qué se parece recoger una mala hierba a eliminar la raíz del samsara en tu mente?
4. Considere la cadena causal que alimenta el samsara: aferrarse a la existencia verdadera da lugar a una atención distorsionada que exagera las cualidades buenas o malas de un objeto, lo que da lugar a aflicciones, lo que da lugar a la acción.karma, que conduce a todos los resultados del dukkha del samsara. Piense en cada paso y por qué uno lleva a otro. ¿Por qué, cuando se elimina la ignorancia, se desmorona toda la cadena?
5. Considere la analogía de ver una cara en el espejo. ¿En qué se parece ver la apariencia de un rostro en un espejo a ver la apariencia de una persona con existencia inherente? ¿Cómo aparece cada uno? ¿De qué depende cada uno? ¿Cómo puedes usar esta analogía para empezar a eliminar la ignorancia en tu propia mente?

127 El Gomchen Lamrim 03-09-18:

Identificando a la persona

1. Venerable Chodron dijo en la enseñanza que simplemente asumimos que la forma en que nos aparecen las cosas es cómo existen, y nunca investigamos realmente cómo aparecen realmente.
   • ¿Tomarse un tiempo para considerar el mundo que te rodea? ¿Cómo aparece?
   • ¿Parece que los objetos tienen su propia naturaleza, desde su propio lado? ¿Parecen objetivos, sin relación con tu mente, algo que los convierte en lo que son? ¿Parecen independientes de ser designados por su propia mente?
   • Considérese. ¿Alguna vez te has considerado dependiente, como resultado de causas y condiciones, o simplemente tienes la sensación de que existes y siempre existirás como eres?
2. Considere los cuatro puntos clave para establecer la falta de existencia inherente del "yo":
   • El primer paso es investigar la cuestión de que si existiera un "yo" inherentemente existente, ¿cómo tendría que existir? No estás buscando un "yo" inherentemente existente porque eso no existe. Estás estableciendo que si existió uno, lógicamente tendría que existir de cierta manera. Venerable Chodron dijo que tenemos que ver cómo la ignorancia egoísta capta el objeto, por qué y cómo captamos las cosas como inherentemente existentes. ¿Por qué es este un primer paso tan importante?
   • El segundo paso es aclarar que las únicas dos opciones son que un "yo" inherentemente existente tendría que ser 1) uno y el mismo con sus agregados o 2) separado y sin relación con ellos. ¿Por qué es tan importante estar convencido de que aquí no hay una tercera alternativa?
   • En el tercer paso, refutamos estas dos opciones, estableciendo por nosotros mismos que el “yo” no puede existir en ninguna de estas dos formas mediante el uso del razonamiento. ¿Por qué esto solo no es la realización de la vacuidad?
   • Finalmente, en el cuarto paso, entendemos que debido a que el "yo" no es ni idéntico ni separado ni no relacionado con los agregados, no puede ser inherentemente existente en absoluto. Venerable Chodron dijo que a menudo podemos pasar por estos puntos y no sentirnos diferentes al final. ¿Por qué tenemos que meditar en estos puntos una y otra vez, investigándolos profundamente antes de que comiencen a impactar la forma en que interactuamos con el mundo?
3. Si el yo existiera de esta manera verdaderamente existente, como parece, surgirían algunos problemas. Tómese su tiempo para considerar cada uno:
   • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, afirmar un yo sería redundante. Podrías decir "Mi mente está caminando" o "Mi cuerpo está pensando”, porque “yo” y “mi cuerpo” o “mi mente” serían sinónimos. A menudo sentimos que somos nuestros cuerpo y mente Considere lo que sucedería si ese fuera realmente el caso, si usted fuera su cuerpo o tu mente inherentemente.
   • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, la persona sería muchos o los agregados serían uno. Si el yo y los agregados son uno y lo mismo, ¿por qué hay un "yo" y cinco agregados? ¿Hay cinco "yoes"? ¿Un agregado?
   • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, el agente y el objeto serían lo mismo. Normalmente, diríamos que en el momento de la muerte, la persona se agarra a otra cuerpo y renace, pero si el agente (la persona) y el objeto (los agregados que toma la persona) son idénticos, ¿cuál es el agente y cuál el objeto? Ellos son iguales.
   • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, la persona surgiría y se desintegraría inherentemente. Un "yo" inherente no depende de causas y condiciones. Si surge, no puede provenir de una continuidad anterior y si cesa, debe cesar por completo, porque está separado y no tiene relación con nada más. Con existencia inherente, tu hijo de 1 año cuerpo, tu hijo de 10 años cuerpo, tu hijo de 20 años cuerpo, etc., no tendrían ninguna relación entre sí. Mira algunas fotos antiguas tuyas. ¿Eres igual/idéntico a la persona de la foto? ¿Eres diferente, separado y no relacionado?
   • Si el yo estuviera separado y sin relación con los agregados, sería imposible recordar vidas anteriores porque no habría relación entre ellos. Como se abordó en las preguntas y respuestas, tampoco podías recordar nada en esta vida. No podrías estudiar para un examen y aprobarlo porque la persona que estudió y la persona que tomó el examen no tendrían ninguna relación.
   • Si el yo estuviera separado y sin relación con los agregados, las acciones no producirían resultados. Si nuestra vida actual estuviera separada y sin relación con la vida anterior, no podríamos experimentar resultados de karma que creamos en vidas anteriores.
   • Si el yo estuviera separado y sin relación con los agregados, los resultados que experimentamos podrían haber sido creados por otra persona. Sin embargo, experimentamos el resultado de nuestras propias acciones, no las de los demás. Hay una continuidad y causa y efecto funciona.
4. ¿Por qué si algo es inherentemente existente, solo puede existir como inherentemente uno (idéntico) o inherentemente diferente (separado y sin relación)? ¿Por qué la existencia convencional no tiene estos mismos requisitos? Este es un punto importante, así que tómese un tiempo para pensar realmente en ello. ¿Por qué son estas las únicas dos opciones con existencia inherente?
5. Venerable Chodron dijo que cuando miramos estas refutaciones, parece risible, pero la idea es que si las cosas realmente existieran de la forma en que nos parecen, tendríamos que tener este tipo de resultados. Tenemos que mirar las consecuencias para probarnos a nosotros mismos que la forma en que aparecen las cosas no es la forma en que existen. ¿Cómo podría ver las cosas vacías de existencia inherente cambiar la forma en que ve e interactúa con el mundo?
6. Con una mayor convicción de que las cosas no existen de la forma en que aparecen, resuelve continuar investigando estos puntos tanto en el cojín como en tu vida diaria mientras interactúas con el mundo.

128 El Gomchen Lamrim 03-16-18:

Identificar la existencia inherente

1. ¿Por qué cuando entendemos verdaderamente que los demás no existen como aparentan, nuestras opiniones y juicios sobre ellos desaparecen? ¿Por qué esa comprensión lleva a tener compasión por los demás?
2. ¿Qué se entiende por existencia inherente en estas enseñanzas, y por qué eso deja solo dos opciones para la forma en que una persona se relaciona con sus agregados (idénticos o separados y no relacionados)? ¿Por qué no existe esta misma limitación con la existencia convencional (dependiente)?
3. Venerable Chodron dijo que el primer punto del análisis de cuatro puntos es realmente el más difícil. Se trata de tomar conciencia de cómo percibimos que las cosas existen. Hasta que verdaderamente investiguemos este punto profundamente, el meditación es muy intelectual y es difícil que comience a cambiar la forma en que pensamos e interactuamos con el mundo. Tómese un tiempo ahora para reflexionar. Trae a la mente un momento de fuerte emoción. ¿Cómo se te aparece el “yo” en ese momento? ¿Cómo te sostienes para existir en ese momento?
4. Considere el ejemplo del pastel y cómo surge: primero tiene los ingredientes, que no se parecen a la masa, que no se parecen al pastel. Cada uno parece distinto y si no lo supieras mejor, pensarías que no tienen ninguna relación. No hay pastel que se pueda encontrar en los ingredientes, ni en la masa y, sin embargo, después de reunir una colección de objetos que no son pasteles de una manera particular, puedes decir que tienes un pastel. Después de tomarte un tiempo para investigar la vacuidad de la existencia inherente del pastel de la enseñanza, cambia tu mente a cómo el yo tampoco existe de esta manera y, sin embargo, aparece y funciona.
5. ¿Por qué la falta de existencia inherente no significa que las cosas no existen en absoluto? Si las cosas no existen inherentemente, ¿cómo existen?

129 El Gomchen Lamrim 03-23-18:

Apariencias de ilusión

1. Considere algunas de las cosas que se dice a sí mismo (es decir, soy perezoso. Contribuyo mucho y nadie me aprecia. No valgo nada. Estoy tan agotado). Tómese un tiempo para investigar realmente los tipos de pensamientos que pasan por su propia mente. Observe cómo todo gira en torno a un gran "yo". Repasando los ejercicios que hemos estado aprendiendo en estas enseñanzas sobre el vacío, ¿qué es lo que se siente tan sólido? ¿Qué puedes señalar que sea un yo real?
2. Una vez que tenemos un "yo" fuerte, rápidamente sigue "mío" (es decir, MI sudadera con capucha, MI hijo, etc.). Reflexiona sobre este sentido de “mío”. Cuando algo se vuelve tuyo, ¿el objeto parece cambiar de su propio lado? ¿Qué aflicciones te surgen en relación con lo “mío” y cómo eso causa dificultad en tu vida?
3. In equilibrio meditativo sobre el vacío, un practicante no ve objetos convencionales, solo vacío. Cuando llega un practicante out of meditación en el vacío, las cosas aparecen a la conciencia mental como "ilusiones". La conciencia del ojo ve el objeto convencional, pero la conciencia mental sabe que no existe en la forma en que aparece. Eso NO significa que el objeto no existe. ¿Por qué? ¿Cuál es el peligro de adherirse a este vista incorrecta del nihilismo?
4. Si podemos reconocer que un reflejo en un espejo es como una ilusión, ¿por qué eso no significa que nos hemos dado cuenta del vacío de la existencia inherente? ¿Cómo nos ayuda a darnos cuenta de la vacuidad estudiar la apariencia ilusoria de un rostro en un espejo?
5. A menudo pensamos que el yo surge de causas físicas y condiciones, nuestros cuerpos el resultado del espermatozoide y del óvulo, todo el alimento que hemos comido, etc. El texto, sin embargo, afirma que nos levantamos de las aflicciones, karma, Etcétera. Considera este punto, cómo y por qué las verdaderas causas de esta vida son las aflicciones y karma.

130 El Gomchen Lamrim 03-30-18:

Surgimiento dependiente

1. Considere el punto de que el objeto designado y la base de la designación no son lo mismo. Identifique un objeto en su entorno, luego identifique su base de designación. Dedica algo de tiempo a este ejercicio tanto dentro como fuera del cojín.
2. Del mismo modo, piense en lo que su cuerpo es, lo que es tu mente. ¿Cuál es la base de la designación para usted? Cuál es el cuerpo y la mente compuesta de? ¿Qué es exactamente lo que te hace esas cosas? Realmente dedique algún tiempo a ver cómo la base de la designación (su cuerpo y mente) no es lo mismo que el objeto designado (tú).
3. ¿Por qué no puede ser permanente? fenómenos como el espacio, el nirvana y el vacío existen inherentemente? Dedique algún tiempo a revisar una variedad de implicaciones si existieran independientemente de todo lo demás. ¿De qué depende cada uno de estos (espacio, nirvana y vacío)?
4. ¿Cuál es la diferencia entre los términos “surgió” y “produjo” en el contexto de esta enseñanza? ¿Cómo es que las verdaderas cesaciones “llegan a ser”, pero no se producen?
5. ¿Cuáles son los tres tipos de causa y efecto? ¿A qué tipo de fenómenos (permanentes o impermanentes) ¿se aplican y por qué?
6. Venerable Chodron dijo que una comprensión correcta de la vacuidad y una comprensión completa no son lo mismo. ¿Por qué el análisis de la vacuidad no nos da la realización completa? ¿Qué papel juega el surgimiento dependiente en la realización completa de la vacuidad?

131 El Gomchen Lamrim 04-06-18:

la vista correcta

1. Considere la historia que compartió Venerable Chodron al comienzo de la enseñanza:
   • Nos esforzamos constantemente por la previsibilidad, la estabilidad y la permanencia. Necesitamos esto como niños. De hecho, los estudios muestran que a los niños que no los reciben no les va bien más adelante en la vida. Piensa en tu infancia. ¿Tus padres te los proporcionaron? Si usted es padre, ¿se esfuerza por proporcionar estos para sus hijos?
   • Como adultos, nunca superamos esa necesidad de previsibilidad, estabilidad y permanencia. Tómese un tiempo para pensar cómo esto es cierto en su propia vida, cómo lucha por la permanencia, la estabilidad y la previsibilidad en su vida. ¿Cuánta energía pones para lograrlos? ¿En qué tipo de cosas está buscando estas cualidades? ¿Son estas expectativas realistas? 
   • Considere que la vida en el samsara es, por su propia naturaleza, impermanente, insegura e inestable y, sin embargo, continuamos esforzándonos por alcanzarlos. ¿Qué tipo de problemas te ha traído luchar por algo inalcanzable?
   • Finalmente, considere que el Dharma (la verdad, el conocimiento y la sabiduría) puede ser nuestra seguridad y confiabilidad. Aunque a veces las verdades del Dharma que estudiamos pueden hacernos sentir incómodos, cuando familiarizamos nuestras mentes con el Dharma (que es la forma en que realmente existen las cosas), podemos lograr la misma confiabilidad y estabilidad que buscamos.
2. ¿Cuál es la diferencia entre tener la “visión correcta” y tener la sabiduría dándose cuenta del vacío? ¿Cuál es el orden en que se obtienen y por qué?
3. Venerable Chodron enseñó que, sobre la base de un objeto, es a la vez un surgimiento vacío y dependiente. Estos dos hechos sobre un solo objeto no son contradictorios. De hecho, la intención de la Buda es para nosotros ver a estos dos como inseparables. Dedique algún tiempo a considerar esto, y por qué la vacuidad y el surgimiento dependiente son complementarios.
4. ¿Cuál es el significado de “cuando el análisis de la visión profunda está completo”? ¿En qué dos partes consiste la visión profunda que la completa?
5. Por lo general, se nos enseña que comprender las apariencias previene el nihilismo y comprender el vacío previene el absolutismo. En el Tres Aspectos Principales del Camino, sin embargo, se presenta lo contrario (el surgimiento dependiente impide el absolutismo y el vacío impide el nihilismo). ¿Por qué? ¿Qué nos está ayudando a entender Tsong Khapa?

132 El Gomchen Lamrim 04-13-18:

Reseña de la serenidad

1. ¿Cuáles son los beneficios de desarrollar la concentración, tanto dentro como fuera de meditación? ¿En qué se diferencia la concentración de la unidireccionalidad? ¿Qué se requiere para cultivar la estabilidad meditativa y por qué?
2. ¿De qué manera el abandono de los deseos sensuales y el cultivo de la satisfacción apoyan el proceso de lograr la concentración meditativa? ¿Qué puedes empezar a hacer en tu propia vida personal, ahora mismo, para iniciar el proceso de abandono? deseo sensual y cultivar el contentamiento?
3. ¿Por qué es importante cultivar la cosmovisión budista antes de profundizar meditación sobre la serenidad. 
4. Dedique tiempo a pensar en algunos de los beneficios de desarrollar la serenidad a continuación. ¿Cómo podría ayudarlo experimentar estos beneficios? ¿Cómo podrían permitirle beneficiar a otros?
   • Nuestras actividades virtuosas están más enfocadas y tienen un efecto más fuerte en nuestra mente.
   • Es la base sobre la que desarrollamos la percepción.
   • Nos ayuda a alcanzar los superconocimientos (poderes sobrenaturales, oído divino, entender la mente de los demás, recordar vidas pasadas, ojo divino, destrucción de los contaminantes).
5. ¿Cuál es el peligro de tener los superconocimientos si no se basan adecuadamente en la cosmovisión budista?
6. Aunque Buda sugirió diferentes objetos de meditación a diferentes personas de acuerdo con sus disposiciones, hay distintas ventajas en meditar en la imagen del Buda él mismo. Considerarlos. ¿Cómo podrían ayudarte estas ventajas en tu propia vida?
   • Nos ayuda a crear mérito.
   • Nos ayuda a conocer las cualidades de los Buda, cuerpo, habla y mente.
   • Somos más capaces de llamar a la Budala imagen de 's a la mente en el momento de la muerte, lo que nos permite refugiarse y tener la mente tranquila.
   • Inspira la mente en refugio.
   • Contribuye a otras prácticas que hacemos.

133 El Gomchen Lamrim 04-20-18:

Reseña: nueve etapas de la atención sostenida

1. La primera etapa de la atención sostenida (colocar la mente) se trata de identificar el objeto de meditación y manteniendo la mente allí. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta primera etapa: el monje representa al meditador, la cuerda representa la atención plena, el gancho representa la conciencia introspectiva, el elefante representa la mente misma, el mono representa la dispersión, la llama (visto en todo el gráfico) representa la energía, el color oscuro del elefante representa laxitud y la oscuridad el color del mono representa agitación. ¿Qué dice esta imaginería sobre el estado de nuestra mente y los antídotos que debemos emplear para cultivar este nivel de concentración? 
2. En la segunda etapa de atención sostenida (ubicación continua) podemos mantener la mente en el objeto un poco más y comenzar a notar cuándo estamos en el objeto y cuándo estamos distraídos. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta segunda etapa: las manchas blancas en las cabezas del mono y el elefante, la fruta representa objetos del gusto, la tela representa el objeto de la sensación táctil, el fuego (que es todavía bastante grande en este momento) representa la energía. ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
3. En la tercera etapa de atención sostenida (ubicación repetida) reconocemos la distracción cuando ocurre y podemos volver a concentrar la mente en el objeto. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta tercera etapa: el meditador tiene la cuerda alrededor del cuello de los elefantes, los címbalos representan accesorio a los objetos de sonido y sin embargo los animales están apartando la mirada de ellos hacia el meditador, el fuego es más pequeño, aparece el conejo (representando la laxitud sutil). ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
4. En la cuarta etapa de atención sostenida (ubicación cercana), estamos familiarizados con el objeto y podemos fijar nuestra mente en él; la mente es muy estable en el objeto y ya no lo perdemos. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta etapa: el monje ahora está mucho más cerca del elefante, los animales son mitad claros y mitad oscuros, hay una caracola perfumada que representa accesorio a los objetos de olor. ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
5. En la quinta etapa de atención sostenida (domadura), la mente es dócil y puede permanecer en el objeto casi continuamente. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta etapa: por primera vez, el monje está frente al elefante y el mono está detrás del elefante, todos los animales miran al monje, la monje tiene un gancho en la cabeza del elefante (lo que representa que el meditador ha generado una conciencia introspectiva). ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
6. En la sexta etapa de atención sostenida (pacificadora), se supera todo disgusto por la estabilización meditativa y el meditador está completamente seguro de que debe eliminar las distracciones. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta etapa: el monje ya no tiene que mirar a los animales para guiarlos, arriba hay un espejo que representa accesorio a los objetos de la vista, el conejo se ha ido, y el monje todavía tiene el anzuelo pero ya no está en el elefante. ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
7. En la séptima etapa de atención sostenida (completamente pacificador), la mente está completamente pacificada, no se necesita ningún esfuerzo para permanecer en el objeto, y es fácil para el meditador suprimir cualquier aflicción que surja tanto dentro como fuera del cojín. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta etapa: el monje está con las manos vacías (ya no tiene cuerda ni gancho en la mano), el monje está nuevamente detrás del elefante, no hay fuego, el mono todavía está allí y las patas del elefante aún están oscuras. ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
8. En la octava etapa de atención sostenida (concentrarse en un solo punto), la mente permanece en el objeto sin interrupción con solo un pequeño esfuerzo al comienzo de la sesión. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta etapa: el monje está al frente y señala suavemente al elefante, el elefante es completamente blanco y el mono ha desaparecido. ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
9. En la novena etapa de atención sostenida (colocación en equilibrio), meditación fluye con toda naturalidad, sólo el deseo de meditar es suficiente, y los sentidos ya no responden a los estímulos. Con eso en mente, dedique algún tiempo a considerar las imágenes utilizadas para representar esta etapa: el monje medita, el elefante está durmiendo, y hay una línea que sale de la monjeel cofre que conduce a mayores logros después de la etapa 9. ¿Qué dice esta imagen sobre el estado de nuestra mente en esta etapa, lo que hemos logrado y los obstáculos que todavía estamos tratando de superar?
10. La imagen final representa lo que sucede después de que completamos la novena etapa: flexibilidad especial que viene con alegría suprema y felicidad, seguido por el logro de la serenidad. Dedique algún tiempo a considerar las imágenes aquí: el vuelo monje, la monje cabalgando sobre el lomo del elefante, el monje sosteniendo una espada (que representa la perspicacia), estirando la mano para cortar los dos arcoíris (que representan oscurecimientos aflictivos y distorsiones mentales), y el fuego reaparece. ¿Qué dice esto sobre el estado de nuestra mente en esta etapa y lo que estamos tratando de lograr? 
11. El Venerable Damcho dijo que cuando meditar repetidamente sobre los beneficios de hacer algo, nuestra mente naturalmente va en esa dirección. Considera los beneficios de la concentración en cada uno de estos niveles, cómo te beneficiarían a ti y a los demás, y resuelve meditar en estos beneficios para guiar tu mente hacia el cultivo de la concentración en tu propia vida. 

134 El Gomchen Lamrim 05-04-18:

Repaso de cinco faltas y ocho antídotos

1. Al comienzo de la reseña, el Venerable Samten compartió dos fotografías de Alepo, Siria, y dirigió una reflexión comparando la terrible situación en Siria con nuestra propia situación terrible en el samsara. ¿A menudo te dejas llevar por la complacencia, olvidando que el samsara es un lugar del que estás tratando de escapar? Qué condiciones ¿Tienes en tu vida algo que haga parecer que el samsara es placentero? ¿Qué haría falta para que estuvieras tan desesperado por salir del samsara como lo están los sirios por escapar de la zona de guerra que es su país?
2. Considerar: pala Tsong Khapa dijo que una mente descontrolada no puede servir como base para la sabiduría. En otras palabras, cultivar la serenidad es la base sobre la cual desarrollamos la percepción y alcanzamos el camino. ¿Por qué esto es tan?
3. ¿Por qué es importante no lanzarse a la práctica de la serenidad sin entrenamiento?
4. El Venerable Samten dijo que si no conoces los beneficios de una práctica, no pondrás energía en ella. Considere algunos de los beneficios de cultivar la serenidad. ¿Cuál te atrae más y por qué?
   • Tendrás el deseo y la capacidad de participar en la virtud y evitar la no virtud.
   • Es la base para una mente pacífica e iluminada.
   • Serás feliz, contento y lleno de deleite. 
   • Tu cuerpo será dichoso.
   • Sobre la base de la serenidad, puedes cultivar la comprensión de la naturaleza de la realidad.
   • Obtienes poderes sobrenaturales que te ayudan a beneficiar a otros.
5. Al cultivar la serenidad, enfrentamos cinco obstáculos. Es importante conocerlos, así como sus antídotos, con anticipación para estar preparados cuando surjan. Considere cada uno:
   • Pereza: hay tres tipos de pereza (procrastinación, la pereza del ajetreo, el desánimo). Considere cómo cada uno de estos juega un papel en mantenerlo alejado de su meditación práctica. ¿Cómo podrías usar cada uno de los cuatro antídotos contra la pereza para vencerla (fe y confianza, aspiración, gozoso esfuerzo, flexibilidad)? Sea específico con ejemplos de su propia vida.
   • Olvidar el objeto de meditación – Llegas al cojín, pones tu mente en el objeto y luego te vas, imaginando otra cosa. ¿Encuentra que esto es a menudo el caso en su meditación sesiones? El antídoto es la atención plena, un factor mental cultivado a través de la práctica. ¿Qué puedes hacer para practicar la atención plena tanto dentro como fuera del cojín?
   • Laxitud (como estar distraído) y excitación (no poder distraerse accesorio). Considere algunos de los condiciones que permiten que estos surjan y perturben tu meditación sesión: no velar por los sentidos, comer demasiado, dormir demasiado, falta de esfuerzo, no disfrutar ni preocuparse meditación. ¿Cuáles de estos son más problemáticos para usted? ¿Por qué el tiempo fuera del cojín interfiere con el tiempo en el cojín? El antídoto es la conciencia introspectiva, como un pequeño espía que siempre está ahí vigilando que surja la laxitud y la excitación. ¿Qué puedes hacer para fortalecer este factor de conciencia introspectiva?
   • No aplicar el antídoto: notas que tu mente se está desviando del objeto y simplemente no aplicas el antídoto. ¿Has notado esta resistencia en tu propia mente? El antídoto es aplicar el antídoto correcto. ¿Qué puedes hacer en tu propia vida para reforzar la importancia y el beneficio de aplicar antídotos cuando surge una de las fallas?
   • Aplicar demasiado el antídoto: ha eliminado la falta, pero continúa aplicando el antídoto (como continuar regañando a un niño incluso después de que se está comportando). El antídoto es dejar de aplicar el antídoto. ¿Cómo has visto esta falta en tu vida?
6. Reconociendo que estas fallas te están frenando, manteniéndote atrapado en el samsara, resuelve hacer un gran esfuerzo para identificarlas en tu vida y aplica los antídotos rápidamente.

135 El Gomchen Lamrim 05-11-18:

Tres tipos de surgimiento dependiente

1. ¿Cuáles son algunas formas en que se desencadena un fuerte sentido de "yo" en su propia mente? Por qué  ¿Desafiar la apariencia de ese “yo” es una parte tan importante del camino?
2. Pasa algún tiempo pensando en tus aflicciones y karma como nubes, sueños, ilusiones y emanaciones. ¿Qué hace pensar en ellos de esta manera para tu mente? ¿Cómo podría realmente ver las cosas como una ilusión cambiar la forma en que interactúas con el mundo?
3. Considere la secuencia de comprender el surgimiento dependiente y la vacuidad: comprender la dependencia causal, luego la dependencia mutua, luego la designación dependiente, luego la vacuidad y, finalmente, que las cosas no aparecen en la forma en que existen. ¿Por qué nuestras realizaciones se desarrollan de esta manera? ¿Por qué es tan importante entender que estas realizaciones se desarrollan lenta y gradualmente con el tiempo?
4. ¿Por qué Tsong Khapa enfatiza la importancia de estudiar primero la realidad convencional antes de la vacuidad? ¿Cuál es el peligro de no seguir este consejo?
5. La dependencia causal es el primer nivel de comprensión del surgimiento dependiente y es común a todas las tradiciones budistas, así como a todas las escuelas y vehículos. ¿Por qué es tan importante evitar pasar por alto la dependencia causal para centrarse en los niveles más sutiles del surgimiento dependiente? ¿Cómo podría ayudar a transformar la forma en que te relacionas con las cosas si dedicas tiempo a cultivarlo en tu mente?
6. Con la designación dependiente de establecimiento mutuo (dependencia relacional) estamos hablando de cómo las cosas se vuelven lo que son en relación con otra cosa. Venerable Chodron dijo que puede ser muy interesante meditar en esto usando las identidades que tienes para ti mismo, las cosas que think usted está. Tómese un tiempo para hacer esto: seleccione algunas de las identidades que tiene (raza, género, religión, nivel educativo, estatus social, nacionalidad, etc.) y examine cómo se establecen todas en relación con otra cosa; que ninguno de ellos existe en sí mismo y por sí mismo. ¿Cómo cambia tu sentimiento por lo que crees que eres?

136 El Gomchen Lamrim 05-18-18:

Ejemplos de dependencia mutua

1. Venerable Chodron comenzó la enseñanza invitándonos a examinar nuestro refugio, que se toma sobre la base de tener interés en renacer en los reinos inferiores, reconociendo las cualidades del Tres joyasy (para los practicantes de Mahayana) compasión. Considerar:
   • We refugiarse al comienzo de todas las enseñanzas y sadhanas, pero ¿te tomas el tiempo para pensar en estos tres factores?
   • ¿Estás pensando en evitar solo el sufrimiento de esta vida o tienes la perspectiva de vidas futuras también?
   • Cuando tienes un problema, ¿recurres a la Tres joyas en busca de un remedio o recurres a la distracción mundana (refrigerador, entretenimiento, compras)?
   • Resuelve tomarte un tiempo para pensar en las causas del refugio en tus reflexiones, así como cuando recitas los versos antes de las enseñanzas y en tu meditación sesiones
2. El primer tipo de dependencia es la “dependencia causal”, en la que los efectos dependen de sus causas. Esto es algo que simplemente aceptamos en la vida: que tienes que crear las causas para tener el efecto; sin embargo, no siempre actuamos de una manera que concuerde con este entendimiento. Venerable Chodron dijo que tomarse el tiempo para meditar en la dependencia causal puede ser muy poderosa. Considerar:
   • ¿Por qué cree que hay una desconexión entre lo que sabemos intelectualmente sobre la dependencia causal y cómo actuamos?
   • Haz una revisión de vida. ¿Hay experiencias en tu vida en las que deseaste algo sin reconocer que tenías que crear las causas para ello?
   • ¿Qué aspiraciones tienes sobre el futuro? ¿Qué causas deben crearse para experimentar esos resultados?
   • ¿Cómo nos ayuda una comprensión más profunda de la vacuidad de la existencia inherente a comprender mejor la dependencia causal?
3. El segundo tipo de dependencia es la "designación dependiente de establecimiento mutuo", que las cosas se ponen en relación con otras cosas (es decir, hay corto porque hay largo). Piense en algunas de las identidades que tiene fuertemente. Estos pueden incluir su raza, género, etnia, religión, afiliación política, posición en una familia o en un trabajo, etc. Para cada identidad, considere:
   • Solo tienes esa identidad en relación con otros factores. ¿Cuáles son algunos de esos otros factores?
   • Cuando se desafía una identidad, ¿qué aflicciones surgen en su propia mente? ¿Qué negatividades te llevan a crear estas aflicciones?
   • ¿Cómo te hace sentir eso? quién crees que eres es dependiente de cosas que no eres tú? ¿Cambia la forma en que te relacionas con esa identidad?
4. El tercer tipo de dependencia es la “designación dependiente de la mera designación por término y concepto en dependencia sobre una base de designación”. Este es el tipo más sutil de surgimiento dependiente. Reflejar:
   • Identifica un objeto en tu entorno y examínalo. Diferenciar la base de la designación (las diversas partes que se juntan de cierta manera para que exista el objeto) del objeto designado (lo que llamamos el objeto). Por ejemplo, el ejemplo en la enseñanza fue un termo. El objeto designado es "termo" y la base de la designación consiste en todas las partes que componen el objeto que llamamos "termo".
   • Considere cómo el objeto designado no existe por su propio lado, sino solo en dependencia de sus partes, sobre las cuales llamar al es ese nombre (que la sociedad ha acordado previamente como nombre y función). Por ejemplo, "termo" existe porque hemos acordado colectivamente llamar "termo" a cualquier cosa que tenga esas partes particulares en ese orden particular y mantenga los líquidos a cierta temperatura.
   • Comience a diseccionar mentalmente el objeto, eliminando las partes una por una. ¿En qué momento deja de ser el objeto? ¿Adónde fue el objeto cuando se desarmaron las partes? ¿Cómo puede ser que un objeto esté formado por muchas partes que no son el objeto mismo?
   • Si las cosas existieran inherentemente, tendrían ese nombre y solo ese nombre. No podía cambiar ni ser afectado por otras cosas. Podrías encontrar el objeto en sus partes. Puede encontrar exactamente a qué se refiere ese nombre y trazar una línea alrededor. Pero cuando comenzamos a buscar a qué se refiere realmente un nombre, no podemos encontrarlo. Tómese un tiempo con esto, investigando cosas en su entorno.
   • Practique este ejercicio tanto sobre como fuera del cojín. ¿De qué manera habituar tu mente a esta forma de pensar podría cambiar la forma en que te relacionas con el mundo que te rodea?

137 El Gomchen Lamrim 05-25-18:

Revisión de tres tipos de surgimiento dependiente

1. Dedique algún tiempo a diferenciar entre la percepción directa (percibir los datos en bruto de los objetos con su conciencia visual, auditiva, gustativa, olfativa y táctil) y la percepción a través de la mente conceptual (lo que está pensando o recordando sobre esos objetos). Reflexiona sobre tu experiencia:
   • ¿La imagen conceptual que tienes coincide con el detalle de la percepción directa? Por ejemplo, cuando estés comiendo, presta atención a lo que piensas sobre la comida, cuáles son tus expectativas. Luego compare eso con la experiencia real del sabor.
   • Si bien la mente conceptual es buena para aprender, puede atraparnos para hacer cosas que no queremos hacer. ¿Qué aflicciones surgen debido a su pensamiento conceptual sobre un objeto o experiencia? ¿Cómo podrían esas aflicciones impulsarte a actuar en contra de tus aspiraciones?
   • Resuelva hacer espacio en su mente para este tipo de investigación de manera regular.
2. La dependencia causal aborda cómo los efectos dependen de las causas. Aunque sabemos acerca de la dependencia causal y vivimos nuestras vidas más o menos alineados con ella, todavía nos sorprendemos cuando las cosas cambian. ¿Por qué crees que esto es así? ¿Qué puedes hacer para profundizar tu conciencia de la dependencia causal?
3. La dependencia mutua aborda cómo todo lo que vemos se designa y llega a existir dependiendo de otras cosas (largo y corto, grande y pequeño, padres e hijos, automóviles y piezas de automóviles...). Reflexiona sobre algunos otros ejemplos de esto en tu vida, tal vez algunas identidades que tienes.
4. La mera designación dependiente aborda cómo las cosas no tienen ninguna esencia que las haga lo que son; que se convierten en lo que son porque la mente conceptual une las partes, les da un nombre y les asigna una función. Reflejar:
   • Las cosas nos parecen como si tuvieran una esencia que las convierte en lo que son. Usando algunos de los ejemplos de la enseñanza, o algunos de los suyos propios, tómese un tiempo para considerar cómo no hay nada interior el objeto o persona que los convierte en esa cosa, que en dependencia de que sus partes estén juntas de una manera particular, los etiquetamos.
   • Amplíe su investigación ahora para investigar su sentido de "yo". “Yo” surgió simplemente porque hay un cuerpo y mente, y sobre la base de tener algún arreglo y relación particular, le damos el nombre de "yo". Pero cuando examinamos la base de la designación del “yo”, no podemos encontrar nada que sea “yo”. Tómate un tiempo con esto.
   • Alguien más no te llamaría "yo". Te llamarían "TÚ". Entonces puedes ver cómo el objeto depende de cómo conceptualizamos y etiquetamos, pero en ninguna parte EN esa base de designación está el objeto que estamos designando. Una vez más, tómese un tiempo con esto.
   • Considere: El punto de este ejercicio es reconocer que hay una apariencia equivocada. Nosotros, como todo lo demás que percibimos, Aparecer existir de nuestro propio lado, pero no.
   • Resuelva pasar algún tiempo diferenciando entre la base de la designación y el objeto designado. ¿Esto te hace experimentar el objeto o pensar en ti mismo de una manera diferente a como lo hacías antes?

138 El Gomchen Lamrim 06-01-18:

las dos verdades

1. Venerable Chodron enseñó que es importante que tengamos conciencia de ambas verdades: última y velada. Las verdades veladas, aunque no existen de la forma en que se nos aparecen, son necesarias para funcionar en la vida diaria, interactuar con los demás y aprender el Dharma. La verdad última, por otro lado, nos muestra el modo último de cómo existen las cosas. Tómate un tiempo para pensar en las diferencias entre estas dos verdades y por qué se nos enseña a cultivar la conciencia de ambas. 
2. En el contexto de estas enseñanzas, ¿qué significan “falso” y “verdadero”?
3. Considera que las verdades veladas se llaman así porque son percibidas por una mente que está velada por la ignorancia. El velo no existe en el objeto, sino que es un oscurecimiento en nuestra propia mente. ¿Qué obliga a la mente a percibir este velo de ignorancia que no existe? 
4. ¿Qué es un conocedor fiable convencional? Haz algunos ejemplos. ¿Por qué no pueden percibir el último modo de existencia? ¿Por qué es importante tenerlos aunque no puedan percibir la verdad última?
5. ¿Cuál es el único existente que no es una verdad velada? ¿Por qué?
6. ¿Cuál es la diferencia entre cómo un arya percibe una verdad velada y cómo lo hacemos nosotros, como seres ordinarios?
7. ¿Qué significa que las verdades últimas no existen en última instancia? ¿De qué dependen las verdades últimas? ¿Por qué, aunque la vacuidad existe convencionalmente, no es una verdad convencional? 
8. Considere que el hecho de que algo le parezca a un conocedor velado no lo convierte en una verdad velada. Venerable Chodron usó el ejemplo de una lámpara: una lámpara verdaderamente existente puede parecer verdadera para una conciencia que se aferra a la verdadera existencia, pero no es una verdad velada porque una lámpara verdaderamente existente no existe. La lámpara, sin embargo, sí existe y es una verdad velada. Haz más ejemplos de esto. Practique la diferenciación entre lo que existe (verdades veladas) y lo que no existe (su percepción de objetos verdaderamente existentes). ¿Por qué es tan importante hacer esta distinción?

139 El Gomchen Lamrim 06-08-18:

Revisión de cultivar la percepción del vacío

1. ¿Por qué es que sabiduría dándose cuenta del vacío es lo único que supera al samsara?
2. El Venerable Semkye dijo que es importante que entendamos que debido a nuestra ignorancia egoísta, creamos sufrimiento para nosotros mismos. ¿Qué es la ignorancia egoísta y cuáles son algunos ejemplos de su propia vida de las formas en que ha llevado a problemas? 
3. ¿Qué significa que las cosas parecen existir verdaderamente? ¿Por qué es falsa esta apariencia? Si es útil, use el ejemplo de nacer con anteojos de sol en ese Venerable Semkye discutido en la enseñanza. 
4. Como vistas del mero “yo” difieren entre el Cittamatra, el Svatantrika Madhyamaka, y la Prasanguika Madhyamaka sistemas de principios? Refutar los dos primeros.
5. Considere la analogía de la mala hierba que Venerable Semkye usó en la revisión. ¿En qué se parece recoger una mala hierba a eliminar la raíz del samsara en tu mente? 
6. Considere la cadena causal que alimenta el samsara: aferrarse a la existencia verdadera da lugar a una atención distorsionada que exagera las cualidades buenas o malas de un objeto, lo que da lugar a aflicciones, lo que da lugar a la acción.karma, que conduce a todos los resultados del dukkha del samsara. Piense en cada paso y por qué uno lleva a otro. ¿Por qué, cuando se elimina la ignorancia, se detiene toda la cadena?
7. Considere la analogía de ver una cara en el espejo. ¿En qué se parece ver la apariencia de un rostro en un espejo a ver la apariencia de una persona con existencia inherente? ¿Cómo aparece cada uno? ¿De qué depende cada uno? ¿Cómo puedes usar esta analogía para empezar a eliminar la ignorancia en tu propia mente?

140 El Gomchen Lamrim 06-15-18:

Real e irreal

1. ¿Qué significan los términos “real” e “irreal” en el contexto de las verdades veladas? ¿En qué difieren los sistemas de principios Svatantrika y Prasanguika en la forma en que describen fenómenos usando estos términos?
2. Pase algún tiempo contemplando eso desde la vista de Prasangika, todos las verdades veladas son irreales/falsas. ¿Qué hace pensar en las cosas de esta manera para tu mente?
3. ¿Por qué un conocedor confiable convencional puede refutar tanto un yo permanente, independiente y sin partes como un yo autosuficiente y sustancialmente existente, pero no puede refutar un yo inherentemente existente? 
4. Una verdad última existe tal como aparece. Es un objeto encontrado por un conocedor confiable en la sabiduría del equilibrio meditativo y es el modo final de existencia de todos. fenómenos. ¿Qué fenómenos existe de esta manera?  
5. ¿Qué contradicciones surgen para aquellos que dicen que el vacío es inexistente? ¿Qué contradicciones surgen para aquellos que dicen que la vacuidad existe inherentemente? ¿A cuál de los dos extremos hacen estos vistas ¿otoño?
6. ¿Qué significa que, aunque un objeto no puede ser encontrado por la sabiduría del equilibrio meditativo de un arya, esto no significa que el objeto no existe en absoluto? ¿Qué está en el ámbito de las conciencias convencional y última?

141 El Gomchen Lamrim 06-22-18:

La relación entre las dos verdades.

1. ¿Cómo dividen los Svatantrikas las verdades en “reales” e “irreales”? Refuta esto desde el punto de vista de Prasangika. ¿Cómo dividirían entonces los Prasangikas las verdades en “reales” e “irreales”? en relación con el mundo? ¿Por qué es importante la distinción “en relación con el mundo”?
2. ¿Qué significa que las dos verdades son una naturaleza, pero nominalmente diferente? Piensa en algunos ejemplos de objetos que son una naturaleza, pero nominalmente diferente, y los que no son de una naturaleza. ¿Cuál es la diferencia entre ser idéntico y ser de una naturaleza?
3. Las dos verdades son establecidas por dos tipos diferentes de mentes. ¿Qué tipo de mente establece la existencia convencional y qué establece su vacuidad?
4. ¿Qué significa que algo no puede soportar el análisis final?
5. ¿Por qué es tan importante estudiar las verdades convencionales antes que las verdades últimas? ¿Cómo prepara eso la mente y evita que caigamos al extremo del nihilismo?
6. ¿Por qué aunque primero estudiamos las verdades convencionales, solo las conocemos como veladas? después de nos damos cuenta del vacío?
7. ¿Cuál es el propósito de aprender sobre tantos tipos diferentes de vacuidad si, cuando tienes una realización directa de la vacuidad, percibes la vacuidad de todas las cosas sin poder diferenciarlas?

142 El Gomchen Lamrim 06-29-18:

El objeto de la negación

1. En el análisis de cuatro puntos, el primer punto es determinar el objeto de la negación. Considerar:
   • ¿Qué es una negación? Recuerde algunos de los ejemplos de la enseñanza y luego proponga algunos propios. En este análisis, ¿qué es lo que estamos negando?
   • ¿Por qué si no identificamos correctamente el objeto de la negación, el resto del análisis no puede seguir?
   • ¿Cuál es el resultado de negar demasiado o demasiado poco?
   • El Venerable Tarpa dijo que todo lo que se nos aparece está mezclado con el objeto de la negación, que no podemos separarlos porque la ignorancia de nuestras propias mentes contamina nuestra percepción. Entonces, sobre la base de esa percepción errónea, nos aferramos a estas apariencias distorsionadas, relacionándonos con ellas como si existieran inherentemente. Dedique algún tiempo a pensar en este proceso. ¿Qué problemas te ha causado en tu vida ver el mundo de esta manera?
   • Al mismo tiempo, es importante comprender que las cosas existen, pero solo existen como una combinación de la base de la designación y la mente que la imputa como un objeto designado. Dedique algún tiempo a pensar en esto. ¿Te parece extraño pensar en el mundo y en ti mismo de esta manera? ¿Cómo podría esto cambiar la forma en que te relacionas con los demás y tu experiencia en el mundo?
2. El segundo punto en el análisis de cuatro puntos es determinar la penetración. En otras palabras, tenemos que llegar a una conclusión acerca de dónde está este objeto de negación.
   • Si el yo existe, tiene que ser idéntico a los agregados o estar separado y sin relación con ellos. ¿Por qué no hay una tercera posibilidad?
   • ¿Por qué con la existencia inherente solo tenemos estas dos opciones?
3. El tercer punto en el análisis de cuatro puntos es determinar la libertad de ser uno, determinando si el objeto de la negación es idéntico al objeto.
   • Considere algunas de las contradicciones que surgen si el yo fuera uno con (idéntico a) los agregados: puesto que hay cinco agregados, habría cinco yoes; todas las partes individuales del cuerpo y la mente, ya que no son lo mismo, serían yoes individuales; con algunas partes de nuestra mente sanas y otras no, sería necesario extinguir algunos y otros nutrir. Dedique algún tiempo a pensar en otras contradicciones naturales.
   • ¿Por qué es tan importante hacer este análisis, diseccionando mentalmente el cuerpo y la mente, determinando que el yo no está ahí en los agregados?
4. El cuarto punto en el análisis de cuatro puntos es determinar la libertad de ser muchos, determinando si el objeto de la negación no tiene ninguna relación con el objeto.
   • Considere que si el yo no tuviera nada que ver con el cuerpo y mente, podría enviarlo por correo electrónico a alguien, podría identificarlo aparte del cuerpo y mente, deberíamos ser capaces de encontrarlo. Dedique algún tiempo a pensar en otras contradicciones naturales.
5. Cuando busca anteojos en una cabaña de dos habitaciones, una vez que se da cuenta de que no están allí, se queda con la "ausencia" de los anteojos. De manera similar, cuando buscamos, y no podemos encontrar, el yo inherentemente existente, ya sea en los agregados o aparte de ellos, nos quedamos con la ausencia de la existencia inherente del yo.
   • ¿Por qué solo podemos llegar a esta conclusión a través de la mediación y no simplemente escuchando las enseñanzas?>
   • ¿Cuál es la importancia de la serenidad en nuestro meditación en el vacío?
   • ¿Cómo podrías relacionarte con el mundo de manera diferente con la realización del vacío? ¿Qué beneficios vienen con esta realización?

143 El Gomchen Lamrim 07-13-18:

Cómo meditar en la introspección

1. ¿Qué significa ser iguales y diferentes en este contexto? Use el ejemplo de tener uno y luego varios termos para ayudar a definir estos términos. Ahora invente algunos de sus propios ejemplos.
2. ¿Qué significa ser “una naturaleza” con un objeto? Describir por qué las verdades veladas y últimas no son una, pero sí una naturaleza. ¿La semilla y el brote son uno? Son ellos una naturaleza? ¿Permanente y no compuesto? Haz otros ejemplos para investigar mejor estos términos.
3. Investiga la diferencia entre verdades y existentes:
   • ¿Qué significa ser convencionalmente o en última instancia existir? ¿Qué existe convencionalmente? ¿Por último? ¿Existe el vacío convencionalmente o en última instancia, y por qué?
   • Por el contrario, ¿qué significa ser convencional o último? verdad? Haz ejemplos de cada tipo de verdad.
4. ¿Por qué el hecho de que un objeto no pueda soportar el análisis final NO significa que sea negado por ese mismo razonamiento? ¿Qué está en el ámbito del análisis final y por qué? Explique cómo el objeto y el naturaleza última del objeto son una naturaleza, pero percibido por diferentes conocedores.
5. ¿Qué significa decir que el vacío está más allá de la comprensión? ¿Por qué pensar conceptualmente en el vacío es una parte importante de su realización?
6. ¿Por qué la serenidad y la intuición a menudo se practican por separado? ¿Cómo combinamos estos dos para unirlos?