el mejor dar

el mejor dar

Parte de una serie de enseñanzas sobre un conjunto de versos del texto. Sabiduría de los Maestros Kadam.

  • Cómo se manifiesta la posesividad
  • Examinar qué hace que algo o alguien sea “nuestro”
  • Ser "especial"

Sabiduría de los Maestros Kadam: El mejor dar (descargar)

La mejor forma de dar es la ausencia de posesividad.

La posesividad es la mente que (dice), “Es mío. Esto es mío. Me pertenece. No pertenece a nadie más”. Es muy fácil ver esto en términos de posesiones. “Esta cuchara de madera es mina. Estos palillos son mina. no son tuyos esta manta es mina, No es tuyo. Quiero llevarlo conmigo cuando cambiemos de habitación. Lo siento, no puedes, no es tuyo. ¿Qué? Es mina.” Es bastante fácil ver la posesividad con respecto a las cosas físicas y lo difícil que es renunciar a los elementos materiales.

Pero la posesividad tiene muchos otros tipos de manifestaciones. Poseemos conocimiento y, a veces, no queremos que otras personas sepan lo que sabemos porque entonces podrían ser tan buenos o tan sabios como nosotros, y no queremos eso porque entonces nuestra reputación puede decaer.

Nos sentimos posesivos con las personas. “Esta es mi madre, mi padre, mi esposo/esposa/hermano/hermana. Gato. Rana mascota. Son míos." Y los poseemos.

Podemos volvernos muy posesivos con otras personas, y es bastante interesante preguntarnos: "¿Qué pasa con esta otra persona que es mía?" Porque al igual que con un objeto, puedes diseccionar totalmente el objeto y no hay nada "mío" dentro del objeto. Tampoco hay nada “mío” dentro de la otra persona. Ahora alguien puede decir: “Bueno, tenemos el mismo ADN. O ADN similar. Pero nuestro ADN no es nuestro. Nuestro ADN vino de muchos, muchos ancestros antes, quién sabe cuánto tiempo atrás, cuando comenzó a haber ADN. Así que nuestro ADN no es nuestro. Y de todos modos, el ADN es algo material. No es del todo "mío". Quiero decir, "mi ADN...". Sacas tu ADN y "oh, eso es tan hermoso porque es mi ADN". No, no lo creo. Entonces, ¿qué pasa con la otra persona es realmente nuestra? ¿Por qué somos posesivos con otras personas? No queremos compartirlos con otras personas. Queremos ser especiales a sus ojos.

Todo este asunto de la posesividad con respecto a las personas tiene que ver con ser especial. Ellos son especiales a nuestros ojos, nosotros somos especiales a sus ojos. En realidad, ¿de qué se trata todo eso? ¿Toda esa especialidad? ¿Existe objetivamente? ¿O es solo nuestra mente inventando lo especial? Como que nuestra mente lo inventó, ¿no es así? A través de cierto contacto, ver a alguien mucho, ciertas interacciones, tal vez incluso tengas una ceremonia, entonces "son míos". Pero, ¿qué pasa realmente con esa otra persona que es “mío”? ¿Y qué hay realmente de que esa otra persona sea “especial”? Si miro dentro de ellos, ¿hay algo especial en alguna parte? Bueno, a menudo son especiales, para mí, porque yo soy especial para ellos. Y a todos nos gusta ser especiales. Pero ser especial es algo creado por la mente. No es una entidad objetiva. Creamos especial-ness.

Porque ese ser vivo no siempre ha sido especial para nosotros. Vidas anteriores ni siquiera los conocíamos, probablemente. O tal vez fueron especiales para nosotros porque fueron nuestros enemigos en una vida anterior. Así que esto de poseer a la gente, especialismo, tenemos que mirar eso.

Podemos sentirnos posesivos también con nuestra tradición budista. Esta es *mi* tradición budista. O de una manera más general, “Esta es *mi* religión”. "Es mio. lo poseo Y no sé si quiero que gente como tú ande con mi religión. A menos que lo apoyes como un equipo de fútbol y tengamos más personas que las religiones competidoras. Está bien." [la risa]

Todo esto de la posesión es bastante extraño, ¿no? Cuando realmente lo miramos. Y darse cuenta de que en realidad…. En el lenguaje convencional decimos: “Esto es mío, esto es tuyo”. Pero en realidad, una vez que indagamos un poco, realmente no hay nada que sea nuestro. Cuando llegamos a esta vida no teníamos nada. Puedes decir: “Bueno, tuve un cuerpo.” Pero de nuevo, nuestro cuerpo vino de nuestros ancestros que se remontan a los monos y lo que sea. Y nuestros cuerpos vinieron de toda la comida que hemos comido. Puedes decir: “Bueno, yo tuve una madre. Mi madre es mía. tuve padres Mi padre es mío. ¿Qué es "mío" acerca de tu madre y tu padre? Si tienes hermanos y hermanas, también pertenecen a tus hermanos y hermanas. ¿Eso significa que cuando tienes cinco o seis hermanos y hermanas solo tienes una quinta o una sexta parte de una madre y un padre? Porque hay que compartirlos. ¿Qué es realmente “mío” en otra persona?

Bastante interesante para pensar. Y ver que no hay nada, realmente, que sea inherentemente nuestro. Las cosas vienen, las cosas van. Las relaciones vienen, las relaciones se disuelven. Si no disuelven esta vida, se disuelven en el momento de la muerte, y nos convertimos en personas nuevas en nuestra próxima vida.

La mejor forma de dar es la ausencia de posesividad.

Eso no significa que regalemos a las personas cercanas a nosotros. Significa que podemos dejar de ser tan posesivos con ellos, tan celosos, tan apegados a ellos: “Eres especial para mí, tengo que ser especial para ti”. Podemos darles, cuando dejamos ir nuestra posesividad, les damos libertad a esas otras personas. Dejamos de presionarlos para que sean lo que queremos que sean. Entonces, la mejor forma de dar es la falta de posesividad.

Cuando pensamos en esto, que en realidad no somos dueños de nada, ya sea de otras personas o incluso de nuestros cuerpos o nuestras posesiones, o lo que sea, a veces tenemos mucho miedo como, "No tengo nada". Y esto increíble anhelo y pegajoso venir: "Tengo que tener algo". Porque nos definimos a nosotros mismos en relación con objetos externos, personas y sociedades. Y, por supuesto, necesitamos ser alguien, de lo contrario, es posible que no existamos. Entonces, si pensamos que no tenemos nada, en lugar de sentirnos libres sentimos miedo.

Ahora alguien puede decir: "¿Cómo diablos te sentirías libre al no tener nada?" Porque el miedo mismo, ese estado mental es tan estrecho y tan limitante. ¿No es la libertad más deseable? Y cuando tienes esa sensación de libertad, entonces hay tantas posibilidades, hay tanta flexibilidad, estás en sintonía con la impermanencia. Cuando nos aferramos a las cosas, queremos que todo sea fijo y permanente. Cuando no somos posesivos, estamos más en sintonía con la realidad de las cosas que surgen debido a causas y condiciones y desapareciendo, transformándose en otra cosa debido a causas y condiciones. Cuanto más podemos aceptar ese flujo, más tranquila está nuestra mente, menos miedo tenemos, más pacíficos somos. Porque entonces cada vez que miramos algo, como dicen, nos damos cuenta… Ya sabes, tenemos nuestra taza especial que nos gusta tanto, pero si nos decimos a nosotros mismos: “Mi taza ya está rota”, entonces nosotros dándonos cuenta de que no siempre vamos a poseer la copa, ya está rota. Lo uso antes de que se rompa, pero que se rompa está en su naturaleza porque no va a ser permanente y permanecerá allí para siempre. Lo mismo con la gente. Ya nos separamos, así que disfrutemos mientras estemos juntos, en lugar de poseernos, confinarnos, tener demandas y expectativas y posesividad el uno del otro. Aceptemos que, como estaba hablando anoche, las personas son burbujas kármicas, ven, ven, ve, ve. Entonces la mente es mucho más libre para apreciar a los seres individuales, porque no siempre queremos algo de ellos. Y la posesividad es mucho que queremos algo.

Entonces, liberemos el miedo.

Audiencia: Entiendo lo que dices intelectualmente, pero básicamente me da un poco de náuseas. [risas] A donde va mi mente, se vuelve completamente desconectada.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, vamos a esto de que entonces lo único que tengo soy yo, así que hay este yo grande, sólido y concreto que es inherentemente existente y permanente, y eso es todo lo que tengo. Y todo lo demás, que ya se fue y está cambiando. Pero cada vez que sentimos este tipo de [tensión[] tenemos que mirar ese sentimiento, cuál es la concepción detrás de ese sentimiento. Es una concepción totalmente equivocada, ¿no? No hay un yo concreto allí que esté desconectado de todo lo demás. Estoy simplemente afectado por causas y condiciones y el medio ambiente, y lo que sea que soy en un momento particular es solo la suma de los efectos de estas causas y condiciones sobre lo que había allí el momento anterior. Definitivamente estamos relacionados con todo y con todos. Así que no tomen eso de….. Es muy interesante, cuando a veces entramos en el vacío, lo que hacemos es, “Está bien, nada de eso existe inherentemente, pero estoy YO. Y tenemos que desafiar eso también. Porque no hay ese YO sólido. Hay un YO, pero es algo momentáneo que está cambiando, que no tiene una identidad a lo largo de toda la vida que "eso es lo que soy". Y es raro cuando empiezas a pensar así, incluso a nivel físico, cuánto nuestro cuerpo está cambiando. Cada vez que inhalamos y exhalamos nuestro cuerpo es diferente y estamos siendo influenciados por el medio ambiente. Cada vez que comemos, o cada vez que orinamos, nuestra cuerpo está cambiando, estamos siendo influenciados por el medio ambiente. No hay uno permanente cuerpo allí.

Y, Dios mío, nuestra mente. ¿Tu mente es la misma que cuando comenzamos la charla? No. Nuestra mente es diferente, está influenciada por las cosas que escuchamos, luego pensamos, luego procesamos y reflexionamos. los cuerpo y la mente están cambiando constantemente, ¿cómo en el mundo la persona va a ser fija, distinta e inherentemente existente? Imposible.

Tenemos que relajarnos en eso. Tendemos a aferrarnos, aferrarnos, y eso es exactamente lo que hacemos en el momento de la muerte. Todo esto es práctica para el momento de la muerte, cuando ves esa concepción equivocada. pegajoso entra en tu mente, luego procésalo y date cuenta de que no hay nada a lo que aferrarse. Hay algo allí, pero existe sólo por ser concebido y nombrado, pero eso es todo.

[En respuesta a la audiencia] Lo que quiero decir es, está bien, vemos este sentimiento de que existe un yo real y estoy separado de todos los demás, y me siento amenazado. Y luego decir: "¿Es eso cierto?" Solo porque siento eso, ¿se basa en la realidad? Sentimos muchas cosas que no tienen nada que ver con la realidad, y por eso tenemos tantos problemas en este mundo. Por eso “no creas todo lo que piensas”.

[En respuesta a la audiencia] Cuando estás soñando, hay un sueño. cuerpo, pero tu sueño cuerpo no es esto cuerpo. Puede haber otro sentimiento que viene porque acabas de soñar. Es como cuando te imaginas cosas. Si me imagino estando con cierta persona estoy muy apegado a todo mi sentimiento por dentro cambia, incluso físicamente como me siento. Pero eso es producto de, me relaciono con ese objeto imaginado. Podemos sentir cosas sin que haya un objeto externo que haga nuestro cuerpo sentir algo. Si nos enfocamos en algo que es doloroso, se vuelve realmente doloroso. Al igual que cuando, si tiene dolor, si imagina que la luz entra en esa área, puede ayudar a disminuir el dolor. Si haces tonglen meditación cambia la forma en que te relacionas con tu dolor. Así que todas estas cosas dependen de muchos otros factores.

Incluso nuestro cuerpo, incluso físicamente, si el gato me araña, más tarde, incluso el gato ya no me araña, siento el arañazo.

Te golpeas con un martillo, no solo duele en el momento en que te golpeas con el martillo, duele mucho tiempo después, aunque ya no te estés golpeando con ese martillo.

Lo que quiero decir es que las cosas cambian y hay una variedad de causas y condiciones involucrado.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.