Impermanencia, dukkha y altruismo

• Cómo llegamos a entender la impermanencia
• Cómo la permanencia, cuando no se examina de cerca, parece aceptable
• Cosas más allá de nuestro entendimiento, y lo que nos saca del sufrimiento
• Los tres tipos de dukkha

Los cuatro sellos del budismo 02 (descargar)

Preguntas y respuestas sobre el primer sello.

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Comentarios de su grupo de discusión o preguntas?

Público: Estábamos hablando y parece que por la charla que diste esta mañana, estabas hablando de realmente ser capaz de pensar profundamente sobre la impermanencia y darte cuenta de ello y todo. Entonces, la pregunta para mí fue, si realmente comprendes profundamente la impermanencia, ¿no te lleva eso a comprender el surgimiento dependiente? ¿Y eso significa que tienes que tener una realización de la vacuidad para comprender profunda y correctamente la impermanencia?

VTC: Estás diciendo que para comprender profundamente la impermanencia, ¿no tienes que comprender el surgimiento dependiente y la vacuidad? En realidad, la realización de la impermanencia sutil viene primero. Por supuesto, comprender el surgimiento dependiente, especialmente el surgimiento dependiente en términos de causas y condiciones, es muy importante para comprender la impermanencia. Pero la comprensión del surgimiento dependiente en términos de designación dependiente —las cosas son imputadas simplemente por la mente— eso no es necesario para comprender la impermanencia.

Sin embargo, la realización de la vacuidad está relacionada con la realización de la impermanencia en el sentido de que si las cosas existieran inherentemente, eso significaría que serían independientes. Esto significa que no dependen de ningún otro factor, lo que significaría que cosas compuestas, compuestas, producidas fenómenos sería permanente porque algo que es permanente no se basa en causas y condiciones. Simplemente existe por su propia naturaleza. Esta es una de las contradicciones que surgen si aceptas la existencia inherente. Por ejemplo, los anteojos, dirías que los anteojos son permanentes porque existen inherentemente. Le arrojarías esa consecuencia a alguien que sabe que los anteojos son impermanentes pero piensa que existen inherentemente. Entonces, “Oh, sí, los anteojos existen inherentemente. Pero no, no son permanentes. No puedes decir que son permanentes”. Pero luego comienzan a pensar en ello y luego se dan cuenta de que si las cosas existen inherentemente, tendrían que ser permanentes.

¿Otras preguntas?

Público: Estabas hablando del electrón; y es fácil para mí pensar que un electrón se mueve de aquí a aquí, y existe inherentemente.

VTC: Simplemente cambiaron de lugar, sí.

Público: ¿Hay una discusión sobre la impermanencia en el sentido de moverse a través del tiempo? Parece que la única diferencia es que es medio segundo más viejo que antes. Entonces, debido a que algunas cosas no, bueno, quizás cambien a nivel molecular. No lo sé, pero parece que algunas cosas no parecen cambiar mucho, excepto que tal vez envejecen.

VTC: Dijiste, estábamos hablando de los átomos y los electrones y parece que, aquí está tu electrón que es sólido y simplemente se mueve de aquí para aquí. Y parece que algunas cosas, ya sabes, estás preguntando si hay una discusión sobre la impermanencia en términos de tiempo porque parece que las cosas siguen siendo las mismas, es solo que envejecen.

Público: Sí, esencialmente que tal vez hay cosas que no parecen cambiar físicamente excepto que en algún momento son más viejas que antes.

VTC: Sí. No parecen cambiar físicamente, pero son más viejos que antes. En realidad, esto muestra una impermanencia sutil porque algo que está surgiendo ya está cesando. En un nivel general, esta taza se ve igual que esta mañana, por lo que nuestra mente piensa: "Oh, es permanente". Pero si realmente lo piensas, la copa no puede ser permanente. Si lo fuera, no podría haberse construido, no podría romperse. Y el hecho de que eventualmente se desintegre de una forma u otra es porque, momento a momento, sabes que cada momento que existe ya está cesando y desapareciendo. Aunque para nuestros sentidos burdos algo pueda parecer lo mismo, eso no significa que sea lo mismo.

Al igual que nosotros, nos vemos como esta mañana, tan viejos como esta mañana. Pero luego nos sorprendemos tanto que a veces nos miramos en el espejo y, "¡Oh, me veo tan viejo!" ¿Cómo pasó eso? ¿Ocurrió de la noche a la mañana? Bueno, no, no sucedió de la noche a la mañana. Es porque cada fracción de segundo el cuerpo está surgiendo y cesando, surgiendo y cesando; por lo que estos cambios sutiles ocurren constantemente y solo se acumulan con el tiempo. Entonces nuestros sentidos burdos comienzan a notarlos. No siempre podemos confiar en nuestros sentidos burdos. No perciben la realidad de las cosas.

Público: Pregunté esto porque en realidad parece, bueno, si realmente lo piensas, entonces parece que no funciona tan bien. Pero parece bastante aceptable que haya un dios creador que pueda crear y permanecer permanente al mismo tiempo. Si lo piensas, realmente no funciona. Pero si solo lo miras, es bastante aceptable.

VTC: Si claro. Y esa es la cuestión, que muchas cosas en el nivel no examinado parecen bastante aceptables. Hay un creador absoluto permanente que no cambia, pero crea. Si creces enseñándote esa idea y nunca la has investigado, parece tener mucho sentido. Pero tan pronto como comienzas a investigarlo mediante el análisis, ves que no funciona.

De la misma manera, hace cientos de años, parecía perfectamente razonable que el resto del universo girara alrededor de la tierra. Así es como se ve para nuestros sentidos burdos, ¿no es así? El sol circunvala la tierra. Somos el centro del universo. Todo gira a nuestro alrededor. No fue hasta que la gente empezó a analizar realmente que descubrió que no, las cosas no existen de esa manera.

Entonces, solo en el nivel de hacer suposiciones basadas en apariencias, eso es muy arriesgado. Es por eso que el camino del Dharma se trata realmente de investigación, examen y análisis. No se trata solo de suposiciones y creencias indiscriminadas. A veces, cuando investigamos y analizamos, las cosas existen totalmente opuestas a lo que pensábamos antes. Pero tenemos que ser valientes y hacer eso y estar dispuestos a desechar nuestras suposiciones erróneas porque no resisten el análisis y la sabiduría.

Público: Entonces, ¿no hay nada más allá de nuestro entendimiento? Porque la historia sugeriría que hay cosas más allá del entendimiento de los humanos, hasta que ellos las entiendan. La tierra fue plana durante siglos y la gente pensó que si iban lo suficientemente lejos se caerían al final.

VTC: Preguntó si hay algo más allá del entendimiento humano. Sí. Eso espero porque no sabemos mucho, y no entendemos mucho, y solo porque la gente solía pensar que el mundo era plano, eso no lo hizo plano. No es que el mundo alguna vez fue plano y se volvió redondo una vez que Galileo tuvo esta teoría. En realidad, este es un buen ejemplo porque cuando entramos en la refutación de la vacuidad, puedes pensar: "Oh, las cosas solían existir inherentemente, pero una vez que las analizamos, las dejamos vacías de existencia inherente", y no, no es así. Nos estamos dando cuenta de cuál es la realidad, porque nuestra mente humana es bastante limitada. Es muy vasto en un sentido y tiene mucho potencial, pero también es bastante limitado y está lleno de conceptos erróneos debido a nuestra ignorancia.

Público: Quizás el creador está más allá de nuestro entendimiento.

VTC: ¿Está el creador más allá de nuestra comprensión? Tenemos que tener algún estándar, ¿no? De lo contrario, podemos inventar todo tipo de teorías y simplemente decir que están más allá de nuestro entendimiento. Podría inventar muchas teorías diferentes y decir, en realidad muchas personas las hacen y las comercializan y dicen: "Es la enseñanza esotérica que está más allá de su comprensión". No hay forma de usar tu inteligencia si solo dices que todo es así.

Tenemos que confiar en el razonamiento. Tenemos que confiar en lo que resiste el razonamiento y lo que no. De lo contrario, no tenemos manera de averiguar nada. Porque podríamos decir cualquier cosa y decir que es verdad porque yo lo dije. Que es muy a menudo la forma en que operamos, ¿no es así? “Es mi idea, por lo tanto es la correcta.” Eso no es muy razonable, ¿verdad?

Público: Creo que el punto o el centro de todo esto es: lo que es beneficioso y lo que no lo es. Muy bien podría haber un creador que está más allá de nuestro entendimiento, pero ¿cómo nos ayuda eso a salir del sufrimiento?

VTC: Estás diciendo que el análisis no es en realidad el estándar, pero sí lo es el beneficio. Estás diciendo que podría haber un creador que está más allá de nuestro entendimiento, pero ¿cómo nos ayuda eso a salir del sufrimiento?

En realidad, desde el punto de vista de un número de personas que sí les ayuda a salir del sufrimiento. Por eso respetamos a todas las diferentes religiones, aunque podamos debatir con algunas de sus tesis y algunas de sus creencias. Todavía los respetamos porque pueden beneficiar a las personas que creen en ellos.

Pero el hecho de que la gente crea algo no significa que exista. De lo contrario, podría decir que Santa Claus existe y está más allá de nuestro entendimiento, y el hada de los dientes y el hombre del saco, y todos existen y están más allá de nuestro entendimiento. ¿Alguno de ustedes puede entender al hada de los dientes? Todavía estamos orando para que cuando envejezcamos y se nos caigan los dientes, oremos para que venga el hada de los dientes porque necesitamos más dinero. Estoy en el dentista. Tuve una extracción. Ponlo debajo de mi almohada. Si el hada de los dientes no apareció, definitivamente está más allá de mi comprensión.

Público: ¿Es cierto que a medida que ganamos sabiduría y nos iluminamos, entonces nada estará más allá de nuestro entendimiento? Pero entonces no estaremos en forma humana. En este momento, las cosas están más allá de nuestro entendimiento, pero cuando estamos iluminados, ¿entonces nada lo está?

VTC: Bueno, entonces estás preguntando, ¿en qué punto las cosas se vuelven dentro de nuestro entendimiento? En realidad, como seres humanos, tenemos el potencial de tener este tipo de comprensión de todo. Es que la ignorancia lo bloquea. Así que tratamos y usamos nuestro potencial para refutar lo que la ignorancia cree como verdad. Al refutar a lo que se aferra la ignorancia, llegamos a comprender realmente lo que existe y también lo que no existe. Así que tenemos ese potencial como seres humanos.

Público: En nuestro grupo, mientras discutíamos la experiencia y nuestra comprensión de la impermanencia, parecía que a menudo regresaba y lo que dificultaba era nuestro sentido del yo sustancial permanente. La comprensión o la integración de la impermanencia encontró este obstáculo. A pesar de que teníamos este concepto de "no somos sólidos y existimos", todavía tenemos ese sentido de yo. Parecía interponerse en el camino de esa comprensión experiencial de la impermanencia porque se basaba en tener todavía ese sentido de mí. .

VTC: Así que estás diciendo en tu grupo de dónde vino el obstáculo, la gente podía entender cómo las cosas son impermanentes, pero existe este sentimiento de un yo que simplemente está ahí, que no cambia, tal vez como una especie de alma.

Público: Entendemos que nuestros cuerpos cambian y mueren, pero todavía existe ese sentido de mí, yo.

VTC: Pero sigo siendo yo. Mi cuerpo cambia y muere pero sigo siendo yo. Hay una especie de alma permanente, un yo permanente. Esta es una de las cosas cuando lleguemos al tercero de los cuatro sellos, vacío y desinteresado, de lo que hablaremos. Esta es en gran medida una idea con la que muchos de nosotros crecimos y se enseña en las religiones teístas, que hay un alma o un yo que es permanente, unitario e independiente de causas y condiciones. Esta es una creencia. Esto es algo que dicen que es artificial. Ni siquiera es innato. Pero es una idea que creamos de que hay un yo permanente que es único, unitario, monolítico, y que no depende de causas y condiciones.

Así que ahí está el alma y mi cuerpo puede seguir y mi cuerpose va a desintegrar, pero aún estoy yo que no ha cambiado. Incluso mientras vivo en esta vida, mi cuerpo cambia y envejece, mi mente cambia, mi emoción cambia, pero todavía hay algo que es la esencia de mi ser, que no cambia en absoluto.

Crecimos con este tipo de idea, por lo que está en alguna parte y nos aferramos a ella. Es una forma más burda de agarrar. Aferrarse a la existencia inherente es en realidad mucho más sutil. Pero este grosero, de un yo permanente, sin partes, independiente, muchas religiones se basan en esto. Muchas filosofías se basan en esto. También es una idea que emocionalmente se siente muy segura.

Cuando nos enfrentamos a la idea de que no sólo nuestro cuerpo se desintegra pero nuestra conciencia se desintegra, entonces ¿quiénes somos? Eso significa que “me voy a desintegrar”. Eso asusta. Entonces, ¿qué hacemos para prevenirnos del miedo? Inventamos la teoría de que hay un yo permanente, sin partes e independiente; y emocionalmente es muy consolador. Pero no es verdad.

También tenemos que ver esto: el hecho de que algo sea emocionalmente consolador no significa que sea verdad. Por ejemplo, en el momento de la Buda, el rey Bimbisara fue uno de los Budalos patrocinadores. Tenía un hijo, Ajatasatu, que ansiaba mucho tener el trono. Encarceló a su padre y luego lo mató y usurpó el trono. Más tarde, el príncipe Ajatasatu, ahora rey Ajatasatu, sintió un gran pesar por haber matado a su padre. Estaba tan atormentado, y también había matado a su madre. Había encarcelado a su madre y también la había matado. No quería que nadie se metiera con su reclamo al trono. Sintió tanto arrepentimiento después que se deprimió tanto que no pudo funcionar. Entonces el Buda le dijo en ese momento: "Es bueno matar a tu madre y a tu padre".

El Buda hizo esto como una forma de hablar hábilmente para aliviar la culpa que estaba sintiendo. Pero lo que el Buda realmente quería decir cuando dijo que es bueno matar a tu madre y a tu padre, era de los 12 eslabones de origen dependiente, anhelo y agarrar. O a veces dicen anhelo y existencia, el octavo y noveno eslabón. O a veces dicen que el octavo y el décimo eslabón, estos son la “madre y el padre” del renacimiento, y es bueno matarlos. eso es lo que Buda realmente quiso decir cuando dijo: "Es bueno matar a tu madre y a tu padre". Pero para consolar emocionalmente a Ajatasatu en ese momento dijo eso. Entonces despúes Buda lo condujo por el camino para que pudiera liberarse de esos dos vínculos de surgimiento dependiente que producen el renacimiento.

El Buda era muy hábil. No es cierto que sea bueno matar a tu madre y a tu padre. En realidad, son dos de las acciones más horribles que podemos hacer, pero dijo esto por una razón específica en un contexto específico allí. ¿De acuerdo? Así que siempre tenemos que revisar las cosas y simplemente no tomar todo literalmente, sino ver cuál era el contexto, ver cuál era la intención, ver cuál era el significado.

Público: Cuando hablamos de la realización de la impermanencia sutil, ¿sería eso una percepción directa?

VTC: Sí. La realización de la impermanencia sutil es una percepción directa de la impermanencia sutil. O debería decir, podrías tener un intelectual o un realización inferencial de la impermanencia sutil, pero la realización real por la que te esfuerzas es una realización directa de la impermanencia sutil.

Público: Es difícil para mí entender cómo funciona eso. Puedo ver cómo podrías tener comprensión inferencial. Pero tus sentidos no pueden ayudar. Como si miras esa taza para que cambie, pero en mi vida podría no ver un cambio, entonces, ¿cómo podría tener una percepción directa?

VTC: De acuerdo, entonces, ¿cómo podríamos tener una percepción directa si nuestros ojos, oídos, nariz, lengua y sensación táctil solo pueden detectar una gran impermanencia? Eso es porque existe el sentido mental. Así que estas realizaciones de la impermanencia sutil, de la vacuidad, todas las realizaciones del Dharma no son realizadas por las conciencias de los sentidos. Son hechos por la conciencia mental. Se llama una forma de percepción directa yóguica.

Público: Bien, entonces no es lo que estás viendo, es lo que te estás dando cuenta. Puedo entender las palabras...

VTC: Lo que te estás dando cuenta es que, a medida que te desarrollas muy fuerte samādhi, la mente se vuelve cada vez más refinada y capaz de ver las cosas en incrementos de tiempo cada vez más finos porque la mente está muy enfocada y concentrada. Entonces, cuando tienes una atención plena muy fuerte, una concentración muy fuerte y luego sabes que debes observar cómo cambian las cosas, entonces puedes ver su surgimiento y cese muy instantáneos, surgimiento y cese, surgimiento y cese, surgimiento, por el poder de la mente, por el poder de la percepción directa yóguica. Entonces eso sucede en meditación.

Público: Parecería que es un poco como cuando las cosas parecen estar sucediendo en cámara lenta, como si tuvieras un accidente automovilístico. Una vez tuve un accidente automovilístico y por un breve momento pareció que todo se ralentizaba.

VTC: Sí, he oído a la gente decir eso. Como justo antes de que haya un accidente automovilístico, se siente como si el tiempo pasara muy lento. No sé. No me he dado cuenta de la impermanencia sutil. No sé si realmente verías cosas así porque ir muy despacio no es necesariamente ver cosas que surgen y cesan, que surgen y cesan, que surgen y cesan.

Público: Cuando dices ver cosas, ¿en este punto te refieres más a experimentarlas?

VTC: Sí. Estoy hablando de su conciencia mental. Cuando digo ver me refiero a tu conciencia mental, con tu sabiduría. Con tu sabiduría eres capaz de ver cómo cambian las cosas en muy pequeños incrementos de tiempo, con tu sabiduría, con tu muy profundo samādhi, atención muy fuerte.

Por eso tenemos que desarrollarnos en meditación práctica porque estas intuiciones no son algo que nuestros sentidos puedan tener. De hecho, nuestros sentidos nos distraen de obtener estos conocimientos. En cambio, tenemos que desarrollar el poder de la mente, la conciencia mental.

Público: ¿Es cierto que la sabiduría, tal como se desarrolla en el poder de la mente, puede influir realmente en lo que perciben los sentidos? Entonces, por ejemplo, escuchas historias sobre practicantes altamente realizados que tienen poderes clarividentes, y que tal vez están escuchando cosas desde muy lejos y así...

VTC: Bien, entonces estás preguntando si el poder de la mente parece influir en los sentidos. Hablamos de diferentes poderes sobrenaturales. La capacidad de, digamos, escuchar cosas a una distancia muy lejana, la capacidad de ver cosas en el pasado o ver cosas a una distancia lejana. Pero ese ver no se hace con el ojo. Que oír no se hace con el oído. Eso se hace con la conciencia mental.

Esto te da una idea de cuán poderosa es la mente. Entonces ves en la vida cotidiana cómo descuidamos nuestra conciencia mental. Estamos tan enganchados por la conciencia de los sentidos. Decimos: "Oh, eso es hermoso", "Oh, eso es feo", "Oh, quiero eso", "Oh, no quiero eso". Hay tanta mirada hacia el exterior a través de lo que vemos, oímos, olemos, saboreamos y tocamos, tanto anhelo las experiencias sensoriales e ignorando la mente. Sin embargo, es la conciencia mental la que en realidad es la que desarrolla la sabiduría, la que desarrolla samādhi y la concentración, y eso desarrolla la atención plena.

Todo esto se hace con la conciencia mental, no con las conciencias de los sentidos. Así que significa que para progresar tenemos que empezar a volvernos un poco más hacia adentro. Deje ir parte de esta distracción en la que estamos constantemente involucrados con nuestros sentidos, para que podamos aprovechar y desarrollar nuestro potencial.

Público: En el desarrollo de la conciencia mental, por lo que esta es una cuestión de práctica. Cuando practiques, es una buena idea, como, te daré un ejemplo. Soy auditiva, así que me gusta decir las cosas en voz alta. ¿Es una buena idea tratar de mentalmente, ya sabes, sin usar palabras...

VTC: Bien, entonces estás preguntando, ¿cuál es el papel de los cinco sentidos en el aprendizaje del Dharma? Bueno, inicialmente asimilamos la información del Dharma a través de la lectura, el oído y cosas por el estilo. Algunas personas aprenden mejor cuando ven. Algunas personas aprenden mejor cuando escuchan. Algunas personas aprenden mejor cuando lo hacen, cuando tocan. Entonces, cualquier sentido que te ayude a aprender mejor el Dharma, puedes usar ese sentido. Pero el pensar y contemplar el Dharma se hace con la conciencia mental. Si aprendes mejor las cosas con el sonido, es útil recitarlas en voz alta porque se te quedan mejor grabadas en la mente. Luego, cuando estés meditando también, puedes recordarlas y decirlas de nuevo para ti mismo y contemplarlas. Luego, algunas personas aprenden mejor leyendo y pueden enfatizar eso y luego cuando meditar pueden reflexionar sobre lo que han leído. Es lo mismo con la kinestésica, con hacer cosas.

Público: ¿Pero estás tratando de deshacerte de la dependencia de ellos?

VTC: ¿Está tratando de deshacerse de su dependencia de la vista y el oído? Nuestros sentidos, la vista, el oído, estas cosas pueden ser útiles para aprender el Dharma y debemos usarlas para aprender el Dharma. Si no lo hacemos, entonces no tenemos manera de aprender el Dharma. A medida que progresas y tu comprensión se profundiza, naturalmente te vuelves menos dependiente porque la comprensión y la sabiduría están creciendo en tu conciencia mental. ¿De acuerdo? Pero usa los sentidos. Eso es con lo que tenemos que aprender cuando estamos aprendiendo el Dharma.

Lo que no queremos hacer es ser distraídos por los sentidos. Estoy sentado aquí y estoy leyendo mi cosa de Dharma y miro hacia arriba y, “Oh, mira esa cadena montañosa de allí. Es tan hermoso. ¿Sabes? Y luego pasa el tiempo y la cordillera va surgiendo y cesando, surgiendo y cesando. Mi conciencia mental está surgiendo y cesando, surgiendo y cesando, pero mi mente está pensando que todo es permanente y que está ahí para que yo lo disfrute y me aferre a él. Luego, cuando van y cortan los árboles de la montaña, me enfado.

Público: Tengo una pregunta que cuestioné. Se relaciona con lo que acabas de decir al hablar sobre estar en la escuela y todas estas formas de conocimiento a las que aferrarse. Y cómo contemplar la impermanencia ayuda a ver qué tipo de conocimiento es realmente duradero y útil y qué tipo de conocimiento no es tan importante. Así que estuve pensando un poco más, porque ahora mismo estoy en la escuela. Hay cosas que tengo que estudiar que no son Dharma. Entonces puedo trabajar en mi motivación de por qué estoy estudiando esas cosas. Tal vez pueda usar algo de eso eventualmente de alguna manera que apoye el Dharma, pero me preguntaba, ¿cómo funciona eso? A lo que mi mente se dedica todavía no es Dharma, ¿cómo afecta la motivación a esa acción?

VTC: Estás diciendo que cuando piensas en la impermanencia y luego piensas en los temas que estás aprendiendo en la escuela, entonces te hace tener algo duda sobre el valor de lo que estás aprendiendo. Pero sabes que puedes transformar eso en una acción de Dharma cambiando tu motivación y pensando, ya sabes: "Voy a aprender este material y luego lo usaré para beneficiar a los seres sintientes". Pero luego dijiste: "Pero el material en sí no es explícitamente el Dharma, entonces, ¿cómo funciona eso?" ¿Qué estás estudiando?

Público: Agricultura sostenible.

VTC: ¡Oh, excelente! Agricultura sostenible. Chandrakirti habla de semillas y brotes todo el tiempo. Nagarjuna ama las semillas y los brotes. Son la analogía que siempre usamos para el surgimiento dependiente y especialmente para la producción dependiente, que las cosas no se producen de sí mismas, no se producen de otro, de ambos, de ninguno. Para que puedas aprender tu agricultura sostenible. Puedes aprender eso con una buena motivación para beneficiar a otros. Entonces también puedes dar un paso atrás y reflexionar y decir: “Bueno, ¿cuál es la verdadera naturaleza de estas semillas y brotes? ¿Cuál es la causa sustancial? ¿Cuáles son los condiciones cooperativas? ¿Cómo surgen las cosas? ¿En qué momento la semilla se convierte en un brote? Piensa en la semilla que cesa al mismo tiempo que brota el brote. Pero si el brote está surgiendo, ¿significa eso que ya existe? Si ya existe, ¿cómo puede estar surgiendo? Puedes incorporar muchos de estos conceptos sobre el surgimiento dependiente y la vacuidad. Reflexionar sobre la agricultura sostenible que está estudiando, y las semillas y los brotes son realmente una buena manera.

Público: ¿Tenemos tiempo para volver? Quiero aprender más sobre esto, el “yo”. La impermanencia del “yo”.

VTC: La impermanencia del yo. Sí.

Hemos estado hablando de la impermanencia de los objetos físicos. Pero una de las cosas más importantes es que podemos hablar de la impermanencia de la mente, porque podemos ver que nuestra mente cambia momento a momento. Entonces, debido a que el yo, el yo, depende del cuerpo y la mente—el yo, no existe aparte del cuerpo y mente ¿Lo hace? ¿Puedes tener tu cuerpo y la mente aquí y tú mismo allá? Cuando dices "yo", ¿no se refiere de alguna manera a tu cuerpo y la mente, o la mente? Cuando dices: "Estoy caminando". ¿Qué es caminar? los cuerpo. "Estoy pensando." "Estoy comiendo." "Me siento feliz."

Siempre que decimos “yo” y el yo está haciendo algo, siempre es en relación con el cuerpo o la mente. Si tomas la mente y cuerpo lejos, ¿puedes tener el yo en alguna parte? Ese es ese permanente que quieres, esa alma que está separada del cuerpo y la mente que todavía está allí. Cuando realmente analizas, ¿puedes tener una persona, puedes tener un yo separado del cuerpo y mente que no depende de la cuerpo y mente? Pongámoslo de esta manera, ¿puedes mostrarme una persona que no tenga cuerpo y mente?

Público: Cuando mueras el cuerpo y la mente se queda, y entonces si hay algo que continúa, ¿qué es eso?

VTC: Los cuerpo permanece pero la mente no está hecha de moléculas. La mente no se queda aquí después de la muerte. La mente continúa. Dependiendo de esa continuidad de la mente, le damos la etiqueta "yo" y decimos que "fulano de tal" renace.

Público: ¿Así que es la mente la que renace?

VTC: Si.

Público: ¿Entonces la mente es el alma? ¡Lo encontramos! [la risa]

VTC: No. Cuando hablamos de la mente, la mente no se refiere al cerebro porque el cerebro es el órgano físico. La mente no solo significa el intelecto. La mente significa cada parte de nosotros que conoce, percibe, experimenta, que es consciente. Todo eso está subsumido bajo la palabra “mente”. Desde la perspectiva budista no hay espíritu ni alma. solo esta el cuerpo y la mente y en dependencia de eso etiquetamos "persona". La mente tiene niveles muy burdos como nuestras conciencias sensoriales. Tiene niveles muy sutiles como nuestra mente en el momento de la muerte. Pero es toda la mente en el sentido de ser claro y saber.

Público: ¿No es permanente porque está cambiando todo el tiempo de vida en vida, de momento en momento?

VTC: Exactamente. Sí. La mente es impermanente, siempre cambiante. Es la base sobre la cual etiquetamos el "yo": el cuerpo y mente Si ambos están cambiando constantemente momento a momento, surgiendo y cesando, entonces ¿cómo puede ser permanente el yo que está etiquetado en dependencia de ellos? no puede ser Y si eres permanente no puedes convertirte en Buda. Piénsalo. Si tuviéramos un alma permanente, nunca podríamos convertirnos en un Buda, ¿podríamos? La permanencia también juega a nuestro favor. Es porque las cosas son impermanentes que nuestra mente puede cambiar. Podemos obtener nuevos conocimientos, nuevos conocimientos, nueva sabiduría. podemos cultivar bodhicitta. Podemos mejorar el amor y la compasión. Es debido a la impermanencia que todos estos factores pueden incrementarse y mejorarse. Mientras que si nuestra mente fuera totalmente permanente, no habría forma de que pudiéramos cambiar. Siempre estaríamos atascados. Permanente significa que no cambia de un momento a otro.

Público: Así que cuando mueres la mente continúa... [inaudible]

VTC: Sí. Derecha. Impermanente significa que de momento a momento cambia. Eterno significa que dura para siempre.

Público: Yo también me confundo. A veces para mí parece una cuestión de semántica; que la mente va de cuerpo a cuerpo o lo que sea. Pero podría ver el alma como, quiero decir, usándola solo como una cuestión de usar terminología que, como algunas personas, usan el alma y el espíritu de la misma manera.

VTC: De acuerdo. Entonces, ¿estás diciendo que hablamos de que la mente continúa y no podríamos simplemente decir que el alma continúa? Bueno, lo que entendemos por mente y lo que entendemos por alma son muy diferentes. La mente conoce. La mente surge y cesa a cada momento. La mente es dependiente. fenómenos. Depende de las causas y condiciones. Depende de las partes. Depende de estar etiquetado.

El alma no cambia. Está ahí, estático. No se ve afectado por otros fenómenos. A su vez, no puede afectar a otros fenómenos. Algo que es permanente está más allá de las causas y condiciones. Eso significa que practiques lo que practiques, hagas lo que hagas, si hay un alma, no puede cambiar. También significaría que el alma no surgiría dependiendo de causas y condiciones. Entonces, incluso sería contradictorio decir que Dios lo creó porque Dios sería una causa, y algo que es permanente no depende de las causas. Algo que es permanente no se ve afectado por las causas.

Así que no es una cuestión de semántica. No se trata simplemente de decir: “La mente continúa, el alma continúa, el espíritu continúa, todo significa lo mismo”. No. Esas palabras se refieren a cosas muy diferentes. La mente existe, pero no existe un alma permanente. Y un espíritu que está separado del cuerpo y mente? Esa es una especie de versión new age de un alma. Muéstramelo. Si existe, ¿qué es?

Público: Entonces, en resumen, realmente no hay nada que sea permanente.

VTC: Entonces, ¿hay algo que sea permanente? Del mundo fenoménico, de las cosas que son compuestas, que se producen, ninguna de ellas es permanente. Sin embargo, hay permanentes fenómenos. Hay cosas que no cambian. Aquí tenemos que adentrarnos en la idea completa de concepción y negaciones, positivo fenómenos contra negaciones. Entonces, en las negaciones, las cosas no son X, Y y Z. Esas negaciones son permanentes en el sentido de que son creadas por concepto. En realidad, la vacuidad, la falta de existencia inherente, la vacuidad misma es permanente. No cambia. Es el naturaleza última of fenómenos. Pero es una negación. Es la falta de existencia inherente. No es algún tipo de sustancia positiva.

No dejes que tu mente que quiere creer en un alma convierta el vacío en algún tipo de energía cósmica positiva a partir de la cual se crea todo, porque no lo es. El vacío es una negación. Es lo que en filosofía llamamos una negación no afirmativa o negativa no afirmativa. Simplemente niega la existencia inherente y no afirma nada. Entonces, el vacío no es una especie de sustancia cósmica universal de la que todo proviene, aunque a ustedes les gustaría creer.

Este fue en realidad uno de los antiguos indios vistas. El punto de vista Samkhya era que existía esta sustancia primordial. Fuera de eso todo fenómenos surgió. Y la liberación fue que todo se disuelve de nuevo en él.

Pero luego, ya sabes, si hay una conciencia universal o una sustancia cósmica universal, te encuentras con lo mismo de: ¿Es permanente? ¿Es impermanente? ¿Cómo crea? Te encuentras con esas mismas dificultades.

Público: Dos preguntas. El primero es rápido. ¿La impermanencia es permanente?

VTC: No. La impermanencia también es impermanente.

Público: ¿Entonces no es una negación?

VTC: No.

Público: Y luego mi otra pregunta fue, usted dijo hace unos minutos que es reconfortante tener esta idea de permanencia, así que se nos ocurrió esta idea de permanencia para protegernos. Pero parece un poco natural pensar que somos permanentes en mi experiencia. Nunca crecí con una visión religiosa que enseñara específicamente que existes inherentemente. Así que parece bastante normal sentir que soy la misma persona que era cuando me desperté esta mañana. no he cambiado No he pasado, por supuesto, he hecho cosas, pero esencialmente por dentro soy la misma persona. No me parece, aunque puede haber sucedido en un nivel subconsciente hace mucho tiempo, pero no me parece que ese fuera un concepto que se me ocurrió.

VTC: Así que estás diciendo que parece bastante natural tener la sensación de que "soy la misma persona que era esta mañana", que no es que alguien te haya enseñado eso, sino que simplemente sientes: "Bueno, , soy la misma persona que era esta mañana.” Hay esa parte de nosotros que siente que soy la misma persona que soy esta mañana. Pero también hay otra parte en la que naturalmente también sentimos que soy diferente de lo que era esta mañana. Esta mañana me dolía el estómago y ahora ya no. Así que también está el sentimiento natural del yo que cambia.

Público: Esto se parece más a ese sentido que está experimentando cosas diferentes que, de nuevo, pienso que es la mente, pero tendemos a pensar que es más que eso; como si fuera una especie de nuestra esencia.

VTC: Así que estás diciendo eso en términos de experimentar cosas, entonces nos sentimos como, “Aquí estoy yo—sólido, permanente, inmutable. Y simplemente experimento cosas diferentes y eso es lo que se siente. Pero realmente hay algo que no cambia”. Así que hay ese sentimiento a veces. Pero luego, por otro lado, decimos: "Esta mañana estaba de buen humor, pero ahora estoy de mal humor". Entonces tenemos esta otra sensación de que, "Bueno, sí, cambié".

El punto es que tenemos muchas sensaciones y pensamientos contradictorios. Ese es el punto. Nuestra mente está llena de cosas contradictorias. Porque a veces existe este sentimiento, “Sí, soy solo yo. Me pongo en contacto con todos estos diferentes objetos de los sentidos, pero no cambio”. Pero luego, al momento siguiente, diremos: "Escuché esa música alta y ahora tengo dolor de cabeza". Significa que cambié. No tenía dolor de cabeza antes de escuchar la música. La música me afectó y, “ahora soy diferente”.

Tenemos todos estos diferentes tipos de nociones. Pero la cuestión es que casi nunca las hemos examinado para ver cuáles son realmente realistas y cuáles no. De la misma manera que decimos: “Me hiciste enojar”, ​​y nunca examinamos eso. "Estoy loco. Me haces enojar." Nunca lo examinamos. Pero si empezamos a examinarlo nos daremos cuenta: “No, la otra persona no nos hizo enojar”.

El título de un libro que voy a escribir algún día es No creas todo lo que piensas.

Público: Creo que hay una calcomanía como esa. Se robaron tu idea.

VTC: Me robaron la idea. ¿No lo sabrías?

El segundo sello: Todos los fenómenos contaminados tienen la naturaleza de dukkha.

Bien, pasamos al segundo punto. Te va a gustar más el segundo. El segundo punto es que todo contaminado fenómenos son por naturaleza dukkha, o insatisfactorios. todo contaminado fenómenos son insatisfactorios. A veces, la palabra contaminado se traduce como contaminado o manchado. Ambas palabras pueden malinterpretarse. La idea es cuando decimos que algo está contaminado, ¿por qué está contaminado? La ignorancia que se aferra a la existencia verdadera. Así que cualquiera fenómenos que está contaminado por la ignorancia está en la naturaleza de dukkha. Por naturaleza es insatisfactorio.

A veces oirás que es por naturaleza el sufrimiento. Aquí es donde vemos que la palabra sufrimiento no es una buena traducción para la palabra dukkha, que es muy limitada. Si decimos que este libro es por naturaleza sufrimiento eso no tiene ningún sentido, ¿verdad? Ese libro no es sufrimiento y este libro no tiene por qué hacerme sufrir. De hecho lo leí y me hace feliz. Entonces ves que sufrimiento aquí no significa dolor. Dukkha no significa dolor.

Tres tipos de dukkha

Hablamos de tres tipos de dukkha. Uno es el “dukkha del dolor”. Ese tipo de dukkha es algo que todos los seres vivos reconocen como insatisfactorio. Incluso los insectos, los animales, los seres infernales, los dioses, todos reconocen el dolor como insatisfactorio. No necesitas un título para eso.

Luego, el segundo tipo de dukkha se llama “dukkha del cambio”. Esto se refiere a lo que normalmente llamamos placer o felicidad. Se llama dukkha o insatisfactorio porque cualquier placer y felicidad que tengamos no dura. Cambia. se va No solo cambia y desaparece, sino que incluso mientras lo experimentamos, aunque lo llamamos felicidad, lo que llamamos felicidad es en realidad un grado bajo de sufrimiento.

Por ejemplo, cuando estás sentado aquí y te empiezan a doler las rodillas, te duelen las rodillas y te duelen las rodillas y dices: “¿Cuándo terminará esta sesión? Esta monja no se calla. Ella sigue hablando y me duelen las rodillas. Quiero ponerme de pie. Así que finalmente nos dedicamos, nos ponemos de pie, y en el momento en que te pones de pie sientes, "Oh, qué placer", y te sientes muy feliz. Ahora bien, si sigues parado allí, y te paras, y te paras, y te paras, y te paras, ¿qué sucede? Entonces es como, “Quiero sentarme. He estado parado en la cola esperando en el mostrador durante tanto tiempo. Solo quiero sentarme. Así que tenemos que mirar: si estar de pie fuera parte de la naturaleza de la felicidad, cuanto más lo hiciéramos, más felices seríamos. Pero solo lo llamamos felicidad cuando lo hacemos por primera vez porque el sufrimiento de estar de pie todavía es pequeño, pero el dolor de sentarse ha sido eliminado, así que lo llamamos felicidad o placer. Cuanto más nos paramos, más doloroso se vuelve, y luego anhelamos sentarnos. Cuando nos sentamos por primera vez es como, "Ah". Entonces es un placer. Pero eso es solo porque el sufrimiento de estar sentado es pequeño y el sufrimiento de estar de pie ha desaparecido temporalmente.

Si observamos algo que llamamos placentero que experimentamos con esta mente bajo la influencia de la ignorancia, nada de eso es inherentemente, en sí mismo, algo placentero. Por ejemplo, tomemos comer. Si estás soñando con comida medicinal en este momento, “Oh, comida medicinal. Me pregunto qué tendrán. ¡Sopa! Es la misma sopa que hemos estado comiendo durante la última semana, durante el último mes, el último año. Siempre se ve igual. Cada vez que vengo a visitar  Abadía Sravasti, es la misma sopa.”

Imagina que tienes mucha hambre. Así que realmente quieres la sopa. Tú, siéntate. Tienes mucha hambre. Consigues la sopa. Empiezas a comer y es tan bueno, “¡Ay, qué buena sopa!” Y sigues comiendo, y sigues comiendo, y sigues comiendo, y sigues comiendo, ¿y qué pasa? Tienes dolor de barriga, ¿no?

Si comer estuviera en la naturaleza del placer, cuanto más comieras, más feliz deberías ser. Pero no lo es. Es placer al principio porque el sufrimiento del hambre se ha ido, o el sufrimiento del aburrimiento se ha ido, y obtienes el placer inmediato. ¿Pero cuanto más comes? En sí mismo, no es placentero. Cuando decimos “Todas las cosas contaminadas son insatisfactorias”, este es otro significado. Se refiere al segundo tipo de dukkha.

Luego, el tercer tipo de dukkha se llama “condicionamiento generalizado” o “dukkha generalizado condicionado”. Lo que esto significa es simplemente nacer con un cuerpo y mente que están bajo la influencia de aflicciones y karma. Con respecto a las aflicciones: La raíz de la aflicción es la ignorancia del aferramiento propio. Da lugar a accesorio y enfado y los celos y el orgullo y el resentimiento y todas estas otras cosas. Así que simplemente tener un cuerpo y mente que están bajo la influencia de aflicciones y karma, ese es el tercer tipo de dukkha.

Puede que estemos sentados aquí teniendo una especie de sentimiento neutral: nada es particularmente bueno, nada es particularmente malo. Es posible que tengamos un sentimiento de felicidad: acabamos de ganar la lotería, obtuvimos un nuevo novio, conseguimos el trabajo que querías o lo que sea. Estás muy feliz. Pero no hay seguridad en eso porque todo lo que se necesita es el más mínimo cambio de cualquier condición y la felicidad se desmorona o el sentimiento neutral se convierte en dolor. ¿Por qué? Esto se debe a que nuestro cuerpo y la mente están bajo la influencia de las aflicciones y karma.

La raíz de la aflicción es la ignorancia que se aferra a las cosas como si tuvieran una existencia verdadera o inherente. Significa que se aferra a las cosas como si fueran completamente independientes de cualquier otro factor: esa ignorancia. Porque aprehendemos nuestro yo como inherentemente existente y aprehendemos nuestro cuerpo y la mente y externa fenómenos como inherentemente existentes, entonces pensamos que hay cosas sólidas reales. “Hay un verdadero yo aquí. Hay un mundo exterior real allí”. Entonces nos apegamos a las cosas, “Quiero esto. Quiero eso. Quiero lo otro. Esto se debe a que este gran "yo" inherentemente existente siempre necesita, siempre quiere, siempre está buscando placer. Entonces con el accesorio—cuando no conseguimos lo que queremos, cuando no conseguimos lo que somos anhelo porque—entonces tenemos dolor. Entonces cualquier cosa que interfiere con nuestra felicidad, tenemos odio y enfado hacia ellos o ello. Entonces, por supuesto, cuando tenemos más felicidad que los demás, somos arrogantes. Cuando tienen más felicidad que nosotros, estamos celosos. Cuando somos demasiado perezosos para preocuparnos por nada, somos perezosos.

Así que tenemos todas estas aflicciones, y luego las aflicciones producen acciones. Motivados por estas diferentes aflicciones mentales entonces actuamos de diferentes maneras. Bajo la influencia de accesorio podemos mentir para obtener lo que queremos, robar o engañar para obtener lo que queremos. Bajo la influencia de enfado dañamos a otros verbalmente, los dañamos físicamente. ¿Por qué? Esto se debe a que estamos molestos porque nuestra felicidad ha sido interferida. Bajo la influencia de la confusión, simplemente nos distraemos con las drogas y el alcohol y pensamos que eso nos va a calmar.

Tener el cuerpo y la mente bajo la influencia de las aflicciones y karma produce acciones. Las acciones o karma dejar semillas kármicas en nuestra corriente mental. ¿En el momento de la muerte, cuando maduran esas semillas kármicas? Cuando maduran están juntos con mentes de anhelo y aferrarse, querer otra existencia en el samsara, y eso empuja a nuestra mente a buscar otro renacimiento. De modo que karma empieza a madurar, ese es el eslabón de la existencia en el Doce eslabones de surgimiento dependiente, y boom—sucede el nacimiento. Renacemos en otra existencia. Esto es lo que entienden por existencia cíclica bajo la influencia de karma y aflicciones, es que continuamente el cuerpo y la mente están bajo esas aflicciones y karma. Y especialmente la mente, en el momento de la muerte cuando surgen fuertes aflicciones y algunos karma madura, luego boom, ahí vamos al próximo renacimiento. Luego experimentamos todos estos tres tipos de dukkha nuevamente en el próximo renacimiento: de dolor, de cambio, de existencia condicionada omnipresente.

Incluso si naces en estos reinos muy elevados de placer sensorial de lujo, tal vez no tengas sentimientos dolorosos, pero aún tienes el dukkha del cambio y el dukkha condicionado omnipresente. Incluso si naces en estados de samādhi donde estás en esta concentración de un solo punto de felicidad por eones, no experimentas dolor y no experimentas placer ordinario. Pero el cuerpo y la mente todavía están bajo la influencia de la ignorancia, las aflicciones y karma. Cuando eso karma termina, entonces vuelves a tomar un renacimiento inferior. Esto es de lo que estamos hablando como samsara, como existencia cíclica. Cuando te enteras, si tienes este sentimiento de "¡Puaj!", eso es bueno. Queremos sentir acerca de esto: “¡Qué asco! no me gusta esto Quiero estar libre de esto”. Queremos sentir eso. Es como un preso en prisión. Si el recluso piensa que la prisión es un país de las hadas, no intentará salir. Pero si realmente piensas que tu prisión es un infierno, entonces vas a tener algo de energía e ímpetu para salir.

Entonces, cuando escuchas esta discusión sobre qué es la existencia cíclica, qué es el samsara, y dices: “Realmente es insatisfactorio. Realmente apesta”, eso es bueno. Eso te va a dar energía para buscar la manera de salir. La forma de salir es generando la sabiduría que se da cuenta de la falta de existencia inherente. Esto se debe a que la sabiduría es el opuesto total y la contradicción de la ignorancia egoísta que sostiene que las cosas existen inherentemente.

Todas las cosas contaminadas están en la naturaleza de dukkha. Aquí, cuando hablamos de que este renacimiento ocurre de esta manera, podemos ver que lo que está en la raíz es la mente. los cuerpo es lo que obtenemos cuando renacemos. ¿Pero, qué es esto? ¿Dónde existen las aflicciones? Existen en la mente. ¿Qué es lo que crea la karma? Es la mente la que tiene las diversas intenciones. los cuerpo y el discurso no actúa a menos que haya una intención mental allí. La mente, desde la perspectiva budista, es mucho más importante que la cuerpo. La ciencia gasta mucho tiempo y energía investigando las cuerpo. Del mismo modo, nosotros, debido a que estamos tan dirigidos hacia el exterior, como hablábamos antes, por lo general queremos saber sobre el mundo exterior. Pero de esa manera nos mantenemos ignorantes. Esto se debe a que no miramos cuál es la verdadera fuente de felicidad y sufrimiento. Es la conciencia dentro de nosotros y trabajando con esa mente. Por eso es que la mente es siempre lo más importante desde una perspectiva budista.

Estos dos primeros de los cuatro sellos, que todos los productos o compuestos son impermanentes, y que todo contaminado fenómenos están en la naturaleza de dukkha, estos dos están relacionados. Esto se debe a que ambos describen las dos primeras nobles verdades. Es especialmente debido a que las cosas son impermanentes que dependen de causas y condiciones; y cuáles son parte de las causas y condiciones? Son las aflicciones y las karma. Así es como esos dos se relacionan entre sí; y luego los dos primeros juntos están relacionados con las dos primeras nobles verdades: la noble verdad de la insatisfacción y la noble verdad del origen de la insatisfacción.

Ahora bien, si nos detenemos ahí, entonces todo parece bastante inútil y sin esperanza, ¿no es así? Hay impermanencia. Hay cosas que pensé que me iban a dar felicidad, todas estas compuestas fenómenos que se supone que me traen felicidad están en la naturaleza de dukkha. ¿Cual es el uso? Me rindo. Esto es, creo, de donde proviene la depresión de muchas personas. Es una angustia espiritual. Tienen alguna idea acerca de la impermanencia y la insatisfacción, pero no una idea clara. No conocen las dos últimas nobles verdades y solo hay cierta conciencia de las dos primeras. No han oído las enseñanzas. Ellos no saben que existe el cese de dukkha y su origen; y que hay un camino, una manera de actualizar esa cesación. Entonces, las últimas dos nobles verdades son realmente críticas para el conjunto, porque presentan una alternativa, y es muy importante conocer la alternativa. Si vemos que hay dukkha y el origen de dukkha; digamos que alguien nos dice o escuchamos algo sobre esto. Pero eso no es todo lo que hay en la vida. También hay verdaderas cesaciones y caminos verdaderos. Entonces dices: “Bueno, ¿cómo me deshago de esta ignorancia que me mantiene atado? Si la ignorancia es la raíz de todo, ¿cómo me deshago de ella? Y, "¿Se puede eliminar, o es algo que está ahí y no hay nada que se pueda hacer al respecto?" Aquí es donde el razonamiento, la inteligencia y la investigación son realmente cruciales. Esto se debe a que luego miramos la ignorancia, y lo que la ignorancia está aprehendiendo es la existencia inherente. Aprehende todo como inherentemente existente, como siendo independiente de todos los demás factores, causas y condiciones, partes, e incluso la mente que los concibe y los etiqueta. Este aferramiento a la existencia inherente hace que las cosas existan de una manera y, por lo tanto, produce la confusión, la accesorio, la enfado, Y así sucesivamente.

Entonces la pregunta es, ¿existen las cosas de la manera en que la ignorancia aprehende que existen? La ignorancia aprehende las cosas como inherentemente existentes, como verdaderamente existentes. ¿Existen realmente las cosas de esa manera? Porque si lo hacen, entonces no hay forma de deshacerse de la ignorancia porque entonces la ignorancia sería una percepción precisa. Pero si las cosas no existen de la forma en que la ignorancia las aprehende, entonces es posible, mediante el cultivo de la sabiduría que ve cómo existen realmente las cosas, deshacerse de la ignorancia. Esto se debe a que refutas el objeto en el que cree la ignorancia.

Entonces empezamos a investigar. ¿Existen las cosas inherentemente? Eso nos lleva al tercero de los cuatro sellos, que es: “Todos fenómenos son vacíos y desinteresados”. Entonces comenzamos a investigar: ¿Existen las cosas inherentemente de la forma en que la ignorancia las aprehende, o no? Cuando comenzamos a aplicar la sabiduría y comenzamos a investigar con análisis: ¿las cosas son independientes de otros factores? Descubrimos que no lo son.

Por ejemplo, estuvimos hablando antes en la sesión sobre este sentimiento de mí. "Solo estoy aqui. soy yo Me pongo en contacto con todas estas cosas, pero en realidad no las cambio. Solo soy yo, sentado aquí, independiente de todo y nada me afecta realmente”. Así que está ese sentimiento. Entonces comenzamos a examinarlo: “¿Es eso cierto? ¿Es cierto que nada me afecta? Somos tan fácilmente afectados, ¿no? "¿Estamos producidos?" Mira nuestra vida, somos producidos fenómenos? ¿Dependemos de causas y condiciones tener esta vida? ¿Nuestra vida se produce o no se produce? Se produce, ¿no? “¿Siempre ha existido?” No. Este sentimiento de que “estoy aquí y simplemente estoy aquí independientemente de todo”, ¿es una percepción precisa? ¡No! ¿vamos a morir? ¡Sí!

Este sentimiento de “Solo hay un yo que no está sujeto a cambios, que existe sin depender de causas y condiciones.” ¿Ese sentimiento es exacto o inexacto? ¡Incorrecto! Es basura, ¿no? No importa si lo sentimos. Si no resiste la razón, tenemos que tirarlo. No podemos usar la cosa, "Bueno, lo siento..." Hemos sentido muchas cosas, ¿no? Es como, por ejemplo, te estás enamorando y “siento que esta persona es mi alma gemela para siempre”. Luego hablas con ellos por mucho tiempo y es como, "¡No voy a hablar con esa persona!" Sí, pero al principio, “Ooooh, creo que realmente estábamos hechos el uno para el otro, divinamente hechos el uno para el otro. Éramos almas gemelas de vidas anteriores. Vamos a estar juntos inextricablemente para siempre”. Realmente nos sentimos de esa manera y cuando lo sentimos, es como, "Oh, estoy seguro de que realmente es así". Todos hemos sido así, ¿no? Luego esperas un poco de tiempo y es como, “¡Vaya! ¿Qué estaba pensando? ¡Qué estaba pensando! ¿En qué demonios estaba creyendo?

El hecho de que sintamos que es verdad no es evidencia lógica. Por eso es tan importante la investigación y la reflexión, y por eso es tan importante el análisis. Cuando comenzamos a investigar, se siente como si hubiera un gran yo aquí que no depende de las causas y condiciones, eso no depende de las partes. Hay un yo, pero no tiene relación con el cuerpo y mente Algo así como lo que decías, "Sí, hay un yo, pero no depende de las partes y no depende de ser etiquetado". “¿Quién, yo? ¿Existo simplemente por ser etiquetado? "¡Olvídalo! ¡Existo! No estoy simplemente etiquetado”.

Pero cuando miras, ¿cómo existe el “yo”? ¿Cómo existe el yo? Tienes que tener la colección de la cuerpo y mente Pero es la colección de la cuerpo y la mente el uno mismo? No. También hay que tener una mente que los conciba y les dé la etiqueta de “yo” o “persona”. Depende también de la mente que concibe y etiqueta. ¿Hay algún yo inherentemente existente que no dependa de otros? fenómenos? No puedes encontrarlo cuando lo buscas.

Entonces ves que las cosas son vacías y desinteresadas; y que aquello a lo que se aferra la ignorancia no existe. Eso te da la confianza de que la liberación es posible. Entonces aprendes sobre el verdadero camino. El camino no es un camino físico por el que caminas. El camino es una conciencia. Cuando decimos “practicar el camino”, estamos entrenando la conciencia de cierta manera. Es un camino de conciencia que conduce al nirvana, que conduce a la iluminación. Es porque las cosas están vacías de existencia inherente que hay un camino para desarrollar la sabiduría que ve las cosas como vacías. Por lo tanto las verdaderas cesaciones y las caminos verdaderos existir. Por lo tanto, hay seres que han realizado el verdadero camino y verdaderas cesaciones. Eso es Sangha joya que nosotros refugiarse en. Las verdaderas cesaciones y caminos verdaderos somos la Joya del Dharma que refugiarse in. El que ha perfeccionado la realización de la Joya del Dharma es el Buda. Entonces tenemos la Buda existe Así que tenemos el Tres joyas de refugio como existente fenómenos—todo basado en el hecho de que fenómenos están vacíos de existencia inherente.

Es una de esas cosas hermosas que enseña Nagarjuna. Te deja boquiabierto cuando lo estudias. Es realmente increíble.

Mañana entraremos un poco más en el tercer y cuarto sello. Los tocamos esta tarde. Entonces entraremos en el Sutra del corazón. Ya estamos tratando con una gran cantidad de material en el Sutra del corazón.

Público: Con el segundo dukkha, ¿dónde cae la alegría del Dharma en eso?

VTC: ¿Dónde cae la alegría del Dharma cuando hablamos del segundo tipo de dukkha? La alegría del Dharma cuando todavía somos seres ordinarios, sigue siendo insatisfactoria en el sentido de que no tenemos la samādhi y la sabiduría para sostenerlo realmente. Pero es un gozo que va en la dirección que queremos ir, que nos llevará a un tipo de gozo que no decae.

Público: Entonces, mientras seamos seres sintientes, todos los sentimientos placenteros que experimentamos son...

VTC: No mientras seamos seres sintientes porque eres un ser sintiente hasta que alcances la Budeidad. Antes de alcanzar el camino de la visión, nuestro gozo está manchado por la ignorancia manifiesta. Una vez que alcanzamos el camino de la visión y nos convertimos en arya, el gozo ya no está manchado por la ignorancia manifiesta, pero sigue estando manchado por las latencias de la ignorancia.

Público: Antes de eso entonces…

VTC: Antes de eso, déjame pensar. Puede haber algunas excepciones. Por ejemplo, cuando tienes una comprensión inferencial de la vacuidad, diría que es una excepción.

Público: No entendí que cuando comenzaste, estabas diciendo cómo se relacionaban los dos primeros sellos porque ambos describen las dos primeras nobles verdades. No entendí eso. Entiendo cómo Bhikkhu Bodhi dice que dukkha es así porque las cosas no son permanentes, así que estamos desanimados.

VTC: Entonces, ¿estás preguntando cómo se relacionan los dos primeros? todo compuesto fenómenos son impermanentes. Cuando decimos que son impermanentes, significa que dependen de otros factores, principalmente de sus causas y condiciones. Luego, en el segundo, estamos diciendo que esas causas y condiciones son principalmente los contaminados, bajo la influencia de la ignorancia. Esto se debe a que el cuerpo y la mente se produce bajo la influencia de la ignorancia y karma.

Sentémonos en silencio por un minuto y luego dedicaremos. En tus meditación esta tarde y también en los descansos reflexionen un poco más sobre esto.