El yo como un fenómeno meramente etiquetado

• Vacío y surgimiento dependiente
• Cómo entender la vista correcta
• Las tendencias de la mente a cosificar
• Ver cómo las cosas son meramente imputadas

Vacío, parte 5: El yo como un fenómeno meramente etiquetado (descargar)

Motivación

Cultivemos nuestra motivación. Cuando comenzamos a practicar el Dharma, nuestra vistas cambia y como resultado la forma en que nos relacionamos con los demás y con el resto del mundo comienza a cambiar. Las cosas de las que quizás disfrutábamos mucho antes ahora no parecen muy interesantes, o empezamos a abstenernos de ciertas acciones que hacíamos antes porque entendemos las horribles consecuencias.

Algunos de estos cambios las personas que nos rodean apreciarán. Pero algunos de los cambios otros los encontrarán muy desconcertantes. Cuando comenzamos a ser conscientes de nuestras acciones y pensamos en las consecuencias, los resultados kármicos y, por lo tanto, actuamos de manera diferente, a veces las personas que nos rodean piensan que somos un poco raros. Y cuando comenzamos a sentir que no se puede encontrar felicidad en el samsara, o que la felicidad que hay aquí es una felicidad barata y de baja calidad, entonces nuestros viejos amigos y el resto de la sociedad a menudo piensan que hemos ido demasiado lejos. que somos demasiado extremos.

A medida que comienzas a familiarizarte realmente con el Dharma y profundizas tu comprensión de lo que es el samsara y la posibilidad del nirvana, tenemos que dejar de tratar de complacer a otras personas, dejar de tratar de encajar, dejar de tratar de conseguir gustarle a la gente, dejar de impresionarlos, dejar de querer pertenecer. Porque cuando estamos apegados a todas esas cosas, buscando la aprobación de los demás, la seguridad de un grupo de gente mundana que nos rodea, entonces estamos atados por nuestra accesorio. Y vamos a liberar nuestra comprensión del Dharma a favor de adoptar una visión mundana de los demás solo para encajar, pertenecer y tener personas que nos entiendan. Ese es un camino hacia el sufrimiento.

Es por eso que nuestros amigos del Dharma son muy importantes, porque entienden la visión, el comportamiento, que estamos tratando de cultivar. Entienden que es mucho más realista, mucho más beneficioso que todas las alucinaciones de la gente mundana. Por eso también nos refugiamos profundamente en el Buda, Dharma y Sangha. Ver que estas mismas percepciones en las que estamos tratando de entrenar nuestra propia mente son las percepciones que liberaron sus mentes y les permitieron convertirse en los seres santos que son.

Curiosamente, cuando dejamos de intentar pertenecer, de tratar de que la gente nos apruebe y nos ame, cuando dejamos de preocuparnos por lo que piensan, entonces podemos comenzar a amarlos. En ese momento, cuando dejamos de complacer a la gente, podemos comenzar a amar a los demás. De hecho, podemos comenzar a tener una compasión genuina por ellos. No debemos tener miedo de renunciar a la accesorio porque lo que pasa es que en realidad nos sentimos mucho más conectados con los demás, pero de una manera sana, no necesitada.

Sobre la base de este amor y compasión genuinos, podemos desarrollar la bodhicitta mente y tener plena confianza en la posibilidad de alcanzar la iluminación para su beneficio, y por lo tanto tener un gran sentido de significado y propósito en nuestras vidas, sabiendo que no importa cuánto tiempo tome, incluso eones, estamos haciendo algo que vale la pena que traerá maravillosos resultados para nosotros y para los demás. Genera ese tipo de motivación.

¿Qué comprensión del surgimiento dependiente precede a la realización de la vacuidad?

Estaba leyendo y ayer encontré la respuesta a mi propia pregunta. Te leeré lo que encontré. Recuerde que mi pregunta era, ¿por qué en este versículo: “El que ve la causa y el efecto infalibles de todas las fenómenos en la existencia cíclica y más allá, y destruye todas las percepciones falsas de su existencia inherente…”—¿por qué ver la causa y el efecto de todo fenómenos ¿Es necesario el nivel de surgimiento dependiente para realizar la vacuidad? ¿Recuerdas que pregunté eso? Compartí mi pregunta contigo. Verá, lo que sucede es que en las escuelas de principios filosóficos inferiores usan el surgimiento dependiente como la razón para probar la existencia inherente. Dicen que las cosas son de surgimiento dependiente, por lo tanto, existen. Y si las cosas existen, deben existir inherentemente, porque si no existieran inherentemente, no existirían en absoluto. No quieren ser nihilistas y pensar que las cosas no existen en absoluto, por lo que deben existir inherentemente. Esta es la opinión de las escuelas de principios filosóficos inferiores.

Aunque niegan algunos niveles de vistas incorrectas, como estaba diciendo, el nivel de visión de un alma o un yo autosuficiente, sustancialmente existente, todavía se aferran a alguna existencia verdadera allí. Así en el silogismo, “Todos fenómenos del samsara y el nirvana están vacíos porque son un surgimiento dependiente”, no entienden la omnipresencia de que si algo es un surgimiento dependiente debe estar vacío. Ellos no entienden eso y de hecho entienden exactamente lo contrario. Piensan que si las cosas tienen surgimiento dependiente, deben existir inherentemente.

Algunas de las escuelas de principios no budistas no entienden la vinculación [La palabra vinculación aquí la aclaré con Venerable Chodron. A veces se le llama el 'acuerdo' pero más propiamente se llama 'presencia del sujeto en la razón'] que, “Todo fenómenos del samsara y el nirvana son el surgimiento dependiente”. Algunas personas no entienden eso. Por ejemplo, si crees en un dios creador, entonces no todo en el universo surgió de manera dependiente porque Dios no surgió de manera dependiente. Dios es un creador absoluto e independiente. Para algunos sistemas filosóficos solo la implicación del silogismo que no entienden. Esas son generalmente las escuelas no budistas. Para las escuelas budistas, entonces no entienden la omnipresencia de que si es un surgimiento dependiente, entonces debe estar vacío.

En esos tres niveles de surgimiento dependiente en realidad la comprensión de que las cosas son producidas por causas y condiciones y que dependen de partes, eso es suficiente para entender que están vacíos. En realidad, después de darte cuenta de la vacuidad, es cuando te das cuenta del surgimiento dependiente sutil. Así es como realmente existen las cosas, es decir, que existen al ser etiquetadas por un término y un concepto.

Permítanme leer este párrafo, es de un manuscrito no verificado, así que podría decirles en dos años que todo está mal, pero hasta ahora: “Aunque la vacuidad y el surgimiento dependiente son sinónimos (es decir, llegan al mismo punto)… no significa que cuando entendemos uno, automáticamente entendemos el otro. Hay una secuencia para realizarlos. Primero entendemos el surgimiento dependiente grueso, es decir, las cosas existen dependiendo de causas y condiciones. (Ese es el nivel basto del surgimiento dependiente). Usando esto como una razón, por ejemplo, el brote está vacío de existencia inherente porque es un surgimiento dependiente, nos damos cuenta de la vacuidad. Después de darnos cuenta de la vacuidad, nos damos cuenta del surgimiento dependiente sutil, es decir, las cosas existen simplemente al ser imputadas por la mente. Solo al darnos cuenta primero de la vacuidad podemos entender completamente la forma en que fenómenos son dependientes, de lo que son dependientes, y el significado más profundo de existir de manera dependiente, entonces realmente comprendemos que aunque las cosas están vacías, todavía aparecen y existen”.

Eso en realidad se aplica a un par de versículos más allá de donde estamos, pero lo encontré muy útil. Solo espero que sea correcto. Lo averiguaremos.

[Este manuscrito se verificó más tarde y esta parte se reescribió de la siguiente manera: “Comprender el surgimiento dependiente es crucial para contrarrestar la ignorancia porque el surgimiento dependiente sutil y la vacuidad llegan al mismo punto. Aunque la vacuidad y el surgimiento dependiente son sinónimos, cuando entendemos uno no entendemos automáticamente el otro. Hay una secuencia para comprender primero y luego darse cuenta de esto. Comenzamos contemplando la dependencia causal. Comprender esto nos anima a indagar más profundamente en la vacuidad al contemplar la dependencia mutua y la dependencia de las partes, lo que lleva a comprender la vacuidad tanto de lo impermanente como de lo permanente. fenómenos. Esto, a su vez, conduce a una apreciación de la designación dependiente. Entendemos que mientras el yo nace dependiendo de causas y existe dependiendo de sus partes, su identidad y existencia como persona depende de que sea etiquetado por el pensamiento y el lenguaje”.

“Meditar sobre la dependencia causal y mutua trae una realización inferencial de vacío La realización de la dependencia del pensamiento y el lenguaje se produce después de la realización inferencial de vacío De manera similar, la realización de la vacuidad precede a la comprensión de que la forma en que aparecen las cosas no es la forma en que existen. Debido a las latencias de la ignorancia, a todas las mentes de los seres sensibles a excepción de aryas en equilibrio meditativo sobre el vacío, fenómenos parecen existir inherentemente aunque no lo hacen. Una vez que nos demos cuenta de su sutil naturaleza convencional, que existen dependientes de ser simplemente etiquetados por el pensamiento y el lenguaje, comprenderemos que mientras están vacíos, todavía aparecen y existen, aunque falsamente. Debido a que esta realización viene después de darse cuenta de la vacuidad, es importante tener una sólida comprensión de las verdades convencionales antes de meditar sobre la vacuidad para protegerse contra el nihilismo.”]

¿Por qué centrarse en refutar puntos de vista erróneos?

El vacío es difícil de realizar. Hay muchos callejones sin salida por los que podemos pasar, muchos vistas incorrectas que podemos tener. Una de las preguntas que alguien me escribió en una nota fue: “La Buda nos advirtió contra el debate filosófico por el bien del debate filosófico y nos advirtió sobre la especulación metafísica”. De hecho, había catorce preguntas que el Buda se negó a responder cuando la gente les preguntó. Esto se debió a que todas estas preguntas se dieron desde la perspectiva de la existencia inherente, por lo que no hay una respuesta correcta para ellas de ninguna manera. La pregunta continúa: "¿Es realmente importante discutir todas estas cosas y profundizar en toda esta filosofía?" Bueno, es cuando ves lo numerosos que son nuestros vistas incorrectas son. Incluso en el momento de la Buda esto ocurrió. Hay algunos sutras en el Canon Pali donde el Buda habla de, no recuerdo cuantos, eran sesenta y dos o sesenta y cuatro vistas incorrectas, y muchos más, siguió elaborando sobre todos estos vistas incorrectas que la gente tenía en su tiempo. Leemos estos vistas incorrectas y pensar, “¡Están muy equivocados! ¿Cómo podría alguien creer eso? Pero luego tenemos nuestro recién inventado vistas incorrectas que creemos.

El Buda pasó una buena cantidad de tiempo refutando las opiniones de otras personas vistas incorrectas cuando estaba vivo. ¿Por qué? Porque si tienes aunque sea una de estas aflicciones adquiridas, ignorancia adquirida, vistas incorrectas (estos se obtienen al escuchar filosofía o psicología incorrectas en esta vida), si tienes uno de esos y te aferras a él? Entonces le impedirá comprender la visión correcta, incluso comprender intelectualmente la visión correcta. Si no puedes entender intelectualmente la visión correcta, ¿cómo vas a meditar en ella y libera tu mente de la imagen mental que te impide verla directamente, porque ni siquiera tienes la vista correcta. Es por eso que algo de lo que estamos haciendo ahora es muy importante. Nos está ayudando a liberar nuestras mentes de lo más asqueroso. vistas incorrectas para que realmente podamos comenzar a comprender la vacuidad.

Recuerda, el vacío no es solo cerrar los ojos y decir: "Oh, todo está vacío". El vacío no es el vacío como el de tu cuenta corriente, o el vacío de tu estómago, ese no es el significado de vacío. No nos limitamos a cerrar los ojos y vaciar nuestra mente de todo pensamiento. Esa no es la realización del vacío. De hecho, Je Rinpoche dedicó tanto tiempo y tantas páginas a refutar la opinión de que simplemente vaciar la mente de pensamientos es la realización de la vacuidad, que simplemente detener la conceptualización y el pensamiento discursivo es la realización de la vacuidad. Esto ha sido una constante en el budismo tibetano.

Es muy fácil si alguien ha alcanzado el samadhi y no tiene muchos pensamientos discursivos, la mente está tan tranquila y piensa: "Oh, he alcanzado el nirvana". Es una trampa en la que es muy fácil caer; especialmente si tienes algún tipo de filosofía que dice: “Oh, sí, todas esas concepciones que se aferran a la existencia inherente. Solo deja de pensar y haz que tu mente esté en paz. Eso es todo, eso es todo lo que tienes que hacer. Ese es no eso. Esto se debe a que la ignorancia que se aferra a sí misma, como hemos estado hablando, se aferra a las cosas como verdaderamente existentes.

La única forma en que nos vamos a deshacer de eso es probándonos a nosotros mismos, y viendo desnudos con percepción directa, que lo que la ignorancia capta como verdadero no existe. Hasta que podamos entender realmente en niveles muy sutiles que lo que sostenemos como realidad es una alucinación total, si no podemos hacer eso, entonces esa ignorancia sutil siempre estará ahí aferrándose a la existencia verdadera. Podríamos tener un samadhi perfecto, una mente muy pacífica, sin pensar en nada en absoluto, pero en el momento de la muerte, cuando el yo construido se disuelve, habrá apego. Habrá aferramiento a un yo, aferramiento a un cuerpo, aferrándose a una mente. eso va a hacer karma madurar y arrojarnos a otro renacimiento. Es por eso que los maestros realmente enfatizan una y otra vez cuán increíblemente importante es tener la visión correcta de la vacuidad. Esto es porque si nosotros meditar en vista incorrecta obtenemos los resultados de meditar en el vista incorrecta—que es más samsara.

La mente que cosifica

Nuestra mente tiene tal tendencia a cosificar todo. Podemos ver eso en nuestras discusiones cuando vamos de un lado a otro, “Bueno, si está vacío, entonces no hay nada. Así que algo tiene que estar ahí. Sí, tiene que haber algo que tenga que ser realmente yo; de lo contrario, podrías llamarme como quieras”. Podemos ver en nuestras discusiones que hemos tenido cómo la mente instintivamente tiene esta cosa instintiva de querer cosificar y agarrar. A menos que hayamos desarrollado algún tipo de sabiduría que pueda desarrollar todas estas formas furtivas en las que funciona la ignorancia, estamos muy propensos a ser presa de una de ellas.

Recuerdo algo que Geshe Sonam Rinchen explicó cuando nos estaba enseñando la vacuidad. Pasaron mucho tiempo, Chandrakirti y otros maestros pasaron mucho tiempo refutando el sistema de principios filosóficos Samkhya. Los Samkhyas son algunas de las antiguas escuelas de principios de la India. Recibimos un curso acelerado en la filosofía Samkhya para que podamos refutarlo. Y cuando estamos aprendiendo este curso acelerado de la filosofía Samkhya, todos nos rascamos la cabeza pensando: “¿Quién creería esto? Es tan raro, ¿quién lo creería? Geshe-la nos decía: “¡Estas no son personas estúpidas! Si uno de sus profesores entrara aquí y te diera una charla, empezarías a creerle porque eres muy ignorante”. Fue muy humillante, pero creo que tiene razón. Digo esto porque ves a la gente, comienzan a entrar en el Dharma, luego escuchan alguna otra filosofía, algo, algo, y 'boing', se van.

Había una persona que en realidad era un querido amigo mío (y sigue siendo un querido amigo mío) que fue uno de los primeros miembros de DFF [Dharma Friendship Foundation, en Seattle]. Durante muchos años practicó el Dharma y tuvo un refugio muy fuerte. Tal vez en 1994, o en el 93, fui a Asia por un mes y regresé y ella se había convertido al catolicismo. Ni siquiera fue criada como católica. Pero ella fue a un convento y amaba su forma de vida. Alguno karma eso estaba allí, que nadie sabía que estaba allí, simplemente maduró y ahora en realidad es una monja carmelita. Seguimos en contacto, seguimos siendo buenos amigos. Las monjas católicas y las monjas budistas se entienden muy bien, no en temas como Dios, sino en otras cosas que son mucho más importantes que eso. Asisto a muchos diálogos católico-budistas y los encuentro maravillosos. De hecho, justo este último fin de semana, vinieron a la Abadía algunas monjas carmelitas que viven cerca de la Abadía. Tenemos una muy buena conexión.

Me estoy saliendo por la tangente. Lo que estoy tratando de decir es que esto es importante porque tenemos muchas tendencias que cosificar. Y si alguien es un orador extremadamente hábil, puede convencernos de creer cualquier cosa cuando nuestra propia sabiduría es muy débil. Es por eso que hay todas estas cosas que tenemos que investigar.

noción budista del mero yo

Pensé hablar un poco sobre hoy, y sigue desde ayer. Estábamos hablando de imputación y de ver cómo las cosas son meramente imputadas. Cómo las palabras son convenciones y, sin embargo, tendemos a cosificarlas realmente. Cómo le damos el nombre de un resultado a la causa como cuando decimos “yo planté un árbol”, cuando no plantamos un árbol. ¿Existe el cáncer en un período de tiempo en la historia cuando existían los síntomas pero la palabra cáncer no existía? Todo este tipo de cosas que discutimos. Esto encaja, un poco, con la pregunta que algunos de ustedes estaban haciendo, "¿Qué es lo que pasa de vida en vida?"

Lo que pasa de vida en vida es el mero yo etiquetado, algo que no puedes encontrar cuando analizas. (Foto por Hartwig HKD)

Te va a encantar esta respuesta de lo que pasa de vida en vida y lo que lleva el karma de vida en vida. La respuesta es el mero yo, el mero yo, el mero, el mero, el mero yo. Eso significa el mero yo etiquetado. Eso significa que algo que existe por estar meramente etiquetado y que no puedes encontrar cuando analizas. Entonces, si comienzas a decir: "¿Qué es este mero yo?" ese es todo el punto. No se puede señalar algo que es. Porque el yo no es el cuerpo, el yo no es la mente, por lo que no hay un yo inherentemente existente y encontrable. Pero todavía decimos: "Estoy sentado aquí escuchando", o "Estoy sentado aquí hablando", o "Voy a cena." Usamos la palabra yo todo el tiempo, ¿no?

Incluso la Buda usó la palabra I. Si el Buda usó la palabra yo, ¿significa que no existe absolutamente ningún yo de ningún tipo? No, no hay inherentemente existente Yo, pero cuando niegas la existencia inherente, lo que queda es simplemente existencia etiquetada, existencia convencional. Cuando se niega el yo verdaderamente existente, que nunca existió, o dicho de otra manera, cuando finalmente nos damos cuenta de que lo que nunca existió, nunca existió. Entonces, después podemos ver lo que existe, que es algo que existe por el mero hecho de ser etiquetado. Esto significa que no se puede encontrar cuando lo buscas. No puede precisarlo porque es solo una mera etiqueta dada en dependencia de lo que sea que sean los agregados en un momento particular de tiempo. Es un yo meramente etiquetado que está etiquetado en dependencia de lo que resulte ser los agregados, los agregados mentales y físicos, en cualquier momento particular del tiempo.

Los agregados están en constante cambio. los cuerpo—cambiando momento a momento, surgiendo y cesando cada momento, surgiendo y cesando al mismo tiempo— no hay nada estático, permanente en el cuerpo. La mente, si no te has dado cuenta de esto la semana pasada, ¡también cambia todo el tiempo! Momento a momento no hay nada estático a lo que puedas aferrarte. Así que aquí está este siempre cambiante cuerpo, esta mente en constante cambio, y en dependencia de aquellos, funcionando en relación unos con otros, le damos la etiqueta Yo. Ese es el único Yo que existe. Y ese es el que lleva el karma.

¿Cuál es la consecuencia de ser localizable?

Vas a decir: "Pero si no se puede encontrar, ¿cómo puede llevar el karma?” Bueno, si is encontrable cómo puede llevar el karma? Porque si se puede encontrar y existe inherentemente, eso significa que existe sin depender de nada más. Si existe sin depender de nada más, significa que es estático y permanente y no puede cambiar. Si no puede cambiar, ¿cómo creó karma ¿para empezar? Creando karma implica que el yo cambió, el yo actuó. Si el yo es estático, ¿cómo puede pasar de una vida a la siguiente en la que haya cambios de por medio? Tan pronto como tu mente piensa: "Si no es localizable, ¿cómo puede llevar el karma?” pregúntese: “Si is encontrable, ¿cómo puede llevar el karma? "

Cada vez que la mente comienza a decir: "Bueno, si no se puede encontrar, no puede existir", diga: "Si se puede encontrar, ¿cómo puede existir?" Porque si puedes encontrar algo que existe independientemente de todo lo demás, entonces es su propia realidad absoluta, independiente y no relacionada, lo que significa que nada más puede afectarlo. Si nada más puede afectarlo, no puede relacionarse con nada más. No puede cambiar. No puede actuar. No puede funcionar. Cualquier cosa que sea inherentemente existente, es un callejón sin salida, no puede hacer nada. Por eso las cosas tienen que estar vacías de existencia inherente.

Simplemente etiquetado en función de la base de la designación

Es esto de ser meramente etiquetado en dependencia de lo que resulta ser la base de la designación en un momento determinado. los cuerpo y la mente también se designan de manera dependiente. No pienses que son inherentemente existentes. Existen tan inencontrablemente como el yo que se designa en dependencia de ellos.

Creo que a veces un ejemplo es más fácil: tomemos Seattle. Cuando decimos Seattle pensamos en una ciudad fija, ¿no? Lo que nos viene a la mente es una ciudad fija inherentemente existente. Esto es Seattle. Tal vez consigas la Aguja Espacial y algunas cosas más, esto es Seattle. Vuelve a antes del terremoto. ¿En qué año fue el terremoto? ¿Cuándo fue, 1906 o algo así? De todos modos, antes del terremoto, si alguna vez has estado en el centro de Seattle, puedes ir y ver cómo se hundió la ciudad y construyeron la nueva ciudad encima. Seattle existía antes de ese terremoto. Seattle existe ahora. ¿Son los mismos Seattle? No. Incluso el Seattle de ayer y el Seattle de hoy, ¿son lo mismo? No. Los edificios han cambiado desde ayer; las personas que residen en la ciudad han cambiado desde ayer. Día a día hay una nueva base de designación. La etiqueta que se imputa, que se designa en dependencia de esa base de designación, resulta ser la misma. Ha sido el mismo desde que alguien le dio a la ciudad ese nombre por primera vez en honor al Jefe Seattle. Entonces las etiquetas siguen siendo las mismas, pero la base de la etiqueta ha cambiado momento a momento. ¿Estás conmigo?

Es lo mismo con nuestro cuerpo. Decimos: “Mi cuerpo.” Miras una foto de un bebé y dices "Soy yo", ¿no? “Ese soy yo, ese es mi cuerpo". La cuerpo eso que dices es mio cuerpo cuando tenías dos meses, es lo mismo cuerpo que tienes ahora? No. La etiqueta es la misma, todavía decimos: “Mi cuerpo.” La etiqueta es la misma, pero la base de designación de esa etiqueta ha cambiado por completo. De hecho, todo lo que formaba parte de una base de designación anterior ya no existe. Todas esas células, porque qué es, cada siete años todas las células de nuestro cuerpo aguanieve y tener otros nuevos?

Audiencia: Excepto la médula ósea.

Venerable Chodron Thubten: Excepto por la médula ósea? Pero esas células también están cambiando todo el tiempo. Los electrones, todo está zumbando. Todo es completamente diferente. La base de la designación es totalmente diferente. Nada es igual y, sin embargo, la etiqueta es la misma. ¿Ves cómo, cuando pensamos por primera vez en Seattle, la concebimos como una ciudad fija con existencia inherente? Pero cuando comenzamos a rascar la superficie, podemos ver: "Guau, es solo un nombre que se da en dependencia de esta base de designación que cambia todo el tiempo". Es lo mismo con nuestro cuerpo. Lo que llamamos, “Mi cuerpo”—es la misma etiqueta pero la base de la designación cambia constantemente.

Cuando piensas en lo que va de una vida a la siguiente, tenemos esta etiqueta yo, el mero yo.

Audiencia: ¿Seattle? Quiero decir, ¿sería como lo que es Seattle, es simplemente como una ciudad?

VTC: Sí, el yo es como Seattle o como mi cuerpo—el objeto que está etiquetado. Tenemos esta etiqueta yo, mi vida anterior que fui yo, mi vida futura que seré yo. Pero la base de la designación del yo cambia profundamente de una vida a la siguiente. En realidad cambia de un momento a otro.

Etiquetamos I. Cuando miras esa foto de bebé, decimos: "Ese soy yo". Hicimos esto en DFF una vez. Trajimos nuestras fotos de bebés e intentamos emparejar al bebé con la persona ahora. Fue muy difícil de hacer porque la base de la designación era completamente diferente. La etiqueta I, la etiqueta Julie o Jordan o Peter, algunos de ustedes estaban allí en ese momento, la etiqueta era la misma pero la base es diferente.

Incluso en una vida eso sucede. Hay una base drásticamente diferente. Mi papá dijo que fue con mi mamá a la reunión número 50 de la clase de secundaria y que tenían todas las fotos de los estudiantes de secundaria. Dijo que no hay forma de que puedas relacionar a ninguno de ellos con las ancianas que estaban allí. No coincidían. El nombre es el mismo, pero la base de la etiqueta, la base de ese nombre es completamente diferente, irreconociblemente diferente.

El mero yo lleva el karma de vida en vida

Si eso sucede dentro de una vida, entonces, por supuesto, de una vida a la siguiente vida, donde nuestro grueso cuerpo ha cambiado por completo, hemos dejado este atrás y obtuvimos otro. Nuestra mente la hemos dejado atrás, los agregados mentales anteriores, y hemos obtenido nuevos agregados mentales. Hay una especie de continuidad allí. Los agregados densos se disolvieron en la mente de luz clara que pasa a la siguiente vida, y aparecen los nuevos agregados, los nuevos agregados mentales. Los agregados son diferentes, pero la etiqueta sigue siendo la misma. Es este mero yo el que lleva el karma de una vida a la siguiente porque la base de la designación, la cuerpo y la mente, están cambiando todo el tiempo. no hay solido cuerpo, alma o mente que el karma se aferra a eso, simplemente dice "Boing" y en otro cuerpo.

Las semillas kármicas existen simplemente por ser etiquetadas también. Tienes estas semillas kármicas simplemente etiquetadas y el yo simplemente etiquetado y de alguna manera todo funciona. Y funciona porque simplemente está etiquetado. Si todo tuviera su propia existencia inherente, no podría funcionar. Si las semillas kármicas existieran inherentemente, en primer lugar, no habría forma de que fueran creadas. Esto se debe a que las cosas que existen inherentemente, recuerden, son independientes. No dependen de causas. Entonces no se pueden crear. Las semillas kármicas ni siquiera podrían crearse en primer lugar si fueran inherentemente existentes porque tendrían que ser permanentes. Si fueran inherentemente existentes, entonces no habría forma de que pudieran madurar, porque cuando las semillas kármicas maduran, cambian, se disipan, la energía se transforma en la energía de la experiencia de ese tiempo. Asi que karma no podría madurar si fuera inherentemente existente.

Usando esta comprensión de simplemente etiquetado en la purificación

Esto es realmente algo muy bueno para incorporar en su vajrasattva práctica. Sobre todo cuando ves que has pasado del arrepentimiento a la culpa. Como cuando estás construyendo una gran historia sobre alguna acción negativa que hiciste y sobre "¡Qué terrible fui!" Cuán negativa fue esa acción, imperdonable y pecaminosa, y "¿Dónde está el confesionario para poder ir a decirle al sacerdote?” Cuando su mente esté empezando a hacer un gran problema al respecto, recuerde que el karma existe al ser etiquetado. Porque existe al ser etiquetado, se puede crear y también se disipa. Así se puede purificar. No hay karma que no se puede purificar porque karma es dependiente. Tan pronto como cambies la situación, tan pronto como pongas más condiciones en la sopa, entonces la semilla kármica va a cambiar, porque no es fija, permanente e independiente.

Cuando meditar así todo tu sentir acerca de tus acciones negativas cambia. Empiezas a relajarte un poco. Meditando en el vacío de nuestro negativo karma es en realidad una de las mejores maneras de purificarlo, porque meditación en el vacío es lo más fuerte Purificación que hay que hacer para empezar. Es muy interesante, vuelve a esa escena donde creaste ese negativo. karma. Basta con mirar cuántas causas y condiciones estaban pasando allí. Quiero decir, tantas causas y condiciones—y toda esta obra.

¿Cuál fue exactamente el momento de la acción negativa? Hablamos de un negativo karma. Tiene una motivación y una acción y una terminación. Pensamos en ello como algo muy circunscrito, pero ¿cuál es en realidad el negativo? karma? ¿Puedes encontrar un momento en toda la escena? Digamos que explotaste y le dijiste cosas horribles a alguien, ¿cuál es el negativo? karma en todo eso? Gritaste y gritaste durante quince minutos. ¿Qué momento fue el negativo? karma? Cual palabra fue la negativa karma? ¿O la motivación fue negativa? karma? ¿O fue la acción? ¿O fue la terminación? ¿Y cuál fue la motivación? ¿No duró eso también durante un período de tiempo? ¿No hubo muchos, muchos momentos mentales? Entonces, ¿qué momento de la mente fue la motivación negativa? ¿Qué momento de la acción fue la acción negativa? ¿En qué punto terminó realmente la acción?

Empezamos a ver que lo que llamamos una acción negativa es simplemente algo que se imputa en dependencia de ciertos eventos. No hay un principio fijo ni un final fijo. No todo está circunscrito y agradable en un pequeño paquete en el que puede trazar una línea y decir: "Eso es lo negativo". karma.” No es así. Está surgiendo de manera dependiente. Simplemente está etiquetado en dependencia de todo este conglomerado en constante cambio de causas y condiciones de ese momento en particular.

Cuando meditar así realmente sirve para aligerar la mente. Puedes ver que es por eso que es una de las mayores purificaciones que existen, porque está viendo la acción negativa en su luz real.

De manera similar, cuando creamos karma y también cuando estamos dedicando, entonces deberíamos ver que también es algo que existe simplemente al ser etiquetado. No hay nada positivo verdaderamente existente. karma. De hecho, lo que se llama negativo y lo que se llama positivo, solo las etiquetas adjuntas a eso, es completamente dependiente. Algo no es inherentemente una acción negativa. Algo más no es una acción inherentemente positiva.

Algo se llama negativo porque cuando Buda miró y con su poder de clarividencia, cuando vio que la gente estaba pasando por algún sufrimiento, entonces vio las causas. Cualesquiera que fueran las acciones que hicieron que trajeron ese resultado, esas causas las etiquete como negativas. karma. Así son negativos karma. Simplemente porque produjeron ese resultado, por lo que se llaman negativos. karma. No son inherentemente negativos. Buda no los pronunció como negativos y dijo que todos los que los hicieran se irían al infierno. Sólo son negativos porque traen como resultado sufrimiento, eso es todo. Es similar con positivo karma, no hay ningún positivo verdaderamente existente karma ya sea. Buda Acabo de ver cuando los seres sintientes están experimentando algún tipo de felicidad, y le dio a las acciones que las causaron la etiqueta de positivo. karma. Eso es todo. Esa es la única forma en que se volvieron positivos. karma—simplemente etiquetado.

Haciendo dedicatorias: el “círculo de tres” o las “tres esferas”

Cuando nos dedicamos pensamos así en positivo karma también simplemente etiquetado. No hay nada positivo intrínsecamente existente karma, no hay un yo inherentemente existente que lo creó, y no hay una acción inherentemente existente de crearlo. Cuando decimos, “Dedicamos lo positivo karma meditando en el círculo de tres”, esto es lo que estamos haciendo. Estamos viendo que el agente, el objeto y la acción existen por depender unos de otros; todos existen simplemente por estar etiquetados.

No es que haya un yo verdaderamente existente que sea el creador del bien. karma, y algún bien verdaderamente existente karma por ahí, y alguna acción verdaderamente existente de crear buenas karma. No me convierto en el agente que crea el bien karma a menos que esté el bien karma eso es creado, y a menos que exista la acción de crearlo. Algo no se vuelve bueno karma a menos que exista la acción de crearlo y alguien lo esté creando. El agente, la acción y el objeto existen en relación entre sí. No son como entidades permanentes esperando encontrar algo más.

Asi es como nosotros meditar en el surgimiento dependiente de nuestro positivo karma cuando decimos la oración de dedicación, y de la negativa karma cuando nos confesamos. Están igualmente vacíos.

Dos tipos de relaciones: relación causal y ser una naturaleza

Veamos un poco más esta etiqueta I. Primero, retrocedamos un poco para que podamos entender cuándo miramos esta etiqueta I. En el budismo, cuando hablamos de relaciones, hay dos tipos de relaciones que fenómenos puede tener en general. Una es una relación de causa y efecto: que las cosas están relacionadas porque algo es la causa y lo otro es el efecto. Hay otro tipo de relación donde se dice que las cosas son una naturaleza. Esto significa que existen al mismo tiempo, y uno no puede existir sin que el otro exista. Por ejemplo, el color del libro es una naturaleza con el libro No pueden existir separados unos de otros. las paginas son una naturaleza con el libro porque el libro no puede existir separado de las páginas. La madera es la causa del libro, es la relación causal. Si las cosas existieran inherentemente, no podría haber ninguno de estos tipos de relaciones.

Tomemos el ejemplo de este yo infame al que estamos tan apegados. Tenemos el yo de esta vida y el yo de la vida anterior, digamos. ¿Cuál es la relación entre el yo de esta vida y el yo de vidas anteriores? ¿Hay una relación o no hay una relación? Hay una relación. ¿Qué tipo de relación es? Causa y efecto: el yo de la vida anterior fue la causa del yo de esta vida. Si el yo existiera inherentemente, esta relación no podría existir. Esto se debe a que si el yo de esta vida existiera inherentemente, existiría por sí mismo, independientemente de todo lo demás. Pero eso significa que no es el resultado del yo de la vida anterior. Eso significa que el yo de esta vida simplemente 'puf', sin causa llegó a existir, y ni siquiera cambia, y no tiene relación con el yo de esa vida anterior. Si ese fuera el caso entonces claramente karma no se podía pasar de una vida a otra. Lo que hicimos en una vida anterior no podría experimentarse en esta vida porque serían dos cosas diferentes, inherentemente diferentes, separadas. fenómenos sin absolutamente ninguna relación.

El yo de la vida anterior y el yo actual, son diferentes, ¿no? No son la misma persona. Son diferentes, pero no son inherentemente diferentes. Aquí hay una diferencia entre diferente y ser inherentemente diferente. Yo de la vida anterior y yo de esta vida, no son la misma persona. Son personas diferentes, por lo que son diferentes. ¿Son inherentemente diferentes, lo que significa que no hay absolutamente ninguna relación entre ellos? No. Hay una relación entre ellos. La vida anterior yo es la causa de esta vida yo. Así que ninguno de esos dos yo existe inherentemente, ambos existen de manera dependiente. Esa es una pieza.

El “yo general” y el “yo específico”

Entonces tienes, como el Buda en una de las escrituras dice: “En mi vida anterior yo era rey”. (¿Cómo se dice su nombre, uno de esos nombres sánscritos que nunca consigo?) Dice: “Yo era el Rey M”. (No querrá pronunciar mal el nombre.) Cuando el Buda dijo: "Yo era el Rey M en una vida anterior", que yo que el Buda dice en “Yo era el rey M”, que yo es un yo general. Es un yo general que se da, se etiqueta, en dependencia de cualquier agregado que esté allí en cualquier momento del tiempo. Así que ese yo general, cuando decimos “he estado en el samsara desde el tiempo sin comienzo”, ese es el yo que ha estado en el samsara desde el tiempo sin comienzo. También es el yo que algún día se iluminará. Pero recuerda, no podemos encontrar que yo, es solo una etiqueta, no hay yo, no hay alma. Así que ese es el yo general.

Cada uno de nosotros tiene su propio yo general porque decimos: “En mi vida anterior, bla, bla, bla, bla; cuando alcance la iluminación, bla, bla, bla, bla”. Existe este yo general que simplemente está etiquetado en dependencia de lo que resulte ser los agregados, el cuerpo y la mente, que tenemos en cualquier vida en particular. En un punto este general me refiero a un mosquito, y en otro punto se refirió a un ser infernal, y en otro punto se refirió a un dios, y en otro punto se refirió a un terrorista, y en otro punto se refirió a - quién sabe - porque hemos sido todo en el samsara. “¡Estuve allí, hice eso, todo!” Ese yo general fue meramente etiquetado en dependencia de lo que fueran los agregados en un momento particular. Y recuerda, los agregados están cambiando constantemente. Ni siquiera soportan un momento, incluso dentro de una vida están cambiando.

Cuando el Buda dijo: “Yo fui el Rey M en una vida pasada”, se está refiriendo a su yo general que fue el Rey M en la vida pasada. No podría ser el yo que es el Buda, porque el yo cuando era el Buda es un ser iluminado. El Rey M era un ser sensible. Si estos dos fueran inherentemente existentes, entonces el Buda sería también un ser sensible, si estos dos fueran inherentemente uno, digámoslo de esa manera. Si fueran inherentemente uno, entonces el Buda también sería un ser sintiente. BudaNo es un ser sintiente.

La vida cuando dijo: "Yo soy el Buda, ese yo es el yo específico ese es el Buda. El yo que era el yo en el momento en que era el rey M es diferente al yo cuando es un Buda. Esto se debe a que son personas diferentes, tienen agregados diferentes. Pero ambos: el yo cuando es el rey M es un yo específico, el yo cuando es un Buda es un yo específico, ambos son yoes específicos que caen bajo la categoría del yo general. Cuando hablamos sobre la relación de ser una naturaleza, el I en la época del Rey M es una naturaleza con el yo general. El yo cuando es el Buda is una naturaleza con el yo general. El yo cuando era un ser infernal era una naturaleza con el yo general. Si el yo existiera inherentemente, no podría funcionar de esta manera. Todas estas cosas se enredarían mucho porque no todas existirían de manera inherente, independiente, sin relación con nada más. Tendrías a cada yo individual sentado allí y sin poder relacionarme con nada más.

Si miramos el Buda y el rey, porque el Buda es una persona y el rey es una persona; si esas dos personas o esos dos yo fueran inherentemente diferentes, entonces no podrían ser parte del mismo continuo. Recuerde, las cosas que son inherentemente diferentes no tienen absolutamente ninguna relación. Si fueran inherentemente existentes y digamos que fueran inherentemente diferentes, entonces ese rey es ese rey: cuando muere, no tiene absolutamente nada que ver con el Buda.

¿Qué pasa con tu futuro yo?

A veces, cuando aprendemos por primera vez sobre la reencarnación, nos sentimos así: "Estoy sentado aquí, sentado en este meditación cojín luchando por crear algo bueno karma y algún otro tipo experimentará el resultado. ¡Y ni siquiera estoy relacionado con ese tipo! ¿Por qué estoy sudando al crear este bien? karma y alguna otra persona va a experimentarlo? Escuchas esto todo el tiempo de los principiantes porque así parece. Parece como, “Está bien, vida futura, persona completamente sin relación. Soy mi persona con existencia inherente, y mi vida futura es esa persona con existencia inherente. No hay relación entre nosotros, ¿por qué debería trabajar por la felicidad de esa persona? Incluso podrías haberlo pensado tú mismo. ¿Alguien piensa eso? ¿Sí? Ni siquiera soy yo en una vida futura y, "¿Por qué debería trabajar tan duro ahora?" Ese tipo de actitud surge porque nos estamos aferrando a la existencia inherente. Estamos viendo el yo de esta vida como una cosa inherentemente existente, y el yo de la próxima vida como una cosa inherentemente existente, y no hay relación entre los dos. Por eso nos sentimos así.

Ahora, ¿qué hay de trabajar para la vejez? ¿Haces alguna provisión para la vejez? Apuesto a que lo hacemos. Tenemos un 401k. Y tienes una IRA, una SEP, y CD, y tus fondos mutuos, y tus bienes raíces. Ni siquiera sabes si vas a vivir tanto tiempo para convertirte en esa persona mayor. ¡No es increíble! Ni siquiera sabemos si ese anciano existirá alguna vez, pero trabajamos muy duro para su beneficio. ¿Es esa persona mayor la misma persona que somos ahora? Si tuviéramos nuestra foto de adolescente y nuestra foto de ochenta años una al lado de la otra, ¿serían la misma persona? No, no son la misma persona. Son personas diferentes. ¿Son inherentemente diferentes? No, hay una relación causal.

Vemos esa relación causal porque está dentro de una vida, ¿no es así? Vemos que hay una relación causal entre esa persona mayor y yo. Así que pensamos, “Oh, ese soy yo. Yo cuando tenga ochenta años. Quiero poder ir a acostarme a una playa en el Caribe”, ¡porque pensamos que todavía vamos a tener cuerpos que parecen tener veintiún años en ese momento! Así que tengo ochenta años en bikini en el Caribe, y tengo que trabajar muy duro para conseguir suficiente dinero ahorrado para que cuando tenga ochenta años pueda ir a hacer eso, ¿verdad? ¡Así es como pensamos! Vemos que hay alguna relación entre el yo presente y el yo futuro. Son diferentes pero no son inherentemente diferentes, ¿verdad? Si fueran inherentemente diferentes, no tendrían ninguna relación.

Trabajamos muy duro para ese yo para cuando tengamos ochenta años, y ni siquiera estamos seguros de que vaya a existir. ¿No es eso fenomenal? La vida futura definitivamente va a suceder, pero eso no nos importa mucho. La vejez es muy indefinida pero nos importa mucho. Muy extraño, ¿no? Estamos dispuestos a prescindir de algún placer en este momento para ponerlo en la cuenta bancaria para ahorrar para cuando seamos viejos, cuando ni siquiera estamos seguros de que viviremos para ser tan viejos. Pero para tomar ese mismo dinero y hacerlo como un que ofrece o dárselo a una organización benéfica, ¡no lo haríamos porque entonces no lo tendremos! Pero crea bien karma para la vida futura haciendo ofertas o dar a una organización benéfica? "¡No! quien cree en karma? ¿Por qué debería regalar mi dinero para el beneficio de ese tipo en la vida futura? [Aquí 'ese tipo' se refiere a nuestro yo futuro, nuestra persona de vida futura.] No tienes nada que ver conmigo”.

Como ven, se debe a nuestra conceptualización. Sentimos que el yo de esta vida es algo inherentemente existente, y el yo de la vida futura es otra cosa inherentemente existente, una persona totalmente diferente. Y, “¿Por qué debo trabajar para su beneficio? Me quedaré con el dinero para mí en lugar de crear buenas karma que él va a cosechar el resultado de. ¡Tira mi dinero para el beneficio de otra persona!” ¿Sabes? Esto se debe a que no vemos la relación entre el yo presente y el yo de la vida futura: nos estamos aferrando a la existencia inherente.

El yo presente y la vida futura yo no son inherentemente diferentes. ¿Son una y la misma? No, no son lo mismo, porque claramente son dos personas diferentes. Si el yo existiera inherentemente, entonces estos dos yoes deberían ser inherentemente iguales o inherentemente diferentes. Ninguna de las dos formas es posible, por lo tanto, el yo no existe inherentemente.

A medida que comenzamos a practicar Dharma, lo que vemos como yo comienza a cambiar. Empezamos a tener mucho más sentido del yo general, el que vino de vidas anteriores, que existe ahora, que va hacia el futuro. Empezamos a ver, “Oh, el yo de esta vida está relacionado con el yo de la vida anterior. Están en el mismo continuo”. Por eso ambos son parte de este yo general, y ese yo general va a continuar en la vida futura. Empezamos a preocuparnos porque vemos que hay un continuo, todos son instancias del yo general. Empezamos a sentir un poco más que el pasado era yo y el presente era yo.

A veces incluso podemos empezar a captar nuestro yo pasado y nuestro yo futuro como inherentemente existentes también. Todas estas personas que hacen regresión a vidas pasadas, ¿alguna vez has notado cuántos de ellos eran Cleopatra? Quiero decir que hay una Cleopatra histórica: mucha gente tiene recuerdos de vidas pasadas de ser Cleopatra. Muchos de ellos tienen recuerdos de vidas pasadas de ser Marc Antony. No sé cuál sufrió más. Espero que yo tampoco.

Podemos hacer una identidad a partir de una vida anterior y convertirla en algo sólido y concreto. “Oh, me pregunto qué era yo en una vida anterior. Oh, yo era esto. Eso significa dah dah dah dah dah”. Hacemos toda esta identidad de una vida anterior. Ya ni siquiera existe. O vamos a un adivino oa un astrólogo y obtenemos alguna predicción sobre el futuro. “Oh, ese voy a ser yo”, y nos apegamos a ese. Ni siquiera sabemos si lo que dice esta gente es cierto o no. En realidad, todos ellos existen simplemente por ser etiquetados, ninguno de ellos es una persona localizable.

Lo básico es que lo que experimentamos ahora es el resultado de lo que hicimos en el pasado, así que acéptalo y ten cuidado con lo que hacemos ahora porque estamos creando la causa de lo que seremos en el futuro. . Por eso los tibetanos dicen que si quieres saber cómo fue tu vida anterior, mira tu presente cuerpo; y si quieres saber cuál será tu vida futura, mira tu mente presente. nuestro presente cuerpo es un humano cuerpo. Lo tomamos debido a una increíble acumulación de positivos. karma, específicamente el positivo karma de mantener una buena disciplina ética.

Eso quiere decir que en una vida anterior, éramos alguien que mantenía una buena disciplina ética. Éramos alguien que practicaba la generosidad. Éramos alguien que practicaba la paciencia porque no somos extremadamente feos en esta vida, solo un poco. Podemos hablar de una persona de vidas pasadas. No sabemos si es una vida pasada inmediata, pero alguna persona allá atrás hizo muchas cosas buenas. Ese ser probablemente era un ser humano, y practicaba el Dharma, y ​​mantenía una buena disciplina ética, y mantenía la preceptos, y lo que sea. Y podemos decir eso por el hecho de que tenemos un ser humano cuerpo.

¿Queremos saber cuál será nuestra vida futura? Mira lo que karma estamos creando ahora con nuestra mente. Esto se debe a que nuestra mente es la fuente de nuestro karma—es decir, qué estamos haciendo con nuestra mente. Nuestra mente de vida presente está creando la causa de lo que seremos en el futuro. Este es el yo general que va del pasado al futuro. A medida que comenzamos a creer en vidas pasadas o futuras, comenzamos a preocuparnos por este yo general. Y si realmente comenzamos a pensar en cómo existimos simplemente siendo etiquetados, también podemos comenzar a preocuparnos por los yoes de otras personas. También están tan meramente etiquetados, como nuestro yo está meramente etiquetado. Todos quieren la felicidad.

No hay nada de mí en mi yo general. Así que no deberíamos apegarnos a nuestro propio yo general pensando: "Soy inherentemente yo". ¿Por qué? Porque no hay nadie allí; solo hay una etiqueta.

Hora de comer sopa. Cuando esté comiendo la sopa, pregúntese, “¿Quién está comiendo la sopa? ¿Cuál soy yo? Y luego dices, "¡Aye-aye-aye!" Pero solo siéntate ahí, "¿Quién está comiendo esta sopa y qué es esta sopa que se está comiendo?" Mira en la sopa. O si solo estás tomando un trago, “¿Qué es este té que se está emborrachando? ¿Qué es este té? ¿Quién en el mundo lo está bebiendo? ¿De acuerdo? Es una muy buena manera de practicar la atención plena del vacío.