tomando y dando

• A meditación que hacemos para aumentar nuestro amor y compasión
• Basado en intercambiar uno mismo y otros
• Ver nuestra mente reaccionar al tomar y dar meditación
• Usando tomar y dar meditación trabajar con nuestros estados mentales
• Ambicioso bodhicitta y del bodhisattva votos

Bodhicitta 14: Tomar y dar (descargar)

El siguiente paso después de que nos intercambiemos con los demás es meditar en tomar y dar. En tibetano se llama tonglen. Tong, o dar, y len, tomar o tonglen. Esto es un meditación que hacemos para aumentar nuestro amor y compasión. En nuestra forma normal y corriente, si hay felicidad, pensamos: "Lo tomaré", y si hay problemas, "Puedes tenerlo". ¿Derecha? Si hay algo bueno, “Muchas gracias, me quedo con eso”. O si alguien tiene que sufrir o prescindir, o si hay alguna dificultad, "Alguien más tiene que trabajar horas extras, alguien más tiene que molestar, tú puedes hacerlo, por mí está bien". Esa es nuestra forma egocéntrica de ver las cosas. Es cierto como individuos, como grupo, como nación, como especie: siempre pensamos en “yo”.

Con el tomar y dar meditación, porque se basa en intercambiar uno mismo y otros, lo que solíamos llamar “yo” son otros. Y lo que solíamos llamar “otros” es “yo”. Entonces, cuando decimos “puedes tener sufrimiento, y puedes hacer horas extras, y puedes cortar el césped, y puedes sacar la basura”, estamos señalando nuestros propios agregados. Y cuando decimos: “Quiero la felicidad, y debo tener todo lo bueno, y debo iluminarme”, estamos señalando lo que solían ser otros, porque los hemos intercambiado.

Entonces, estamos tomando y dando, pero se intercambia. Lo que estamos haciendo es que ahora tomamos el sufrimiento y damos la felicidad, mientras que antes tomábamos la felicidad y dábamos el sufrimiento. Este meditación es bastante profundo y cuando lo hacemos con mucha seriedad, puede traer muchas cosas. Cuando pensamos en tomar el sufrimiento de otros, a veces la mente se asusta un poco. Por eso suelen recomendar que cuando empecemos el meditación y enseñanzas de entrenamiento del pensamiento, comenzamos el meditación pensando en asumir nuestro propio sufrimiento. Esta es una perspectiva muy interesante, hacer el tomar y dar meditación con nosotros mismos como figura principal. Así que permítanme describir el meditación primero, antes de que nos pongamos a hacerlo.

Quienquiera que esté al frente, pensamos en su sufrimiento. Generamos compasión por ellos y luego imaginamos que su sufrimiento los deja en forma de contaminación y todo tipo de cosas repugnantes, horribles y basura que salen de ellos. Su sufrimiento y la causa de su sufrimiento y sus emociones aflictivas los deja en la forma de esta contaminación. Ahora, están libres del sufrimiento. Tomamos esta contaminación para nosotros mismos y no nos quedamos ahí sentados con el sufrimiento de los demás y las causas del sufrimiento encima de nuestra cabeza o en nuestro corazón. Imaginamos que cuando llega a nosotros, se transforma en un rayo que luego golpea el bulto de nuestro propio pensamiento egocéntrico que imaginamos en nuestro corazón.

Ya sabes cómo es cuando nos volvemos realmente egoístas. Tenemos la expresión en inglés “hard-hearted”, ¿no? Ahí está, en nuestro propio idioma, alguien tiene el corazón duro. Alguien que es muy egocéntrico es de corazón duro. Podemos sentir eso cuando estamos muy apegados o muy enojados o celosos u orgullosos. De hecho, a veces sentimos dolor en el pecho cuando estamos preocupados y temerosos de nuestra propia felicidad. Esa roca o lugar duro en nuestro propio corazón es nuestro egocentrismo y nuestra propia ignorancia egoísta. Cuando asumimos el sufrimiento de otros en la forma de esta contaminación, se convierte en un rayo, e imaginamos que golpea este bulto en nuestro propio corazón, lo explota, y luego en nuestro corazón solo hay espacio.

Eso puede ser algo realmente interesante de imaginar, que nuestro corazón sea solo un espacio abierto. No está abarrotado allí, no está congestionado, no es doloroso, es solo un espacio abierto total, sin límites, sin fronteras. Así que esa es la participación. Tomamos el sufrimiento de otros, que no quieren, y lo usamos para destruir la causa de nuestro propio sufrimiento, el nuestro. egocentrismo, que es lo que no queremos. Entonces, en realidad se vuelve muy constructivo. Luego nos quedamos en ese espacio abierto en nuestro corazón y después de un tiempo imaginamos que aparece una luz allí, y esa luz es la naturaleza de nuestra bondad amorosa. Irradiamos eso a los demás e imaginamos que somos capaces de tomar nuestro cuerpo y transformarlo en lo que otros necesitan y multiplicarlo, así que si alguien necesita un amigo, le enviamos un amigo; si necesitan un médico o una niñera o un plomero o un reparador de lavadoras, lo que sea, se lo enviamos. Así que imaginamos dando nuestro cuerpo, haciendo caridad de nuestro cuerpo.

Entonces imaginamos nuestras posesiones. Todas nuestras cosas, lo que sea que tengamos, nuestros anteojos, nuestro bolso, imaginamos que lo multiplicamos, lo expandimos y lo transformamos para que se convierta en lo que otros necesiten y se lo enviemos. Cuando estamos enviando nuestro cuerpo y nuestras posesiones, transformadas en lo que otros necesitan, debemos imaginar que otras personas reciben y se sienten muy felices y encantadas de tener estas cosas. Así que imagina realmente que a través de nuestra generosidad, otros están encantados y disfrutan de su alegría. damos nuestro cuerpo, damos nuestras posesiones, también damos nuestro propio potencial positivo. Todo lo bueno karma que hemos acumulado. En lugar de pensar egoístamente y aferrarnos a ello para nosotros mismos, lo dedicamos e imaginamos que lo enviamos como todos estos rayos de luz, y sale y también se convierte en lo que otros necesitan. Podemos imaginar que al enviar nuestro potencial positivo, damos realizaciones espirituales a otros seres.

Por ejemplo, cuando estamos transformando nuestro cuerpo y enviándolo, tal vez les estamos dando entornos perfectos para practicar el Dharma, y ​​libros de Dharma y un meditación salón, y todo. Cuando transformamos nuestro cuerpo y enviarlo, nos imaginamos enviándoles maestros y amigos del Dharma. Cuando tomamos nuestro potencial positivo y lo enviamos, imaginamos que todos obtienen realizaciones espirituales. Aquí puede recorrer todos los pasos del lamrim. “Oh, ahora entienden la importancia de una relación con un maestro, ahora entienden la preciosa vida humana, ahora entienden la muerte y la impermanencia, y pasas e imaginas dar todas estas realizaciones. ahora tienen bodhicitta, ahora se dan cuenta de la vacuidad, ahora se están transformando en bodhisattvas y budas. Este meditación sobre tomar y dar es muy detallado. Solo lo estoy explicando muy brevemente. En el libro de Geshe Jampa Tengchok, Transformando la adversidad en alegría y coraje, en el Capítulo 11 hay una excelente explicación al respecto, así que realmente los remito a ese libro. Lo publica Snow Lion.

Así que cuando dice que empiece esto meditación comenzando con nosotros mismos, podemos comenzar imaginándonos a nosotros mismos, el yo de mañana o el yo del lunes por la mañana. Imagina que el yo del lunes por la mañana pasado mañana está frente a ti. ¿Qué tipo de problemas y sufrimiento tiene esa persona?

Audiencia: [inaudible] [risas]

Venerable Chodron Thubten: Ya sabes, están cansados, temen ir a trabajar, tal vez les duela la cabeza, están preocupados por sus hijos, están preocupados por el dinero, lo que sea. Piensa en la persona que vas a ser dentro de dos días. Imagina a esa persona al frente y piensa realmente en su sufrimiento y sus problemas, y ten compasión por esa persona que podrías ser tú si vives tanto tiempo. Y luego haces el tomar y dar meditación con esa persona, que eres tú en un futuro cercano, el “yo”, en dos días. Así que imagina asumir su sufrimiento, darles la felicidad, y debido a que eres tú, debería ser mucho más fácil imaginar asumir su sufrimiento y darles la felicidad, ¿verdad? Pero es algo interesante porque con solo pensar en nosotros mismos en dos días, ya es “otro” de lo que soy ahora, y cuando vemos, “Oh, esa persona necesita reunirse con esta persona realmente desagradable. No quiero asumir su sufrimiento, reuniéndome con esa persona desagradable el lunes por la mañana”. Aquí, trata de regresar y generar compasión por la persona que vas a ser, toma el sufrimiento de esa persona y dale felicidad.

Luego piensa en la persona que vas a ser cuando tengas 70 u 80 años y piensa en su sufrimiento, y toma su sufrimiento y dale felicidad. Luego piensa en tu vida futura y quién vas a ser en una vida futura y los diferentes problemas y dificultades que esa persona va a tener. Esa persona es tanto yo como la persona cuando tenemos 70 u 80 años. Todos son futuros yo, ¿no? Entonces, son tanto yo, tanto no yo, como el uno del otro. Así que de nuevo, piensa en su sufrimiento, acéptalo, úsalo para destruir nuestro presente. egocentrismo y luego imagina entregarles nuestros cuerpos, posesiones y potencial positivo.

Ver nuestra mente reaccionar a la meditación de tomar y dar

Cuando te metas en esto, hazlo de verdad. Si la mente comienza a decir: "Oh, espera un minuto, no quiero contraer el resfriado de esa persona". Recuerdo cuando estábamos en el retiro del que acabo de regresar en Cloud Mountain, una persona tenía un resfriado y podías ver a todos en la sala diciendo: "Ojalá se fueran a otro lugar porque no quiero tener su resfriado, y su tos y estornudos, y no quiero tener su resfriado”. Imagina el futuro tú que tienes un resfriado. ¿Puedes tener compasión por el futuro tú que está resfriado y asumir su sufrimiento ahora? Si puedes hacer eso, entonces ¿por qué no podemos asumir el sufrimiento de la otra persona ahora si la persona está sentada a nuestro lado?

En las enseñanzas de entrenamiento del pensamiento se habla tanto de cómo un bodhisattva da la bienvenida al sufrimiento porque ven el sufrimiento y los problemas y dificultades como una forma de purificar lo negativo previamente creado karma. También dan todo ese sufrimiento y problemas a sus propios pensamientos egocéntricos que crearon el negativo. karma para empezar. Tan real bodhisattvas, cuando tienen dificultades, son tan felices porque saben que realmente los empuja por el camino; por eso rezan porque tienen problemas. Las enseñanzas de entrenamiento del pensamiento sugieren que cuando tenemos un problema o cuando tenemos miedo de tener un problema, debemos orar para tenerlo para que podamos purificar ese problema negativo. karma, para que nos ayude a generar compasión y renuncia y nos ayuda a ver las desventajas de egocentrismo para que podamos tener más compasión, y así sucesivamente.

Fue realmente interesante cuando una persona en el retiro me dijo que cuando esta otra persona se enfermó, comenzó a decir: “Está bien, déjame resfriarme. Déjame tomar el frío y me purificaré”. Así que ella dijo que se resfrió, duró una hora y media. Es realmente increíble lo que sucede a veces cuando haces esto. meditación. Eso no significa que hagas el tomar y dar meditación para curar su propio resfriado. Realmente deberíamos hacerlo con amor genuino y compasión por los demás, estando dispuestos a tener su resfriado. Entonces, de la misma manera, cada vez que tengas algún problema, si piensas: "Mientras yo esté pasando por esto, que sea suficiente para todos los demás que tienen un tipo de problema similar". O incluso para cualquiera que tenga algún problema. Mientras tenga dificultades, está sucediendo, no va a desaparecer, que sea suficiente para lo que sea que estén pasando todos los demás. Entonces haces el tomar y dar meditación. Te imaginas asumiendo todo su sufrimiento y usándolo para destruir tu egocentrismo. Es un muy, muy poderoso meditación. Funciona muy bien cuando estás enfermo, como en el ejemplo que acabo de dar.

Recuerdo una vez hace años que tuve una infección en el dedo gordo del pie. Por lo general, ignoramos nuestro dedo gordo del pie. ¿Con qué frecuencia piensas en tu dedo gordo del pie? No muy seguido. Hable acerca de dar las cosas por sentado. Realmente damos por sentado nuestro dedo gordo del pie. Entonces, un día, hace años, tuve una infección en el dedo gordo del pie y estaba viviendo en un monasterio en el campo y era de noche y me dolía el dedo gordo del pie. Nunca podría imaginar que algo pudiera doler tanto, especialmente un dedo gordo del pie. Y no había nada que hacer al respecto porque no podías ir al médico hasta la mañana. Estaba sentado allí, volviéndome loco por el dolor y luego comencé a hacer esto. meditación. Mientras me duela el dedo del pie, que sea suficiente para el sufrimiento de todos. Seguí haciendo el tomar y dar meditación toda la noche porque era muy difícil dormir con ese tipo de dolor, y me ayudó a pasar la noche. Así que es muy, muy bueno meditación.

Usar la meditación de tomar y dar para trabajar con nuestros estados mentales

Además, cuando tenemos miedo, creo que puede ser muy útil porque cuando tenemos miedo, estamos alejando algo. Estamos rechazando algo. ¿Sientes eso cuando tienes miedo? Cuando tenemos miedo decimos: “Quítame eso”, y ese sentimiento de “Quítame eso” crea más confusión mental y más sufrimiento mental. Encuentro muy interesante cuando tengo miedo de decir, “Puedo asumir ese miedo de todos los demás. Que pueda asumir el miedo de los demás, que es tan desagradable, y que pueda asumir la situación dolorosa que temo y que otras personas están experimentando ahora”. Entonces, en lugar de tener miedo de X, Y y Z, le doy la bienvenida, lo asumo. Encuentro que es un método muy, muy efectivo para trabajar con la mente que tiene miedo. Solo asume el sufrimiento que temes y di, “Está bien. Soportaré esto en beneficio de los seres conscientes”. Y no lo soportaré y me sentaré y sentiré que tengo una tonelada de ladrillos en la cabeza, sino que tomaré ese sufrimiento y lo usaré para destruir la causa del sufrimiento, mi propio aferramiento propio y el egocentrismo en mi corazón, y utilízalo para aplastarlo y tener esa luz de amor que irradias hacia los demás.

De manera similar, cuando estés haciendo la visualización de dar, enfócate realmente en ello. Si hay algo a lo que te aferras con mucha fuerza, "Tengo tanto miedo de perder mi casa, tengo tanto miedo de perder..." lo que sea que estés pegajoso en, multiplicarlo y regalarlo, ¿de acuerdo? Métete mentalmente en esa situación que no quieres y regálalo. “Aquí estoy, estoy pegajoso tanto, no puedo separarme de estos $100. No puedo separarme de mi casa. No puedo separarme de…” lo que sea que seamos pegajoso sobre. Estos zapatos, finalmente obtuve los zapatos que siempre amé o el equipo deportivo que siempre amé. No quiero regalarlo. Luego simplemente multiplíquelo mentalmente, transfórmelo y conviértalo en lo que cualquier otra persona necesite, y entréguelo. Mentalmente, se convierte en comida lo que va a Afganistán, es una sociedad pacífica que va a Irak, se está convirtiendo en comida que va al empobrecido centro de la ciudad. Quiero decir, solo envía lo que sea que estés pegajoso e imagina que se convierte en lo que otros necesitan. Entonces es muy maravilloso meditación, y muy práctico y eficaz en nuestra propia vida.

Si, cuando lo estás haciendo, comienzas a sentir miedo, "De ninguna manera quiero asumir su sufrimiento y darles mi felicidad", regresa y haz algo más. meditación sobre la bondad de los demás y las desventajas de egocentrismo. Regrese y revise eso para que renovemos el amor y la compasión que nos permite hacer lo meditación. Hay alguien que probablemente va a pensar: "Está bien si es una visualización en meditación, pero ¿y si realmente funciona?” ¿No tienes ese tipo de miedo? Ya es bastante malo pensar en el sufrimiento de los demás, pero ¿qué sucede si hago lo meditación y en realidad tengo un resfriado? Entonces dices: “Espera. Estoy tan feliz." Porque para eso lo estábamos haciendo, ¿no?, para desarrollar la compasión y asumir el sufrimiento de los demás.

O qué sucede cuando te imaginas regalando tu casa y todo lo que hay en ella, tu familia y todo tu dinero, y luego la mente te dice: “Oh, ¿qué sucede si realmente se van? Esta es una buena visualización, pero quiero mantener todo agradable y cómodo, muchas gracias”. ¿Qué pasa si se van? Dices: “Bien, he estado meditando para realmente dar felicidad a los demás, y ahora está funcionando. De hecho, puedo dar felicidad a los demás”. Así que regocíjate. Ese punto, ese que dice: "Oye, espera un minuto, realmente no quiero hacer esto", ese es el objeto que se negará en el vacío. meditación, ¿okey?

Si tiene problemas en el análisis de cuatro puntos cuando estamos haciendo el vacío meditación, identificando el “yo” que en realidad no existe, cuando haces el toma y da meditación y surge ese pensamiento, “De ninguna manera quiero sufrimiento, de ninguna manera quiero regalar mi felicidad”, mira cómo ese “yo” parece existir, porque esa es la apariencia del “yo” inherentemente existente. El que dice: "Oh, esto está bien como visualización, pero no quiero que funcione porque tengo suficientes problemas". Mira ese "yo". Ese es el objeto a ser negado. Así que en realidad puedes, si eres hábil, en ese momento hacer una meditación en el vacío y empezar a buscar ese "yo", porque aparece tan vívidamente y tan real entonces. ¿Quién es ese? ¿Qué es ese yo? ¿Dónde existe? Se siente tan real, ¿qué es exactamente? es mi cuerpo? ¿Es mi mente? ¿Es la colección de los dos? ¿Es algo separado de los dos? Y realmente analizar, tratar de encontrar ese “yo” que parece tan real en ese mismo momento.

Al tomar y dar, puedes ver que podemos cultivar un amor y una compasión muy, muy fuertes. Después de eso, es muy fácil generar bodhicitta porque comenzamos a decir: “Bueno, si realmente quiero traer la felicidad de los demás y asumir su sufrimiento, necesito convertirme en un Buda pronto para que de mi parte no haya obstáculos y limitaciones al bien que puedo hacer”. Entonces generamos bodhicitta, por lo que se convierte en el segundo método para generar bodhicitta.

Método de síntesis de once puntos de Lama Tsong Khapa

pala Tsong Khapa también tenía una forma de juntar todos estos puntos de las dos técnicas para ponerlos en uno. meditación. Aquí hay once puntos. Voy a enumerar estos once puntos. El primero es la ecuanimidad. Esa suele ser la base. El segundo es reconocer a los seres sintientes como nuestra madre. El tercero es recordar su amabilidad. El cuarto es el deseo de devolver esa bondad. Esos son generalmente los tres primeros pasos en los Siete Puntos de Causa y Efecto. Entonces nos igualamos a nosotros mismos ya los demás. El quinto punto en la síntesis de once puntos es Igualar uno mismo y los demás. Sexto es reconocer las desventajas de egocentrismo. Séptimo es ver los beneficios de apreciar a los demás. Ocho es tomar a otros que sufren a través de la compasión. Nueve les está dando felicidad a través del amor, así que ese es el toma y da meditación. Entonces diez es el gran resolución, asumir la responsabilidad de actualizar la felicidad de los demás y aliviar su sufrimiento; y luego once es el real bodhicitta. Así que si quieres meditar en estos dos trenes para desarrollar bodhicitta en forma de síntesis, puedes hacerlo a través de esos once puntos así.

Aspirar a la bodichita y los votos del bodhisattva

Ahora solo quiero hablar brevemente sobre aspirar bodhicitta y del bodhisattva votos, porque encajan en este tema aquí. Ambicioso bodhicitta es cuando generamos el aspiración para convertirse en un Buda en beneficio de todos los seres. eso lo podemos generar aspiración, pero no significa necesariamente que se quede por mucho tiempo. Viene y va, ¿no? podemos hacer un meditación eso hace que venga con fuerza. Podríamos estar frente a Su Santidad el Dalai Lama y el sentimiento viene muy fuerte. Luego, salimos de la enseñanza y todo lo que queremos hacer es comer helado. Pero aun así, es muy bueno generar los aspirantes bodhicitta, esta aspiración para convertirse en un Buda.

Hay una ceremonia real que hacemos para hacerlo. Cada vez que estás meditando y aspiras a la iluminación para el beneficio de los demás, estás haciendo esta aspiración. bodhicitta. En la ceremonia real, hay dos formas de hacerlo. Uno en el que sólo en presencia del maestro espiritual tu generas bodhicitta y lo dejas así. La segunda forma es donde generas bodhicitta y tomas la determinación de no dejar que decaiga en esta vida. Eso es hacer mucho más de una decisión y una determinación. En el Perla de Sabiduría Libro I, el libro de oraciones rojo, hay una lista de 12 puntos que tratamos de cumplir para evitar que nuestra bodhicitta de declinar Cuatro que previenen bodhicitta de declinar en esta vida, una serie de cuatro para practicar y otra serie de cuatro para abandonar, que impiden que nuestro bodhicitta de declinar en vidas futuras. Éstos se enumeran en el libro de oración rojo.

Luego, más adelante, cuando sientas con mucha firmeza que bodhicitta es lo que quieres hacer, puedes tomar el bodhisattva votos. hay 18 raíces bodhisattva votos y 46 auxiliares, y básicamente se centran en evitar que sigamos nuestro egocentrismo y mantennos en el camino del Mahayana hacia la iluminación total. los Bodhisattva votos no debe tomarse a la ligera. Debemos tomarlos sobre la base del refugio. Aunque no es obligatorio, recomendaría al menos tener algunos, con suerte todos los cinco preceptos laicos antes de tomar el bodhisattva votos. Bodhisattva votos son en realidad más difíciles de mantener puramente que los cinco preceptos laicos.

Lo bueno de la bodhisattva votos es que puedes conocerlos antes de tomarlos, así que puedes entrenar tu mente en ellos antes de tomarlos. Puede ser muy, muy útil porque realmente señalan específicamente ciertos comportamientos y actitudes que queremos intentar y abandonar si esperamos alcanzar la iluminación. Puede ser muy bueno, ya sea que los haya tomado o no, pero especialmente si los ha tomado, al menos un par de veces al mes leerlos y hacer un pequeño análisis sobre cómo le está yendo, y en el día a día, si reconoce que está transgrediendo alguno de esos votos, para confesarlos y purificarlos. Además, cuando hacemos el bodhisattva votos, aquellos de ustedes que los han tomado, háganlos por la mañana y cada noche porque podemos visualizar a todos los budas y bodhisattvas, y recitar los versos y renovar nuestro votos, y de esa manera es una práctica muy, muy agradable.

Bodichita de aspiración y bodichita de compromiso

Debería explicar la diferencia entre aspirar bodhicitta y atractivo bodhicitta porque la ceremonia de los aspirantes bodhicitta está aspirando bodhicitta, y tomando la Bodhisattva votos cae bajo compromiso bodhicitta. La diferencia entre esos dos se describe como aspirar a ir a la heladería y realmente ir allí y comprar su helado. Hay una diferencia, ¿no? Porque podemos sentarnos aquí y decir: “Oh, qué bueno sería ir a comprar helado de chocolate. Qué bonito sería, qué bonito sería”. Pero estamos sentados aquí. Cuando nos levantamos del asiento y vamos allí y decimos: "Quiero esto, y aquí está mi dinero", realmente estamos esforzándonos. Estamos participando en la práctica. Así que aquí, en lugar de buscar un helado, que no da ninguna felicidad duradera en absoluto, estamos buscando la iluminación. Es la diferencia entre aspirar a alcanzar la iluminación y comprometerse en el proceso de llegar allí. Generamos el aspiración para la iluminación practicando los Siete Puntos de Causa y Efecto, o Igualar uno mismo y los demás. Así es como generamos el aspiración a la iluminación Una vez que lo generemos y nos hayamos involucrado en el proceso de ir allí y, con suerte, haber tomado la Bodhisattva votos, entonces realmente comenzamos a practicar en profundidad los seis actitudes de largo alcance. Estos son la generosidad, la disciplina ética, la paciencia, el esfuerzo gozoso, la concentración y la sabiduría.

Entonces vas a decir: "Oye, espera un minuto, tengo que generar bodhicitta antes de practicar la generosidad? Puedo darle algo de dinero a alguien hoy, ¿no?” Bueno, sí, por supuesto, pero verás, hay una diferencia entre la generosidad regular y la generosidad de largo alcance. La generosidad regular es cuando tenemos una actitud amable y le damos algo a alguien, ¿no? Y eso es bueno. crea bien karma, y ellos están felices, y nosotros estamos felices, y es maravilloso. Él actitud de largo alcance de generosidad es cuando damos con la motivación de bodhicitta y cuando también sellamos nuestro dar con la práctica de lo que llaman ver el vacío del círculo de tres.

En otras palabras, cuando damos, nos vemos a nosotros mismos como el dador, el objeto dado y el receptor del objeto, y en la acción de dar vemos todas estas cosas como vacías de existencia inherente, pero existiendo de manera dependiente. Estamos sellando la generosidad con la conciencia de que no es una práctica concreta de generosidad; lo estamos sellando con la conciencia de que existe dentro del espíritu del vacío. eso y el bodhicitta convertirlo en generosidad de largo alcance. Entonces puedes ver la diferencia entre eso y la generosidad promedio, donde no somos conscientes y no pensamos en bodhicitta y vacío cuando estamos dando. Nos corresponde, mientras practicamos la generosidad, al menos intentar en nuestra mente generar bodhicitta y recordar el vacío. Incluso si no podemos sentarnos, cruzar las piernas y hacer una meditación de tres horas, al menos en nuestra mente podemos tratar de recordar esto como una forma de transformar las acciones ordinarias de generosidad en acciones que se conviertan en las causas reales de la iluminación. ¿De acuerdo?

Eso es un poco sobre el segundo aspecto principal del camino, bodhicitta en general. Quiero decir que analizamos muy rápidamente todo el tema de aspirar y comprometerse. bodhicitta, y los seis actitudes de largo alcance. Es algo que se puede ampliar en el futuro. Te da una idea de lo que es esa práctica. Entonces, ¿alguna pregunta o comentario?

Preguntas y respuestas

Audiencia: Tal vez un comentario y tal vez un par de preguntas. Estuve el último mes en la selva tropical y el lugar era hermoso, pero está abrumado por los tábanos. Miles y miles de estos animales vienen a morderme. (La risa). Y durante aproximadamente una semana tuve pensamientos agradables y compasivos sobre la interdependencia y los tábanos y cómo todos se necesitaban entre sí. Entonces, finalmente, un día tuve alrededor de cien mordiscos y no pude soportarlo más y comencé a aplastar estas cosas por todo el lugar. Entonces esa noche me sentí muy mal y comencé a hacer tonglen para ellos. Luego, durante los siguientes diez días, volvieron a estar bien y pude manejarlo. Así que digamos que realmente funciona y solo quería compartir eso. Luego creo que diez días después me volvieron a contactar y tuve que hacer esto de nuevo. La otra cosa que quería preguntar es si no tienes ningún problema en hacer tonglen para otros, ¿hay alguna ventaja en hacerlo para ti también?

Venerable Chodron Thubten: Entonces, ¿está preguntando si hay una razón real para tomar y dar por uno mismo? Creo que, en primer lugar, hacer eso nos ayuda a estar un poco más en contacto con el estado de nuestro propio sufrimiento, pero de una manera objetiva. Por lo general, es: "Mi sufrimiento, pobre de mí". En cambio, aquí está, lo estamos poniendo frente a nosotros porque es la persona en la que nos vamos a convertir. Entonces, podemos mirarlo con más desapego. Por ejemplo, si vivimos tanto tiempo, vamos a tener los sufrimientos que vienen con la vejez. Al pensar en ellos y asumirlos ahora, nos prepara para lidiar con mayor gracia con esos sufrimientos cuando realmente se manifiesten. Además, debido a que tendemos a ser bastante egocéntricos, puede ser muy útil para nosotros imaginarnos asumiendo nuestro propio sufrimiento futuro y brindando nuestra propia felicidad futura como una forma de asumir el sufrimiento de los demás y darles felicidad. . Cuando pensamos en nosotros mismos, todavía hay un poco más accesorio allá. Pero es una forma hábil de ayudarnos a hacerlo, porque en ese momento estamos pensando en el "yo" en términos del futuro "yo" en vidas futuras, mientras que nuestra visión habitual del yo es mi felicidad ahora en este mismo momento. instante. Así que nos está ayudando a ampliar eso.

Audiencia: Bueno. Mi segunda pregunta es si hay diferentes versiones sobre cómo hacer tonglen. Khensur Rinpoche nos enseñó una manera, dices otra cosa, Pema Chodron lo explicó de otra manera. ¿Deberíamos encontrar uno con el que nos sintamos más cómodos? ¿Cuál es tu recomendación?

VTC: Bueno. Hay muchas maneras diferentes de describir tonglen. Creo que es solo una cuestión de diferencia en lo que enfatizas. Creo que la técnica es básicamente la misma. Hay una forma de enfatizar tomar de los seres sintientes y de su entorno y dar a los seres sintientes y su entorno. No enseñé eso ahora, pero está incluido en tonglen. Algunas personas dicen que es un relámpago y otras visualizan contaminación, algunas dicen humo, algunas dicen relámpago, algunas dicen detergente, lo que sea. En términos de visualización, puedes hacer lo que te resulte más cómodo. En términos de quién estás tomando y cómo estás tomando, es solo una cuestión de amplificar continuamente e incluir más y más seres en tu meditación. Si comenzamos asumiendo el sufrimiento de todos los seres sintientes, se vuelve muy intelectual. En su lugar, comenzamos con una persona, como nuestro yo futuro, luego pasamos a nuestro amigo, alguien a quien queremos mucho, y luego a otras personas, llegando finalmente a todos los seres de los seis reinos, incluidos los arhats y los aryas y todos los que no son Buda, y asumiendo sus sutiles oscurecimientos. Seguimos ampliándolo y haciendo más y más. No es que una versión sea correcta y las otras incorrectas. Es solo una cuestión de qué tan amplio y extenso lo hagas.

Audiencia:Aproximadamente, ¿cuánto tiempo debe pasar en meditación cuando tienes once puntos, y cada uno de ellos podría ser un individuo meditación por su cuenta? Al mismo tiempo, no nos gustaría apresurarnos y terminar todo esto en once minutos. ¿Cómo mides tu tiempo?

VTC: Entonces, ¿cómo se hace realmente un meditación sesión sobre esto?

Audiencia:Sí, incluyendo todos los puntos.

VTC: Lo que recomendaría es comenzar con la ecuanimidad como enfoque principal. Quieres hacer muchos diferentes meditación sesiones durante un período de tiempo. Si está comenzando con ecuanimidad y haciendo de eso el corazón de su sesión, haga una pequeña revisión de los temas para los niveles medio y bajo de los practicantes, esos temas. Puedes hacerlo simplemente leyendo unos pocos versos en el meditación de mirada. Luego trabaje en la ecuanimidad y consiga esa fuerza, revise el resto de los pasos y finalice la sesión. Luego, al día siguiente, repase todo el camino hasta decir, reconocer a los seres sintientes como su madre, y haga que reconocer a los seres sintientes como su madre sea lo más importante en lo que pasa la mayor parte de su tiempo. Luego revise los pasos que vienen después de eso. Luego, al día siguiente, repase los dos primeros ámbitos en ecuanimidad y vea a los seres sintientes como su madre, hasta que llegue a ver la bondad de la madre y luego enfatice eso y haga la mayor parte de su meditación en eso y revisar el resto de ellos. Así que sigue haciendo eso cada vez, repasando rápidamente los anteriores, y puedes hacer eso, chasquido, chasquido, chasquido, cuando estés más familiarizado con ellos, y luego profundizar más en cada paso. ¿De acuerdo? El caso es que a medida que vas profundizando en cada paso, uno se hace más fuerte en ti para que luego, cuando pases al siguiente paso, puedas generar ese sentimiento más rápido. Y al revisar los pasos que vienen después del que nos estamos enfocando, estamos dirigiendo nuestra mente, plantando las semillas y preparándonos para futuras meditaciones que haremos en el futuro, así que estamos comenzando a ganar cierta familiaridad con ellos. ¿Parece factible?

Audiencia: Mi esposa tiene un gato y simplemente no me gusta. Llora porque quiere entrar, llora porque quiere salir. Tiene seis patas, así que creo que debe tener algo negativo. karma ser un gato y ser deforme encima de eso. Ofrezco agua, pongo comida, pero no le importa. A veces puedo soportarlo, pero a veces solo tienes que preguntarte. Mi esposa espera que me guste. ¿Qué tengo que hacer?

Ven. Chodrón: Entonces, la pregunta es sobre el gato de su esposa que no puede soportar, que puede soportar a veces, pero que a veces es demasiado. Y eso es como Erik con los tábanos; exactamente la misma situacion no? Lo intentas y lo intentas, y en cierto punto es, “Escucha, cállate. No puedo soportarlo, vete.” ¿De acuerdo? Entonces, ¿cómo practicas con ese tipo de cosas?

Audiencia: Lo que hago es tratar de recordarme a mí mismo que debo ser positivo. Cuando me voy juego el Om Mani Padme Hum CD en repetición, y déjalo sonar todo el día para darle semillas kármicas positivas al gato, pero no es suficiente.

VTC: Bueno, estás tratando de cambiar al gato. Necesitas cambiar. No digo que no cambies al gato. Mi gato me despertó a las 3:30 esta mañana. Así que está bien tratar de cambiar comportamientos, pero lo mejor es cambiar de opinión. Lo que recomendaría es pensar en alguien que te importe mucho y que tal vez haya fallecido y pensar: "¿Qué pasaría si ese gato fuera la continuación de esa persona que me importaba mucho?" Si pudiera reconocer que este es mi tío o mi abuelo o mi abuela o lo que sea, ¿sentiría lo mismo? Tendría un poco más de paciencia, ¿no? Y esta es la razón por la que vemos a los seres sintientes como nuestra madre. La idea es que mires al gato como tu madre y pienses que esta fue mi madre en una vida anterior.

A veces eso puede parecernos abstracto si nuestra propia madre está viva. Pero si nuestra madre no está viva, pensamos: "Bueno, esta es la vida futura de mi madre". Oh, Dios mío, entonces quiero que este gato sea feliz. O, si es un amigo que tienes que ha fallecido o lo que sea. Trata eso. Y luego es muy interesante observar la mente, esa mente dañina que dice: “Vete y déjame en paz”. Porque mi gato, el que me despierta en medio de la noche, casi muere hace un par de semanas. Quiero decir, estaba a punto de morir y hasta ese momento pensé: "Realmente necesito dormir un poco, realmente desearía que no me despertara en medio de la noche". Luego, cuando se enfermó, pensé: "Oh, está bien, puedes despertarme en medio de la noche todo lo que quieras, solo quiero que estés cerca, no me mueras". Entonces, esta mañana, cuando me despertó, pensé: “Oh, bueno, está mejorando. Ha vuelto a lo de siempre”. Estoy feliz porque ya está bien porque casi lo perdemos. Pues no bien, está mejor. No está del todo bien, pero casi lo perdemos. Entonces, noté ese cambio en mi mente en el que simplemente daba por sentado a un ser vivo y pensaba: "Eres una molestia", para realmente apreciar la vida y decir: "¡Oh, quiero que vivas!" Quiero decir que no era como si alguna vez hubiera querido que muriera, pero solo ese pensamiento de "vete", es un pensamiento excluyente. Y todavía deseo que durmiera toda la noche. O incluso si se levantó y caminó, no vengas maullando a mi oído. ¿Qué hacer? ¿De acuerdo?

Alex, a quien muchos de ustedes han conocido, me contó esta historia que en la India tienen estas arañas enormes. Quiero decir, arañas realmente enormes. Están en tu casa, por todas partes. No por todos lados, pero no hay forma de mantenerlos afuera porque hace tanto calor que tienes que tener las ventanas abiertas. El tío de Alex había muerto en un momento y realmente, realmente se preocupaba por ese tío. Me decía que una noche estaba escribiendo y miró en la pared y había una de esas enormes arañas otra vez y por lo general no podía soportar esas arañas. No fue que él los mató; nunca los mató, pero simplemente no los soportaba. De repente cuando estaba mirando a esa araña pensó: “Bueno, ¿qué pasa si esa es la continuación de mi tío?” Y dijo que después de eso cambió toda su forma de relacionarse con esas arañas. Entonces, creo que eso puede ser muy útil.

Audiencia: Solo tengo un comentario. Ayer a las 7:00 pm en la tele había este programa, no sé si alguien lo vio. Este comentarista discutió la interconexión y cómo hemos perdido el sentido de comunidad que nos rodea. Creemos que somos autosuficientes, etc., y una de las cosas que me llamó la atención fue que dijo que en la sociedad moderna, básicamente, el estándar es el individualismo ecológico patológico. Creemos que somos tan autosuficientes. Solo ves a todos caminando, y la forma en que la sociedad moderna ha evolucionado nos lleva a creer que estamos separados. No tendemos a relacionarnos, tal como vivimos, no tendemos a relacionarnos con nadie más que con nosotros mismos.

VTC: Es una especie de individualismo patológico, ¿no? Bueno. sentémonos y meditar por unos pocos minutos.