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Wurzel-Bodhisattva-Gelübde: Gelübde 5 bis 13

Root-Bodhisattva-Gelübde: Teil 2 von 3

Teil einer Reihe von Lehren, die auf der Der schrittweise Weg zur Erleuchtung (Lamrim) an .. gegeben Dharma Friendship Foundation in Seattle, Washington, von 1991-1994.

Gelübde 1-9

  • Review of Gelübde 1-4
  • Gelübde 5: Dinge nicht nehmen, die zu gehören Buddha, Dharma oder Sangha
  • Gelübde 6: Das Heilige Dharma nicht verlassen, indem man sagt, dass Texte, die die drei Fahrzeuge lehren, nicht das sind Buddha'Schwert
  • Gelübde 7: Ordinierte nicht ihrer Roben berauben, sie nicht schlagen und einsperren oder dafür sorgen, dass sie ihre Ordination verlieren
  • Gelübde 8: Keine der fünf extrem negativen Handlungen begehen
  • Gelübde 9: Nicht halten verzerrte Ansichten

LR 081: Wurzel Gelübde 01 (herunterladen)

Zusätzliche Erläuterung zu Gelübde 6

  • Nicht aufgeben Buddha's Lehren im Allgemeinen
  • Lernen, die Lehren richtig zu interpretieren
  • Nicht überfordert sein

LR079: Bodhisattva Gelübde 02 (herunterladen)

Gelübde 10-12

  • Eine Stadt, ein Dorf, eine Großstadt oder ein großes Gebiet nicht durch Feuer, Bomben, Umweltverschmutzung oder schwarze Magie zerstören
  • Lehrt nicht die Leere denen, deren Geist unvorbereitet ist
  • Diejenigen, die in das Mahayana eingetreten sind, nicht veranlassen, sich von der Arbeit für die volle Erleuchtung der Buddhaschaft abzuwenden

LR 081: Wurzel Gelübde 02 (herunterladen)

Gelübde 13

  • Andere nicht dazu bringen, ihre ganz aufzugeben Gelübde der Selbstbefreiung
  • UNSERE Tantra

LR 081: Wurzel Gelübde 03 (herunterladen)

Bewertung

Wir haben die durchlaufen Bodhisattva Gelübde, um nur die vier zu wiederholen, die wir in der letzten Sitzung gemacht haben.

Die erste besteht darin, aufzugeben, uns selbst zu loben oder andere herabzusetzen Anhaftung Material zu erhalten Opfergaben, Lob, Respekt.

Die zweite – aus Geiz keine materielle Hilfe zu leisten oder den Dharma nicht mit Menschen zu teilen, die aufrichtig darum bitten und die es wirklich brauchen.

Der dritte – wenn andere kommen und sich bei uns entschuldigen für Schaden, den sie angerichtet haben, Fehler, die sie gemacht haben, entweder ihre Entschuldigung nicht akzeptieren und ihnen nicht vergeben oder sich stattdessen rächen, indem sie sie wirklich abladen.

Und dann die vierte – das Mahayana aufzugeben, indem man sagt, dass die Mahayana-Texte nicht das Wort des sind Buddha oder zu lehren, was Dharma zu sein scheint, es aber nicht ist. Der erste Teil davon wird erreicht, indem man vielleicht die Mahayana-Lehren hört und denkt: „Oh! Das Bodhisattva Weg ist zu hart! Die sechs Vollkommenheiten sind zu viel und das kann ich nicht. Es lässt mich zu sehr zittern, um überhaupt daran zu denken, dass ich mich so sehr ändern muss. Das Buddha muss das nicht wirklich gemeint haben. Das Buddha bedeutete nicht wirklich, andere mehr zu schätzen als sich selbst. Das Buddha wollte wirklich nicht so großzügig sein. All das Zeug, das sie sagen Buddha gesagt, er hat es nicht wirklich gesagt.“ Sie lehnen die Mahayana-Lehren ab oder geben sie auf, und das führt dann zum zweiten Teil, der dann Ihre eigene Lehre erfindet und sie als Dharma ausgibt. Wann was Buddha Gesagtes nicht mit dem übereinstimmt, was unser Ego mag, lehnen wir es ab und fangen an zu lehren und zu glauben, was unser Ego mag.

Das Ganze am Dharma ist, dass es definitiv unsere Knöpfe drückt. Manchmal mögen wir das wirklich nicht, und anstatt auf unsere Knöpfe zu schauen und den Mut zu haben, die Dinge durchzuarbeiten, die das Hören der Lehren hervorbringt, lehnen wir es einfach ab. Das ist etwas ganz anderes, als eine gute Debatte zu führen, in der Fragen gestellt und nachgefragt werden. Das ist ein ganz anderes Ballspiel. Verwirren Sie sie nicht.

Stammgelübde 5

Aufgeben: Dinge nehmen, die a) Buddha, b) Dharma oder c) Sangha gehören.

In diesem Fall, wenn wir über die sprechen Buddha, sprechen wir über das vollständig erleuchtete Wesen oder die verschiedenen Bilder, die ihn oder sie repräsentieren. Wenn wir über den Dharma sprechen, sprechen wir über die Verwirklichungen des Pfades oder die Schriften, die sie repräsentieren. Wenn wir über die sprechen Sangha, sprechen wir über jedes einzelne Wesen, das auf dem Pfad des Sehens die volle direkte Verwirklichung der Leerheit hat, oder alternativ über eine Gruppe von vier voll ordinierten Mönchen und Nonnen. Dies Gelübde bezieht sich auf das Stehlen von einem von denen.

Du denkst vielleicht: „Wie kann irgendjemand so etwas tun?“ Nun, es ist wieder sehr einfach, es gibt all diese netten Opfergaben auf dem Altar und hast du jetzt nicht einfach Lust auf eine Banane? [Gelächter] Ich meine die Buddha werde es nicht vermissen. Der gierige Verstand, der Dinge vom Altar nimmt, weil er es will. Oder Dinge, die dem in gutem Glauben angeboten wurden Ordinierte Gemeinschaft oder zu einem Schrein, wir nehmen es für unseren eigenen persönlichen Gebrauch, unser eigenes persönliches Wohlergehen.

Nun, jemand bietet vielleicht Stoff an, um Bezüge für die Sutras herzustellen, und wir sagen: „Nun, eigentlich könnte ich aus diesem Stoff ein Hemd daraus machen. Viel praktischer. Ich brauche ein Hemd. Die heiligen Schriften brauchen kein Hemd.“ Wir zweckentfremden Dinge. Wir stehlen von der Dreifaches Juwel. Wir müssen aufpassen, dass wir das Eigentum der nicht nehmen Ordinierte Gemeinschaft. Du gehst und bleibst in einem Tempel oder Kloster, und sie leihen dir eine Decke oder ein Kissen oder so etwas, wenn du dort bleibst, und dann, wenn du gehst, denkst du: „Nun, sie haben so viele Decken und Kissen und ich brauche sie wirklich “, und nimm es. Wir sollten Dinge, die uns angeboten wurden, nicht als unser Eigentum nehmen Ordinierte Gemeinschaft, zum Tempel.

Publikum: Was ist mit dem Löschen der Buddha's Schrein?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Mit der Einstellung, dass wir der Hausmeister für die sind Buddha's Schrein nehmen wir den Opfergaben einfach weg, weil wir versuchen, es ordentlich und sauber und ordentlich zu halten. Ich finde es auch hilfreich, fast schon zu sagen Buddha, „Ich ziehe die Sachen jetzt aus, ist das okay?“ Nur um sicherzugehen, dass wir motiviert sind.

Stammgelübde 6

Aufgeben: Den Heiligen Dharma aufgeben, indem man sagt, dass Texte, die die drei Fahrzeuge lehren, nicht das Wort des Buddha sind

Die drei Fahrzeuge sind die Hörer's Fahrzeug, das Fahrzeug des Einsamen Verwirklichers - beide führen ins Nirvana - und das Bodhisattva Fahrzeug. Dies sind drei Ausbildungswege. Unser Verstand mag keines der Sutras, die diese Übungspfade erklären, die zum Nirvana führen, die zur vollen Erleuchtung führen, und wir sagen, das ist nicht das Buddha'Schwert. Wir mögen nicht, was es sagt, wenn es unsere Knöpfe drückt, also geben wir es auf und sagen das Buddha hat es nicht gelehrt.

Publikum: Sagten Sie „Hörer“?

VTC: Ja. Sie werden Hörer genannt, weil sie den Lehren zuhören und sie dann anderen beibringen.

Dinge, die Buddha Wir haben darüber gesprochen, welche zu unserem Vorteil in der Praxis sind, wir sagen nur: „Nun, eigentlich die Buddha habe sie nicht gelehrt, und ich brauche sie nicht zu üben.“ Sie können sehen, dass dies geschieht. Wir hören Leute sagen: „Nun, eigentlich ist Ethik nicht so wichtig. Das müssen wir eigentlich nicht. Der richtige Lebensunterhalt ist nicht so wichtig, das ist eine andere Kultur.“ Es ist ganz einfach, diese Dinge zu tun. Das bedeutet nicht, dass wir das, was rechter Lebensunterhalt vor 2500 Jahren bedeutete, heute buchstäblich praktizieren können. Wir können unsere eigene westliche Lebensgrundlage entwickeln. Aber nur zu sagen: „Der richtige Lebensunterhalt spielt keine Rolle, ciao, auf Wiedersehen“, dann bedeutet es, den Dharma aufzugeben.

[ab 28 Lehre]

Die vierte Gelübde bezieht sich speziell auf das Mahayana und sagt: „Oh, die Buddha lehrte nicht die Mahayana-Lehren.“ Dieser sechste Gelübde ist viel allgemeiner. Es ist einer der Buddha's Lehren, ob es die Lehren der Hörer Fahrzeug, das Solitary Realizer-Fahrzeug oder das Bodhisattva Fahrzeug. Wir sagen das, weil uns die Lehren nicht angenehm sind. Die Lehren lassen unser Ego nicht gut fühlen. Sie scheinen zu schwierig. Wir werfen sie aus dem Fenster, indem wir sagen, dass die Buddha lehrte sie nicht, dass es keine Notwendigkeit gibt, sie zu üben.

Manchmal ist es schwierig, Belehrungen zu hören. Sie drücken jeden Knopf, den wir haben. Wenn dies passiert, ist es hilfreich, etwas zu recherchieren, anstatt es einfach wegzuwerfen: „Höre ich es mit meinen christlichen Ohren und projiziere eine andere Bedeutung darauf, die nicht da ist?“ Vielleicht möchten wir Fragen stellen, um herauszufinden, worum es in dieser Lehre geht. Uns zu fragen: „Ist diese Lehre kulturell beeinflusst?“ Wenn es etwas ist, das kulturell beeinflusst ist, dann könnte es etwas sein, das für unsere Situation interpretierbar ist. In diesem Fall geht es nicht darum, die Lehre zu verwerfen, sondern darum, sie so zu interpretieren, dass sie auf unsere Situation effektiver angewendet werden kann.

Oder überfordert uns das Lehren, weil wir es jetzt nicht können? „Nun, das ist in Ordnung. Ich muss jetzt nicht alles perfekt machen. Der Weg wird mich ein paar Leben und sogar ein paar Äonen dauern. Es ist okay. Es gibt einige Zeit, sich daran zu gewöhnen und so zu trainieren. Irgendwann werde ich dazu in der Lage sein.“

Was ich sagen will, ist, dass wir, anstatt gegen die Lehren zu kämpfen, in die Defensive zu gehen und angreifen zu wollen, etwas erforschen sollten, um zu sehen, was in unserem Kopf vor sich geht.

Stammgelübde 7

Mit Wut aufgeben: a) Ordinierte ihrer Roben berauben, sie schlagen und einsperren oder b) dafür sorgen, dass sie ihre Ordination verlieren, selbst wenn sie eine unreine Moral haben, zum Beispiel indem sie sagen, dass es nutzlos sei, ordiniert zu sein.

Der siebte bezieht sich auf das Entkleiden ordinierter Menschen. Das hängt stark von deiner Motivation ab. Mit Wut, mit einer bösen, bösen, schlechten Motivation, man schlägt jemanden, der ordiniert ist, oder man raubt ihm etwas, oder man steckt ihn ins Gefängnis, oder man wirft ihn aus dem Kloster, auch wenn er seinen Orden gebrochen hat Gelübde, mit einer bösen Motivation und einer schädlichen Absicht. Du beraubst sie ihrer Roben. Diese Art von Dingen.

Ein Beispiel, das ein Lehrer verwendet hat, war, sagen wir, jemand bricht eine seiner vier Wurzeln Ordinierte Gelübde. Aus diesem Grund sind sie nicht mehr a Ordinierte. Wenn Sie einfach gewaltsam treten, sie aus dem Kloster schleudern, dann wäre das eine Übertretung Gelübde. Was Sie tun müssen, ist, sie sanft zu ermutigen, ihre Kleidung zu wechseln und zum Laienleben zurückzukehren, anstatt nur eine wütende, schädliche Absicht gegenüber jemandem zu haben. Das ist eine Möglichkeit, diesen zu brechen.

Der zweite Weg besteht darin, jemanden dazu zu bringen, seine Ordination zu verlieren, Situationen zu schaffen, in denen Menschen ihre Ordination brechen. Als zum Beispiel die Kommunisten in Tibet einmarschierten, gingen sie in die Klöster und Nonnen und brachten die Mönche und Nonnen dazu, in der Öffentlichkeit miteinander Sex zu haben. Oder sie machten das Ordinierte Menschen gehen raus und töten Tiere. Diese Art von Dingen, die Menschen zwingen, ihre zu brechen Ordinierte Gelübde, Ist schädlich. Oder jemanden dazu bringen, aufzugeben Ordinierte Gelübde indem du sagst, es sei sinnlos, ordiniert zu sein, sei besser ein Laie. Derartiges.

Publikum: Was sind die vier Wurzel Ordinierte Gelübde?

Sie sind die gleichen wie vier der ersten fünf (Laien) Regeln: nicht töten – also hier, um es für die vollständig zu brechen Ordinierte, tötet einen Menschen; nichts stehlen, wofür man in der Gesellschaft eingesperrt würde; für die Ordinierte, statt unkluges Sexualverhalten ist es ein Zölibat Gelübde, Vermeidung von Geschlechtsverkehr; und dann über seine spirituellen Errungenschaften zu lügen.

Stammgelübde 8

Aufgeben: Begehen einer der fünf extrem negativen Handlungen: a) Töten der eigenen Mutter, b) Töten des eigenen Vaters, c) Töten eines Arhats, d) absichtliches Blutabnehmen von einem Buddha oder e) Verursachen von Schisma in der Sangha-Gemeinschaft durch Unterstützung von und Verbreitung sektiererischer Ansichten.

Diese werden manchmal die fünf abscheulichen Verbrechen genannt, oder eine andere Übersetzung ist die fünf Taten der unmittelbaren Vergeltung. Dies wurde erwähnt, als wir zuvor über die Qualitäten eines wertvollen menschlichen Lebens gesprochen haben. Einer der Gründe, warum wir ein kostbares menschliches Leben haben, ist, dass wir keine dieser abscheulichen Taten begangen haben. Das Bodhisattva Gelübde betonen noch einmal, dies nicht zu tun, weil sie wirklich negativ sind und sich dem widersetzen Bodhisattva trainieren.

Die fünf töten die eigene Mutter; den Vater töten; Töten eines Arhats, eines befreiten Wesens; absichtlich Blutentnahme aus dem Buddha-Buddha's Cousin, Devadatta, hat das getan; Schisma innerhalb der verursachen Sangha Gemeinschaft, mit anderen Worten, innerhalb der Ordinierte Gemeinschaft, wodurch sie kämpfen und sich in zwei Gruppen aufteilen, so dass die Ordinierte Gemeinschaft wird feindselig. Das ist wirklich negativ für den Dharma, für jeden, der ihn praktiziert.

Stammgelübde 9

Aufgeben: Verzerrte Ansichten vertreten (die den Lehren Buddhas widersprechen, wie z. B. die Existenz der Drei Juwelen oder das Gesetz von Ursache und Wirkung zu leugnen usw.)

Der neunte bezieht sich auf das Halten falsche Ansichten, oder halten verzerrte Ansichten. Dies ist der letzten der zehn negativen oder destruktiven Handlungen sehr ähnlich – falsch oder verzerrte Ansichten. Es bedeutet nicht falsch politisch Ansichten wie George Bush zu mögen. [Gelächter] Es bedeutet nicht diese Art von Ansichten. Es geht um verschiedene philosophische Ansichten, dass, wenn Sie mit einem hartnäckigen, sturen Verstand voller Missverständnisse, der auf nichts anderes hören will, an einem festhalten falsche Ansicht wie zum Beispiel zu sagen: „Absolut positiv, es gibt keine vergangenen oder zukünftigen Leben, vergiss es!“ Oder „So etwas wie ein gibt es nicht Buddha. Es ist unmöglich, ein zu werden Buddha. Menschen sind von Natur aus böse. Sie sind von Natur aus sündig und egoistisch, unmöglich zu werden Buddha"

Es leugnet die Existenz der Erleuchtung, leugnet die Existenz der Dreifaches Juwel, „So etwas wie die gibt es nicht Buddha. Es gibt keinen Weg zur Erleuchtung. Es gibt keine Wesen, die die Realität gesehen haben. Leere ist nur ein Betrug.“ Hartnäckig falsche Ansichten wo man sich einfach darin verwurzelt und nichts anderes mehr hören will.

Zweifel haben

Das ist etwas ganz anderes als Zweifel zu haben, denn wenn wir in den Dharma kommen, haben wir viele Zweifel. Wir zweifeln Wiedergeburt. Wir zweifeln Buddhaschaft. Wir zweifeln Aufklärung. Eine Betrachtungsweise ist, zweifeln ist ein Schritt in die richtige Richtung. Vielleicht haben wir, bevor wir in den Dharma kamen, etwas Bestimmtes falsche Ansichten. Wenn wir zum Dharma kommen, fangen wir an, einige Zweifel zu haben, und obwohl sie immer noch zu den negativen Dingen neigen, ist es etwas Besseres. Und dann, wenn wir an den Zweifeln arbeiten, kommen wir vielleicht zu einem Gleichen zweifeln, ein ausgewogenes zweifeln, und dann vielleicht eine Art von zweifeln das dazu neigt, an die Reinkarnation zu glauben, die Existenz des Dreifaches Juwel. Wir sind uns immer noch nicht sicher. Wir hinterfragen, wir suchen, wir stellen den Leuten Fragen, wir debattieren darüber. Und dann bekommen wir dadurch ein gewisses Verständnis, wir bekommen eine korrekte Annahme und dann bekommen wir ein gewisses schlussfolgerndes Verständnis. Auf diese Weise wird unser Glaube klar. Anstatt nur dem Negativen zu folgen zweifeln und daraus eine falsche Schlussfolgerung machen, fragen wir, wir debattieren, wir diskutieren, und dann wächst unser eigenes Verständnis.

Zweifel zu haben ist etwas ganz anderes als zu haben falsche Ansichten. Aber gleichzeitig müssen wir aufpassen, dass unsere Zweifel nicht ins ausarten falsche Ansichten. Der Grund dafür falsche Ansichten Das ist nicht schädlich, weil du dann ein schlechter Buddhist bist: „Du glaubst nicht an deine BuddhaKatechismus, du glaubst nicht an die Wiedergeburt, das ist eine Sünde, tsk, tsk, tsk.“ So ist es nicht. Es liegt vielmehr daran, dass wir uns zum Beispiel nicht darum kümmern werden, wenn wir nicht an die Existenz vergangener und zukünftiger Leben glauben Karma. Wenn wir uns nicht darum kümmern Karma, wem schadet es? Wenn wir die Existenz der leugnen Dreifaches Juwel, das stört die nicht Buddha. Buddha egal von seiner oder ihrer Seite, aber wenn wir die Existenz der leugnen Dreifaches Juwel, die Existenz der Erleuchtung, dann legen wir uns selbst in Ketten, weil wir uns selbst zu einer hoffnungslosen, zynischen Lebenseinstellung ohne jegliche Offenheit für Fortschritt und Veränderung und Transformation verurteilen. Nochmals, wem schadet diese Ansicht? Es geht nicht darum, ein guter Buddhist oder ein schlechter Buddhist zu sein. Es ist, diese zu haben Ansichten bringt uns vom Weg zum Glück ab, wenn Glück das ist, was wir wollen.

Stammgelübde 10

Aufgeben: Zerstörung aa) einer Stadt, b) eines Dorfes, c) einer Stadt oder d) eines großen Gebiets durch Mittel wie Feuer, Bomben, Verschmutzung oder schwarze Magie

Der zehnte bezieht sich auf die Zerstörung eines davon – einer Stadt, eines Dorfes, einer Stadt oder eines großen Gebiets wie eines Waldes oder einer Wiese – durch Mittel wie Feuer, Bomben, Verschmutzung oder schwarze Magie. Dies ist etwas, das eigentlich unter dem ersten abgedeckt ist Regeln nicht zu töten, nicht wahr? Aber hier in der Bodhisattva Gelübde, es betont die Schädlichkeit dieser Dinge im Kontext der Bodhisattva Praxis, weil die ganze Idee der Bodhisattva Praxis besteht darin, unser Leben für andere nutzbringend zu gestalten. Wenn wir Städte oder Wohnstätten, oder Wiesen oder Wälder durch Brandstiftung, Bomben oder ähnliches zerstören, dann werden so viele andere Wesen verletzt. Wie kann man so etwas tun und gleichzeitig eine Bodhisattva Motivation? Es wird wirklich widersprüchlich. Dies ist etwas, das man sich ansehen sollte: Wie oft verbrennen wir Gartenabfälle und Dinge, wo es viele Lebewesen geben könnte? Oder Bäume fällen, besonders im Nordwesten, indem man die Äste und die Blätter und das Zeug verbrennt. Viele Wesen sterben darin.

Stammgelübde 11

Aufgeben: Leere denen beibringen, deren Geist unvorbereitet ist

Der elfte bezieht sich auf das Lehren von Leerheit für diejenigen, die nicht qualifiziert sind, diejenigen, deren Geist unvorbereitet ist. Jemand, der nicht viel über Dharma weiß, kommt herein und hört von Leerheit. Sie sind nicht in der Lage, den Unterschied zwischen Leerheit und Nichtexistenz zu verstehen, den Unterschied zwischen Leerheit und der Leerheit der innewohnenden Existenz. Sie denken, dass Leere Nichtexistenz bedeutet. Sie sehen Menschen im Westen sagen: „Nichts existiert. Es ist alles Illusion. Nichts existiert. Es gibt kein Gutes, es gibt kein Schlechtes.“ Wie oft hörst du solche Dinge? Wenn Menschen Leere missverstehen, neigen sie dazu, Ursache und Wirkung zu verneinen. Wenn sie Ursache und Wirkung negieren, werden sie selbst geschädigt. Wenn wir sagen: „Oh, Leerheit bedeutet Nichtexistenz. Es gibt nichts Gutes. Es gibt kein schlechtes. Deshalb kann ich tun, was ich will.“ Wer wird dann verletzt? Man selbst.

Wenn wir Menschen Leere beibringen, die nicht vorbereitet sind, die keine gute Grundlage für das Verständnis von Ursache und Wirkung haben, wenn wir ihnen Leere beibringen und sie sie aufgrund ihrer eigenen Missverständnisse falsch interpretieren und in eine nihilistische Sichtweise verfallen, beenden wir bis unsere überschreiten Bodhisattva Gelübde. So etwas schadet anderen. Deshalb sagen sie immer, bevor Sie Leerheit lehren, sollten Sie sie zuerst über Vergänglichkeit und liebende Güte unterrichten. Karma, und die vier edlen Wahrheiten.

Einmal lehrte uns einer meiner Lehrer Leerheit. Er erwähnte dies Gelübde und er sagte: „Aber ich muss mir keine Sorgen machen, dass ihr Leute ins Wasser fallt falsche Ansicht, weil ich glaube, dass Sie nicht einmal annähernd verstehen, worüber wir sprechen. [Lachen]

Tatsächlich erinnere ich mich an eines der ersten Male, als ich in Seattle war, als einige Leute Gespräche für mich arrangierten. Der erste Vortrag, den sie in der Vortragsreihe arrangierten, war ein Vortrag über Leerheit. Sie machten das Programm und ich sagte: „Äh, was soll ich hier tun, denn im ersten Gespräch mit all diesen Leuten, die neu im Dharma sind, spreche ich über Leerheit.“ Als ich in einer solchen Situation steckte, versuchte ich, darüber zu sprechen, nicht auf eine wirklich technische Art, sondern auf eine sehr grundlegende Art und Weise, als würde ich darüber sprechen, dass Geld nur Papier und Tinte ist, dass der Wert von Geld etwas ist dass wir es geben. Ich sprach allgemein und betonte: „Aber es gibt Dinge, Leute.“

Wenn Menschen, die neu im Dharma sind, dich fragen, was Leerheit bedeutet, ist es sehr wichtig, dass du ihnen eine Antwort gibst, die ihrem Niveau, ihrem gegenwärtigen Niveau, sehr angemessen ist. Mit anderen Worten, gehen Sie nicht auf alle technischen Details zu diesem und jenem ein. Aber sprechen Sie über grundlegende Interdependenz und abhängiges Entstehen. Und wenn Sie neuen Menschen Leere im Zusammenhang mit „Schauen Sie. Das Glas existiert abhängig von der Person, die es hergestellt hat, der Kieselsäure oder was auch immer es ist, und der Form. Das Glas entsteht in Abhängigkeit von all diesen Dingen, also existiert es nicht unabhängig. Daher ist es leer. Wenn dir neue Leute Fragen über Leerheit stellen, versuche sie in diesem Kontext des abhängigen Entstehens zu erklären. Dies minimiert die Möglichkeit, dass sie Dinge missverstehen, und es verwurzelt in den Menschen wirklich die Idee, dass Dinge existieren, aber sie existieren nicht auf eine starre, inhärente, konkrete Weise.

Publikum: Was wäre, wenn man an einer Universität Studenten unterrichten würde, die es nur als wissenschaftliche Beschäftigung lernen?

In diesem Kontext der Lehre an einer Universität muss man immer noch vorsichtig sein. Es stimmt, dass sich die Schüler das vielleicht nicht wirklich zu Herzen nehmen. Die Möglichkeit, dass sie es missverstehen, ist geringer, weil sie es sich nicht wirklich zu Herzen nehmen, um an sich selbst zu glauben. Aber nichtsdestotrotz denke ich, dass das Lehren von Leerheit auf Universitätsebene durch das Lehren von abhängigem Entstehen die Gefahr von Missverständnissen der Menschen minimieren würde. Und auch was das Unterrichten von Buddhismus auf Universitätsniveau betrifft, wird es Gott sei Dank jetzt viel besser. Es gibt einige unglaublich gute Lehrer. Aber manchmal liest man einige der Bücher, die buddhistische Gelehrte über den Buddhismus geschrieben haben, und stellt fest, dass sie die Leerheit nicht verstehen. Wenn Sie Betsy Nappers Buch über abhängiges Entstehen und Leerheit lesen, verbringt sie ziemlich viel Zeit damit, zu zeigen, wie viele moderne Gelehrte es missverstanden haben. Man muss wirklich aufpassen. Jeffrey Hopkins ist wirklich erstklassig und lehrt es sehr gut. Manchmal wurde ich als Gastredner zu vergleichenden Religionskursen eingeladen, und der Lehrer, der es unterrichtet, versteht den Buddhismus überhaupt nicht. Normalerweise sind sie sehr dankbar, wenn ein Gastredner kommt, weil sie den Buddhismus nur aus dem lehren, was sie in einem Buch gelesen haben, und wer weiß, ob die Person, die es geschrieben hat, den Buddhismus verstanden hat. Dies ist etwas, dessen man sich bewusst sein sollte. Deshalb denke ich, dass es beim Studieren wirklich wichtig ist, zu versuchen, mit Praktikern zu studieren, und nicht nur mit Wissenschaftlern, die es nicht in die Praxis umsetzen.

Publikum: Was ist mit der Verwendung des Begriffs „Leerheit“, um Leerheit zu meinen?

VTC: Alex Berzin verwendet den Begriff „Leerheit“. Ich mag „Leerheit“ nicht besonders. Der Übersetzungsbegriff „Leerheit“ ist in Ordnung, aber der Übersetzungsbegriff sagt mir nicht viel, und „Leerheit“ ist auch keine wirklich gute englische Übersetzung, und deshalb ist es bei der Verwendung des Begriffs so wichtig, die Bedeutung zu erklären, anstatt Ich sage nur, die Dinge sind leer.

Publikum: Was ist mit „Soheit“?

VTC: „Soheit“ sagt den Leuten in gewisser Weise nicht viel, und wenn ich versuche, meine Rechtschreibprüfung auf meinem Computer durchzuführen, bleibt es immer bei diesem Wort stehen. Niemand weiß, was dieses Wort bedeutet. Oder „Sosein“ – manchmal wird es als Sosein übersetzt. Wir haben es hier mit vielen Dingen zu tun, bei denen ein Wort das Konzept nicht wirklich gut vermittelt, und daher ist es sehr wichtig, dass wir uns die Zeit nehmen, das Konzept zu erklären, anstatt nur das Wort zu verwenden.

Lassen Sie mich noch etwas zum elften sagen, nämlich dazu, dass man unqualifizierten Menschen nicht Leere beibringen kann. Wenn jemand kommt und dir eine Frage über Leerheit stellt, wenn du sagst: „Ich soll dir das nicht beibringen, weil ich dabei bin, meine zu brechen Bodhisattva Gelübde“, das kommt bei anderen nicht so gut an. Sie haben dann das Gefühl, dass Sie den Dharma nicht teilen oder geizig sind oder so etwas. Erklären Sie es noch einmal in Bezug auf abhängiges Entstehen und geben Sie wirklich einfache Beispiele wie Geld. Geld von seiner Seite hat keinen inhärenten Wert, nur Papier und Tinte. Durch die Kraft unserer Gesellschaft, die es auf eine bestimmte Weise konzipiert und ihm dieses Etikett gibt, hat es den Wert. Aber Geld an sich hat keinen Wert. Oder über Dinge wie Manieren sprechen. Wie gute Manieren und schlechte Manieren keine unabhängige Existenz haben. Sie entstehen abhängig von der Gesellschaft und der Personengruppe. Sachen wie diese. Du erklärst Leere, aber auf eine wirklich einfache Weise, indem du immer über abhängiges Entstehen, Benennen, Ursachen und Bedingungen. Dann können die Leute es bekommen.

Stammgelübde 12

Aufgeben: Diejenigen, die in das Mahayana eingetreten sind, veranlassen, sich von der Arbeit für die volle Erleuchtung der Buddhaschaft abzuwenden, und sie ermutigen, nur für ihre eigene Befreiung vom Leiden zu arbeiten

Nehmen wir an, es gibt jemanden, der auf dem Mahayana-Pfad ist, der viel Respekt vor dem hat Bodhicitta , und der eine vollständige Erleuchtung werden möchte Buddha für andere. Du sagst so etwas wie: „Die Buddhaschaft ist so hoch! Es ist so hart! Es dauert drei unzählige große Äonen, um die volle Erleuchtung zu erlangen. Weißt du, wie lange das ist?“ [Gelächter] „Warum willst du volle Erleuchtung erlangen? Es ist einfach zu lang. Es kostet zu viel Energie. Befreien Sie sich besser einfach aus dem Daseinskreislauf und geben Sie sich damit zufrieden. Entwickeln Sie keinen Messias-Komplex und wollen Sie alle befreien. Pass einfach auf dich auf. Raus aus Samsara und belass es dabei.“ Auf diese Weise, wenn jemand schon etwas Gefühl für den Mahayana-Pfad hatte und Bodhicitta und Sie überzeugen sie, dass es nicht sehr vorteilhaft ist, für andere zu arbeiten, dass es nicht sehr praktisch ist, Erleuchtung zu erlangen, und dass es stattdessen einfach besser ist, sich selbst zu befreien, dann ist das Übertretung der Gelübde. Was passiert, ist, dass Sie indirekt alle Menschen verleugnen, von denen diese eine Person profitieren könnte, wenn sie eine werden Buddha. Du verleugnest andere Zugang zu dieser Person als ein vollständig erleuchtetes Wesen. Es ist nicht nur der Schaden, der einer Person dadurch zugefügt wird, dass sie sich von der vollen Erleuchtung abwendet, sondern alle anderen Menschen, die dieser Person potenziell nützen könnten, werden nicht davon profitiert, weil die Person den Weg gewechselt und sich entschieden hat, nur für Nirvana zu arbeiten.

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen befreit werden und vollständige Erleuchtung erlangen?

VTC: Befreiung oder Nirvana ist, wenn du frei von den Leiden der Unwissenheit bist, Wut und Anhaftungund der Karma das verursacht Wiedergeburt in zyklischer Existenz. Aber man hat die Flecken dieser Dinge nicht unbedingt aus seinem Gedankenstrom beseitigt. Vollständige Erleuchtung ist, wenn diese Flecken beseitigt wurden. Sie sagen, dass diese Flecken wie die Zwiebeln im Topf sind. Sie können die Zwiebeln herausnehmen, aber Sie haben immer noch den Geruch. Das ist es, was entfernt werden muss – der Geruch, um vollständig erleuchtet zu werden.

Andere dazu zu bringen, das Mahayana aufzugeben, ihnen zu sagen, dass es zu hart und schwierig ist, ist das Brechen des Mahayana Bodhisattva Gelübde. Es zu sagen dauert zu lange; sich besser auf ihr eigenes Ding konzentrieren. Ich gebe Ihnen ein Beispiel. Ich habe diese Geschichte schon ein paar Mal gehört. Jemand in Thailand oder irgendwo machte viel Vipassana Meditation. Es ging ihnen ganz gut, aber sie blieben irgendwann in ihrer Übung stecken und kamen nicht weiter. Sie konnten die Leerheit nicht erkennen. Ihr Lehrer hatte hellseherische Kräfte und sah, dass diese Person zuvor das genommen hatte Bodhisattva Gelübde und schwor, nicht ins Nirvana zu gehen, ohne andere dorthin zu führen. Aus diesem Grund wurde die Person daran gehindert, Leerheit zu erkennen. Die Schlussfolgerung der Geschichte war, nimm es nicht Bodhisattva Gelübde weil es Ihre Erkenntnis der Leerheit behindern und Sie davon abhalten könnte, Befreiung zu erlangen. Wenn Sie diese Art von Geschichte zu jemandem erzählen, der daran beteiligt ist Bodhisattva Praxis, die viel Respekt vor der Buddhaschaft hatten, und sie von diesem Weg abzubringen, obwohl Sie es gut meinen (die Person, die diese Geschichte erzählt hat, hat es definitiv gut gemeint), wäre das aus der Sicht des Mahayana etwas, das schädlich wäre. Auch wenn es ziemlich gut ist, das Nirwana zu erreichen, wenn jemand nach vollständiger Erleuchtung strebt, wende ihn nicht davon ab.

Stammgelübde 13

Aufgeben: Andere veranlassen, ihr Gelübde der Selbstbefreiung vollständig aufzugeben und das Mahayana anzunehmen

Die dreizehnte – andere dazu bringen, ihre eigene völlig aufzugeben Gelübde der Selbstbefreiung oder individuellen Befreiung (das Sanskrit-Wort ist „pratimoksha“), und umarmen Sie das Mahayana. Pratimokscha Gelübde oder individuelle Befreiung Gelübde sind die Gelübde von voll ordinierten Mönchen und Nonnen. Das Gelübde der Novizenmönche und Nonnen, der Laien Regeln dass Sie Leute nehmen, die fünf weltliche Gebote oder die Acht Regeln die Sie für einen Tag einnehmen (aber nicht in der Mahayana-Zeremonie) – all dies wird als Pratimoksha betrachtet Gelübde. Jeder, der darin verweilt Gelübde und sie zu praktizieren, solltest du zu ihnen kommen und sagen: „Warum behältst du diese? Gelübde? Jene Gelübde sind so einfach. Diese Gelübde sind so einfach. Du solltest ein Bodhisattva. Wenn Sie das Mahayana praktizieren, brauchen Sie sich keine Sorgen zu machen, diese Pratimoksha zu behalten Gelübde weil du zum Wohle aller Lebewesen arbeitest.“ Sehen Sie, wie es möglich ist, dass Menschen den Dharma falsch interpretieren und solche Dinge sagen? Den Wert des Haltens erniedrigen Gelübde der individuellen Befreiung aus dem Grund: „Übe etwas, das viel besser ist, wie die Bodhisattva Gelübde. Und dann entwickelst du eine gute Motivation, dann brauchst du dir keine Gedanken über Diebstahl und Lügen und unklugen sexuellen Kontakt zu machen, weil du eine gute Motivation hast – das sind nur einfache grundlegende Praktiken. Das Bodhisattva Pfad ist eine viel fortgeschrittenere Praxis. Du solltest das tun."

Sie werden solche Dinge hören. Wenn man hört, was die Leute im Westen sagen, werden sie dasselbe sagen Tantra. "Tantra ist die höchste Übung. Wenn Sie davon wissen Tantra, brauchen Sie sich um die fünf keine Sorgen zu machen Regeln. Das ist verrückte Weisheit. Wenn Sie üben Tantra, du verwandelst alles. Die brauchst du nicht nehmen Regeln.“ Hier ist ein rationalisierender, verdrehender Verstand am Werk, denn eigentlich, wenn man sich wirklich ernsthaft damit beschäftigt Bodhisattva Praxis und der tantrischen Praxis werden Sie Pratimoksha zu schätzen wissen Gelübde sogar mehr. Es kann bestimmte Zeiten und Fälle geben, in denen man sich strikt an ein Pratimoksha hält Gelübde ist tatsächlich etwas, das schädlich sein kann, wo man gegen die wörtliche Bedeutung des Pratimoksha verstoßen muss Gelübde, aber Sie tun dies zum Wohle anderer. Dies wird später in der kommen Bodhisattva Gelübde. Es ist ein ganz anderes Ballspiel. Aber viele Leute verstehen das nicht und sagen nur: „Bodhisattva Praxis ist höher. Die tantrische Praxis ist höher. Mach dir keine Sorgen um die fünf weltliche Gebote– das ist Babyübung. Wir sind fortgeschrittene Praktizierende, also brauchen wir das nicht.“ Die Leute sagen es im Westen. Dieser Haltung sollte man sich durchaus bewusst sein. Der Grund, warum dies schädlich ist, liegt darin, dass es ihnen schadet, wenn Menschen grundlegendes ethisches Verhalten mit einer verdrehten Motivation negieren. Sie wiederum schaden anderen Menschen, indem sie sie dazu bringen, ihr Pratimoksha aufzugeben Gelübde.

Es kann auch eine schädliche Einstellung sein, zu jemandem zu sagen, der a ist Mönch oder eine Nonne: „Warum bist du ordiniert? Das ist wirklich dumm. Dies ist eine archaische Institution. Es ist hierarchisch. Es ist sexistisch. Das passt nicht in unsere westliche Gesellschaft.“ „Warum bist du ein Mönch oder eine Nonne? Du beschäftigst dich nicht mit deiner Sexualität. Du vermeidest intime Beziehungen.“ Ich erzähle Ihnen das, weil die Leute es gesagt haben. Ich erfinde nichts. Ich höre es mit meinen Ohren. [Lachen]

Oder den Leuten zu sagen: „Warum behältst du die fünf weltliche Gebote? Wie blöd!" Diese Art von Kommentaren schadet den Menschen. Wirklich schädlich.

Publikum: [unverständlich]

Sie haben offensichtlich ein gutes Verständnis. [Gelächter] Aber es gibt einige Leute, die gleichzeitig Samsara und Nirvana wollen. [Gelächter] Und das tun wir alle in unserem eigenen Ausmaß, vielleicht nicht in dem Ausmaß, dass wir die Fünf brechen Regeln. Aber manche Leute wollen tatsächlich Samsara und Nirvana gleichzeitig – sie wollen hochruhmreiche Praktizierende sein, aber sie wollen ihr tägliches Verhalten nicht wirklich ändern. Sie wollen nicht aufhören zu trinken oder sie wollen alles rumschrauben, was sie wollen. Schließlich sieht man all diese Bücher über tantrischen Sex im Buchladen. Ich sage Ihnen, ich war in jemandes Haus und sie sagten: „Oh, hast du diese neuen Bücher gesehen? Lehren sie wirklich diejenigen im Buddhismus?“ Und sie holten ein Buch über tantrischen Sex heraus. [Lachen]

Publikum: [unverständlich]

Jemand rief mich letztes Jahr an und sagte: „Woher hast du diese besonderen tibetischen Glocken?“ Ich sagte: „Tibetische Glocken?“ "Ja, ich habe über spezielle tibetische Glocken gelesen, die Sie beim Liebesspiel verwenden, um das sexuelle Vergnügen zu steigern." [Gelächter] Ich sage: „Ai-yai-yai, was sage ich dieser Person am Telefon?“ Sie waren wirklich aufrichtig. Sie waren sehr enttäuscht, als ich sagte: „Ich kann Ihnen nicht helfen.“ [Gelächter] Es ist manchmal ziemlich erstaunlich. Leute ziehen diese Bücher über tantrischen Sex heraus und sagen: „Praktizieren Sie das? Sie sind ein tibetischer Buddhist, nicht wahr?“

Ich weiß, dass ich aus der Spur komme. Ich ging nach Hongkong, um zu unterrichten, und kurz nach meiner Ankunft rief mich ein Mann an und lud mich zum Mittagessen ein. Er sagte, er interessiere sich für den Buddhismus. Er führte mich irgendwo zum Mittagessen aus und mittendrin fing er an, über all seine Partner und tantrischen Sex zu sprechen, und mache ich diese Art von Praxis? Ich sitze da und sage: „Ich werde hier schnell verschwinden!“ Ich war froh, dass ich in einem öffentlichen Restaurant war! [Lachen]

Publikum: Was sind die tantrischen Gelübde? Gehören die fünf nicht dazu? Regeln?

VTC: Das Gelübde sind progressiv. Die Pratimoksha Gelübde sind am einfachsten zu halten. Sie sind speziell darauf ausgelegt, unsere verbalen und körperlichen Handlungen zu beruhigen, indem sie sich speziell mit Dingen befassen, die wir sagen und tun, nicht so sehr mit dem Verstand. Die nächste Ebene ist die Bodhisattva Gelübde. Der Zweck davon ist, unsere selbstbezogene Haltung zu reinigen. Dann eine Stufe darüber sind die tantrischen Gelübde, und der Zweck dieser ist, uns zu helfen, die subtile dualistische Haltung zu reinigen und die unreine Vision zu reinigen, alles als sehr gewöhnlich, verschmutzt und kontaminiert zu sehen.

Sie nehmen jeden Satz von Gelübde basierend auf dem vorherigen Satz. Das bedeutet nicht, dass Sie alle fünf haben müssen Regeln den ... nehmen Bodhisattva Gelübde. Es ist schön, wenn Sie das tun, aber Sie müssen nicht. Das Tantra Gelübde beschäftigen sich viel mit dem Versuch, die gewöhnliche Sichtweise und die verschiedenen Missverständnisse, die für die tantrische Praxis gelten, zu beseitigen. Zum Beispiel müssen Menschen, die sich auf einem hohen Niveau der tantrischen Praxis befinden, Fleisch essen, um sich zu erhalten Körper gesund, um sehr technische Meditationen mit den Winden und dem Energiesystem zu machen. Aus diesem Grund essen sie Fleisch, nicht weil sie das Fleisch mögen, nicht weil sie sich nicht um die Tiere kümmern, sondern weil sie es als Teil ihrer Praxis tun, um das zu halten Körper gesund, Erleuchtung zu erlangen. Sie sprechen auch Gebete und tun Segnungen und ähnliches für die Tiere. Dies wird eines der früheren Verbote außer Kraft setzen, Vegetarier zu werden.

Publikum: Wäre es nicht problematisch, wenn Anfänger Tantra nehmen würden Gelübde ohne eine richtige Grundlage im Dharma?

VTC: Ja. Eigentlich, um das Tantra zu nehmen Gelübde, du musst zuerst Zuflucht genommen haben. Wenn du flüchten, haben Sie automatisch die Regeln nicht zu töten. Manche Menschen nehmen bei ihrer ersten Dharma-Unterweisung eine Einleitung mit Tantra Gelübde. Das sorgt für gewaltige Verwirrung. Deshalb sagte Seine Heiligkeit auf einer Konferenz, dass die tantrischen Einweihungen der höchsten Klasse nicht an neue Leute gegeben werden sollten. Dies ist übrigens nicht das Niveau von Einleitung die Seine Heiligkeit hier gibt [Anmerkung: Seine Heiligkeit wollte den Chenrezig geben Einleitung in Seattle]. Das ist eine Unterschicht Tantra und du nimmst das tantrische nicht Gelübde damit. Aber die höchste Klasse von Tantra ist eine viel kompliziertere Praxis und Sie haben die Gelübde. Es ist nicht wirklich klug für neue Leute, das zu nehmen, weil sie die vier edlen Wahrheiten nicht verstehen. Sie werden verwirrt. Deshalb ist es besser, langsam zu gehen.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Von der Seite des Mönch oder die Nonne oder Mahayana-Praktizierende oder wer auch immer, ihre Verantwortung besteht darin, ihren eigenen Geist zu stärken. Unsere Verantwortung ist es, nicht in ihren Prozess einzugreifen, ihren eigenen Geist zu stärken. Diese Gelübde hier sprechen wir über unsere Verantwortung gegenüber anderen.

Wenn wir jemand sind, der das hält fünf weltliche Gebote oder jede Art von Pratimoksha Gelübde, dann ist es unsere eigene Verantwortung, unseren eigenen Geist zu stärken. Sie haben Recht. Es gibt viele Leute, die uns sagen werden, dass wir verrückt sind. Wenn Sie alles glauben, was Ihnen alle sagen, werden Sie wirklich verwirrt sein. Dies bedeutet keineswegs, dass die Verantwortung auf jemand anderen verlagert wird. Es liegt in der eigenen Verantwortung jeder Person, sich ihrer eigenen ethischen Standards sehr sicher zu sein und zu wissen, warum sie sie einhalten, und einen starken Willen zu entwickeln, sie einzuhalten, damit sie sich nicht von dieser Art von Kommentaren abbringen lassen. Aber es liegt auch in unserer Verantwortung, anderen Menschen, die in ihrer Praxis gut abschneiden, nicht in die Quere zu kommen.

Publikum: Was ist, wenn wir die überschreiten Bodhisattva Gelübde?

VTC: Wenn Sie die genommen haben Bodhisattva Gelübde und du hast sie übertreten, dein Karma wird viel schwerer. Wenn Sie sie nehmen und sie behalten, die Karma ist auch viel schwerer. Viele dieser Handlungen, zum Beispiel sich selbst zu loben und andere herabzusetzen, werden negativ sein, egal ob Sie eine haben Gelübde oder nicht. Die fünf abscheulichen Taten wären negativ, ob Sie die haben Gelübde oder nicht. Aber das Ganze Karma beteiligt wird viel schwerer, wenn Sie die haben Gelübde. Der Vorteil, das zu haben Gelübde ist das in jedem Moment, in dem du nicht überschreitest Gelübde, du sammelst gut Karma. Sie erhalten diesen Aufbau an Fülle an positivem Potenzial in Ihrem Geistesstrom, der als eine wirklich gute Grundlage für Sie dient Meditation. Der ganze Zweck der Gelübde soll uns zugute kommen.

Lass uns fünf Minuten still sitzen.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.

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