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Wie Lehren studiert und gelehrt werden sollten

Wie Lehren studiert und gelehrt werden sollten

Teil einer Reihe von Lehren, die auf der Der schrittweise Weg zur Erleuchtung (Lamrim) an .. gegeben Dharma Friendship Foundation in Seattle, Washington, von 1991-1994.

Bewertung

  • Die Qualitäten der Linie
  • Die Qualitäten der Lehren
  • Die Qualitäten eines Lehrers
  • Die Qualitäten eines Studenten

LR 002: Überprüfung (herunterladen)

Wie man Dharma studiert

  • Zu vermeidende Einstellungen
  • Die Vorteile des Hörens von Lehren

LR 002: Vorteile des Hörens auf den Dharma (herunterladen)

Höflichkeit gegenüber dem Dharma und dem Lehrer

  • Etikette während des Unterrichts
  • Achte auf Dharma-Texte

LR 002: Respekt (herunterladen)

Der eigentliche Weg, die Lehren zu studieren

  • Vermeidung der drei Fehler
  • Sich auf die sechs Erkenntnisse verlassen

LR 002: Hören und Lernen (herunterladen)

Den Dharma erklären

  • In Anbetracht der Vorteile, den Dharma zu erklären
  • Verbesserung der Höflichkeit gegenüber der Buddha und Dharma
  • Gedanken und Taten, mit denen man lehren kann
  • Wen zu unterrichten

LR 002: Den Dharma lehren (herunterladen)

Bewertung

  • Die Wege, den Dharma zu studieren und zu erklären
  • Die Vorteile des Lehrens des Dharma
  • Voraussetzungen zum Verständnis der Lehre

LR 002: Überprüfung (herunterladen)

Fragen und Antworten

  • Fragen an Lehrer stellen
  • Beziehung zwischen Lehrer und Schüler
  • Beten, dass der Dharma existiert und gedeiht

LR 002: Fragen und Antworten (herunterladen)

Es ist gut, die Haltung wertzuschätzen, zum Wohle anderer die volle Erleuchtung erlangen zu wollen, auch wenn wir sie nur künstlich kultivieren. Auch wenn es künstlich ist, ist es dennoch eine unglaubliche Sache, die wir tun, wenn man bedenkt, dass wir es in all unseren früheren Leben noch nie getan haben! Seit anfangsloser Zeit haben wir alles getan und waren alles in Samsara, aber wir sind dem Pfad nie richtig gefolgt. Wir haben uns nie kultiviert Bodhicitta . Nur die Tatsache, dass wir uns jetzt etwas anstrengen, auch wenn es künstlich erscheinen mag, nur die Tatsache, dass wir den Gedanken dieses eine Mal in unserem Geist aufkommen lassen, Sie können sehen, dass es das völlige Gegenteil von dem ist, wofür wir es getan haben Äonen und Äonen. Es ist sehr, sehr speziell.

Bewertung

Wir haben über das gesprochen Lamrim-Der schrittweise Weg zur Erleuchtung. Wir haben über zwei der vier grundlegenden Punkte gesprochen. Die ersten beiden sind die Qualitäten der Abstammungslinie – die Compiler aus dem Buddha hinunter zu Atisha und Lama Tsongkhapa – und die Qualitäten der Lehren, wo wir über die Vorteile sprachen, die wir aus dem Studium der Lehren ziehen Lamrim, besonders in dem Sinne, dass es uns eine wirklich gründliche Sicht auf all das gibt Buddha's Lehren in progressiver Weise. Auf diese Weise machen die Lehren für uns im Hinblick auf unsere persönliche Praxis Sinn. Auch lassen wir uns nicht verwirren, wenn wir unterschiedlichen Traditionen und unterschiedlichen Lehren begegnen. Wir werden wissen, wie sie alle zu einem Ganzen zusammenpassen, das uns zur Erleuchtung führen kann.

In der letzten Sitzung haben wir mit dem dritten grundlegenden Punkt begonnen, nämlich dem Weg Lamrim sollen studiert und gelehrt werden. Wir sprachen über die Qualitäten eines Lehrers. Erstens, die Qualitäten, nach denen in a gesucht werden muss Vinaya Lehrer. Mit anderen Worten, die Ebene des Lehrers, der uns Zuflucht gewährt, Regeln, und die grundlegenden Anweisungen. Und was noch wichtiger ist, die Qualitäten, nach denen wir bei einem Mahayana-Lehrer Ausschau halten sollten – jemandem, der uns altruistische Absichten und die Bodhisattva's Praktiken. Wir sprachen darüber, wie wichtig es ist, einen Lehrer gründlich zu prüfen, bevor wir in Gedanken die Entscheidung treffen, dass er oder sie unser ist spiritueller Meister. Wir sollten versuchen, jemanden mit allen 10 Qualitäten zu bekommen. Wenn wir jemanden mit 10 Eigenschaften nicht bekommen können, dann bekommen wir jemanden mit fünf Eigenschaften. Wenn wir das nicht können, dann nimm jemanden, der mehr gute als schlechte Eigenschaften hat, dann jemanden, der zukünftige Leben mehr schätzt als dieses Leben, oder schließlich jemanden, der andere mehr schätzt als sich selbst.

Wir sprachen auch über die Qualitäten eines Schülers oder Schülers. Dies soll uns nicht das Gefühl geben, minderwertig zu sein, wenn wir nicht alle diese Eigenschaften selbst haben, sondern es ist ein Weg, uns zu zeigen, in welche Richtung wir versuchen und mit unserer Praxis gehen wollen und welche Eigenschaften wir versuchen sollten entwickeln, denn diese Qualitäten werden unseren Fortschritt auf dem Pfad unterstützen.

Die erste Eigenschaft ist Offenheit – nicht überwältigt zu sein von all unseren eigenen Vorstellungen darüber, wie die Dinge sein sollten. Das zweite ist, intelligent zu sein, eine Art unterscheidende Weisheit zu haben. Intelligenz bedeutet hier nicht, gute Noten in der Schule zu haben. Dharma-Intelligenz und weltliche Intelligenz sind sehr unterschiedlich. Du triffst einige Leute, die promoviert oder Anwälte sind, aber wenn du versuchst, ihnen die Tatsache beizubringen, dass unser Leben vergänglich ist und wir sterben werden, sagen sie vielleicht: „Du redest Unsinn. Das verstehe ich überhaupt nicht!“ [Gelächter] Menschen mit viel weltlicher Intelligenz verstehen vielleicht einfache Dharma-Dinge nicht. Dies liegt an früheren negativen Handlungen, die den Geist verdunkeln und Vorurteile und Leiden darstellen.1 Intelligenz bedeutet hier nicht weltliche Intelligenz, sondern Dharma-Intelligenz, was etwas ganz anderes ist. Es hängt sehr stark von unserem Verdienst, unserer Aufgeschlossenheit und unserer Fähigkeit ab, die Prinzipien zu verstehen.

Außerdem ist Dharma-Intelligenz nicht etwas, das wir einfach bei der Geburt bekommen und das ist alles, was wir haben. Wir bringen etwas Dharma-Intelligenz aus früheren Leben mit, aber wir können auch mehr Dharma-Intelligenz erzeugen. Dies kann auf drei Arten erfolgen. Zuallererst, indem man sich die Lehren anhört, dann darüber nachdenkt und dann darüber meditiert. Der Buddhismus sagt: „Ja, unsere Intelligenz kann zunehmen.“ Wir haben keinen festen Dharma-IQ. Sie kann noch in diesem Leben gesteigert werden.

Die dritte Eigenschaft eines guten Schülers ist jemand, der sich ernsthaft für die Lehren interessiert und sich der Praxis verpflichtet fühlt. Jemand, der wirklich Fortschritte auf dem Weg machen will. Mit anderen Worten, jemand, der es ernst meint und nicht nur Spielchen spielt und seine Zeit verschwendet.

Heute werden wir mit den Themen „Wie man dem Dharma zuhört“ und „Wie man den Dharma erklärt“ fortfahren.

Der Weg, den Dharma zu studieren (zu hören).

Wie man dem Dharma zuhört, bezieht sich darauf, wenn wir auf der Seite des Publikums oder der Schüler stehen. Aber ich muss sagen, dass ich manchmal, wenn ich unterrichte, auf das höre, was ich sage, und denke: „Junge, ich sollte besser darüber nachdenken, das ist wirklich heißes Zeug!“ [Gelächter] Du hörst also auch auf dich selbst!

Zu vermeidende Einstellungen

Einige der Haltungen, die wir vermeiden wollen, wenn wir dem Dharma zuhören, sind zuallererst eine Haltung des Sammelns von Lehren. Das sieht man oft. Menschen sammeln Belehrungen oder Einweihungen wie Briefmarken. Sie wollen einfach mehr ansammeln. Aber die Sache mit Dharma ist, dass es nicht nur darum geht, viel zu bekommen, es geht wirklich darum, die richtige Absicht zu haben. Wir kommen zu den Lehren nicht nur, um sie zu bekommen, sondern mit der Idee, sie in die Praxis umzusetzen. Wir wollen vermeiden, nur Lehren zu sammeln, ohne ein wirkliches Interesse an der Praxis zu haben.

Eine andere Sache, die wir vermeiden möchten, ist, obwohl wir die Absicht haben, zu kommen und zuzuhören, verstehen wir nicht wirklich die Vorteile des Zuhörens von Lehren. Wenn einige Hindernisse auftauchen, wird unser Geist entmutigt und wir verlieren Energie. Das kommt daher, weil wir die Vorteile des Hörens von Lehren noch nicht wirklich verstanden haben. Manchmal kommst du zu den Belehrungen und deine Beine tun weh, oder dein Geist ist abgelenkt oder du bist müde. Du sagst: „Ich hätte zu Hause bleiben sollen; das ist Zeitverschwendung“, dann hörst du einfach auf. Oder vielleicht kommen Sie zu den Lehren und der Lehrer sagt alle möglichen Dinge, die auf Knöpfe drücken. Sie hören lieber nicht zu. [Gelächter] Wieder wird der Verstand entmutigt oder will weg. Das passiert sehr leicht. Bis zu einem gewissen Grad kann es schwierig sein, Lehren zuzuhören, aber je mehr wir die Vorteile des Zuhörens verstehen, desto mehr Mut müssen wir aufbringen, um unsere Schwierigkeiten zu überwinden. Es ist wie wenn du zur Arbeit gehst. Wenn Sie die Vorteile verstehen, Ihren Gehaltsscheck zu erhalten, werden Sie viel Ausdauer haben, um die Härten Ihres Jobs zu überwinden. [Gelächter] Das Hören von Lehren ist in dieser Hinsicht ähnlich. Deshalb müssen wir über die Vorteile des Hörens von Lehren sprechen.

Die Vorteile des Hörens von Lehren

Zuallererst wächst unsere eigene Weisheit, indem wir den Lehren zuhören. Wir kommen in Kontakt mit Weisheit und Mitgefühl. Wir kommen in Kontakt mit tugendhaften Einstellungen. Diese Qualitäten werden dann viel leichter automatisch in uns entstehen. Durch die Kraft des Hörens auf die Lehren beginnt das Mitgefühl und die Weisheit, die bereits in uns sind, immer mehr zum Vorschein zu kommen.

Zweitens ist der Dharma unser bester Freund. Wann immer wir auf Schwierigkeiten stoßen, wird unser einzig dauerhafter Freund der Dharma sein. Wir können nicht immer mit unseren weltlichen Freunden zusammen sein, aber wir werden immer den Dharma haben. Alle Lehren, die wir gehört haben, bleiben in unserem Gedächtnis. In welchen Situationen wir uns auch befinden, wir können uns dann an diese Lehren erinnern. Die Lehren werden unser wahrer Freund. Wann immer wir Probleme haben, wenn wir keinen echten Freund anrufen können, können wir eine Dharma-Belehrung anrufen. Wir wenden die Dharma-Lehren auf unsere Probleme an.

Jemand hat mir einen Brief geschrieben. Das ist wirklich süß. Diese Person kam zu einem Kurs in Tushita [ein Dharmazentrum in Dharamsala, Indien]. Wir hatten dort viele interessante Gespräche. Diese Person war jemand, der wirklich von den Lehren eingenommen wurde. Er war 24 Jahre alt und verbrachte ein Viertel seines Lebens in der israelischen Armee. Von dort zum Hören der Dharma-Lehren zu kommen, war für ihn eine echte Kehrtwende. Später war er auf Reisen und schrieb mir einen Brief. Er sagte, dass er auf seinen Reisen verschiedenen Umständen begegnen würde und er würde denken: „Was würde der Dharma dazu sagen?“ „Was würde Chodron dazu sagen?“ Er sagte, es habe ihm wirklich geholfen zu verstehen, was vor sich ging. Dies ist ein Vorteil, den Sie erhalten, wenn Sie den Lehren zuhören. Du hast den inneren Dharma-Freund die ganze Zeit bei dir.

Ein weiterer Vorteil besteht darin, dass Ihnen die Dharma-Erkenntnis und das Verständnis, die Sie haben, niemals geraubt werden können. Menschen können dir dein Geld, deine Kreditkarten und deinen Besitz wegnehmen, aber sie können dir niemals dein Dharma-Verständnis rauben.

Das ist etwas wirklich Kostbares. Unser Dharma-Verständnis gehört uns. Niemand kann es mitnehmen. Sie sehen sich das Beispiel der Tibeter an, nachdem ihr Land überrannt wurde. Da ich viele Jahre in Dharamsala war, habe ich mit Menschen gesprochen, die in den unglaublichsten Situationen waren, und gehört, wie ihr Dharma-Verständnis, ihr Hören der Lehren und ihre eigene innere Integration der Lehren ihnen geholfen haben.

Ich habe mit einem gesprochen Lama der eingesperrt war. Der Ort, an dem sie ihn einsperrten, war das Haus seiner Familie. Sie übernahmen das Haus seiner Familie und verwandelten es in ein Gefängnis. Dort und an anderen Orten in Tibet war er 16 Jahre lang inhaftiert. Er erzählte mir, dass er im Gefängnis Exerzitien gemacht habe. Da er alle Lehren gehört hatte, wusste er, wie man die Meditationen durchführt. Sie wurden nur zweimal am Tag aus ihren Zimmern gelassen, um auf die Toilette zu gehen und spazieren zu gehen. Den Rest seiner Zeit saß er in seinem eigenen Zimmer und machte all seine Übungen und nutzte seine Gefangenschaft, als wäre er auf einem Retreat. Es war unglaublich, ihn zu treffen, denn nach 16 Jahren im Gefängnis war sein Geist immer noch sehr lebhaft und er war ein fröhlicher und gelassener Mensch. Er war überhaupt nicht neurotisch.

Bei einer Wissenschaftskonferenz mit Seiner Heiligkeit war Seine Heiligkeit erstaunt, als er erfuhr, dass viele Westler ein geringes Selbstwertgefühl hatten. Wir haben auch über das posttraumatische Stresssyndrom (PTS) gesprochen. Seine Heiligkeit sagte, dass die meisten Tibeter nicht sehr darunter leiden. Einige von ihnen mögen ein paar Probleme haben, aber nicht in dem Ausmaß wie andere Menschen in ähnlichen Situationen, die Folter und Gefängnis ausgesetzt waren. Die Wissenschaftler waren davon völlig schockiert. Da war ein Typ, dessen ganzer Beruf sich mit PTS befasste. Er konnte es nicht glauben, als er diese Geschichten darüber hörte, wie die Tibeter diese schrecklichen Grausamkeiten im Gefängnis überlebten – sie wurden geschlagen, ihnen wurden elektrische Viehruten aufgesetzt Körper. Einige von ihnen könnten ein paar Probleme haben, aber sie waren keine vollständigen Korbfälle. Ich denke, das kommt wirklich durch die Kraft ihrer Dharma-Praxis. Indem man weiß, wie man all diese schrecklichen Dinge relativiert und in der Lage ist, trotz allem, was um einen herum vor sich geht, eine positive Einstellung zu entwickeln.

Wie relativieren wir schreckliche Dinge, die uns passieren? Wenn wir schlechte Situationen haben, denken wir, dass dies aufgrund unseres eigenen Negativs passiert Karma in der Vergangenheit. Es ist gut, dass es jetzt reift und endet, anstatt in der Zukunft zu einer wirklich schrecklichen Wiedergeburt zu reifen. Einer Lama Ich ging ihn besuchen, ich fragte ihn, wie er im Gefängnis praktiziere, und das erzählte er mir. Genau diese Technik. So praktizierte er im Gefängnis und machte seinen Geist glücklich. Er sagte auch, dass er die Lehren über Liebe und Mitgefühl praktizierte. Er versuchte, Freundlichkeit in den Menschen zu sehen, die ihn einsperrten, und sich daran zu erinnern, dass sie fühlende Wesen waren, die Glück und keine Probleme wollten, genau wie er. So konnte er die ganze schreckliche Erfahrung überstehen.

Anhand dieser Beispiele können wir die Vorteile des Hörens von Dharma-Lehren erkennen. Was auch immer Sie hören, Sie können es mitnehmen, egal in welcher Situation Sie sich befinden, egal, was um Sie herum vor sich geht. Wenn wir die Dharma-Lehren jetzt gut praktizieren, dann können die Lehren, wenn wir sterben – wir werden alle sterben müssen – unser großer Freund auf dem Weg ins zukünftige Leben sein. Das Sterben wird zu einer freudigen Sache, anstatt etwas zu sein, das gefürchtet wird. Wir haben die Dharma-Techniken und Lehren, um unseren Geist zum Zeitpunkt des Todes glücklich zu machen. Dies sind nur einige der Vorteile, die sich aus dem Hören von Lehren ergeben.

Auch, wenn die Leute wollen meditieren , müssen wir uns zuerst die Lehren anhören. Manche Westler verstehen das nicht. Sie wollen nur meditieren , aber was willst du meditieren an? [Gelächter] Sie brauchen Lehren, um zu verstehen, was zu tun ist meditieren auf. Meditation ist nicht nur dasitzen und den Kopf leer machen. Meditation ist eine sehr spezifische Technik – zu wissen, was das Thema der Meditation ist, zu wissen, wie man es in seinem Kopf entwickelt, zu wissen, wohin man damit gehen will, und zu wissen, wie man es macht. Die Lehren sind Werkzeuge, die Ihnen zugute kommen Meditation.

Außerdem erhöht sich durch das Hören der Lehren unsere Fähigkeit, anderen zu helfen. Sie werden feststellen, dass Sie, nachdem Sie die Dharma-Lehren gehört haben, zusätzliche Werkzeuge zur Hand haben, um ihnen zu helfen, wenn andere Menschen mit ihren Problemen zu Ihnen kommen. Du wirst einen viel ausgeglicheneren und liebevolleren Geist haben, während du ihnen hilfst. Die Vorteile sind zweifach. Erstens erhöht es Ihre Fähigkeit, anderen Menschen zu helfen, weil Ihre eigenen Qualitäten zunehmen, und auch Ihre Beziehungen zu anderen Menschen werden besser und ehrlicher. Zweitens, wenn Sie all die verschiedenen Techniken und Lehren kennen, wissen Sie, dass Sie anderen Menschen etwas geben können, wenn sie mit unterschiedlichen Problemen zu Ihnen kommen.

Der Trick besteht darin, zu lernen, wirklich geschickt zu sein, wenn Ihre Freunde mit ihren Problemen zu Ihnen kommen. Du brauchst nicht viele buddhistische Worte zu verwenden: „Okay, du musst dich hinsetzen, flüchten in Buddha, Dharma, Sangha!” Sie müssen über nichts Religiöses sprechen. Durch Verständnis Anhaftung und wie man sich davon befreit, Wut und wie Sie sich davon befreien können, können Sie Ihren Freunden Richtlinien geben, die ihnen helfen, ohne über irgendeine Lehre zu sprechen. Dies ist möglich, weil der Buddhismus im Grunde eine weise Lebensweise ist. Es ist eine brauchbare Psychologie. Wenn Sie also den Lehren zuhören und diese Dinge lernen, haben Sie auch anderen Menschen mehr zu geben.

Es ist wichtig, an die Vorteile zu denken, die wir aus dem Hören von Lehren ziehen können. Das steigert unsere Begeisterung für das Üben und erhöht auch unsere Fähigkeit, schmerzende Knie zu ertragen! [Lachen]

Höflichkeit gegenüber dem Dharma und dem Lehrer zeigen

Der zweite Punkt zeigt Höflichkeit gegenüber dem Dharma und dem Lehrer. Die Leute haben in den Lehren nach Etikette gefragt, und ein bisschen davon kommt in diesem Abschnitt. Traditionell sollten Sie einen Reinraum haben und einen Platz für den Lehrer einrichten. Es ist gut, wenn der Lehrer höher sitzt als andere. Zuallererst soll es Respekt vor dem Dharma zeigen. Sie stellen den Dharma auf, nicht die Person. Zweitens, damit der Lehrer Augenkontakt mit den Leuten haben kann. Wenn ich persönlich Belehrungen geben musste, bei denen ich auf der gleichen Ebene wie alle anderen bin und nur die Leute in der ersten Reihe sehen kann, ist das ein großes Hindernis, um wirklich effektiv mit der Gruppe zu sprechen. Dass der Lehrer auf einer höheren Ebene sitzt, hat hier einen doppelten Zweck.

Das Publikum sollte stehen, wenn der Lehrer hereinkommt. Nachdem der Lehrer die Niederwerfungen gemacht und sich hingesetzt hat, machen die Schüler im Allgemeinen ihre Niederwerfungen und setzen sich. Das muss im Westen langsam und bequem kommen. Ich habe Ihnen schon einmal gesagt, dass ich, als ich zum ersten Mal Menschen niederwerfen sah, dachte, es sei gottlos – „Das ist wirklich komisch!“ [Gelächter] Ich denke nicht, dass Neuankömmlinge in die Knie gezwungen werden sollten. Es sollte etwas Selbstverständliches sein. Sie sollten zuerst verstehen, was es bedeutet und wie Sie dabei denken müssen, sowie den Nutzen, es zu tun. Sich niederzuwerfen und sich zu verbeugen sollte etwas sein, das sich für dich angenehm anfühlt.

Diesbezüglich gibt es einen Unterschied zwischen asiatischen und westlichen Wegen. In Bezug auf die Dharma-Etikette sollten Sie sich tatsächlich niederwerfen, nachdem sich der Lehrer hingesetzt hat (bevor der Unterricht beginnt), und auch am Ende des Unterrichts. Die Schüler verbeugen sich noch dreimal, entweder nach der Widmung, während der Lehrer noch dort sitzt, oder manchmal, nachdem der Lehrer gegangen ist. Es ist eine andere Art, Respekt zu zeigen Buddha, Dharma, Sangha. Einmal lehrte ich in Kirkland, in einem chinesischen Tempel. Nach der Belehrung sagte die chinesische Nonne zu mir: „Oh, die Leute haben sich nach der Belehrung nicht verbeugt!“ Und ich sagte zu ihnen: „Seht, ich war froh, dass sie es vorher getan haben! [Gelächter] Lass es uns nicht hierher drängen.“ [Lachen]

Wenn Sie den Lehren zuhören, legen Sie Ihre Dharma-Materialien nicht auf den Boden. So wie du deine leckeren Kekse nicht auf den Boden legen würdest, weil der Boden schmutzig ist, legst du auch deine spirituelle Nahrung nicht an einen schmutzigen Ort. Übrigens, gerade wenn ich darüber spreche, ist es besser, keine Zahlen zu nennen Buddha, Buddha's-Texte und heilige Gegenstände oder Materialien im Badezimmer. Jemand könnte sagen: „Warum? Das Buddha sollte überall sein. Wir sollten in der Lage sein, diese Dinge mit ins Badezimmer zu nehmen. Wir sind einfach zu förmlich.“ Nun, auf der einen Seite kann man sagen, dass das stimmt. BuddhaSein allwissender Geist ist überall. Das Buddha ist im Badezimmer, das ist OK. Aber andererseits stellen wir unser Sparbuch nicht ins Badezimmer, wir stellen unsere alten Familienschätze nicht ins Badezimmer. [Gelächter] Unser Verstand macht einen Unterschied zwischen dem, was wir ins Badezimmer stellen, und dem, was wir nicht tun. Also ist es besser, Ihre zu setzen Buddha Statuen und deine Dharma-Dinge an einem höheren Ort. (Natürlich kann man rezitieren Mantra im Badezimmer ist das ok.) Dies ist nur eine Richtlinie. Sie können es ausprobieren und sehen, was sich für Sie angenehm anfühlt; sehen Sie, ob diese Argumentation für Sie sinnvoll ist.

Auch in Bezug auf die Etikette, wenn die Beine anfangen zu schmerzen und man sie ausstrecken muss, ist es besser, die Füße nicht direkt auf den Lehrer oder auf die Figur des zu zeigen Buddha. In asiatischen Kulturen sind Ihre Füße wirklich etwas Schmutziges, weil Sie barfuß herumlaufen, und Sie laufen in Asien auf allen möglichen Dingen herum. Zum Beispiel, wenn du nach Dharamsala gehst und in den Tempel gehst, zieh nicht deine Schuhe aus und klettere mit deinen Schuhen über dem Kopf über Leute – sie flippen völlig aus. Das ist Teil der asiatischen Kultur. Dann fangen wir an zu denken: Was ist mit der amerikanischen Kultur? Wenn wir sitzen, setzen wir unsere Füße auf jemandes Gesicht? Das tun wir normalerweise nicht, oder? [Gelächter] Wo wir unsere Füße hinsetzen, hat in unserer Kultur eine gewisse Bedeutung, obwohl sie vielleicht nicht so stark ist wie in der asiatischen Kultur. Es ist gut, ein gewisses Bewusstsein für unsere zu haben Körper Sprache.

In ähnlicher Weise haben wir hier, wenn Sie Lehren zuhören, eine Umgebung, in der Menschen auf Stühlen sitzen und Sie sich zurücklehnen. Das ist völlig in Ordnung, weil es schwierig sein wird, auf dem Stuhl zu sitzen, ohne sich zurückzulehnen. [Gelächter] Aber im Allgemeinen, wenn Sie Lehren zuhören, versuchen Sie, Ihre zu halten Körper aufrecht. Dies ist hilfreich für Sie, denn wenn Sie eine Erektion haben Körper, hörst du aufmerksamer zu. Es bedeutet nicht aufrecht wie ein Soldat, sondern im Gegensatz zu liegen. Außerdem erleichtert es dem Lehrer das Unterrichten, wenn alle mit dem Kopf nach oben zeigen. Es ist einfacher für den Lehrer, wenn Sie respektvoll sitzen, und es ist einfacher für Ihr eigenes Zuhören. Wir sollten entspannt und bequem sein, wenn wir Lehren zuhören, aber nicht so entspannt und bequem, dass wir mittendrin einschlafen. Wenn Sie einschlafen wollen, können Sie das auch tun, ohne sich anzulehnen – das habe ich getan. Ich habe eine Freundin, eine Nonne; sie sitzt immer ruhig und perfekt und hört den Lehren zu. Ich sagte zu ihr: „Du siehst immer so schön aus, wenn du Belehrungen hörst. Du konzentrierst dich wirklich.“ Sie sagte: „Manchmal schlafe ich.“ [Lachen]

Wenn Sie Belehrungen zuhören, müssen Sie nicht Ihre Augen schließen und in einem sitzen Meditation Position. Meine Lehrer haben gesagt, wenn du zuhörst, solltest du hellwach sein und zuhören. Dies ist auch nicht die Zeit, Mantras mit dir zu sagen Koffer oder Rosenkranz. Wenn du Mantras sagst und gleichzeitig versuchst, der Lehre zuzuhören, bist du nicht so konzentriert. Es ist gut, Mantras zu sagen, aber nicht zum Zeitpunkt des Unterrichts.

Außerdem schwatzen Sie während des Unterrichts nicht. Wenn Sie unterrichten und Leute im Publikum miteinander reden, ist das wirklich ablenkend. Oder wenn Sie neben Ihrem Freund und Ihrer Freundin sitzen, ist dies nicht die Zeit, in der Sie Händchen halten und sich gegenseitig Augen machen sollten. Übrigens, bei den Lehren, der Sangha vorne sitzen sollten und die Laien hinten, aber viele Westler wissen das nicht und sitzen vorne Sangha. Ich bin manchmal hinter einem Paar hängengeblieben. Sie machen einander große Augen und ich versuche, auf die Lehre zu hören! Das ist nicht die Zeit dafür. [Lachen]

Dies sind nur einige der Dinge, die Sie beachten sollten.

Haben Sie bisher Fragen dazu?

Publikum: Ist es in Ordnung, über Dharma-Texte zu schreiben?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ich denke, dass vieles davon von unserem Verstand und unserer Einstellung abhängt. Wir sollten Dharma-Texte niemals als Schmierpapier verwenden, als Kritzeleien, um die Telefonnummern von Leuten darauf zu schreiben, solche Sachen. Notizen zu machen ist eine Sache, wenn Sie es mit einer guten Motivation tun. Wenn wir an unseren Dharma-Texten mit dem Gedanken schreiben, dass dies ein Weg ist, der uns helfen wird, den Dharma zu studieren und zu lernen, dann verwenden wir die Dharma-Texte nicht als Schmierpapier. Mein Lehrer hat einmal einen Kommentar abgegeben. Er sagte, ich solle mir vorstellen, dass du es bist bieten Farbe. Er sagte, wenn Sie auf einen Dharma-Text schreiben, unterstreichen oder eine Notiz machen, denken Sie darüber nach, wie Sie sind bieten Farbe zum Dharma-Text. Ich denke, so wird es zu einem bieten anstatt dass du es verunstaltest.

Publikum: Wie entsorgen wir Dharma-Texte?

VTC: Legen Sie sie nicht auf den Boden des Mülleimers mit Ihren Bananenschalen oder Orangenschalen darauf, [Gelächter], sondern halten Sie sie getrennt und verbrennen Sie sie. Es gibt ein bestimmtes Gebet, das Sie sagen können, oder selbst wenn Sie das Gebet nicht haben, ist es keine große Sache. Aber es ist im Wesentlichen die Vorstellung, dass Sie den Dharma absenden und ihn bitten, wieder zurückzukommen. Bewahren Sie die Papiere auf und verbrennen Sie sie dann an einem sauberen Ort.

[Antwort auf die Zuhörerschaft] Genau genommen heißt es in den Schriften, dass alle geschriebenen Worte, die verwendet werden könnten, um die Bedeutung des Dharma auszudrücken, verbrannt werden sollten. Ich erinnere mich, als wir das hörten (ich lebte damals in einem Dharma-Zentrum), fingen wir an, alle Etiketten von den Blechdosen abzureißen. Es wurde einfach unmöglich. Es gibt keine Möglichkeit, alles zu verbrennen, auf dem Worte geschrieben stehen. Wir haben Worte auf unseren Bürgersteig geschrieben, auf unsere Straße, auf unsere Schuhe, nicht wahr? Die Grundidee ist, bewusst zu sein und im Geiste zu denken: „Ich trampele nicht auf dem geschriebenen Wort herum.“ Die Idee hier ist nicht, dass dies heilig ist (wo auf der Straße „Stopp“ steht), sondern es ist die ganze Idee, den Wert der geschriebenen Sprache zu schätzen und was sie für uns tun kann. Die Lehren wurden viele Jahrhunderte lang mündlich weitergegeben, bevor sie niedergeschrieben wurden. Die Fähigkeit, die geschriebene Sprache zu verwenden, ist wertvoll. Ohne sie hätten wir Schwierigkeiten beim Lernen, nicht wahr? Wir konnten nicht alles im Kopf behalten. Wenn du über „Stop“ fährst oder über geschriebene Wörter läufst, ist es gut, bewusst zu sein und mental zu denken: „Ich schätze das geschriebene Wort immer noch in meinem Herzen, auch wenn es keine speziellen Dharma-Wörter sind. Ich schätze die Sprachfähigkeit, die verwendet werden kann, um die Bedeutung des Dharma auszudrücken.“

Publikum: Ist es in Ordnung, Dharma-Materialien zu recyceln?

VTC: Ja, so ist es. Die Tinte wird aus dem Papier entfernt und nur das Papier wird recycelt. Für uns Buddhisten ist es wichtig, sich unserer Umwelt bewusst zu sein und der Umwelt zu helfen. Dies ist Teil der Praxis der liebenden Güte.

Die eigentliche Art zu studieren

Vermeidung der drei Fehler

Studieren bedeutet, all die verschiedenen Lehren zu hören und auch zu lesen. Wenn wir die Analogie eines Pots verwenden, müssen wir die drei Fehler vermeiden. Das ist eine wirklich gute Technik. Es ist wie ein Spiegel für unseren Geist, der uns dabei hilft zu überprüfen, wie wir zuhören oder wie wir lernen.

Umgedrehter Topf

Es gibt eine Art zu lernen, die wie ein umgedrehter Topf ist. Wenn der Topf auf dem Kopf steht, haben Sie vielleicht diesen unglaublichen Nektar, aber er kann nicht in den Topf gelangen, weil der Topf auf dem Kopf steht. Das ist analog dazu, wenn wir zu Lehren kommen, aber unser Geist ist völlig abwesend und unaufmerksam. Dein Körper ist da, aber nichts geht hinein. Ihre Gedanken sind bei der Arbeit, oder sie sind im Urlaub, oder sie denken an Ihren Freund. Obwohl Ihre Körper hier ist, geht nichts in den Verstand. Es ist wie ein umgedrehter Topf. Wir sehen die Nachteile davon. Sobald Sie den Unterricht verlassen und jemand, der nicht im Unterricht ist, fragt: „Worüber hat sie gesprochen?“ Sie sagen: „Urrr … hmm … etwas über den Dharma“, [Gelächter], weil irgendwie nichts hineingegangen ist.

Das ist der umgedrehte Topf. Der Punkt ist, wenn wir zu Belehrungen kommen, sollten wir versuchen, aufmerksam zu sein, so aufmerksam wie wir können. Trinken Sie eine Tasse Kaffee, bevor Sie kommen, oder spritzen Sie sich Wasser ins Gesicht, oder erzeugen Sie eine starke Motivation. Wenn Sie bemerken, dass Ihr Verstand abschweift, sagen Sie sich: „Hey, warten Sie eine Minute. Ich bin hier. Ich sollte mich an die Vorteile des Zuhörens erinnern.“ Dann lenken Sie Ihre Gedanken wieder auf das Thema.

Undichter Topf

Der zweite Fehler ist, wie ein undichter Topf zu sein. Ein undichter Topf hat die rechte Seite nach oben, und die Dinge gehen hinein, aber sie lecken heraus. Am Ende bleibt dir Zilch. Wieder sind Sie hier und passen auf, aber sobald Sie nach Hause gehen, können Sie sich nicht erinnern, worüber gesprochen wurde. Es bleibt nicht im Kopf. Um dem entgegenzuwirken, muss man aufmerksam zuhören und da hilft es sehr, sich Notizen zu machen. Was ich sehr gut finde ist, wenn man eine Lehre verlässt, anstatt über bla, bla, bla zu reden, versucht, sich an die Punkte zu erinnern, die in der Lehre besprochen wurden. Deshalb habe ich eine kleine Verdauung Meditation Am Ende. Um uns zu helfen, uns zumindest an die wichtigsten Punkte zu erinnern, damit wir uns an sie erinnern und später gründlich darüber nachdenken können.

Um zu vermeiden, ein undichtes Gefäß zu sein, brauchen wir eine gewisse Beständigkeit in unserem Geist, eine gewisse Fähigkeit, das Material nicht nur während des Unterrichts zu halten, sondern es auch danach mit uns zu tragen. Was wirklich sehr hilfreich ist, ist, was immer Sie gehört haben, versuchen Sie es direkt danach in Ihrem täglichen Leben anzuwenden. Versuchen Sie, über die Lehre nachzudenken, wenn sie frisch in Ihrem Gedächtnis ist. Versuchen Sie, die verschiedenen Dinge, die in Ihrem Leben passieren, mit der Lehre, die Sie gerade gehört haben, in Beziehung zu setzen. Versuchen Sie, über bestimmte Dinge nachzudenken, die Ihnen bei der Unterweisung aufgefallen sind, während Sie herumlaufen.

Schmutziges Schiff

Die dritte Art von Topf ist ein Topf, der aufrecht steht, kein Loch hat, aber mit Gerümpel gefüllt ist. Wenn Sie Ihren Nektar hineingießen, "Yaks!" [Gelächter] Es wird nur verschmutzt sein. Das ist so, als ob wir aufmerksam sind und uns hinterher an die Lehren erinnern können, aber unser Geist ist so voller Vorurteile und falscher Motivationen, dass wir alles, was wir hören, verunreinigen.

Das wäre zum Beispiel so, als würde man zu den Lehrveranstaltungen mit der Vorstellung kommen: „Ich werde viel lernen, damit ich ein großer Lehrer werden kann und jeder mich respektieren wird“ oder „Ich werde viel lernen, damit ich kann auf die Fehler aller meiner Kommilitonen hinweisen.“ [Gelächter] Wenn der Lehrer davon spricht Wut, anstatt auf Ihre zu schauen Wut, stupsst du den Typen neben dir an und sagst: „Hey, der Lehrer redet von Wut, Schau auf dein Wut.“ Das ist eine falsche Motivation – Sie benutzen den Dharma, um jemand anderen zu täuschen. Der Dharma sollte ein Spiegel für unseren eigenen Geist sein.

Diese drei Seinsfehler wollen wir vermeiden:

  1. Ein umgedrehter Topf, wo wir zu Lehren kommen, aber nichts hineingeht
  2. Ein undichter Topf, wo wir zu den Lehren kommen, wir hören zu, aber wir vergessen es sofort
  3. Ein dreckiger Topf, wo wir hinkommen, kommt die Lehre hinein, wir erinnern uns daran, aber unsere Motivation ist völlig verschmutzt, also macht es keinen wirklichen Sinn, zu den Lehren zu kommen

Gehen Sie diese Beispiele durch, wenn Sie Ihre Analyse durchführen Meditation. Denken Sie: „Was sind Beispiele, wenn ich wie ein undichter Topf bin, und was werde ich dagegen tun?“ Denken Sie: Bin ich ein dreckiger Topf und was kann ich dagegen tun?“ Denken Sie an diese Beispiele.

Sich auf die sechs Erkenntnisse verlassen

Wir werden nun damit fortfahren, wie man Lehren zuhört, indem man sich auf die sechs Erkenntnisse verlässt. Dies sind sechs Dinge, die wir versuchen und erkennen sollten. Sie sind tatsächlich sehr, sehr fruchtbar für die Kontemplation. Betrachten Sie sie in Bezug auf Ihr eigenes Leben.

Sich selbst als kranker Mensch

Die erste Anerkennung besteht darin, sich als kranke Person anzuerkennen. Sie sagen, wenn Sie diesen bekommen, kommen die anderen fünf wirklich leicht. Dies ist die grundlegende. Was bedeutet es, sich als krank zu erkennen? Es bedeutet, vollkommen ehrlich zu uns selbst zu sein, dass in unserem Leben nicht alles in Ordnung ist. Es ist lustig, weil wir in unserem Land irgendwie immer eine große Fassade aufsetzen, dass alles großartig ist, oder? "Wie geht es dir?" "Oh, mir geht's gut!" Es ist fast so, als ob etwas mit Ihnen nicht stimmt, wenn Sie ein Problem haben. Hier versuchen wir zu verstehen, dass wir zugeben müssen: „Warte, ich muss keine große Show abziehen, dass alles in meinem Leben fantastisch ist und dass ich ein super zusammengehöriger Mensch bin. Ich werde ehrlich sein und zugeben, dass ich kein vollkommen zusammengehöriger Mensch bin. Und nicht alles in meinem Leben ist wunderbar.“ Nicht in dem Sinne, diese Dinge zuzugeben und „Armer Mann! Alle meine Probleme!“ aber nur in dem Sinne, sie mit einem weisen Verstand zu erkennen: „Ich bin eine kranke Person. Ich leide an Unwissenheit, Anhaftung und Wut. Ich leide unter den Folgen meiner eigenen schädlichen Handlungen. Ich leide, weil ich egoistisch bin, aber wie jeder kranke Mensch möchte ich gesund sein, und ich habe das Potenzial, gesund zu sein.“

Uns selbst als kranke Person zu erkennen – worauf es ankommt, ist ehrlich zu sein, dass wir uns in Samsara befinden. Samsara ist voller Probleme, aber wir sind in der Lage, einen höheren Zustand und ein größeres Glück zu erreichen. Es kommt auch darauf an, sich den Lehren auf sehr bescheidene Weise zu nähern. Wenn Sie krank sind und zum Arzt gehen, gehen Sie mit einem sehr offenen, empfänglichen Geist. Du willst lernen, was mit dir los ist. Richtig arrogant geht man nicht zum Arzt, „Ich weiß schon alles!“ Hier ist es ähnlich. Wenn wir mit der Einstellung zu den Lehren kommen: „Ich habe das alles schon einmal gehört. Ich weiß es. Warum erzählst du mir nicht etwas Neues?“ oder "Was weißt du überhaupt?" Eine arrogante und stolze Haltung verschließt unseren Geist vollständig und hindert uns daran, etwas aus der Lehre zu lernen. Aber erkennend, dass wir an Unwissenheit erkrankt sind, Wut und Anhaftung macht uns demütig, macht uns offen, und dann können wir Nutzen daraus ziehen, an den Belehrungen teilzunehmen, Dharma-Bücher zu lesen und mit unseren Freunden über den Dharma zu diskutieren. Eine Haltung der Demut ist wichtig.

Der Lehrer als erfahrener Arzt

Wir sind nicht nur ein kranker Mensch, sondern wir sehen jeden, der lehrt, als einen fähigen Arzt. Die Person, die lehrt, ist wie ein Arzt, der unsere Krankheit diagnostizieren und dann das Medikament verschreiben kann.

Dharma als Medizin

Der Dharma ist Medizin. Wenn Sie zu den Lehren kommen, ist es, als würden Sie in die Arztpraxis gehen. Sie bekommen Medikamente, mit denen Sie Ihr Problem lösen können. Es ist sehr wichtig, dem Dharma mit dieser Einstellung zuzuhören: „Das ist Medizin. All mein emotionaler Aufruhr, all meine Verwirrung, meine ganze Situation in diesem Leben, in der ich alt und krank werde und ohne Wahl sterbe – all das könnte durch das, was ich höre, geheilt werden.“ Wenn Sie diese Einstellung haben, dann ist das, was Sie hören, sogar ein Satz, sehr wertvoll und geht wirklich in Ihren Kopf. Es wird sehr mächtig. Wenn Sie dies gut kontemplieren und versuchen können, mit dieser Einstellung zu den Lehren zu kommen, kann sogar ein Satz einen unglaublichen Einfluss auf Ihren Geist haben. Der Dharma wird zu einem Heilmittel für alle Probleme, die Sie haben.

Das Praktizieren des Dharma als Weg zur Heilung

Wir sind eine kranke Person, der Lehrer ist der Arzt, der Dharma ist die Medizin, und das Praktizieren des Dharma ist der Weg, um geheilt zu werden. Nachdem der Arzt uns das Medikament gegeben hat, nehmen wir es nicht einfach mit nach Hause und stellen es ins Regal. Wir müssen das Medikament nehmen und in unseren Mund stecken. Ebenso müssen wir, wenn wir nach einer Unterweisung nach Hause kommen, oder wenn wir Dharma-Bücher gelesen oder zu Diskussionen gegangen sind, nach Hause kommen und das Gelernte in unserem Leben in die Praxis umsetzen. Einer meiner Lehrer, Geshe Ngawang Dhargyey, pflegte zu uns zu sagen:

Sie schreiben so viele Notizen im Unterricht, Notizbuch für Notizbuch für Notizbuch, und dann landen sie alle im obersten Regal und verstauben!

Er sagte, das sollte nicht so sein. Wir sollten nehmen, was wir gehört haben, und es praktizieren. Wenn du das Medikament nimmst, dann kann es dich heilen. Wenn Sie den Dharma praktizieren, verändert er Ihren Geist.

Buddha als heiliges Wesen, dessen Dharma-Medizin nicht trügerisch ist

Versuchen Sie auch, das zu erkennen Buddha als ein heiliges Wesen, dessen Dharma-Medizin nicht trügerisch ist. Mit anderen Worten, wir bekommen die richtige Medizin. Wir bekommen eine echte, solide Medizin, die unsere Krankheit wirklich wirksam heilt. Das Buddha ist ein heiliges Wesen, das uns das lehren kann. Wieso den? Seine großartigen Erkenntnisse machten es möglich.

Methoden, die wir lernen, sind Dinge, von denen wir beten sollten, dass sie existieren und gedeihen

[Unterricht aufgrund eines Bandwechsels verloren gegangen. Siehe Fragen und Antworten unten für eine kurze Erklärung.]

Wie man den Dharma erklärt

In Anbetracht der Vorteile, den Dharma zu erklären

[Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

…Auch deine Freunde sind eher standhaft. Ich denke noch einmal, dass dies passiert, denn wenn Sie lehren, versuchen Sie, das zu praktizieren, was Sie predigen. Ihre Beziehungen zu Menschen verbessern sich automatisch. Ihre Freundschaften sind standhafter. Ihre Worte werden respektiert. Was Sie zu sagen haben, lohnt sich. Wenn Sie über den Dharma sprechen, sind Sie nicht nur bla, bla, bla, Klatsch, Klatsch. Es hat eine wirklich reinigende Wirkung auf Ihre Sprache. Du kannst es fühlen. Wenn du den ganzen Nachmittag damit verbringst, über die Fehler aller anderen zu lästern, wie fühlst du dich danach? Wenn Sie den ganzen Abend in einer Dharma-Diskussion verbringen, werden Sie sich anders fühlen. Ihre Rede wird anders sein. Es hat eine reinigende Wirkung auf deine Sprache, wenn du mit anderen Menschen über den Dharma sprichst.

Ihr geistiges Glück steigt. Sie könnten auch wunde Beine bekommen, [Gelächter], aber mental wird der Geist sehr glücklich. Das kann ich aus meiner persönlichen Erfahrung sagen. Irgendwie fühle ich mich nach dem Unterrichten immer sehr glücklich. Es ist mir schon oft passiert. Ich habe mich vor dem Unterricht vielleicht nicht gut gefühlt, aber während ich unterrichte, vergesse ich, dass ich krank war. Dasselbe gilt für den Besuch einer Gruppe Meditation Sitzung. Es gibt Zeiten, in denen ich mich nicht gut gefühlt habe, aber ich habe mich irgendwie dazu geschleppt puja, und irgendwie fühlte ich mich großartig. Es ist auch passiert, an einer Lehre teilzunehmen. Ich fühlte mich nicht gut, körperlich oder manchmal auch mental, aber dieses Gefühl verschwindet, wenn ich dem Dharma nahe bin.

Dies sind einige der Vorteile von bieten der Dharma.

Verbesserung der Höflichkeit gegenüber Buddha und Dharma

Von der Seite des Lehrers, Verbesserung der Höflichkeit, die dem gegenüber gezeigt wird Buddha und der Dharma. In der tibetischen Tradition kommt zu Beginn einer Belehrung der Lehrer herein und verbeugt sich dreimal. Wenn Sie sich als Lehrer verbeugen, stellen Sie sich vor sich die ganze Linie der Lehrer vor – von den Buddha durch alle indischen Weisen, durch die tibetischen Weisen, die ganze Linie der Lehrer – und sich vor ihnen verbeugen. Sie verbinden sich mit dieser Linie und zollen allen Lehrern und den Lehrern der Lehrer, die den Dharma so freundlich von der Zeit an an Sie weitergegeben haben, aufrichtig Respekt Buddha. Wenn Sie sich niederwerfen, werfen Sie sich vor dieser ganzen Linie nieder. Wenn du dich hinsetzt, stellst du dir vor, dass sie sich alle in dir auflösen.

Sie haben vielleicht bemerkt, dass die Lehrer manchmal mit den Fingern schnippen, wenn sie sich hinsetzen. Dies dient der Erinnerung an die Vergänglichkeit. Wie ein Fingerschnippen halten die Dinge nicht lange an. Damit soll auch dem Stolz entgegengewirkt werden, damit man als Lehrer nicht stolz wird. Du denkst nicht: „Ich sitze auf einem höheren Platz als alle anderen, ich bringe ihnen all diese Dinge bei, und sie zollen mir Respekt!“ Um zu verhindern, dass Ihr Verstand in diese Art von Müll gerät, schnippen Sie mit den Fingern und erinnern sich, dass jede einzelne Situation vergänglich ist. Es gibt nichts, woran man sich klammern könnte, nichts, woran man sich festhalten könnte. Dann rezitieren die Leute normalerweise einige Hommagen an die Buddha und das Herz-Sutra. Die Idee des Rezitierens des Herz-Sutra ist es, Störungen zu beseitigen, indem jede Art von Störungen karmisch und mental beseitigt wird. Wir ... auch flüchten und erzeugen Bodhicitta dem „Vermischten Geschmack“. Seine siebengliedriges Gebet wird auch oft gemacht, ebenso wie das Mandala bieten.

Mit Das Mandala ist eigentlich der Teil der Schüler, die Idee ist, dass die Schüler dem Lehrer alles im gesamten Universum anbieten, um die Dharma-Lehren zu erbitten, die noch wertvoller sind als das gesamte Universum. Sie werden dies in der tibetischen Tradition sehen. Oft machen die Schüler zu Beginn der Belehrungen das Mandala bieten. Am ersten Tag der Belehrungen wird jemand (normalerweise die Leute, die die Belehrungen angefordert haben) aufstehen und sich dreimal vor dem Lehrer niederwerfen. Sie haben ein Tablett mit einer Statue des Buddha, ein Dharma-Text und a Stupa. Die Statue repräsentiert die Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha, der Text stellt die dar Buddha's Rede, und die Stupa Buddha's Verstand. Dann verwenden sie ein Khata (ein weißes Tuch) und bieten zuerst das Mandala (das das Universum darstellt) dar. Der Lehrer akzeptiert es und legt es beiseite. Dann bieten sie die an Buddha's-Statue (die die Buddha Körper), und der Lehrer akzeptiert es, berührt es an ihrem Kopf und legt es beiseite. Dann der Text und dann die Stupa angeboten, manchmal gefolgt von einem weiteren bieten. Die Idee zu machen Opfergaben ist es, den Dharma-Lehren Respekt zu erweisen. Es ist auch eine Möglichkeit, viel positives Potenzial zu schaffen, bevor man den Lehren zuhört. Wenn Sie positives Potenzial schaffen und Ihren Geist reinigen, dann dringt der Dharma auf einer viel tieferen Ebene ein.

Nun, hier im Westen mache ich bei Lehrveranstaltungen wie dieser normalerweise das Herz-Sutra im Stillen. Das ist eine Angewohnheit, die ich mir angewöhnt habe, weil die meisten Menschen im Westen das Herz-Sutra nicht kennen. Wenn ich mich hinsetze und laut singe, bevor ich unterrichte, werden die Leute denken: „Das ist eine seltsame tibetische Sache!“ Also habe ich normalerweise nur Leute meditieren , und dann rezitiere ich im Geiste das Herz-Sutra und mache andere vorbereitende Übungen für den Unterricht. Auch für die Menschen im Westen ist es sehr gut meditieren vor dem Unterricht, weil wir den ganzen Tag so beschäftigt herumgerannt sind. Wir brauchen wirklich diese Zeit, um zu sitzen.

Es ist interessant. Einmal fragte jemand einen meiner Lehrer um Rat, wie man ein Zentrum im Westen aufbaut. Geshe-la riet, wenn Menschen als Dharma-Gruppe zusammenkommen, sollte dies für Belehrungen und Diskussionen sein, nicht für Meditation. Die Leute können das Meditation alleine. Die Übersetzerin von Geshe-la, die eine westliche Frau war, und ich sagten Geshe-la bei allem Respekt, dass wir der Meinung seien, dass die Situation für Westler anders sei. Zuallererst müssen die Menschen meditieren , aber sie führen ein so geschäftiges Leben, dass für viele von ihnen die Zeit, in der sie zusammenkommen, die einzige Zeit ist, in der sie sitzen müssen. Wenn sie nach Hause gehen, gibt es Kinder, Fernseher und so viele andere Ablenkungen. Auch wenn die Leute Zeit dafür haben meditieren zu Hause müssen sie ihren Geist nach einem anstrengenden Tag beruhigen, bevor sie sich eine Lehre anhören. Auf diese Weise gehen die Lehren ein, wenn sie den Lehren zuhören.

Meditation ist eine wirklich wertvolle Sache, die man vor dem Unterricht als Gruppe zusammen machen kann. Ich denke wirklich, und aus diesem Grund ändere ich das übliche Protokoll, wenn ich unterrichte und Leute habe meditieren vorweg. Auch wenn ich eine alte Gruppe von Studenten unterrichte, ist das eine Sache (ihr Leute sagt gerne die Gebete), aber wenn ich in einen Buchladen gehe, um zu unterrichten, werde ich keine Gebetsblätter mitnehmen und diese Leute vorher Gebete lesen lassen ein Gespräch. Es passt einfach nicht. Wenn ich mit verschiedenen Gruppen spreche, ändere ich das Protokoll entsprechend, um es an die verschiedenen Zielgruppen anzupassen, aber für Westler gilt: Meditation ist auf jeden Fall sehr wichtig. Die Tibeter machen gerne viele Rituale und singen. Einige von uns tun das auch gerne, aber ich denke, unser Leben ist so voller Worte, dass es schön ist, einfach nur ruhig dasitzen zu können. Deshalb habe ich uns die Stille machen lassen Meditation, denen die Gebete vorausgehen – die Gebete, die uns helfen, eine angemessene Motivation zu erzeugen, die Stille Meditation unseren Geist zu beruhigen.

Wir versuchen auch zu generieren Bodhicitta . Auch wenn wir es bereits erzeugt haben, wenn wir die Gebete vor dem sprechen Meditation, machen wir es nochmal kräftig nach dem Meditation vor den Lehren, weil die Motivation der wichtigste Teil jeder Handlung ist. Es ist wirklich wichtig, ständig eine gute Motivation für das zu entwickeln, was wir tun.

Diese fallen unter die Verantwortung des Lehrers, sich höflich zu zeigen Buddha und der Dharma, wenn man lehrt.

Gedanken und Taten, mit denen man lehren kann

Als Lehrer unterrichtet man nicht für Ruhm. Sie unterrichten nicht, weil Sie möchten, dass alle herumgehen und sagen: „Oh, das waren so gute Lehren, Sie sollten diese Person einladen, in Ihr Zentrum zu unterrichten.“ Du denkst auch nicht: „Ja, ich bin so ein guter Lehrer. Schau, wie viele Leute mich einladen.“ Als Lehrer gerät man wegen Ruhm oder Ansehen nicht in irgendeinen Ego-Trip. Das ist völlig kontraproduktiv. Es ist sehr schädlich für Sie und die Schüler. Außerdem möchten Sie nicht in einen Geist geraten, der darüber nachdenkt Opfergaben: „Wenn ich gehe und unterrichte, wie viel werden sie mir geben?“ Lehren aus dem Verlangen zu empfangen Opfergaben ist eine sehr schlechte Motivation. Es verschmutzt den Prozess vollständig. Sie sollten mit einer guten Motivation unterrichten, aus einer aufrichtigen Fürsorge für die Schüler.

Ihr solltet unverfälschte Lehren geben. Mit anderen Worten, Sie lehren, wie Sie von Ihrem Lehrer in der Linie der Lehren gelehrt wurden. Du machst dir nicht dein eigenes Ding. Sie vermischen den Dharma nicht mit all den anderen Dingen, die Sie im New-Age-Newsletter lesen. Oder wenn Sie andere Punkte einbringen, die sich auf andere Bereiche beziehen, sagen Sie (wie Sie mich manchmal sagen hören): „Das habe ich während meines Kommunikationsstudiums gelernt“ oder „Das habe ich durch Mediation gelernt Theorie, die ich hier auf die Lehren anwende.“ Wenn Sie anderes Material einbringen, dann führen Sie es so ein. Als Lehrer sollte man immer reine Belehrungen geben, etwas das ist das Buddha's Wort kommt auf diese Weise herunter.

Sie sagen auch, dass Sie auf verständliche Weise lehren sollten, damit die Leute Ihre Worte verstehen können. Du solltest nicht murmeln. Du solltest mit Beispielen aus dem täglichen Leben lehren, damit die Menschen den Dharma auf ihr Leben anwenden können, damit sie ihn verstehen können. Das ist eine große Herausforderung, die ich als westliche Lehrerin finde. Ich habe mir die Lehren mit all den tibetischen Geschichten und Beispielen angehört. Wie die Geschichte über den Typen, der herumtanzte und die Tsampa-Tüte an der Decke traf und die Tsampa-Tüte auf seinen Kopf krachte und ihn tötete – das sollte Tod und Vergänglichkeit veranschaulichen. [Gelächter] Sie haben bestimmte Geschichten in die geschrieben Lamrim, aber ich denke, unsere Herausforderung als Westler besteht darin, Geschichten einzubringen, die sich auf unser Leben beziehen.

Wenn Sie unterrichten, sollten Sie enthusiastisch unterrichten und nicht denken, dass es harte Arbeit ist: „Ich habe heute Abend wieder eine Unterweisung – was für eine schreckliche Sache!“ Anstatt diese Einstellung zu haben, sollten Sie es genießen. Unterrichten ist für Sie ein Vergnügen.

Sie sollten nur das lehren, was nützlich ist. Mit anderen Worten, Sie lehren nicht alles, was Sie wissen, nur weil Sie es wissen. Die Idee ist nicht, alles, was Sie wissen, zu buchstabieren, damit andere Leute beeindruckt sind. Die Idee ist, zu lehren, was für die andere Person nützlich ist. Ich denke, das ist etwas, das uns sogar in unserem allgemeinen Leben sehr hilft. Dharma zu lehren bedeutet, das zu sagen, was für die andere Person nützlich ist, nicht alles, was wir über das Thema wissen.

Wir sollten auch beim Lehren nicht geizig sein, um nicht das Gefühl zu haben: „Die Dharma-Lehren gehören mir, und ich möchte Sie nicht lehren, weil Sie dann vielleicht mehr wissen als ich.“ Mit anderen Worten, wir sollten mit einem wirklich großzügigen Herzen lehren, mit einer wirklich offenen Herzenshaltung und einer Haltung des Teilens, nicht „Ich behalte die Lehren für mich, ich möchte nicht, dass du diese Lehren hast, weil du sie vielleicht lernen wirst und berühmter werden als ich.“ Unser Verstand kann in seltsame Dinge geraten. Dies führt zu dem Punkt, immer eine gute Motivation zu haben.

Der Unterschied zwischen wem zu unterrichten und wem nicht zu unterrichten

Generell unterrichtest du nur, wenn du dazu aufgefordert wirst. Nochmals, im Westen sind einige Dinge ein bisschen anders, weil die Leute nicht wissen, dass sie um Belehrungen bitten sollen. [Gelächter] Sie denken, dass Sie als Lehrer kommen und sagen sollen: „Das werden wir jetzt lernen.“ Aber eigentlich ist es normalerweise so, dass Sie anfordern sollen, und zwar dreimal. Das ist der traditionellere Weg. Dies soll Sie wissen lassen, dass Sie nicht schüchtern sein sollten, um Belehrungen zu bitten. Wenn es einen bestimmten Text gibt oder was auch immer Sie lehren möchten, ist es vollkommen in Ordnung, hinzugehen und die Lehren anzufordern. Im Allgemeinen unterrichtet man im alten Stil nur, wenn man darum gebeten wird. Aber irgendwie passt es auch jetzt, weil Lehrer nur kommen, wenn Dharma-Schüler sie darum bitten. Es gibt Ausnahmen, aber im Grunde kommt es auf die Menschen an. Durch das Interesse der Menschen ziehst du einen Lehrer und bittest um Belehrungen.

Der Lehrer sollte auch in der Lage sein, zu unterscheiden, welche Schüler für welche Fächer bereit sind. Der Lehrer sollte niemandem irgendetwas beibringen. Sie sollten wirklich die geistige Ebene verschiedener Menschen kennen und sie entsprechend unterrichten. Wenn jemand eine Neigung zu Theravada-Lehren hat, geben Sie diese an. Wenn sie eine Veranlagung für Mahayana haben, gibst du das. Sie geben etwas, das für die Person geeignet ist. Sie müssen die Schüler so gut wie möglich kennen, bevor Sie den Unterricht geben. Offensichtlich ist das unmöglich, wenn Sie eine große Menschenmenge haben. Wenn Seine Heiligkeit lehrt, gibt es Tausende und Abertausende von Menschen. Er überprüft nicht jeden im Voraus, aber Sie werden feststellen, dass er im Laufe einer Lehre für jeden etwas geben wird. Seine Heiligkeit ist so geschickt. Er wird einen Dharma-Vortrag beginnen und über etwas so Einfaches sprechen, dass Mama und Papa, die gerade aus Tibet kamen und Analphabeten sind, es wirklich verstehen können. Dann wird er auf diese unglaublich tiefe Philosophie eingehen, die nur die Leute in der ersten Reihe verstehen werden. Und dann wird er herauskommen und einen Witz machen, um alle aufzuwecken, und wieder etwas sagen, das jeder verstehen kann. Auch wenn er das Publikum nicht abschirmen kann, gibt er in der Lehre für jeden etwas. Manchmal schirmt er ein Publikum ab. Es gab Zeiten, in denen er sagte: „Okay, ich gebe ein gewisses Tantra Einleitung. Jeder, der dazu kommt, sollte mindestens fünf Jahre Buddhist gewesen sein.“ Es gibt Zeiten, in denen er geben wird Bedingungen so was.

Bewertung

Wir sprachen über die Art zu studieren und den Dharma zu erklären. In Bezug auf das Studium sollten wir über die Vorteile des Hörens auf den Dharma nachdenken. Dies wird unseren Enthusiasmus und unsere Ausdauer steigern. Zu den Vorteilen gehört die Steigerung unserer Weisheit, die Tatsache, dass unser Dharma-Verständnis unser bester Freund ist, unsere Dharma-Erkenntnisse können uns nicht gestohlen werden, und das Lernen der Lehren gibt uns die gesamte Grundlage dafür Meditation.

Wir sprachen auch darüber, dem Dharma und dem Lehrer gegenüber Höflichkeit zu erweisen, im Sinne von Sitzordnung, Niederwerfungen, bieten das Mandala, sitzend in einer respektvollen Position.

Die eigentliche Art zu lernen besteht darin, die drei Fehler zu vermeiden: einen umgedrehten Topf, in den nichts hineinpasst (wir sind während der Belehrungen unaufmerksam), den Topf mit einem Loch (Dinge kommen herein, aber wir vergessen die Lehren danach) und das Schmutzige Topf (die Lehren kommen herein, wir erinnern uns, aber weil unsere Motivation darin besteht, an den Fehlern anderer herumzuhacken oder selbst berühmt zu werden, verschmutzen wir das, was wir gehört haben, vollständig).

Wir sprachen darüber, wie wichtig es ist, sich auf die sechs Anerkennungen zu verlassen. Besonders die erste, uns selbst als leidende Person zu erkennen Anhaftung, Wut, und Unwissenheit, wer unter der Kontrolle unserer vorherigen ist Karma. Es ist, als ob man zur Behandlung zu einem Arzt (unserem Lehrer) geht. Wir sehen die Lehren als Medizin. Wir sehen die Dharma-Lehren mit nach Hause nehmen und praktizieren als einen Weg, Medizin zu nehmen und geheilt zu werden. Wir betrachten die Buddhas als heilige Wesen, die uns eine nicht trügerische Medizin gegeben haben. Wir betrachten die Lehren auch als etwas sehr Kostbares, von dem wir beten, dass es existieren und in der Welt gedeihen wird.

Dann sprachen wir darüber, wie man den Dharma erklärt und welche Vorteile es hat, den Dharma zu lehren. Die Gabe des Dharma ist die höchste Gabe. Dharma-Bücher an Freunde zu verschenken ist ein sehr schönes Geschenk. Zur Weihnachtszeit haben Ihre Freunde bereits 10 Obstkuchen erhalten. Sie brauchen keinen weiteren Fruchtkuchen! Es ist schön, Dharma-Bücher als Geschenke für Menschen zu betrachten. Bei einem Retreat kam eine Frau auf mich zu. Ihre Patentochter machte gerade ihren Universitätsabschluss. Sie wollte ihr ein Dharma-Buch schenken und ließ mich etwas darin schreiben. Sie sagte, ihre Patentochter wisse nichts über den Dharma, aber weil sie eine gute Beziehung hätten, würde das Mädchen dies zumindest lesen und etwas aufnehmen. Ich fand das wirklich nett. Es hat mich wirklich glücklich gemacht.

Die Gabe des Dharma ist die höchste aller Gaben. Es kommt uns auch zugute, wenn wir unterrichten. Der Dharma hilft uns, das Material in unserem eigenen Geist klar zu machen, unsere Intelligenz zu entwickeln und unsere Achtsamkeit für die Praxis zu entwickeln. Es macht unsere Sprache kraftvoller, klarer und zuverlässiger. Es verbessert unsere Beziehungen zu anderen Menschen. Es macht unseren eigenen Geist glücklich. Manchmal schmerzt es auch im Hals, aber wir schenken dem nicht viel Aufmerksamkeit. [Gelächter] Es ist wahr. Wenn Sie mit Menschen über den Dharma sprechen können, haben Sie das Gefühl, anderen wirklich etwas Wertvolles zu geben. Sie geben etwas von Herzen und etwas, das für sie von Vorteil sein kann. Es ist ein schönes Gefühl, das zu tun.

Wir sprachen auch darüber, Höflichkeit gegenüber dem zu zeigen Buddha und der Dharma von der Seite des Lehrers. Ihr macht Niederwerfungen vor der Linie von Lamas, nehmen sie in dich auf, während du das Herz-Sutra sagst. Du leitest alle beim Verrichten der verschiedenen Gebete an. Dann ist da noch das Mandala bieten und dann leiten Sie alle an, die Motivation zu kultivieren. Und dann, im tibetischen Stil, packen Sie den Text aus und berühren ihn an Ihrem Kopf, bevor Sie mit den Lehren beginnen. Sie werden sehen, dass die Tibeter dies oft tun und sich Dinge an den Kopf fassen. Es ist eine Art, Respekt zu zeigen.

Dann gingen wir die Gedanken und Handlungen durch, mit denen wir lehren sollten. Das Wichtigste ist die Motivation. Mit anderen Worten, nicht für Ruhm und Opfergaben, finanzielle Gewinne, sondern aus wirklich aufrichtiger Fürsorge für die Menschen, die Sie unterrichten. Sie sollten intelligent lehren. Sie sagen, man soll nicht lehren wie ein alter Mann, der etwas isst – er kaut die weichen Teile und spuckt die harten aus. [Gelächter] Man sollte nicht nur die schönen Dinge lehren, sondern versuchen, sich selbst dazu zu befähigen, auch die schwierigen Dinge zu lehren. Nennen Sie Beispiele, die sich auf das Leben von Menschen beziehen. Gib reine und unverfälschte Lehren. Denken Sie nicht, dass es harte Arbeit ist, sondern gehen Sie es mit Freude an. Lehren Sie nur, was für andere Menschen nützlich ist. Sei nicht geizig, wenn du lehrst, die Lehren für dich behalten willst oder faul bist.

Und dann sprachen wir über den Unterschied zwischen wem man lehren sollte und wem man nicht lehren sollte. Im Allgemeinen unterrichten Sie, wenn Sie gefragt werden. Du gehst nicht herum und lädst dich selbst ein: „Hier bin ich. Der große Guru ist hier, um zu lehren.“ Du unterrichtest, weil andere Leute darum gebeten haben. Wie gesagt, normalerweise muss man dreimal fragen. Wenn dir jemand beim ersten Mal nein sagt, verzweifle nicht. Sie sollten auch das Publikum kennenlernen, wissen, auf welchem ​​Niveau sich das Publikum befindet, und gemäß seinem Verständnisniveau unterrichten. Wenn Sie eine Art hohen Unterricht durchführen, sollten Sie das Publikum entweder vorher überprüfen oder sicherstellen, dass es die angemessene Vorbereitung hat.

Hier haben wir über die ersten drei der Hauptpunkte in der gesprochen Lamrim– die Qualitäten der Verfasser, die Qualitäten der Lehren und wie die Lehren studiert und praktiziert werden sollten.

Als nächstes kommen wir zum vierten Punkt, dem grundlegenden Soja des Materials – gibt es hier Vegetarier? [Gelächter] – wie man jemanden auf dem schrittweisen Pfad führt. Nun, wie ich im ersten Vortrag gesagt habe, der schrittweise Weg, wie er geschrieben wurde Lama Tsongkhapa setzt eine ganze Menge anderer Materialien voraus. Dies ist ein guter Punkt, um über einige Dinge zu sprechen, die vorausgesetzt werden; zum Beispiel Wiedergeburt. Wiedergeburt ist ein Thema, das für uns sehr schwierig sein kann. Ich werde die nächste Sitzung nutzen, um die Wiedergeburt und Wege zu erklären, wie man sich ihr nähert, um eine gewisse Überzeugung zu gewinnen. Vieles von dem, was wir lernen werden, ist leichter zu verstehen, wenn Sie ein Verständnis von Wiedergeburt haben. Ich werde auch ein wenig darüber sprechen Karma. Karma wird eigentlich später in der besprochen Lamrim. Aber noch einmal, etwas Verständnis für Karma wird Ihnen helfen, viele Dinge zu verstehen, die am Anfang des Textes stehen. Ich werde auch ein wenig über die verschiedenen Bereiche der Existenz sprechen, weil sie weiter oben im Text erwähnt werden. Wenn Sie nichts über sie wissen, kann dies zu Hindernissen in Ihrem Kopf führen.

Fühlen Sie sich auch frei, in der nächsten Sitzung alle anderen Dinge hervorzuheben, die Ihrer Meinung nach Voraussetzungen für das Lernen des Buddhismus sind und die nicht vollständig erklärt wurden. Zum Beispiel die Existenz des Buddha, der Dharma und die Sangha. Sie gehen am Anfang davon aus, dass Sie glauben Buddha existiert. Aber wir Westler, wenn wir zur Lehre kommen, nehmen wir nicht an Buddha existiert. Wir werden über einige dieser Dinge sprechen, so dass sie viel einfacher werden, wenn wir uns mit dem Rest des Textes befassen.

Fragen und Antworten

Teilnehmer: Sollten wir den Lehrern Fragen stellen oder sollten wir Rücksicht auf ihre Zeit nehmen?

VTC: Ich denke, wir müssen beides tun. Ich finde es sehr wichtig, Fragen zu stellen. Wenn du deine Fragen nicht stellst, dann bleiben die gleichen Probleme einfach in dir, und sie können schwierig werden. Es ist gut, unsere Fragen zu stellen und sehr offen und ehrlich mit unseren Fragen umzugehen. Ich stellte all die Fragen, die gute Buddhisten nicht stellen sollten. Einer Lama ermahnte mich, und das wusste ich bereits, vorsichtig zu sein, wem man welche Fragen stellt. Wenn es sich um einen echten, echten traditionellen Lehrer handelt, gehen Sie nicht mit diesen Fragen zu Dingen hinein, die er nicht verstehen würde, aber es ist wichtig, Ihre Fragen zu stellen. Wählen Sie die Menschen aus, zu denen Sie eine gute Beziehung haben, die offen für die Art von Fragen sind, die Sie haben, und stellen Sie sie. So lernen wir.

Gleichzeitig ist es gut, rücksichtsvoll zu sein. Angenommen, Sie besuchen einen Kurs. Die Pausenzeit ist für den Lehrer wichtig. Sie müssen ihre Stimme ausruhen. Sie haben andere Praktiken zu tun. Aber du kannst immer noch zu ihnen gehen und sagen: „Kann ich dich für ein paar Minuten treffen?“ Wählen Sie eine Zeit aus, zu der Sie sich während des Kurses für ein paar Minuten mit ihnen treffen können, oder wenn Sie sie nach Ende des Kurses treffen möchten, wenn Sie mehr Zeit haben, dann vereinbaren Sie einen Termin für einen späteren Zeitpunkt. Ähnlich mit dem anderen Sangha Mitglieder im Kurs. Man bekommt manchmal ein Gefühl dafür, wer gerne viel spricht und wer nicht. Scheuen Sie sich nicht, sich ihnen zu nähern. Ich meine, wenn jemand sagt: „Ich esse, und ich spreche lieber nicht, wenn ich esse“ oder so etwas, seien Sie sensibel. Ich denke, es geht im Grunde nur darum, sich dessen bewusst zu sein und Höflichkeit zu üben. Aber wir sollten nicht so schüchtern sein, dass wir verlieren.

Publikum: Hat Shakyamuni Buddha weitergeben, weil er nicht zum Unterrichten aufgefordert wurde?

VTC: Das war es nicht Buddha weitergegeben, weil er nicht gebeten wurde, zu unterrichten. Einmal die Buddha erwähnte, die Welt zu verlassen, und Ananda, sein Begleiter, bat ihn nicht sofort, weiterzuleben. Nach dem Buddha starb, kümmerten sich alle um Anandas Fall. Ich persönlich setze mich für Ananda ein. Ich denke nicht, dass es fair ist, ihm die Schuld zu geben. Das liegt am Kollektiv Karma , dass die Buddha stirbt. Vielleicht hätte Ananda das fragen können Buddha länger zu leben, wenn er daran gedacht hätte, aber ich glaube nicht, dass es Sinn macht, jemandem die Schuld zu geben.

Abhängigkeitsverhältnis zwischen Lehrer und Schüler

[Als Antwort auf das Publikum] Ja. Es ist eine sehr abhängige Beziehung. Ich meine, Sie sind kein Lehrer an und für sich. Es gibt nur einen Lehrer, weil es Schüler gibt. Es gibt Schüler, weil es Lehrer gibt. Wenn die Schüler kein Interesse haben, dann gehen die Lehrer woanders hin oder sie sterben oder so etwas.

Publikum: Manchmal habe ich das Gefühl, dass ich meine Zeit damit verschwende, Dharma zu praktizieren.

VTC: Manchmal fragt man sich: „Was um alles in der Welt mache ich da? Ich sollte mich nützlich machen!“ Das kommt auf jeden an. Wieso den? Denn wir sind nicht nur seit anfangsloser Zeit, sondern auch in diesem Leben mit Gewissheit erzogen worden Ansichten von dem, was sich lohnt. Und ein Großteil des Dharma ist das komplette Gegenteil. Manchmal kommen diese alten Denkgewohnheiten hoch. Sie kommen sehr stark zum Vorschein, besonders wenn der Dharma wirklich zu durchdringen beginnt – das Ego bekommt einen totalen Wutanfall. [Gelächter] Das tut es. Das Ego wird wie ein kleines Baby, das nur eine große chaotische Szene machen will, um uns abzulenken. Wenn das passiert, sei dir bewusst, dass das Ego einen Wutanfall bekommt. Wir müssen ihm nicht folgen. Ich denke, es wäre sehr interessant, zu dieser Zeit genau aufzuschreiben, was Sie für wertvoll halten, was Sie tun sollten, anstatt auf Ihrem Kissen zu sitzen und zu meditieren oder Belehrungen zu besuchen – Börse und solche Sachen [Gelächter] – und dann zu schauen sie mit dem Dharma-Geist an. Untersuchen Sie: „Wenn ich das täte, würde es mich glücklich machen? Wenn ich das getan habe, ist das die wahre Bedeutung eines kostbaren menschlichen Lebens? Wenn ich das tue, werde ich mich nach meinem Tod damit zufrieden geben, wie ich gelebt habe?“ Stellen Sie sich diese Fragen. Das wird sehr helfen, die ganze Handlung zu durchbrechen, die das Ego dir gibt. Seien Sie nicht beunruhigt, wenn dieses Zeug auftaucht. Es ist sehr natürlich. Es wird nicht nur einmal auftauchen. Es wird viele Male erscheinen. [Lachen]

Die sechste Erkenntnis: Beten, dass der Dharma existiert und gedeiht

[Antwort auf das Publikum] Zu dieser Zeit sehen wir uns selbst als kranke Person, den Dharma als Medizin, den Lehrer als Arzt und die Einnahme der Medizin, dh das Praktizieren des Dharma, als Heilmittel. Deshalb sehen wir Dharma als etwas sehr, sehr Wertvolles. Wenn Sie ein Krebspatient sind, gehen Sie zum Arzt und er gibt Ihnen Medikamente, die Ihren Krebs heilen. Sie möchten dann, dass andere Menschen von dieser Heilung erfahren, damit alle anderen Krebspatienten davon profitieren können. In ähnlicher Weise sehen Sie hier den Nutzen im Dharma und schätzen ihn. Sie möchten sicherstellen, dass Sie die Ursache schaffen, um dem Dharma in zukünftigen Leben ständig zu begegnen. Sie möchten auch, dass andere Menschen vom Dharma profitieren. Sie beten, dass es sich auch an anderen Orten ausbreitet, die Herzen anderer Menschen berührt und dass diese Menschen auch von ihrem Herzen Linderung erfahren Anhaftung, Wut, und Unwissenheit.

[Als Antwort auf das Publikum] Ja. Sie sprechen das Gebet, damit sich alle Dharma-Lehren ausbreiten und gedeihen.

Publikum: Nicht nur eine Lehre?

VTC: Nein. Nicht nur eine Lehre. Du könntest dich hauptsächlich auf eine Lehre konzentrieren, aber wenn dir alle Lehren gefallen, musst du sie nicht auslassen.

Publikum: Wie füge ich alle Lehren in das Gebet ein – muss ich sie auflisten?

VTC: Sie müssen sich nicht jede einzelne Dharma-Lehre aufzählen. Sie können für alle Lehren beten – und sich vielleicht ein paar Beispiele für Lehren machen, die Sie wirklich wertvoll finden – um sie in der Welt zu verbreiten.

Publikum: Bezieht sich der schmutzige Topf nur auf Motivation? Oder bezieht es sich auch auf den Vergleich des Dharma mit etwas anderem, das Sie studieren, oder etwas in dieser Richtung?

VTC: Dies ist eine sehr interessante Frage. Das ist eine knifflige Sache, denn sehr oft kommen wir mit einem Geist herein, der den Dharma sofort mit etwas anderem vergleichen möchte, das wir kennen. Dies kann manchmal eine Blockade in unserem Kopf sein. Wir haben eine gewisse vorherbestimmte Struktur, und wir versuchen, den Dharma zu nehmen und ihn hineinzuzwängen. Wir sehen den Dharma durch einen Schleier, durch eine Matrix dessen, was wir sehen wollen und was wir nicht sehen wollen. Das kann manchmal verwirrend sein. Das Beste ist, wenn Sie eine Philosophie oder was auch immer studieren, studieren Sie nur diese. Wenn Sie den Dharma studieren, studieren Sie nur den Dharma. Wenn Sie mit beiden Philosophien vertraut sind, dann vergleichen Sie sie. Es ist schwierig, zwei Dinge zu vergleichen, wenn man beide nicht sehr gut versteht.

Nun, Sie haben vielleicht zuvor andere Philosophien, Psychologien oder Wissenschaften studiert, und jetzt, wenn Sie dem Dharma zuhören, werden bestimmte Dinge klingeln, und Sie sagen: „Wow! Das ist genau das, was ich zuvor gehört habe.“ Das ist gut. Du musst diesen Gedanken nicht unterdrücken. Tatsächlich ist das wirklich nützlich, weil Sie dann sehen, wie sich der Dharma auf etwas bezieht, mit dem Sie sich bereits wohl fühlen, und Sie sehen bereits den Zweck dessen. Das schadet dir in keinster Weise. Wenn du eine vorherbestimmte Struktur hast und versuchst, den Dharma hineinzuzwängen, können Probleme entstehen.

Publikum: Eine der Qualitäten eines Studenten ist es, aufgeschlossen zu sein. Aber wir kommen alle mit unseren eigenen Vorurteilen zu den Lehren, nicht wahr?

VTC: Bis zu einem gewissen Grad stimmt es, dass wir alle mit unseren eigenen Vorurteilen kommen. Die Idee ist, zu versuchen, mit so frischem Geist wie möglich zuzuhören. Zum Beispiel kommen Sie zu einer Lehre, um herauszufinden, ob der Buddhismus an Gott glaubt. Dann alles, was Sie hören oder hören werden, ist, ob der Buddhismus an Gott glaubt. Du wirst alles andere verpassen, weil du dich nur darauf konzentrierst. Diese Einstellung behindert Ihr Lernen. Bis zu einem gewissen Grad stimmt das, wir alle haben unsere eigenen Vorurteile. Wir müssen das Beste tun, was wir innerhalb unserer Vorurteile können. Wenn Sie beobachten, dass Sie sich in einer Dharma-Lehre wie ein Theaterkritiker aufführen, anstatt wie ein Student, dann wissen Sie, dass es an der Zeit ist, nicht als Kritiker oder als Professor für vergleichende Religionswissenschaft zuzuhören, sondern als kranker Mensch.

Publikum: Einer der Fehler, den wir als Schüler vermeiden wollen, ist, ein dreckiger Topf zu sein. Aber wenn wir darauf warten, dass der Topf vollkommen sauber ist, bevor wir den Belehrungen beiwohnen, werden wir nie dazu kommen, den Dharma-Belehrungen beizuwohnen. Um den Topf zu reinigen, brauchen wir die Dharma-Lehren.

VTC: Recht. Ich bin froh, dass Sie diese Frage gestellt haben. Das ist sehr gut. Es ist wahr, wir sollten nicht warten müssen, bis der Topf vollkommen sauber ist, um den Dharma zu erhalten. Wir müssten zuerst den Dharma lernen, um den Topf vollkommen sauber zu bekommen. Wir möchten uns bewusst sein, dass „Ja, der Topf ist schmutzig“, aber gleichzeitig versuchen wir uns bewusster zu machen, um welche Art von Schmutz es sich handelt, und diesen Schmutz so weit wie möglich nach und nach zu beseitigen. Mit anderen Worten, Sie sollten nicht das Gefühl haben, eine Nummer eins der Klasse A sein zu müssen Bodhisattva bevor Sie einen Dharma-Unterrichtsraum betreten. [Gelächter] Je mehr wir mit dieser Einstellung kommen: „Ich brauche die Lehren wirklich“, desto mehr können sie uns helfen. Wir haben das Gefühl, dass wir die Lehren brauchen, wissend, dass wir ein schmutziger Topf sind. Es kommt darauf an, dass Sie sich nicht entmutigen lassen, wenn Sie Ihren Müll sehen. Sie sollten sich freuen, wenn Sie Ihren Müll sehen. Der Müll war die ganze Zeit da. Wenn Sie es nicht sehen, wird der Müll dort sitzen und eitern. Sie sollten wirklich glücklich sein, es zu sehen, denn das gibt Ihnen die Möglichkeit, etwas dagegen zu tun. Werde nicht deprimiert, wenn du deine Fehler siehst. Sei stattdessen richtig glücklich: „Ah, jetzt sehe ich das endlich! Ich habe die Möglichkeit, daran zu arbeiten.“

Ich traf einmal eine katholische Nonne. Sie war 50 Jahre lang Nonne gewesen. Ich war so beeindruckt. Sie war eine schöne, schöne Frau, und sie kam und blieb in unserem Kloster in Frankreich, weil sie sich für den Buddhismus interessierte. Ich habe sie einmal gefragt, da sie so lange Nonne war, wie hat sie das gemacht, wie hat sie ihren Geist dabei glücklich gemacht? Sie sagte, dass es Zeiten geben wird, in denen Sie eine Krise durchmachen, aber jede Krise ist eine Chance. Vor der Krise war Ihr Verständnis ausreichend. Sie waren zufrieden und selbstgefällig mit diesem Niveau. Eine Krise bedeutet, dass Sie jetzt tiefer nachforschen, dass Sie bereit sind, mehr zu verstehen. Was vorher zufriedenstellend war, ist jetzt unzureichend. Die Krisensituation ist Ihre Chance für Wachstum. Dies gilt unabhängig davon, um welche Krise es sich handelt oder ob Sie Nonne sind oder nicht. Sie sagte, dass sie es wirklich begrüßt, wenn es passiert. Ich fand das eine so schöne Einstellung.

OK. Also lasst uns ruhig dasitzen und verdauen.


  1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. 

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.

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