Wurzel-Bodhisattva-Gelübde: Gelübde 14 bis 18

Gelübde 14-18

• Andere nicht dazu bringen, die Ansicht zu vertreten, dass das Lernfahrzeug nicht aufgibt Anhaftung und andere Wahnvorstellungen
• Nicht fälschlicherweise behaupten, tiefe Leere erkannt zu haben und andere stolz zu ermutigen
• Sie hilft nicht nur bieten Geschenke für die Drei Juwelen oder Annahme von gestohlenem Eigentum Drei Juwelen
• Schlechte Regeln machen
• Die beiden Bodhicittas aufgeben

LR 082: Wurzel Gelübde 01 (herunterladen)

Zusätzliche Erläuterung zu Gelübde 14

• Unterschied zwischen Gelübde 13 und 14
• Wie die Traditionen aufeinander aufbauen

LR079: Bodhisattva Gelübde 03 (herunterladen)

Vier Bindungsfaktoren

• Das eigene Handeln nicht als negativ betrachten
• Den Gedanken, es noch einmal zu tun, nicht aufgeben
• Freude an den Aktionen
• Keine Selbstachtung oder Rücksicht auf andere
• Reinigung
• Wiederherstellen Gelübde
• Tägliche Praxis

LR 082: Wurzel Gelübde 02 (herunterladen)

Wir gehen durch die Bodhisattva Gelübde, insbesondere die achtzehn Wurzel Gelübde. Erinnere dich daran Bodhisattva Gelübde sind Richtlinien, wie wir praktizieren, was wir praktizieren und was wir vermeiden sollten, wenn wir den Wunsch haben, zum Wohle anderer Buddhas zu werden.

Stammgelübde 14

Aufgeben: An der Ansicht festhalten und andere dazu bringen, diese Ansicht zu vertreten, dass das Fahrzeug des Lernenden Anhaftungen und andere Wahnvorstellungen nicht aufgibt.

Es ist eine Form des Sektierertums, wenn wir andere Traditionen ablegen, hier insbesondere die Tradition, in der die Anhänger eher das Nirwana als die volle Erleuchtung anstreben. Wenn wir sagen, dass es nicht effektiv ist, das zu tun, wozu es tatsächlich in der Lage ist – jemanden von Samsara zu befreien – dann ist das eine Übertretung Gelübde. Es bewirkt, dass andere festhalten falsche Ansichten dass wir vielleicht einen bescheideneren Weg haben, indem wir sagen, dass man ihn nicht aufgeben kann, wenn man ihn praktiziert Anhaftung, du kannst keine Befreiung und solche Dinge erlangen.

[ab 28 Lehre]

In einer vorangegangenen Gelübde, wir wollen aufhören, das Mahayana zu kritisieren und es zu verwerfen. Hier kritisiert es den Theravada und sagt: „Oh, wir müssen keine dieser Lehren praktizieren. Wir sind großartige Mahayana-Praktizierende! Die Theravada-Tradition hilft Ihnen nicht, aufzugeben Anhaftung. Es wird dich nicht befreien. Wir müssen diese Lehren nicht praktizieren.“ Das ist völlig falsch. Das Mahayana ist auf dem Fundament des Theravada aufgebaut. Alles, was Sie im Theravada finden, finden Sie im Mahayana. Es ist wie die Bausteine. Manche Leute denken, wenn man diese Tradition praktiziert, praktiziert man die andere nicht. Es ist nicht so.

Wenn Sie Mahayana praktizieren, müssen Sie das praktizieren, was im Theravada-Fahrzeug gelehrt wird. Und wenn Sie üben Vajrayana, dann musst du praktizieren, was im Theravada und im Mahayana gelehrt wird. Es sind Schritte, die wir unternehmen.

Stammgelübde 15

Aufgeben: Fälschlicherweise sagen, dass man selbst tiefe Leerheit verwirklicht hat und dass andere, wenn sie so meditieren wie man selbst, die Leerheit erkennen und so hoch oder so stark verwirklicht werden wie man selbst.

Dies ist eine Form des Lügens, bei der du herumgehst und fälschlicherweise deine eigene Erkenntnis der Leerheit proklamierst. Ohne die ultimative Wahrheit wirklich erkannt zu haben, geht man herum und sagt: „Ich verstehe Leerheit.“ „Ich habe den richtigen Blick.“ „Ich bin auf dem Weg des Sehens.“ Oder „Ich bin von Samsara befreit.“ Oder „Ich bin ein Nichtwiederkehrer.“ Man verkündet, dass man selbst die Leerheit verwirklicht hat, obwohl man dies nicht getan hat, und sagt dann: „Wenn du genauso praktizierst wie ich, wirst du so hoch verwirklicht wie ich.“ Diese Art von Allüren und Täuschung ist sehr schädlich. Wenn andere nach genauen Lehren über Leerheit suchen, wenn wir sie täuschen, indem wir sie glauben machen, wir hätten die richtige Ansicht, obwohl wir das nicht tun, und ihnen etwas beibringen, das nicht die richtige Ansicht ist, dann ist das sehr, sehr schädlich für sie, weil sie wird nicht meditieren korrekt.

Stammgelübde 16

Aufgeben: Geschenke von anderen annehmen, die ermutigt wurden, Ihnen Dinge zu geben, die ursprünglich als Opfergaben für die Drei Juwelen gedacht waren. Geben Sie den Drei Juwelen keine Dinge, die andere Ihnen gegeben haben, um sie ihnen zu geben, oder nehmen Sie von den Drei Juwelen gestohlenes Eigentum an.

Es gibt eine ganze Reihe von Möglichkeiten, dies zu überschreiten Gelübde. Ein Weg ist zum Beispiel, wenn ein hoher Regierungsbeamter ein Gesetz erlässt, dass ein Kloster, ein Tempel oder ein Dharmazentrum keine sehr teuren Dinge haben sollte und dass all diese Dinge der Regierung gegeben werden sollten. Obwohl niemand kommt und das Eigentum stiehlt, sind die Klöster oder Tempel gezwungen, es aufzugeben. Das bricht die Gelübde.

Eine andere Art, die zu brechen Gelübde: Jemand stiehlt Dinge aus den Tempeln und Klöstern und gibt sie dir. Du weißt davon, akzeptierst sie aber trotzdem. Auch wenn Sie die Sachen nicht selbst gestohlen haben, brechen Sie diese Gelübde.

Ein weiteres Beispiel wäre der Einmarsch der Kommunisten in Tibet; sie entweihten die Klöster, nahmen die Statuen und andere Kostbarkeiten mit, verschenkten sie an andere oder verkauften sie auf dem freien Markt in Hongkong. Wenn Sie sie akzeptieren oder kaufen, wissen Sie, dass sie gestohlen wurden Drei Juwelen, es ist ein Verstoß dagegen Gelübde.

Oder sagen wir, jemand in einem Dharma-Zentrum macht komische Sachen mit den Büchern oder nimmt Essen aus der Küche, das eigentlich jedem im Zentrum gehört, und du weißt das, und doch akzeptierst du es als dein eigenes; Sie nehmen Dinge an, die andere Menschen geraubt oder unterschlagen haben. Es müssen keine riesigen Dinge wie Statuen sein. Es können nur Dinge sein, die dazu gehören Drei Juwelen die dir andere geben, Dinge, die dir auf irgendeine Weise gewaltsam genommen wurden.

Ein weiteres Beispiel ist, dass Ihnen jemand in gutem Glauben etwas gibt und sagt: „Wenn Sie zu diesem und jenem Tempel oder diesem und jenem Ort kommen, bieten Sie dies bitte an.“ Du akzeptierst es, aber dann bietest du es nicht an. Oder nehmen wir an, Sie reisen nach Indien und jemand gibt Ihnen Geld und sagt: „Bitte kaufen Sie Kerzen in Bodhgaya.“ Du nimmst das Geld, aber du kaufst nie die Kerzen. Oder jemand gibt Ihnen Kerzen und sagt: „Bitte bieten Sie diese an Stupa in Bodhgaya.“ Du nimmst sie, aber du bietest sie nicht an. Oder Sie machen eine Reise nach Tibet und jemand sagt: „Oh, bitte nehmen Sie diese Bücher und spenden Sie sie einem der Tempel.“ Du nimmst sie, aber du verkaufst sie und verwendest das Geld für dich. Oder jemand gibt Ihnen eine Menge Obst und sagt: „Oh, wenn Sie zum Tempel kommen, legen Sie diese bitte auf den Altar des Tempels.“ Auf dem Weg dorthin wirst du hungrig, du beschließt, es zu essen, und denkst: „Nun, das Buddha werde diese zusätzliche Banane nicht vermissen.“

Oder sogar Situationen, in denen Ihnen zum Beispiel jemand Kekse zum Opfern auf dem Altar in der Mitte gibt, Sie die Kekse nehmen und dann Hunger bekommen und denken: „Nun, ich werde diese Packung Kekse essen und eine andere kaufen, um sie anzubieten .“ Der Verstand denkt: „Ich werde diese zuerst essen und mir später eine andere besorgen, um sie zu ersetzen.“ Aber das ist nicht der Punkt. Der Punkt ist, dass Ihnen jemand diese Schachtel mit Keksen gegeben hat, um sie am Altar darzubringen, und sobald er sie gegeben hat, gehört sie nicht mehr ihm oder Ihnen. Es gehört zu den Drei Juwelen. Jede Art dieser Geschäfte, Dinge, die für die bestimmt waren Drei Juwelen die Sie nicht liefern, oder Dinge, die ihnen unterschlagen oder gestohlen wurden, die Sie annehmen, und Sie wissen, dass es Ihnen nicht gehört, das ist das Brechen Gelübde.

Gelübde, die uns zeigen, was wir praktizieren sollen

Alle von denen Gelübde sagen verschiedene Dinge darüber, wie wir üben sollten. Im vierzehnten Gelübde, es betont wirklich, dass wir andere Traditionen respektieren sollten. Wir sollten die Theravada-Tradition kennen, sie respektieren und die Menschen ehren, die sie praktizieren. Der fünfzehnte Gelübde ermutigt uns, die Wahrheit zu sagen und andere nicht zu täuschen. Das sechzehnte ermutigt uns, in all unseren Geschäften ehrlich zu sein und nicht zu verraten und zu rationalisieren. Es sagt uns, dass wir nicht nachlässig mit dem Eigentum anderer umgehen sollen, dass wir wirklich wachsam gegenüber dem Eigentum anderer sein sollten. Also in all diesen Gelübde, es zeigt uns wirklich, was wir üben sollen, nicht nur, was wir vermeiden sollten.

Stammgelübde 17

Aufgeben: Schlechte Regeln aufstellen.

Dies hat zwei Teile. Erster Teil: Verursachen der Beteiligten Meditation auf meditative Stille, sie aufzugeben, indem sie ihre Sachen denen geben, die nur Texte rezitieren. Nehmen wir an, Sie leben in einem Kloster oder einem Tempel, und jemand gibt Ihnen einen bieten für die Leute, die Shamatha machen Meditation, oder für die Menschen im Retreat. Dann denkst du: „Ach so! Sie sind auf dem Rückzug. Sie sollen darauf verzichtet haben, also werde ich es stattdessen allen meinen Freunden im Zentrum geben.“ Menschen dazu zu bringen, ihr Retreat oder ihre Praxis von Shamatha oder meditativer Stille aufzugeben, weil sie nicht genügend Vorkehrungen dafür haben, nachdem Sie die Vorkehrungen umgeleitet haben – dies ist eine Art von schlechter Regel oder eine Art zu schaden.

Zweiter Teil: Im Allgemeinen schlechte Disziplinarregeln aufstellen, die dazu führen, dass eine spirituelle Gemeinschaft nicht harmonisch ist. Zum Beispiel das Geschäft statt der spirituellen Praxis in den Mittelpunkt des Dharma-Zentrums, Klosters oder Retreat-Zentrums zu stellen. Geschäftliches, Geldverdienen und ein guter Ruf werden viel wichtiger und nehmen die Zeit aller in Anspruch, anstatt der eigentlichen spirituellen Praxis. Oder es könnten schlechte oder unfaire Regeln aufgestellt werden, die die Leute zum Streiten bringen. Es könnte den Leuten das Üben erschweren, indem sie zum Beispiel sagen, dass jeder rausgehen und zehn Stunden am Tag arbeiten muss, wenn sie überhaupt erst hierher gezogen sind, um dort zu leben, weil sie üben wollten.

Das Obige sind die Wege, die es anderen Menschen erschweren, zu praktizieren. Wir machen es den Menschen im Retreat schwer, weiter zu praktizieren, weil wir ihnen nicht das Nötigste geben, was sie brauchen. Oder wir machen es den anderen Menschen in der spirituellen Gemeinschaft schwer zu praktizieren, weil wir andere Prioritäten und Regeln setzen, die verwirrend sind und Disharmonie verursachen, und damit unseren Lebensunterhalt verdienen Bedingungen schwierig für sie. Dies Gelübde zeigt uns, wie wichtig es ist, Menschen zu helfen, die den Dharma praktizieren wollen. Wenn Menschen praktizieren und Retreats machen wollen, sollten wir alles tun, um ihnen dabei zu helfen.

Ich denke, es ist wichtig, weil ich denke, dass wir in Amerika manchmal so individualistisch werden und denken: „Ich muss arbeiten, um meinen Lebensunterhalt zu verdienen, und ich kann mir nicht die ganze Zeit freinehmen, um Retreats zu machen, also warum sollte ich jemand anderen unterstützen? wer will nur sitzen u meditieren den ganzen Tag für ein Jahr?“ Das spüren viele Menschen. „Ich muss so hart arbeiten, bevor ich tun kann, was sie tun, warum sollten diese Leute nicht genauso hart arbeiten? Warum sollte ich ihnen Geld geben und sie in ihrer Praxis unterstützen? Sie sollten rausgehen und sich einen Job suchen!“ Diese Einstellung haben die Menschen im Westen sehr leicht, weil wir wollen, dass alles fair und richtig ist. Wir erkennen nicht, dass wir davon profitieren, wenn wir andere Menschen unterstützen, die intensiv praktizieren, seien es Laien oder Ordinierte. Anstatt das wirklich zu würdigen, sagen wir mit unserem westlichen Sinn für Gerechtigkeit und Fairness: „Nein! Nein! Das ist nicht fair, denn wenn ich es nicht kann, sollte es niemand können.“ Wir sollten damit vorsichtig sein, denn diese mentalen Zustände zu haben und anderen Menschen nicht zu erlauben, intensiv zu praktizieren, ist wirklich nicht zu unserem Vorteil. Wie ich schon sagte, wenn andere es tun, können sie uns wirklich helfen, wenn sie aus dem Retreat herauskommen.

Stammgelübde 18

Aufgeben: Die zwei Bodhicittas aufgeben

Dies kann auf verschiedene Weise geschehen. Eine Möglichkeit besteht darin, zu sagen, dass es einfach zu schwierig ist: „Das Bodhisattva Weg ist zu schwierig. Ich möchte nicht zum Wohle aller Lebewesen arbeiten, ich werde nur für mich selbst arbeiten.“ Wir fühlen uns entmutigt von der Ungeheuerlichkeit der Praxis – dem Versuch, das Objekt, das uns am meisten am Herzen liegt, von uns selbst in andere zu verwandeln. Wir fühlen: „Das kann ich nicht“, und wir geben es aus Entmutigung auf.

Eine andere Art des Aufgebens Bodhicitta ist, wenn Sie die fühlenden Wesen satt haben – vielleicht nicht alle, vielleicht nur eines – „Ich habe mich so sehr bemüht, diesen Menschen zu helfen, aber sie sind völlig unkooperativ. Ich gebe auf! Wenn sie Erleuchtung erlangen wollen, können sie es einfach selbst tun. Ich werde ihnen überhaupt nicht helfen. Ich bin einfach nur erschöpft!“ Dies ist eine weitere Möglichkeit, seine eigene zu verlieren Bodhicitta weil Bodhicitta ist der Wunsch, zum Wohle aller fühlenden Wesen erleuchtet zu werden. Sobald wir jemanden ausschließen, den wir satt haben, arbeiten wir nicht mehr für alle fühlenden Wesen, also verschwindet die Kraft der altruistischen Absicht. Der Nachteil für uns, den Altruismus aufzugeben, ist, dass wir nicht erleuchtet werden können, und der Nachteil für andere fühlende Wesen ist, dass unsere Fähigkeit, ihnen zu dienen, sehr stark eingeschränkt wird.

Vier Bindungsfaktoren

Das sind die achtzehn Gelübde. Ich denke, Sie haben zuvor nach verschiedenen Faktoren gefragt, die vorhanden sein müssen, damit es sich um eine vollständige Übertretung handelt, also kommen wir jetzt dazu. Diese achtzehn Wurzelstürze sind sehr eng mit dem Geisteszustand verbunden, in dem wir uns befinden. Es geht nicht nur darum, die Handlung auszuführen. Eine bestimmte Motivation oder bestimmte mentale Faktoren, die vorhanden oder nicht vorhanden sind, wenn wir die Handlung ausführen, bestimmen, ob die Handlung eine vollständige Übertretung von a ist Gelübde oder nur ein Aufprall davon oder etwas weniger Schweres.

Es gibt vier Bindungsfaktoren oder Verwicklungsfaktoren. Wenn wir alle diese vier Faktoren vollständig haben, wird die Handlung zu einer vollständigen Übertretung des Gelübde. Dann ist die Karma wird besonders schwer. Wenn wir dagegen nicht alle vier Faktoren haben, wie wenn wir drei haben, dann die Karma ist leichter. Oder wenn wir zwei haben, dann ist es leichter. Wenn wir nur einen haben, dann ist er noch leichter. Wenn wir keine haben, haben wir die nicht kaputt gemacht Gelübde.

Diese vier Faktoren gelten für alle Bodhisattva Gelübde außer dem neunten (halten verzerrte Ansichten) und das achtzehnte (das Streben oder Engagieren aufgeben Bodhicitta ). Bei diesen beiden braucht man nicht alle vier Faktoren, weil sie so schwer sind, dass die Aktion an sich schon zur Übertretung wird. Nicht nur die Karma schwer, sondern auch dein ganzes Bodhisattva Die Ordination verpufft irgendwie.

Für eine vollständige Übertretung der anderen sechzehn Gelübde, müssen Sie alle vier dieser Faktoren haben. Es ist sehr interessant, über diese Faktoren nachzudenken; Ich finde all diese Gelübde sehr interessant darüber nachzudenken. Ich höre seit Jahren von ihnen. Jedes Mal, wenn ich sie studiere, sehe ich etwas Neues in dem, was vor sich geht. Ich sehe etwas Neues in meinem eigenen Verhalten. Wie ich schon sagte, einige davon Gelübde scheint unmöglich zu überschreiten – „Wie kann jemand das tun?“ oder das Gelübde trifft auf mich nicht zu." Früher dachte ich auch so, und dann sah ich plötzlich eine Situation, in die ich kurz davor war, darin verwickelt zu sein, oder jemand, von dem ich wusste, dass er darin verwickelt war – „Oh, das ist zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Bodhisattva Gelübde! "

1. Die erste davon ist, die eigene Handlung nicht als negativ zu betrachten oder sich nicht darum zu kümmern, obwohl man erkennt, dass die Handlung gegen a verstößt Gelübde. Nehmen wir das erste Beispiel Gelübde– (aufgeben) sich selbst zu loben oder andere herabzusetzen Anhaftung zu Opfergaben, Ruhm, Ansehen. Nehmen wir an, ich sitze da und lobe mich selbst und ich sehe es nicht einmal als etwas Falsches an. Ich erzähle dir von meinen guten Eigenschaften. Ich sage Ihnen, warum ich so ein großartiger Mensch bin, dass Sie kommen und Lehren von mir hören sollten. Ich sehe nicht einmal, dass an dieser sehr eingebildeten Art, mit der Motivation, direkt materiell zu profitieren oder mehr Ansehen zu genießen, von mir selbst zu sprechen, etwas auszusetzen ist.

Oder ich erkenne, dass dieses Verhalten das erste bricht Gelübde, „Ja, ich habe eine Gelübde nicht um mich selbst zu loben, aber es interessiert mich nicht wirklich; Es gibt kein Problem damit.“ Es ist wie ein Geist, der nichts beachtet Karma, „Ja, das soll ich nicht, aber das ist mir auch egal, ich mache es trotzdem.“ Diese Art von leichtfertigem, rationalisierendem Verstand.

Oder wir setzen jemanden herab, wieder aus Anhaftung zu unserem eigenen Vorteil. Wir erkennen entweder nicht einmal, dass wir jemanden herabsetzen, oder wir erkennen nicht einmal, dass etwas daran nicht stimmt. Wir sehen darin keinen Fehler. Oder wir wissen, dass wir eine haben Gelübde diesbezüglich, aber das ist uns egal. Es spielt keine Rolle.

Sie können dies auf jeden der sechzehn anwenden Gelübde, außer dem neunten und dem achtzehnten.

2. Der zweite erschwerende Faktor besteht darin, den Gedanken, es noch einmal zu tun, nicht aufzugeben. Sie haben die negative Handlung ausgeführt, und danach gibt es überhaupt keinen Gedanken daran, sie noch einmal aufzugeben. Tatsächlich denken Sie (in Bezug auf das erste Gelübde), „Es ist eine wirklich gute Sache, dass ich mich gestellt habe. Ich habe mir einen guten Ruf erarbeitet. Das ist wirklich gut, die Leute sollten wissen, wie gut ich bin. Schließlich bin ich ehrlich, und ich habe a Gelübde nicht zu lügen.“ Es gibt keinen Wunsch, die negative Handlung aufzugeben oder zu unterlassen.

3. Der dritte ist, glücklich zu sein und sich an der Aktion zu erfreuen. Nicht nur, dass Sie in Zukunft nicht mehr darauf verzichten möchten, sondern Sie sind wirklich froh, dass Sie es getan haben. „Das ist gut, ich bin wirklich froh, dass ich das gemacht habe. Das ist gutes Zeug!“

4. Der vierte ist, keine Selbstachtung oder Rücksicht auf das zu haben, was man getan hat. Erinnern Sie sich, als wir die mentalen Hilfsfaktoren durchgegangen sind, gab es unter diesen zwanzig schädlichen zwei: Nicht-Selbstachtung und Nicht-Rücksichtnahme auf andere oder mangelnde Rücksichtnahme auf andere? „Selbstachtung“ ist das Aufgeben von Handlungen aus Respekt vor der eigenen moralischen Integrität, aus Respekt vor dem eigenen Wohlergehen, aus dem Wunsch heraus, nichts Negatives erschaffen zu wollen Karma weil du dafür leiden musst. „Selbstachtung“ ist auch das Aufgeben von Handlungen aus Respekt vor dem eigenen Gefühl, dass „ich mich auf dem Weg zur Erleuchtung bemühe, das will ich nicht beschädigen“.

Selbstachtung für die eigenen ethischen Grundsätze und die Bereitschaft, danach zu leben – diese Art von Selbstachtung ist sehr, sehr gut, denn dann verzichten wir auf negative Handlungen. Wir respektieren unsere eigene ethische Integrität, unsere eigenen Prinzipien, unsere eigenen Überzeugungen, unsere eigene Fähigkeit, eine ethische Person zu sein. Wenn wir diesen mentalen Faktor nicht haben, wird unser Verstand tun, was er will, weil es keinerlei Wunsch gibt, nach unseren ethischen Prinzipien zu leben, kein Respekt vor unserem eigenen zukünftigen Leben, kein Respekt vor unserer eigenen Integrität als menschliches Wesen. Haben sie nicht über Menschen gesprochen, die Soziopathen sind, die sich ihrer Handlungen gegenüber anderen nicht bewusst sind? Ich denke auch, dass ihnen eine Art Selbstachtung für ihre eigene ethische Integrität fehlt.

„Rücksicht auf andere“ bedeutet, negative Handlungen aufzugeben, weil es uns wichtig ist, welche Auswirkungen unsere negativen Handlungen auf andere Menschen haben werden. Sie werden Menschen schaden oder Menschen werden das Vertrauen in uns oder den Dharma verlieren, weil wir für sie in gewisser Weise den Dharma repräsentieren. „Nichtberücksichtigung“ ist also ein Mangel an Sorgfalt darüber, wie oder was wir tun, und wirkt sich auf andere Menschen aus. Es ist wirklich wichtig für uns, Selbstachtung und Rücksicht auf andere zu haben, denn dies sind zwei mentale Faktoren, die uns helfen, negative Handlungen aufzugeben.

Wenn wir alle diese vier Faktoren vollständig haben, dann wird es eine vollständige Übertretung des Gelübde.

Zusammenfassung der vier Bindungsfaktoren

Der erste der bindenden Faktoren wäre, dass wir nicht einmal etwas Falsches daran sehen. Wir sind uns nicht einmal bewusst, dass wir etwas Negatives tun. Oder auch wenn uns bewusst ist, dass dies etwas damit zu tun hat Gelübde, wir kümmern uns nicht um die Karma erstellt. Der zweite wäre, in Zukunft darauf nicht verzichten zu wollen. Obwohl zum Beispiel jemand kam und sich bei uns entschuldigte, wurden wir selbstgerecht und sagten: „Nun, ich bin froh, dass Sie sich endlich entschuldigen und zur Besinnung kommen, weil Sie wirklich ein Idiot waren …“ und wir haben uns wirklich darauf eingelassen danach. Und in der Tat ziemlich erfreut und zufrieden mit uns selbst, dass wir das getan haben. Dies ist die dritte. Der vierte wäre, keine Selbstachtung zu haben, keine Rücksicht auf andere über das, was wir getan haben. Wir kümmern uns also überhaupt nicht darum, welche Wirkung unsere unversöhnliche und vergeltende Haltung auf die andere Person hat, und wir berücksichtigen überhaupt nicht die Wirkung, die dies auf uns selbst, unsere eigenen, hat Karma und unsere eigene Integrität als Menschen.

Fragen und Antworten

Publikum: Was passiert, wenn wir bereuen/anerkennen, dass wir uns wegen etwas schlecht verhalten haben, aber trotzdem wütend/verärgert sind? Ist es eine komplette Übertretung?

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Wenn Ihnen jetzt einer dieser Bindungsfaktoren fehlt, dann wird es nicht zu einer vollständigen Übertretung. Nehmen wir an, jemand kommt und entschuldigt sich bei Ihnen. Du warst wirklich sauer auf diese Person und sie kommt endlich, um sich zu entschuldigen. Du kannst es kaum erwarten, dich an sie heranzumachen, und fängst an, sie zu beschimpfen und es wirklich einzureiben, obwohl sie gekommen sind, um Versöhnung zu suchen. Aber ein Teil deines Verstandes sagt: „Was um alles in der Welt tue ich? Diese Person ist gekommen, um sich zu entschuldigen, und ich möchte wirklich versöhnt werden, aber ich bin einfach zu wütend und möchte diese Person gerade überfahren, aber ich möchte das wirklich nicht tun. Es ist wie: „Ich bin außer Kontrolle, Leute!“

Zu diesem Zeitpunkt haben Sie diesen ersten Faktor nicht. Mit anderen Worten, Sie erkennen die Nachteile dessen, was Sie tun. Du erkennst, dass es etwas Negatives ist. Du erkennst, dass du es wirklich nicht tun willst. Es gibt also eine Art Bedauern, obwohl Sie außer Kontrolle geraten und es tun. Es wird noch etwas Negatives geben Karma daran beteiligt, weil es definitiv war Wut erzeugt und Schaden zugefügt, aber es wäre kein vollständiger Bruch davon Gelübde.

Publikum: Nach dieser Frage, was ist, wenn wir froh sind, dass es sich gelohnt hat, etwas zu tun?

VTC: Na, dann hast du doch bestimmt einen der Bindungsfaktoren, oder? Sie sind zufrieden mit dem, was Sie getan haben. Sie haben keine Lust, darauf zu verzichten. Vielleicht haben Sie das Gefühl, dass das, was Sie getan haben, nicht so gut ist. Vielleicht kümmern Sie sich ein wenig um die andere Person, aber Sie haben selbst nicht viel Integrität. Es könnte also eine Situation geben, in der wir vielleicht einen der Bindungsfaktoren haben, aber nicht die anderen drei, oder wir haben zwei, aber nicht die anderen zwei, oder wir haben drei und nicht den anderen. Es ist interessant, Situationen zu diskutieren und darüber nachzudenken, in denen Sie einige davon haben könnten.

Manchmal wechseln Sie sogar während einer Aktion die Motivation. Wenn ich also das obige Beispiel verwende, denke ich, dass es irgendwann wahrscheinlich den Wunsch gibt: „Oh! Das ist eine wirklich gute Sache und ich werde mich wirklich einarbeiten!“ Aber auch wenn Sie vielleicht mit diesem Wunsch beginnen, ist die vorherrschende Sache während des größten Teils der Handlung möglicherweise: „Wow, ich wünschte, ich würde das nicht tun.“

Oder während Sie es tun, könnten Sie denken: „Das ist wirklich gut, dass ich das mache. Daran liegt kein Fehler oder Problem.“ Aber danach hast du gedacht: „Ich fühle mich nicht gut dabei. Ich werde das nicht noch einmal tun.“ Im letzteren Fall hätten Sie den ersten Faktor, weil Sie zu der Zeit, als Sie es getan haben, nichts Falsches daran gesehen haben, aber dann hätten Sie nicht den zweiten oder dritten Faktor, der nicht darauf verzichten möchte davon und fühle mich zufrieden.

Damit haben wir die achtzehnte Wurzel vervollständigt Bodhisattva Gelübde und wir haben uns die vier Bindungsfaktoren angesehen. Es ist interessant. Geh nach Hause und denk darüber nach. Denken Sie über Dinge nach, die Sie getan haben, und sehen Sie, wann haben Sie den ersten Bindungsfaktor, wann haben Sie den zweiten, wann haben Sie den dritten, wann haben Sie den vierten? Sehen Sie sich die verschiedenen Kombinationen davon an. Wenn Sie so denken, erhalten Sie eine Menge Einblick in Ihr eigenes Verhalten. Warum tue ich, was ich tue und was geht dabei wirklich in meinem Kopf vor? Wie fühle ich mich, während ich es tue und nachdem ich es getan habe?

Reinigungspraxis

Jetzt mit der Bodhisattva Gelübde, es ist sehr gut zu tun Reinigung regelmäßig. Eigentlich auch wenn wir die nicht haben Bodhisattva Gelübde, nur zu versuchen, normale Menschen zu sein, ist sehr gut zu tun Reinigung . Aber es ist besonders gut zu tun, wenn Sie Laien haben Regeln or Bodhisattva Gelübde. Niederwerfungen vor den 35 Buddhas ist eine sehr gute Art der Reinigung Bodhisattva Gelübde. Tatsächlich ist ein anderer Begriff dafür „Bodhisattva's Eingeständnis ethischer Untergänge. Deshalb wird empfohlen, dass wir dies täglich tun. Es kann ganz gut sein. Oder wir können es tun Vajrasattva Meditation.

Wiederherstellung der Gelübde

Und dann ist es möglich, obwohl es eine komplette Pause von der gegeben hat Gelübde, sie wieder zu nehmen und zu erneuern. Tatsächlich gibt es eine Möglichkeit, die zu nehmen Bodhisattva Gelübde selbst und nehme sie jeden Tag. Auf diese Weise stellen Sie die wieder her Gelübde täglich. Bei der ersten Einnahme Bodhisattva Gelübde, müssen Sie sie von einem Lehrer nehmen. Danach können Sie sie selbst übernehmen, indem Sie die Versammlung der Lehrer visualisieren und Drei Juwelen. Es gibt eine Praxis namens Six Session Guru-Yoga das machen die leute oft wo man das eigentlich nimmt Bodhisattva Gelübde morgens und abends, um sie zu verstärken und zu stärken, und das kann sehr nützlich sein.

Auch wenn Sie die nicht genommen haben Gelübde, aber wenn Sie wissen, was sie sind, können Sie Ihre Handlungen und Ihre Aktivitäten besser einschätzen. Es ist also gut, darin zu trainieren Gelübde. Dann, eines Tages, wenn die altruistische Absicht in einem selbst so stark wird, wird man sie nehmen wollen. Du kannst beten, dass du das Äußere haben wirst Bedingungen wo man die nehmen kann Bodhisattva Gelübde. Es ist nicht immer so einfach, sie zu nehmen, einen Lehrer zu finden, der qualifiziert ist, sie zu geben, also ist es eine wirklich schöne Sache und etwas, worüber man sich sehr freuen kann.

Tägliche Praxis

Es ist gut, wenn Menschen in dieser Zeit versuchen können, eine tägliche Praxis zu stabilisieren. Auch wenn Sie zumindest morgens nicht lange üben können, flüchten, nachdenken über Bodhicitta und die Vier Unermesslichen, vielleicht sogar die Gebete – es dauert sicher nicht lange. Wenn Sie sich angewöhnen können, morgens eine Art Übung zu machen, ist das sehr, sehr gut. Je mehr Zeit Sie für Ihre Praxis aufwenden können, desto mehr Nutzen haben Sie.

Lehren zuzuhören ist sehr gut, aber der ganze Zweck des Zuhörens besteht darin, sie in die Praxis umzusetzen. Es ist, als würde man einen Kochkurs besuchen. Es ist großartig, an einem Kochkurs teilzunehmen, aber wenn Sie das Gelernte nicht anwenden und etwas kochen, werden Sie nicht den wirklichen Nutzen daraus ziehen. Wenn Sie sich einfach angewöhnen, jeden Tag etwas zu üben, dann wird es sehr normal und natürlich und es braucht nicht viel Energie, um dies zu tun. Damit anzufangen und sich eine gute Angewohnheit anzugewöhnen, mag etwas Energie kosten, aber wenn man sich erst einmal daran gewöhnt hat, ist es sehr, sehr einfach.