Opfergaben richtig erhalten und die richtige Körperhaltung einnehmen

Die sechs vorbereitenden Praktiken: Teil 2 von 3

Teil einer Reihe von Lehren, die auf der Der schrittweise Weg zur Erleuchtung (Lamrim) an .. gegeben Dharma Friendship Foundation in Seattle, Washington, von 1991-1994.

Bewertung

Zweck des Kurses
Konsistenz der Praxis

LR 005: Überprüfung (herunterladen)

Hunderttausend Opfergaben

Vorteile der Praxis
Grund für die bieten

LR005: 100,000 (herunterladen)

Angebote richtig einholen

Sinnvoll machen Opfergaben
Absicht des Schenkens

LR 005: Erhalt von (herunterladen)

Sitzen in der Acht-Punkte-Haltung

Body Körperhaltung
Zuflucht nehmen und erzeugen Bodhicitta

LR 005: Vorrunde 3 (herunterladen)

Visualisierung der Zuflucht

Geistiges Bild
Aufwändige Visualisierung

LR 005: Visualisierung (herunterladen)

Vorsichtige Haltung

Die Nachteile von Samsara verstehen
Qualitäten der Dreifaches Juwel

LR 005: Zuflucht (herunterladen)

Zusammenfassung

Überprüfung der Lehren

LR 005: Überprüfung (herunterladen)

Fragen und Antworten

Buddha als Zentrum
Sich von den Objekten der Sinne entfernen
Überprüfung unserer Gefühle

LR 005: Fragen und Antworten (herunterladen)

Bewertung

Lamrim ist ein allmählicher Weg – etwas, das wir allmählich in unserem Geist entwickeln. Dieser Kurs soll versuchen, Ihnen einen allgemeinen Überblick über den buddhistischen Weg zu geben, damit Sie, wenn Sie anderen Lehren begegnen, oder wenn Sie an kurzen Kursen usw .

Diese Übersicht hilft Ihnen, die Lücken zu füllen. Viele von euch haben in der Vergangenheit Belehrungen erhalten, aber ihr wart nicht in der Lage, sie alle in einem aufeinanderfolgenden Rahmen zusammenzufassen. Ich versuche, die Lücken zu füllen, damit Sie dies tun können. Es dauert also sehr lange, und ich möchte Sie bitten, etwas Geduld mit mir zu haben. Meine Absicht bei der Durchführung dieses Kurses war, wie gesagt, Ihnen einen Überblick zu geben und die Lücken zu füllen. Wenn ich schnell gehe, erfülle ich keinen dieser Zwecke. Es würde zu einem weiteren kurzen Kurs werden, und Sie werden wieder ohne Rahmen und mit vielen Lücken zurückbleiben. Ich kann dir nicht sagen, wann es vorbei sein wird. Aber wie bei den meisten Dingen im Leben sollten wir uns mit dem Prozess der Aufnahme der Lehren befassen und nicht mit dem Ziel, sie zu beenden.

Sehr oft, wenn wir in ein Retreat gehen, sind wir so gespannt darauf, aber sobald wir anfangen, zählen wir, wie viele Tage uns noch bleiben, weil wir es kaum erwarten können, es zu beenden. Wir sind immer sehr zielorientiert. Hier versuchen wir wirklich daran zu arbeiten, den Weg als schrittweisen Prozess zu lernen. Ich hoffe, dass die von mir beschriebenen Zwecke erfüllt werden, wenn ich es langsam mache. Bisher haben wir über die Qualitäten der Compiler gesprochen, die Qualitäten dieser besonderen Lehre (der Lamrim), die Tatsache, dass es als schrittweiser Pfad angelegt ist, damit wir wissen, wo all die anderen Lehren, die wir hören, in den Pfad passen. Es hilft uns, nicht sektiererisch zu werden. Es zeigt uns, wie alle Lehren in einen Weg passen, dem wir folgen können.

Wir haben auch abgedeckt:

Wie das Lamrim sollen studiert und gelehrt werden
Eigenschaften des Lehrers und wie man einen qualifizierten Lehrer auswählt
Qualitäten eines Schülers, damit wir wissen, wie wir sie allmählich in uns selbst entwickeln können
Wie man den Lehren zuhört, die Vorteile des Hörens der Lehren
Wie man ohne die Fehler der drei Gefäße zuhört
Wie man die Lehren gibt
Die Etikette, die auf Seiten des Schülers und des Lehrers beteiligt ist

Und dann habe ich eine Sitzung genommen, um Ihnen den gesamten Rahmen des Buddhismus zu beschreiben, der Folgendes umfasst:

Das Körper und Geist
Reinkarnation u Karma
Zyklische Existenz und Wiedergeburt

Auch wenn die Lamrim wird als schrittweiser Pfad bezeichnet, tatsächlich erfordert es die Kenntnis des gesamten Pfades. Es wird nicht wie im westlichen System gelehrt, wo die Dinge der Reihe nach ablaufen. Mit dem Lamrim, je mehr du den Anfang verstehst, desto besser verstehst du das Ende; Je mehr du das Ende verstehst, desto besser verstehst du den Anfang.

Beständigkeit in der Meditation

In der letzten Sitzung habe ich begonnen, mich mit den vorbereitenden Übungen und dem Aufbau einer Meditation Sitzung. Erinnere dich daran Meditation sollte täglich erfolgen. Du kannst tun Meditation Retreats – mit vier bis sechs Sitzungen pro Tag –, aber es ist wirklich wichtig, in deinen täglichen Sitzungen sehr konsequent zu sein, um etwas zu tun Meditation jeden Tag, ob Sie krank sind oder nicht, ob Sie es eilig haben oder nicht. Bleiben Sie konsequent und seien Sie sehr geduldig mit sich.

Sie müssen das richtige Maß an Anstrengung in sich finden Meditation. Du solltest dich nicht so sehr anstrengen, dass du gestresst wirst. Auf der anderen Seite möchten Sie nicht faul sein und Ihr Potenzial nicht voll ausschöpfen. Es ist ein Prozess, ein empfindliches Gleichgewicht in uns zu finden. Das müssen wir durch Versuch und Irrtum lernen.

Bevor wir beginnen Meditation Session reinigen wir zuerst den Raum, um eine saubere Umgebung für uns selbst zu schaffen und um die Buddhas und Bodhisattvas einzuladen.

Und dann arrangieren wir den Altar. Ich habe beschrieben, wie man es einrichtet, wo man die verschiedenen Bilder hinlegt und so weiter und die Gründe dafür. Dann haben wir darüber gesprochen, wie man es macht Opfergaben.

Hunderttausend Opfergaben

Übrigens, wenn Sie Ihre tun Vorübungen, gibt es bestimmte Praktiken, die viele Menschen 100,000 Mal durchführen, um positives Potenzial oder Verdienst zu reinigen und anzusammeln. Die Praxis, 100,000 Wasserschalen herzustellen Opfergaben Ist einer von ihnen.

Andere umfassen Zufluchtsrezitationen, Niederwerfungen und Mandalas Opfergaben. Du musst nicht 100,000 machen. Mach dir keine Sorgen. Du musst es morgen nicht machen. Aber nur um Sie wissen zu lassen, dass es eine sehr nützliche Praxis ist, so nützlich, dass viele Menschen sich tatsächlich verpflichten, 100,000 zu tun. Der Grund dafür, es 100,000 Mal zu tun, ist, wie ein Lehrer es ausdrückte, dass es Ihnen die Möglichkeit gibt, einmal richtig zu machen. Mit anderen Worten, etwas wirklich voll anzubieten oder sich dem voll und ganz zu beugen Buddha, es braucht wirklich viel Übung.

Sinnvolle Angebote machen

Wir Amerikaner hängen manchmal so an den Zahlen. Wir sind so produktionsorientiert – „Ich möchte 100,000 machen. Wie viele tausend habe ich heute geschafft, und dann multipliziert mit wie vielen Tagen …“ Wir sind so besorgt über die Zahlen und darüber, wie lange es dauern wird, als würden wir Verdienste am Fließband produzieren.

Ein sauberer und ordentlich eingerichteter Schrein.

Wir müssen ein Gefühl des Vertrauens in den Buddha entwickeln, die Bereitschaft, Opfergaben zu bringen, Freude daran und Demut, wenn wir den Objekten der Zuflucht Respekt entgegenbringen. (Foto von Kleine orangefarbene Krähe)

Wir vergessen völlig die Einstellungen, die wir zu erzeugen versuchen, und das Gefühl des Vertrauens in die Buddha, die Bereitschaft zu machen Opfergaben, die Freude, sie zu machen, oder die Demut, mit der wir ihnen Respekt erweisen wollen Objekte der Zuflucht.

Es ist wirklich wichtig, sich nicht so sehr auf Zahlen zu beschränken, sondern sich wirklich mit der Bedeutung zu befassen. Zum Beispiel beim Zuschauen Lama Zopa liegt nieder, er sitzt nur eine Minute da. Dann macht er seine Niederwerfung, und zwar so langsam, sich wirklich auf alles konzentrierend, dass eine Niederwerfung wirklich bedeutungsvoll ist. Wohingegen der Rest von uns sich schnell niederwirft und unsere Gedanken überall sind. Wir sollten uns nicht so in die Formalitäten verstricken. Versuchen Sie, sich auf die Bedeutung zu konzentrieren, auch wenn dies bedeutet, weniger zu tun.

Zweite vorbereitende Übung: Opfergaben richtig einholen und schön arrangieren

Die zweite der sechs vorbereitenden Praktiken ist das Erhalten der Opfergaben richtig und schön anordnen. Ich habe darüber gesprochen, wie man sie schön anordnet. Jetzt möchte ich darüber sprechen, wie man sie richtig erhält. Es gibt zwei Möglichkeiten, wie wir die Art von Dingen betrachten können, die wir nicht anbieten sollten – Dinge, die wir unehrlich erhalten.

Diese Unehrlichkeit kann sich auf Folgendes beziehen:

Sich Dinge durch Stehlen, Lügen und ähnliche negative Handlungen beschaffen.
Mit Dinge mit der falschen Motivation, zum Beispiel, bieten sie, um Ansehen zu erlangen, damit jeder zu Ihnen nach Hause kommen und sagen kann: „Oh wow, Sie haben so einen schicken Altar!“

Manchmal passiert das in unserem Kopf. Wir wollen einen wirklich eindrucksvollen Altar bauen – nicht, weil wir ihn wirklich sehen Buddha mit besonderem Respekt – sondern weil wir möchten, dass alle unsere Freunde uns dafür respektieren, dass wir so teure Statuen und Antiquitäten haben.

Tatsächlich heißt es in den heiligen Schriften, dass wir nicht zwischen einer teuren Statue und einer billigen, kaputten Statue unterscheiden sollten. Das Buddha Körper ist unbezahlbar.

Wir sollten also nicht auf eine Statue schauen und sagen: „Diese Statue ist wunderschön. Es hat 10,000 Dollar gekostet und ich habe es in diesem wirklich teuren Laden gekauft. Aber diese Statue ist wirklich hässlich – sie ist kaputt und billig!“

Wir betrachten nicht das Material der Statue. Wenn wir das tun, ist es im Grunde in Bezug auf Buddha Statuen wie wir Autos. Unsere spirituelle Praxis hilft uns, darüber hinauszugehen.

Wir denken an die Buddha Statue als Darstellung der erleuchteten Form. Es erinnert uns an die Qualitäten der Buddha damit wir diese Qualitäten in uns selbst erzeugen.

Darbringung von Opfergaben mit reinem Herzen

Hier ist eine wirklich interessante Geschichte über die Herstellung Opfergaben mit der falschen Motivation. Ein Einsiedler war oben in den Bergen und sein Gönner kam an diesem Tag, um ihm Essen zu bringen und ihm Dinge anzubieten. Also dachte der Einsiedler: „Ich werde meinen Altar wirklich schön machen.“ Also reinigte er alles und legte extra aus bieten Schalen. Er hat extra Tormas gemacht und alles sehr schön dekoriert.

Gerade als er fertig war, wurde ihm plötzlich klar, dass seine Motivation darin bestand, seinen Gönner zu beeindrucken, damit er mehr Zeug bekommen konnte. Sobald er merkte, wie schlecht seine Motivation war, hob er etwas Erde vom Boden seiner Höhle auf und warf sie über den Altar.

Zu dieser Zeit gab es an einem anderen Ort einen anderen Einsiedler, der psychische Kräfte hatte, und er sah, wie dieser erste Einsiedler dies tat, und er sagte: „Diese Person machte gerade einen sehr reinen bieten. Diese Person praktizierte einfach den Dharma, indem sie Schmutz auf den Altar warf.“

Was er in diesem Moment tat, war nicht, Schmutz auf die zu werfen Buddha. Er warf den Dreck auf seine eigene schlechte Motivation.

Wenn wir Dinge anbieten, tun wir es mit einem wirklich reinen Herzen des Vertrauens in die Dreifaches Juwel. Mach es ohne Anhaftung zu den Dingen oder in der Hoffnung, Ansehen zu erlangen oder Dinge von jemand anderem zu bekommen.

Es ist gut, bevor Sie Ihre machen Opfergaben zu pausieren und wirklich zu versuchen, die altruistische Absicht zu erzeugen und Ihre Motivation zu überprüfen, bevor Sie es tun.

Unehrliche Opfergaben – die fünf falschen Lebensgrundlagen

Es gibt einen anderen Weg, wie wir etwas erhalten und herstellen können Opfergaben auf unehrliche Weise – gemäß den fünf falschen Lebensgrundlagen. Es gibt fünf Unterkategorien.

1. Opfergaben, die durch Schmeichelei erlangt wurden

Wir haben einen Freund und wir schmeicheln ihm: „Oh, du bist so nett! Du bist so großzügig! Du bist so nett!" Und der Grund, warum wir sie loben, ist die Hoffnung, dass sie uns mögen und uns dann Dinge geben würden. Das Problem besteht also nicht darin, jemanden zu loben. Das Problem besteht darin, sie mit der Absicht zu loben, ihnen zu schmeicheln, damit Sie selbst etwas davon haben.

Und wir tun dies die ganze Zeit. Freundlich zu anderen Menschen sein mit der Absicht, dass sie uns mögen oder uns etwas geben möchten.

Selbst zur Weihnachtszeit, wenn Sie Ihrem Postboten und dem Zeitungsjungen ein Geschenk machen, geben Sie es ihnen wirklich, weil Sie sie mögen und möchten, dass sie glücklich sind? Oder geben Sie es ihnen, weil Sie möchten, dass sie Ihre Post zustellen und nicht vermasseln?

Was ist wirklich unsere Absicht? Geben wir ehrlich oder um ihnen zu schmeicheln, damit wir etwas für uns selbst bekommen? Alles, was wir durch Schmeichelei erhalten haben, aus dem wir eine machen bieten ist etwas, das durch eine der fünf falschen Lebensgrundlagen erlangt wird.

2. Durch Hinting erhaltene Angebote

Das machen wir sehr oft. „Weißt du, was du mir letztes Jahr gegeben hast, war wirklich, wirklich nützlich!“ was bedeutet: "Warum gibst du es mir dieses Jahr nicht wieder!" [Lachen]

Auf alle möglichen kleinen Arten lassen wir Hinweise fallen. „Oh je, das ist wirklich hilfreich! Woher hast du das? Es ist so schwer für mich, dorthin zu gehen und es zu bekommen.“ Wir sagen solche Dinge mit der Absicht, die andere Person irgendwie zu manipulieren, damit sie uns das gibt, was wir wollen.

Ich spreche nicht davon, jemandem aufrichtig für etwas zu danken, was er für uns getan hat. Das ist eine Sache. Aber wenn wir ihnen mit der Absicht danken, einen Hinweis fallen zu lassen, damit sie es wieder tun, dann ist das eine der fünf falschen Lebensgrundlagen.

3. Ein kleines Geschenk anbieten, um ein größeres Geschenk zu bekommen

Sie geben Ihrem Chef ein kleines Geschenk in der Hoffnung, dass er Ihnen einen großen Bonus gibt. Oder zu Weihnachten jemandem ein kleines Geschenk zu machen mit der Absicht, dass er unser Geschenk öffnet, nachdem er uns bereits ein wertvolleres gegeben hat. Oder Ihrer Großmutter etwas schenken in der Hoffnung, dass sie Ihnen ihr Vermächtnis hinterlassen wird. Kleine Geschenke zu machen, nicht weil es uns wirklich wichtig ist, sondern um mehr zu bekommen, als wir geben, ist eine Form der Bestechung, nicht wahr? Ich gebe dir etwas, damit du mir etwas zurückgibst.

4. Anwendung von Zwangsmethoden

Das passiert, wenn wir Menschen an einen solchen Ort bringen, dass sie uns etwas geben müssen. Das hängt sehr von unserer Motivation ab.

Wenn ich Ihnen eine ganz große Belehrung über die Verdienste der Großzügigkeit erteile, mit der Absicht, Sie bei Ihrer Abreise mit einem Spendenkorb zu schlagen, dann wäre das eine falsche Existenzgrundlage meinerseits. Denn meine Absicht ist es, Ihnen nach dieser Lehre das Gefühl zu geben, dass Sie den Raum nicht mit gutem Gewissen verlassen können, ohne etwas zu geben. [Lachen]

Wann immer wir Menschen auf diese Weise manipulieren, zwingen wir Menschen dazu, Almosen zu spenden, auch wenn wir dies vielleicht mit einem wunderschönen Lächeln im Gesicht tun und völlig unschuldig aussehen.

5. Dinge durch Heuchelei erlangen

Das gibt vor, etwas zu sein, was Sie nicht sind. Stellen Sie sich vor, Sie kommen zufällig vorbei und ich beschließe, eine große Ausarbeitung zu machen puja und nehme meinen Dorje, meine Glocke und meine Trommel heraus und ziehe große Kleider an und verbrenne Dinge und mache alle möglichen Extravaganz, damit du denkst: „Wow, sie muss eine großartige tantrische Praktizierende sein! Ich werde machen Opfergaben"

Vorgeben, ein großartiger Praktizierender zu sein, wenn man es nicht ist, um es zu bekommen Opfergaben ist ein Heuchler in Ihrer Praxis. Wenn Ihr Gönner vorbeikommt oder jemand, der es macht Opfergaben vorbeikommt, dann fängst du plötzlich an, viel zu üben. Plötzlich siehst du aus wie ein sehr reiner Praktizierender und verhältst dich richtig. Aber sobald Ihr Patron weg ist, lügen und stehlen Sie und sind wieder unhöflich und rücksichtslos.

Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal diese Lehre über die fünf falschen Lebensgrundlagen hörte, war ich so schockiert, weil mir als Kind tatsächlich beigebracht wurde, dass dies Dinge sind, die ich tun sollte, um Dinge zu bekommen.

Mit anderen Worten, es ist sehr unhöflich, Leute zu bitten, dir etwas direkt zu geben, aber es ist in Ordnung, darauf hinzuweisen, es ist in Ordnung, ihnen zu schmeicheln, es ist in Ordnung, ihnen ein kleines Geschenk zu machen, damit sie dir ein großes geben. Es ist in Ordnung, all diese Dinge zu tun. Aber eine Person direkt zu fragen, wäre sehr unhöflich. Das durften wir nicht. Ich erinnere mich, dass ich dachte, wie seltsam das ist – wie all diese unehrlichen Arten der Beschaffung von Dingen so tief in unserer Gesellschaft verwurzelt sind!

Angebot unserer Praxis

Wenn wir etwas von diesen fünf falschen Lebensgrundlagen bekommen und sie dem anbieten Buddha, es ist kein reines bieten. Was gefällt dem Buddha hat das Material nicht auf dem Altar. Was gefällt dem Buddha Das meiste ist unsere eigene Praxis.

Wenn wir alle möglichen hinterhältigen Methoden und unehrliche Motivation anwenden, um Dinge zu bekommen und sie dann anzubieten, ist unsere Praxis sehr unrein und so weiter bieten ist unrein.

Wenn wir sind bieten eine Substanz auf dem Altar sind wir wirklich bieten unsere Praxis. Wir sind nicht bieten ein Material. Das Buddha braucht die Kerze nicht, aber was gefällt dem Buddha ist, wenn wir richtig üben, wenn wir die Kerze richtig bekommen.

Darüber sollten wir nachdenken – unser Leben durchgehen und sehen, wie wir die Dinge bekommen, die wir haben. Wie oft nutzen wir diese fünf Möglichkeiten, um Geschenke oder Dinge von anderen Menschen zu bekommen oder um andere Menschen zu beeinflussen? Und dann versuchen Sie zu überlegen, wie wir eine ehrlichere, mitfühlendere und freundlichere Motivation gegenüber diesen Menschen kultivieren können, so dass die Art und Weise, wie wir mit ihnen umgehen, aus einem wirklich gütigen Herzen kommt und nicht aus einer hinterhältigen Methode.

Dritte vorbereitende Übung: In positiver Geisteshaltung in der Acht-Punkte-Haltung sitzen, Zuflucht nehmen und Bodhicitta erzeugen

Sitzen in der Acht-Punkte-Haltung: Es gibt sieben Punkte in Bezug auf die körperliche Haltung und der achte Punkt bezieht sich auf die geistige Haltung.

1. Die Beine

In Bezug auf Ihre körperliche Haltung ist das anzustrebende Ideal (aber wir müssen es entsprechend unserer körperlichen Fähigkeit modifizieren) in der Vajra-Position zu sitzen. Dies wird manchmal als Lotusposition bezeichnet, aber aus buddhistischer Sicht heißt es nicht „Lotus“, sondern „Vajra“. Sie legen Ihr linkes Bein auf Ihren rechten Oberschenkel und dann das rechte Bein auf den linken Oberschenkel.

Nun, viele Menschen können das nicht. Es tut so weh. So können Sie im Schneidersitz sitzen. Du kannst in einem halben Vajra sitzen – mit deinem linken Bein auf dem rechten Oberschenkel und dem rechten Bein nach unten.

Du kannst mit gekreuzten Beinen im indischen Stil sitzen, wie wir es im Kindergarten gemacht haben. Sie können in Taras Position sitzen, in der Ihre Beine überhaupt nicht gekreuzt sind, aber Sie haben Ihr linkes Bein eingeklemmt und Ihr rechtes Bein direkt davor. Das ist auch sehr bequem.

Setzen Sie sich auf ein Kissen. Das verhindert, dass Ihre Beine einschlafen.

Wenn Sie sich auf eine dieser Arten beim Sitzen unwohl fühlen, dann setzen Sie sich auf einen Stuhl. Das ist in Ordnung, weil wir alle nicht vom ersten Tag an großartige Meditierende sind. Es braucht Zeit. Es ist gut, wenn Sie langsam versuchen können, in einer Vajra-Position zu sitzen; vielleicht 30 Sekunden oder eine Minute oder fünf Minuten am Anfang deines Meditation Sitzung. In einer perfekten Position zu sitzen hinterlässt eine Art Eindruck in deinem Kopf, sodass du es allmählich – wenn du dich körperlich und geistig verbesserst – länger halten kannst.

Sich wohlfühlen

Es ist wichtig, dass Sie sich in Ihrem wohlfühlen Meditation Haltung für die meiste Zeit Ihrer Sitzung, weil Sie versuchen, mit Ihrem Geist zu arbeiten. Meditation ist das, was Sie mit Ihrem Verstand tun, nicht so sehr mit Ihrem Körper.

Aber wie ich beim Retreat sagte, leg dich nicht hin, wenn du meditieren . Es ist eine sehr schlechte Angewohnheit, sich darauf einzulassen. Es ist zu sehr wie Schlafen und du wirst wahrscheinlich schlafen.

Wir wollen, dass unser Geist wachsam ist, wenn wir meditieren . Also sollten wir versuchen, unsere zu haben Körper in Alarmstellung. Wenn du zur Universität gehst, legst du dich nicht auf den Boden und hörst deinen Professoren zu. Wenn Sie Ihre Prüfungen ablegen, legen Sie sich nicht hin.

Wenn Sie ein unglaubliches körperliches Leiden haben, das manche Menschen haben, bei dem das Sitzen im Schneidersitz oder das Sitzen auf einem Stuhl einfach zu schmerzhaft ist, dann legen Sie sich hin. Oder wenn Sie krank sind und es versuchen meditieren aber du kannst dich nicht aufsetzen und dann hinlegen. Aber unter normalen Umständen versuchen Sie, aufrecht zu sitzen, wenn Sie können.

2. Der Rücken

Die zweite der Sieben-Punkte-Positionen besteht darin, aufrecht zu stehen Körper, um Ihre Wirbelsäule aufzurichten. Es ist sehr hilfreich, sich vorzustellen, dass Sie an einer Schnur vom Scheitel Ihres Kopfes hochgezogen werden, die Ihnen hilft, Ihren Rücken gerade zu halten.

3. Die Schultern

Der dritte Punkt ist, dass Sie Ihre Schultern auf gleicher Höhe haben. Sie wollen nicht, dass sie nach vorne sacken; Sie haben sie nicht zurück wie in der Armee. Aber sie sind eben und Sie sitzen gerade.

4. Die Hände

Der vierte Punkt ist, deine rechte Hand an deiner linken zu haben, etwa vier Fingerbreit unterhalb deines Nabels. Deine Daumen berühren sich und bilden ein Dreieck, das deine Daumen etwa auf Höhe deines Bauchnabels platziert. Ihre Hände sind in Ihrem Schoß und gegen Ihre Körper.

Das Sitzen in dieser Position fördert die Zirkulation der inneren Energien in Ihrem Körper Körper. Und da unser Geist mit diesen inneren Energien verbunden ist, wird der Geist leichter handhabbar, wenn die Energien gut zirkulieren. Und übrigens, mit deinen Armen ist ein bisschen Platz zwischen deinen Armen und deinen Körper. Sie sind angenehm entspannt, damit die Luft zirkulieren kann.

5. Die Augen

Senken Sie Ihre Augen. Wenn es möglich ist, halten Sie die Augen ein wenig offen. Erstens, weil Licht eindringt und Sie am Einschlafen hindert. Zweitens, Meditation ist eine rein mentale Sache. Es geschieht nicht mit einem visuellen Bewusstsein.

Wenn Ihr visuelles Bewusstsein noch funktioniert (es fällt Licht in Ihre Augen) und Sie können meditieren , dann entwickelst du wirklich die Fähigkeit dazu meditieren während Sie einige Sinnesreize haben. Das wird dir in der Pause beim Herumlaufen sehr helfen, damit du die Visualisierung oder die Atemachtsamkeit noch halten kannst.

Du schaust nach unten – manchmal heißt es in Richtung deiner Nasenspitze, aber es bedeutet nicht schielen, weil du Kopfschmerzen bekommst. Du kannst nach unten blicken, aber deine Augen sind auf nichts wirklich fokussiert. Es geht nur darum, Ihre Augen irgendwohin zu richten, damit Sie nicht länger auf die visuellen Reize achten, sondern sich wirklich auf das mentale Bewusstsein verlassen. Rollen Sie Ihre Augen nicht zurück in die Augenhöhle.

6. Der Mund

Halten Sie den Mund geschlossen, es sei denn, Sie haben eine Erkältung oder ähnliches. Und halten Sie es in einer entspannten Position.

7. Die Zunge

Lassen Sie Ihre Zunge den oberen Gaumen berühren. Dadurch wird ein starker Speichelfluss verhindert.

8. Die Haltung

Bevor wir meditieren , wir müssen unseren Gemütszustand überprüfen und sehen, was in unserem Kopf vorgeht. Sie setzen sich nicht einfach hin und fangen dann an meditieren sofort. Aber Sie müssen sich hinsetzen und prüfen: „In welcher Verfassung bin ich?“ Deshalb wird empfohlen, ein wenig zu atmen Meditation und Sie prüfen: „Bin ich unter dem Einfluss von Anhaftung? Bin ich gerade sauer? Bin ich eifersüchtig? Schläfe ich ein?“

Überprüfen Sie, was gerade in Ihrem Kopf vorgeht.

Ist Ihr Geist wirklich zerstreut – unter dem Einfluss vieler Anhaftung? Tagträumen über alle möglichen Dinge, die Sie lieber tun würden als zu meditieren – Pizza und Schokoladenkuchen, Freunde und Freundinnen, Kegelbahn und die Berge oder was auch immer Ihr Ding ist.

Anstatt die Gedanken aufgeregt oder aufgeregt wandern zu lassen, tun Sie das Atemmeditation um es zu beruhigen.

Wenn Sie wütend sind, wenn Sie sich hinsetzen meditieren , Dann musst du meditieren ein wenig auf Geduld, um Ihren Geist zu beruhigen und loszuwerden Wut.

Wenn Sie sich am Anfang nicht mit diesen Dingen befassen, tun Sie dies dann, wenn Sie damit beginnen Meditation, sie werden immer wieder auftauchen und Sie definitiv vom Gegenstand ablenken Meditation.

Wenn Sie sich hinsetzen und einschlafen, dann beim Atmen Meditation, Sie können das Licht einatmen und den Rauch ausatmen. All diese Schwere von Körper und Geist, stellen Sie sich vor, Sie atmen in Form von Rauch aus. Und dann atmest du Licht ein – das ist ein sehr wacher Geist und all die guten Eigenschaften, die du entwickeln möchtest. Du stellst dir vor, dass dieses Licht dich durchdringt Körper und Verstand.

Oder Sie können sich ein sehr helles, punktuelles Licht zwischen Ihren Augen vorstellen. Ein wirklich helles Licht, das Sie vollständig ausleuchtet Körper und Geist durch und durch. Dies hilft, den stumpfen Geist zu zerstreuen.

Atmen Sie also ein wenig Meditation am Anfang, um Ihren Geist in eine neutrale Stimmung zu bringen – diesen Übergang vom ganzen Tag herumlaufen zum Sitzen zu machen und zu versuchen, Ihren Geist auf ein positives Objekt zu lenken.

Manchmal die Atmung Meditation ist ein ganzes Meditation an sich. In diesem speziellen Kontext sprechen wir darüber als Vorbereitung für das Tun der Gebete und für deine analytische Meditationssitzung.

Dann müssen wir flüchten und erzeugen Bodhicitta . Jetzt kommen wir in die Zufluchtsvisualisierung. Dies ist eine ziemlich umfangreiche Lehre, dies Lehre über Zuflucht, und eigentlich kommt das Thema Zuflucht erst viel später im Lamrim. Deshalb erkläre ich es nur kurz, um Ihnen eine Vorstellung davon zu geben…

[Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

… Die Idee ist, dass wenn Sie etwas hören, versuchen Sie es so gut wie möglich zu üben, aber erwarten Sie nicht, dass Sie alles verstehen. Erwarte nicht, dass du es perfekt machst. Wir müssen uns von dieser westlichen, leistungsorientierten Erziehung lösen und das Erlernen des Dharma wirklich als einen Prozess sehen.

In der Dharma-Erziehung reicht es nicht aus, einmal eine Lehre zu hören und zu sagen: „Oh, ich habe diese Lehre gehört. Schau, ich habe mein Notizbuch. Ich weiß genau, wie man die Visualisierung macht. Ich weiß genau, was die Punkte in der sind Meditation. Also brauche ich es nicht noch einmal zu hören.“

Wenn Sie in der westlichen Bildung alle Informationen aufgeschrieben haben, brauchen Sie sie nicht noch einmal zu hören. Für Dharma ist das nicht wahr. Es geht nicht darum, Informationen zu bekommen. Es ist eine Frage der Meditation.

Und so sind Sie die ersten paar Male, wenn Sie eine Belehrung hören, damit beschäftigt, sich Notizen zu machen, weil Sie versuchen, die Informationen zu bekommen. Je öfter du dieselbe Lehre hörst, dann kannst du deinen Stift weglegen und anfangen, wirklich nachzudenken, während du die Lehre hörst.

Du hast ein wirklich tiefes Gefühl in dir, wenn du zuhörst. Das ist ein ganz anderer Erziehungsansatz. Es ist ein erfahrungsorientierter Ansatz. Sie sollten eine Erfahrung machen, wenn Sie der Dharma-Lehre zuhören, und nicht nur Informationen sammeln.

Das ist also ein kleiner Nebenweg, aber ich hoffe, es wird Ihnen helfen, wenn wir hier anfangen, über Zuflucht zu sprechen, damit Sie anfangen zu verstehen, dass wir dieses Verständnis sehr allmählich entwickeln.

Die Dharma-Zuflucht

In der Lektion, die wir über Wiedergeburt hatten und Karma, wir hatten darüber gesprochen, dass unser Geist unter dem Einfluss von Unwissenheit steht, Anhaftung und Wut. Aufgrund dieser Leiden¹ wir tun Aktionen mit unserem Körper, Sprache und Geist, die Spuren in unserem Geistesstrom hinterlassen.

Dann zum Zeitpunkt des Todes, aufgrund des Antriebs der Karma, aufgrund des Greifens unseres unwissenden und anhaftenden Geistes, sehnen wir uns nach einem anderen Körper, greifen nach einem anderen Körperund der Karma reift und wirft uns in ein bestimmtes Körper. Und so setzt sich die zyklische Existenz von einer Wiedergeburt zur nächsten fort.

Nun, der Weg, dies zu stoppen, besteht darin, die Ursache der zyklischen Existenz zu stoppen, nämlich die Unwissenheit – dieses grundlegende Missverständnis darüber, wer wir sind, wie wir existieren und wie Phänomene existieren.

Mit einem unwissenden Verstand überlagern wir die Realität mit einer Existenzweise, die sie nicht hat. Was wir entwickeln müssen, ist der Weisheitsgeist, der erkennt, dass unsere Überlagerung niemals existiert hat und niemals existieren wird. Mit anderen Worten, wir sehen das völlige Fehlen unserer Überlagerung, wir sehen die Leere (das Fehlen all dieser überlagerten, phantasierten Existenzweise). Also schneiden wir mit Weisheit die Wurzel der Unwissenheit.

Die Weisheit ist die Essenz der vierten edlen Wahrheit, der Wahrheit des Pfades. Mit dem Pfad schneiden wir die ersten beiden edlen Wahrheiten des Leidens und seiner Ursachen ab und erreichen die dritte edle Wahrheit, die die Wahrheit des Aufhörens ist, mit anderen Worten, die Abwesenheit von Leiden und seinen Ursachen, die Leerheit des Leidens und seiner Ursachen . Diese beiden letzten edlen Wahrheiten – die wahrer Weg und das wahre Aufhören – diese beiden sind die Dharma-Zuflucht.

Wenn wir sagen: „Ich flüchten im Dharma“, das sind wir Zufluchtnahme in. Der Pfad (Ethik, Konzentration und Weisheit) und das Ergebnis (Ende aller Leiden und ihrer Ursachen) sind die wahre Dharma-Zuflucht.

Der Text, die Lehren und die Schrift, die erklären, wie man diesen Pfad entwickelt und das Aufhören erlangt, sind der konventionelle Dharma. Der wirkliche Dharma sind diese Verwirklichungen selbst.

Die Buddha-Zuflucht

Wenn wir das verstehen, dann werden wir verstehen, wer das ist Buddha ist, oder wer Buddhas sind. Buddhas sind Wesen, die die wahren Beendigungen haben und wahre Wege in ihren Gedankenströmen in vollem Umfang entwickelt. Buddhas, die Buddhas gründen – wie Shakyamuni Buddha die den Dharma in einer historischen Periode gelehrt haben, als er nicht sichtbar in der Welt präsent war – sind die Erklärer des Dharma, diejenigen, die uns den Weg zeigen, um die Beendigung zu erreichen. Das ist also die Buddha Zuflucht.

Die Sangha-Zuflucht

Das Sangha Zuflucht bezieht sich auf alle Helfer auf dem Weg. Die Menschen mit der anfänglichen Einsicht, der direkten Einsicht in die Leerheit und die ein gewisses Maß an Beendigung haben. Mit anderen Worten, sie haben einige Ebenen des wahren Dharma, der wahren Beendigungen und wahre Wege in ihrem eigenen Gedankenstrom. Diese hoch verwirklichten Wesen sind die wirklichen Helfer auf dem Weg. Die Mönche und Nonnen sind ihre Standarten oder ihre Repräsentanten. Aber wenn wir wir sagen flüchten der Sangha, es ist wirklich Zufluchtnahme in diesen Wesen, die die Leere direkt wahrnehmen. Wir beziehen uns hier nicht auf Mönche und Nonnen.

Der Guru verkörpert die Drei Juwelen der Zuflucht

Wir haben diese Drei Juwelen der Zuflucht – die Buddha, der Dharma und die Sangha. Sie werden feststellen, dass wir immer zuerst sagen: „Ich flüchten der Guru.“ Manche Leute fragen also: „Haben die Tibeter vier Zufluchtsjuwelen? Was ist nur falsch mit denen? Alle anderen Buddhisten haben drei—Buddha, Dharma und Sangha. Sind drei nicht gut genug?“

Die Antwort ist, dass die Tibeter es immer noch haben Drei Juwelen der Zuflucht, aber sie sehen die Guru als Verkörperung aller drei. Das Guru verkörpert die Buddha, Dharma und Sangha.

Das Guru gilt hier als besonders, weil es unser ist spiritueller Meister das gibt uns Zugang zu all der Inspiration, von der Buddha durch die Linie bis zum heutigen Tag. Das spiritueller Meister stellt die Verbindung her zwischen Buddha und uns durch diese Weitergabe der Inspiration von Generation zu Generation.

Wir haben viel darüber gesprochen, wie wichtig eine reine Linie ist. Darüber, wie wir fühlen, dass wir auf einem historisch spirituellen Weg gehen, von Generation zu Generation – nicht auf dem Blutweg, sondern im Sinne der Inspiration der Buddha von Lehrer zu Schüler, von Lehrer zu Schüler weitergegeben werden.

Unsere Lehrer sind also hoch angesehen, weil sie diejenigen sind, die uns etwas geben Zugang zu dieser Linie. Aber sie sind kein Viertel Objekt der Zuflucht.

Visualisierung der Zuflucht

Denken Sie bei der Visualisierung von Zuflucht daran, dass dies auf einer imaginären Ebene ist. Erwarten Sie nicht, etwas mit Ihren Augen zu sehen. Wenn ich sage: „Denk an deine Mutter“, kannst du ganz leicht ein Bild von deiner Mutter im Kopf haben. Visualisierung bezieht sich nur auf das Bild, das Ihnen in den Sinn kommt. Wenn ich sage: „Denken Sie an Ihren Arbeitsplatz“, dann kommt Ihnen dieses Bild in den Sinn.

Im Kontext der Zufluchtnahme, dieses oder jenes zu visualisieren, bedeutet einfach, dass dieses mentale Bild in deinen Geist kommt. Das bedeutet nicht, dass Sie mit Ihren Augen alles leuchtend klar sehen. Es bedeutet nur, sich vorzustellen.

Wir versuchen uns Dinge vorzustellen, die uns spirituell stärken. Also werden wir die drei visualisieren Objekte der Zuflucht und dann die einstellung auch tatsächlich erzeugen flüchten in ihnen.

Die aufwändige Visualisierung

Es gibt einen großen Thron und darauf fünf kleinere Throne – einen in der Mitte, einen vorne, seitlich, hinten und auf der anderen Seite.

Auf dem großen Thron, auf dem kleineren mittleren Thron (der etwas höher ist als die anderen vier Throne), stellst du dir deine Wurzel vor spiritueller Meister in Form der Buddha. Du nimmst deine nicht spiritueller Meister's Persönlichkeit und imaginieren sie als die Buddha, aber du versuchst, dich mit dem zu verbinden, was die Essenz von dir ist spiritueller Meister.

Die Essenz deiner spiritueller Meister ist nicht ihr Sinn für Humor. Es ist nicht ihr Klaps auf den Kopf. Es ist nicht ihr freundlicher Blick.

Ihre Essenz ist Mitgefühl. Ihre Essenz ist Weisheit. Sie stellen sich die Persönlichkeit Ihres Lehrers nicht so vor Buddha aber die Qualitäten Ihres Lehrers erscheinen als die Buddha. Es ist also, als würde man seinen Lehrer auf reine Weise sehen. Ihr Root-Lehrer (root Guru) hat die Form Buddha.

Dann, auf dem Thron vor deinem Wurzellehrer, hast du all deine anderen spirituellen Meister – alle anderen Lehrer, von denen du die Lehren direkt übernommen hast und mit denen du diese Verbindung hergestellt hast, sind in ihrer normalen Form vorne. Sie können auch Ihre Wurzel visualisieren Guru dort in seiner normalen Form.

Links von der Buddha auf dem großen Thron (zu Ihrer Rechten, wenn Sie dem gegenüberstehen Buddha), Sie haben Manjushri und all die Lamas oder spirituelle Meister der tiefgründigen Linie auf einem kleineren Thron. Dies ist die Linie der Lehren, die primär Weisheit betont, primär Leerheit betont. Diese Abstammung Lamas haben natürlich all die verschiedenen Techniken, aber diese Tradition betont den Weisheitsaspekt des Pfades. Du hast die Abstammung Lamas wie Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, bis hin zu Lama Tsongkhapa und die Kadampa-Geshes und so weiter.

Rechts von der Buddha auf dem großen Thron (zu Ihrer Linken, wenn Sie dem gegenüberstehen Buddha), haben Sie Maitreya und alle Lehrer aus der großen Linie, die die Lehren betonen Bodhicitta , auf Altruismus, auf Mitgefühl, auf einem kleineren Thron. Und hier haben Sie Maitreya, Asanga und weiter unten Lama Tsongkhapa und die Kadampa-Meister. Also hast du Lama Tsongkhapa und die Kadampa-Meister auf beiden Seiten.

Für den kleineren Thron auf der Rückseite des Buddha, du hast Vajradhara umgeben von all dem Lamas der Erfahrungslinie. Dies würde bedeuten, wenn Sie bestimmte Gottheiten praktizieren, die Lamas dieser Abstammung. Wenn Sie zum Beispiel Dorje Jigje oder Yamantaka praktizieren, dann visualisieren Sie all das Lamas. Oder wenn du Heruka praktizierst, dann all das Lamas dieser Abstammung.

Manchmal nennen sie die Linie auf dem hinteren Thron die Linie der Segnungen der Praxis. Oder sie sagen, es sei Shantideva und so weiter Lamas dieser Tradition. Es gibt also verschiedene Möglichkeiten, den hinteren Thron zu erklären.

Um diese fünf kleineren Throne, aber immer noch auf dem einen großen Thron, gibt es Kreise der verschiedenen tantrischen Gottheiten. Sie haben Kreise aller anderen Buddhas, wie die 1,000 Buddhas des glücklichen Äons oder die acht Medizinbuddhas. Du hast einen Kreis von Bodhisattvas, einen Kreis von Arhats, einen Kreis von Dakas und Dakinis, die besondere Wesen sind, die die Leerheit erkannt haben und uns auf dem Weg helfen, und einen Kreis von Dharma-Beschützern.

Alle sind aus Licht, also mach dir keine Gedanken darüber, wie du sie siehst: „Dieser Typ sitzt vor dem, also kann ich den hinten nicht sehen.“ Alles, was Sie visualisieren, besteht aus Licht – nicht aus konkreten Formen. Sie aus Licht zu visualisieren, hilft uns auch, uns daran zu erinnern, dass nichts davon Objekte der Zuflucht sind inhärent vorhanden.

An den Seiten der Lamas oder davor liegen die Dharma-Texte. Hier haben Sie die drei Objekte der Zuflucht. Du hast die Buddha in Form von Shakyamuni im Zentrum, die Essenz dessen, was dein Lehrer ist. Auch die Buddha in Form der Meditationsgottheiten und all der anderen Buddhas in diesen konzentrischen Kreisen. Du hast den Dharma in Form von Texten, die entweder davor oder daneben sitzen Lamas. Du hast die Sangha in Form der Bodhisattvas, der Arhats, Dakas und Dakinis und der Dharma-Beschützer.

Wenn Sie versuchen zu visualisieren, erwarten Sie nicht, dass alle Details kristallklar sind. Wenn Sie nur ein grundlegendes allgemeines Gefühl dafür bekommen, wo alle sitzen, ist das gut genug. Wie auf einer Party sieht man die Leute hinter sich nicht, aber man spürt, wer hinter einem steht. Es ist wie es ist. Sei sanft zu dir selbst. Machen Sie sich keine Gedanken darüber, ob sie blaue oder braune Augen haben, aber bekommen Sie ein Gefühl dafür Objekte der Zuflucht.

Sie haben also alle Objekte der Zuflucht. Sie bestehen alle aus Licht. Sie sehen dich alle mit einem sehr freundlichen und erfreuten Gesichtsausdruck an. Das ist eigentlich sehr wichtig – wenn man an die denkt Zufluchtsobjekte, denken Sie an sie, die Sie anlächeln. Denken Sie nicht an die Buddha schauen und sagen: "Ich habe dich gesehen, du warst heute ungezogen!" [Lachen]

Wir sollten unsere christlichen Ideen nicht in den Buddhismus importieren. Denken Sie daran, wann immer die Objekte der Zuflucht schauen uns an, sie schauen uns mit einem zufriedenen und erfreuten Gesicht an, nicht mit einem kritischen und wertenden. Sie sehen uns an – zufrieden und erfreut – weil sie es getan haben großes Mitgefühl, weil sie so ein gutes Herz und Liebe für uns haben.

Außerdem sehen sie uns an – sehr zufrieden – weil sie sehr glücklich darüber sind, dass wir den Dharma praktizieren. Wenn wir sie uns vorstellen, bedeutet das, dass wir anfangen zu üben, nicht wahr? Auch wenn wir uns ein andermal auf alle möglichen nicht so netten Arten verhalten mögen, veranlasst die Tatsache, dass wir uns jetzt hinsetzen, um zu praktizieren und unseren Geist in eine gute Richtung zu lenken, die Buddhas und Lehrer dazu, uns anzusehen mit freundlichem Gesicht.

Sie bestehen alle aus Licht. Sie können sich auch vorstellen, dass sie alle miteinander reden. Sie sitzen nicht nur da und schlafen ein. [Gelächter] Alle unterschiedlich Lamas, sie können über den Dharma debattieren und diskutieren.

Was dich betrifft, so sitzt du in deiner gewöhnlichen Form. Zu deiner Linken hast du deine Mutter, zu deiner Rechten deinen Vater, vor dir alle, die du nicht magst, und um dich herum all die anderen fühlenden Wesen. Alle blicken auf die Buddha. Du stellst all die Menschen, die du nicht magst, vor dich hin, mit der Idee, dass wir all den Menschen, die wir nicht mögen, nicht entkommen können. Wir müssen vor allem eine mitfühlende Haltung entwickeln, um sie zur Erleuchtung führen zu wollen.

Wenn wir die Zuflucht nehmen, stellen Sie sich vor, dass wir alle Wesen anführen, einschließlich unserer Feinde. Es ist wirklich wichtig. Sie stellen sich also vor, dass die Menschen, die Sie nicht mögen, an sie glauben Buddha. Sie stellen sich vor, dass Ihre Mutter und Ihr Vater an die glauben Buddha.

Haltung der Vorsicht, Überzeugung und Mitgefühl

Was ist die Einstellung zu kultivieren, wenn wir flüchten? Diese Einstellung hat ein paar Hauptbestandteile. Der erste Aspekt ist ein Gefühl der Vorsicht oder Angst gegenüber den Leiden der zyklischen Existenz, insbesondere den Leiden in den niederen Reichen. Mit anderen Worten, wir fürchten uns wirklich davor, eine niedrigere Wiedergeburt zu haben, oder wir sind sehr vorsichtig in Bezug auf die Gefahr, in Samsara stecken zu bleiben.

Je mehr wir die Nachteile von Samsara verstehen, desto tiefer wird unsere Zuflucht sein. Weil es der Wunsch ist, all diesen Unbefriedigenden zu entfliehen Bedingungen das treibt uns an, in Richtung zu gehen Objekte der Zuflucht zur Führung.

Der zweite Aspekt ist der Geist des Glaubens und des Vertrauens in die Dreifaches Juwel und ihre Fähigkeit, uns zu führen. Hier können Sie also sehen, dass wir ein gewisses Verständnis der Qualitäten von benötigen Dreifaches Juwel.

Zuflucht nehmen ist nicht wie ein Ein-und-Aus-Lichtschalter. Es geht nicht darum, ob du Zuflucht genommen hast oder nicht.

Zuflucht nehmen ist eine Frage des Grades – ein Prozess – kein Ziel.

Wenn Sie anfangen zu üben und diese Visualisierung zu machen, haben Sie wahrscheinlich nicht viel Zuflucht. Sie verstehen die Visualisierung nicht viel. Du verstehst den Dharma nicht sehr. Aber dann, wenn Sie anfangen, den ganzen Weg zu lernen, beginnen Sie, die Dinge zu verstehen, Sie beginnen, sie in Ihrem eigenen Leben in die Praxis umzusetzen, dann machen die Dinge viel mehr Sinn und dann Ihr Gefühl des Vertrauens in die Dreifaches JuwelDie Fähigkeit von , Sie zu führen, nimmt wirklich zu. Zuflucht ist etwas, das man im Laufe der Zeit entwickelt.

Je mehr du übst, desto tiefer wird deine Zuflucht, denn je mehr du übst, desto mehr wirst du davon überzeugt, dass die Methoden wirklich funktionieren und was das soll Buddha gesagt stimmt wirklich. So wachsen Ihr Selbstvertrauen und Ihr Glaube automatisch von schwächer zu heller.

Die Grundpraxis in Zufluchtnahme ist das Gefühl der Vorsicht oder Angst und Vertrauen in die Dreifaches Juwel. Und, besonders da wir Praktizierende des Großen Fahrzeugs sein wollen, ist der dritte Aspekt, auch ein Gefühl des Mitgefühls zu haben. Aus Mitgefühl für alle Lebewesen, die so freundlich zu uns waren, möchten wir den Zustand der vollen Erleuchtung erreichen, damit wir ihnen am effektivsten zugute kommen können, und wir sind überzeugt, dass wir dazu in der Lage sind.

Also haben wir Mitgefühl für andere. Wir haben das Aspiration zur Aufklärung. Wir sind überzeugt, dass es möglich ist. Auf diese Weise wird unsere Zuflucht zu einer Mahayana-Zuflucht. Zuflucht nehmen, nicht nur um unsere eigenen Leiden zu verhindern und uns zur Befreiung zu führen, sondern auch zum Wohle anderer. Indem wir unseren eigenen Geist transformieren, werden wir fähiger, anderen zu helfen und sie auf den Weg zur Erleuchtung zu führen.

Zuerst machen wir die Visualisierung, wir denken an die Gründe, warum wir die Zuflucht nehmen – die Vorsicht, die Überzeugung und das Mitgefühl. Und dann die Worte „Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya“ ist nur ein natürlicher, spontaner Ausdruck unseres eigenen inneren Gefühls.

Es sind nicht die Worte, die wichtig sind. Es kultiviert das Gefühl der Zuflucht. Also, was Sie manchmal tun möchten, ist wirklich zu sitzen und meditieren auf diesen Faktoren im Voraus den Wunsch zu kultivieren flüchten und dann sagen Sie die Wörter danach.

Ein anderes Mal, wenn Sie die Worte sagen, können Sie an die Gründe denken und versuchen, das Gefühl zu entwickeln. Es sind nicht die Worte der Zufluchtsformel, die wichtig sind; es ist das Gefühl davon.

Keine Frage des diskriminierungsfreien Glaubens

Wenn wir flüchten, es braucht viel internes Hinterfragen. Sehr oft ist unsere Zuflucht nicht wirklich stabil. Zuflucht nehmen der Dreifaches Juwel bedeutet nicht, unterschiedslos an sie zu glauben. Wenn wir sind Zufluchtnahme aus einer Haltung unterschiedslosen Glaubens heraus gehen wir falsch damit um. Es geht nicht um „Ich glaube an Buddha, Dharma und Sangha weil alle es sagen und alle anderen es tun. Und Mama und Papa haben es gesagt.“

Wir versuchen wirklich, durch unser eigenes Verständnis ein Bewusstsein für ihre Qualitäten und ein Bewusstsein für den gesamten Weg zur Erleuchtung zu entwickeln. Verstehen, wie wichtig die Buddha, Dharma und Sangha sind in unserer eigenen spirituellen Entwicklung.

Auch hier gilt: Je tiefer unser Verständnis des Pfades, desto tiefer unsere Zuflucht. Und Zuflucht ist kein schwankender Geist. Zuflucht ist ein sehr klarer Geist. Als ich in Montana war, traf ich einen Mann. Er hatte gerade Zuflucht genommen und bei einem Geshe studiert. Aber er sagte mir, dass er auch darüber nachdenke, Katholik zu werden. Irgendwie war ihm nicht ganz klar, woran er glaubte. Es war irgendwie so: „Buddha ist nett und ich mag die Dharma-Lehren, aber ich mag auch die katholische Kirche.“

Sein Verstand war sich nicht wirklich darüber im Klaren, was die Quelle unserer Probleme und Schwierigkeiten ist. Was ist ein zuverlässiger Führer auf dem Weg? Was ist der Weg? Was streben wir an? Sein Verstand war bei all diesen Fragen nicht klar. Es war einfach mehr mit dem beschäftigt, was sich gut anfühlt.

Viele von uns mögen anfänglich zum Dharma kommen, weil es sich gut anfühlt. Aber was wir tun möchten, während wir fortschreiten, ist, unser Verständnis zu vertiefen, damit wir eine sehr solide philosophische Grundlage für unsere Zuflucht haben. Nicht nur, weil es sich gut anfühlt. Da Buddha, Dharma und Sangha Fühle dich an einem Tag gut und am nächsten Tag sagst du, Gott hat die Welt erschaffen. Und so bist du dir selbst nicht wirklich klar, woran du glaubst.

Daran müssen wir arbeiten, denn sehr oft sind wir uns nicht im Klaren darüber, woran wir glauben und woran wir nicht glauben. Das ist normalerweise der Fall. Wir sollten nicht denken: „Oh, ich bin schlecht, weil ich nicht überzeugt bin.“

Aber erkennen Sie einfach den Grad der Klarheit in unserem Geist und wissen Sie, dass wir mit der Zeit mehr studieren und mehr nachdenken müssen, um herauszufinden: „Glaube ich an Reinkarnation und? Karma, und in Leerheit und Weisheit als Weg zur Erleuchtung? Oder glaube ich, dass Gott mich erschaffen hat und dass das Empfangen von Gottes Gnade der Weg zur Erleuchtung ist?“ Also müssen wir über diese Dinge nachdenken.

Und wenn wir das tun, dann wird unsere Zuflucht klar. Die meisten von uns sind in anderen Religionen aufgewachsen. Manchmal ist es nicht die Ablehnung anderer Religionen, die wir in den Buddhismus aufnehmen. Manchmal ist es unsere Affinität zu anderen Religionen, die wir in den Buddhismus mitnehmen. Wir werden alle etwas anders sein. Es ist gut, sich dessen bewusst zu sein.

Wenn Sie flüchten in Buddha, Dharma und Sangha, für die Menschen, die sich Jesus oder den Propheten nahe fühlen, heißt das nicht, dass man Jesus verleugnen und sagen muss: „Ich glaube nicht mehr an Jesus.“ Aber Sie müssen sich sehr klar sein, was Ihre philosophische Grundlage ist, die erklärt, was die Probleme sind, was die Ursachen dafür sind, was der Weg zur Beendigung ist und was die Befreiung von ihnen ist. Sie haben diese philosophische Grundlage geklärt und können dann sagen: „Jesus war ein Bodhisattva.“ Er hatte ein gewisses Verständnis von Leerheit, er hatte ein gewisses Verständnis von Mitgefühl, er half vielen Menschen.

Sie können immer noch an Jesus glauben und an das Beispiel, das er gegeben hat. Aber Ihr philosophischer Rahmen dafür ist nicht, dass er der Sohn Gottes ist, sondern dass er einer war Bodhisattva in dieser Form erscheinen, um der Mentalität der Menschen in dieser historischen Zeit zu entsprechen.

Wenn dich also einer der Heiligen wirklich inspiriert, kannst du diese Heiligen sehen, aber durch eine buddhistische philosophische Sichtweise. Ich habe eine besondere Vorliebe für den heiligen Franziskus. Ich finde, er ist wirklich bemerkenswert in seiner Einfachheit. Wenn Sie den Film gesehen haben, Bruder Sonne, Schwester Mond, man kann seine ganze Einfachheit sehen – als er den ganzen Stoff aus dem Laden seines Vaters nahm und ihn aus dem Fenster warf, sagte er eigentlich nur: „Ich hänge nicht an all diesen weltlichen Dingen.“

Das heißt natürlich nicht, dass wir das dem Laden unseres Vaters antun müssen. Aber man kann sich ansehen, was es symbolisierte, und erkennen, dass er ein gewisses Bewusstsein dafür hatte, dass materielle Dinge und Sinnesfreuden nicht der Weg zum Glück waren. Er hatte definitiv etwas Mitgefühl. Sie können also diese Wesen mit diesen Qualitäten immer noch bewundern, aber sie in einem buddhistischen philosophischen Kontext sehen.

Die Philosophie hinter Symbolen verstehen

Eine andere Sache, die mir manchmal bei Menschen aufgefallen ist, die sich dem Buddhismus nähern, ist, dass sie den Buddhismus mit vielen anderen Dingen vermischen, so dass ihre Zuflucht sehr unklar wird.

Ich habe gerade ein Buch gelesen. Die Frau darin schien den Buddhismus zu mögen, weil sie das Symbol von Tara mochte. Aber ebenso mochte sie den Katholizismus, weil ihr das Symbol Marias gefiel. Eigentlich war sie auf ihrer spirituellen Suche – auf der Suche nach diesen weiblichen Symbolen. Ihre Gedanken beschäftigten sich also nicht wirklich mit der philosophischen Sichtweise – was ist Leiden, was sind die Ursachen, was ist der Weg und was ist das Ergebnis? Aber ihre Gedanken konzentrierten sich mehr auf: „Ich möchte einige Symbole, die für mich Sinn machen.“ Das ist also in Ordnung. Das war es, wo dieser bestimmte Autor dieses Buches war, und es war von Vorteil.

Aber was ich sagen will, ist, wenn Sie diese Idee haben, belassen Sie es nicht einfach dabei. Wenn Sie anfangen sich zu fragen: „Glaube ich, dass Maria die Mutter Gottes war? oder „Glaube ich an Tara als Ausstrahlung von Weisheit und Mitgefühl?“ – das muss man philosophisch ganz klar haben. Mit anderen Worten, Zuflucht bedeutet nicht, dass Sie die Symbole der Zuflucht mögen.

Symbole sind Symbole. Symbole sprechen zu uns, aber Symbole repräsentieren etwas dahinter. Unsere Zuflucht sollte also nicht sein, weil wir die Symbole mögen. Das Refugium sollte sein, weil wir die Philosophie dahinter verstehen. Und die Symbole helfen uns, mit dieser Philosophie zu kommunizieren. Dies erfordert viel Suchen und Arbeiten mit Dingen von unserer Seite.

Zuflucht nehmen ist keine einfache Sache. Es ist wirklich ein Entwicklungsprozess, der sich über Jahre und Lebenszeiten erstreckt. Und je tiefer unser Verständnis des gesamten Pfades, desto tiefer ist unsere Zuflucht.

Aber wir sollten versuchen, genau darauf zu achten, woran wir glauben. Klarheit haben, denn je klarer wir sind, desto herzlicher wird unsere Zuflucht und unsere spirituelle Praxis sein.

Stellen Sie sich vor, dass Licht in Sie eindringt

Wenn wir sagen: „Ich flüchten der Gurus“, stellen Sie sich das vor Zufluchtsobjekte (insbesondere von den spirituellen Meistern) kommt viel Licht und dringt durch die Krone deines Hauptes in dich ein. Es dringt auch in alle fühlenden Wesen um Sie herum ein – einschließlich all der Menschen, mit denen Sie kämpfen und die vor Ihnen sitzen.

Du führst sie alle zur Erleuchtung. Und das Licht kommt herein und reinigt euch alle. Und es reinigt alles Negative Karma und vor allem jede negative Karma erstellt in Zusammenarbeit mit Ihren spirituellen Meistern. Und dann kommt das Licht und gibt dir Inspiration. Es gibt dir also das Gefühl, dass du den Weg entwickeln kannst, dass du die Qualitäten entwickeln kannst, besonders die Qualitäten der spirituellen Meister. Und drittens bekommt man das Gefühl, von seinen spirituellen Meistern rundum versorgt zu sein.

Du hast also diese drei Dinge: das Licht kommt und reinigt, inspiriert und gibt dir das Gefühl, dass du vollständig unter ihrer Führung und Fürsorge stehst.

Sie könnten dies in einer erweiterten Version tun, als würden Sie 21 Mal sagen: „Ich flüchten der Gurus“ und dann 21 Mal „I flüchten in den Buddhas“ und dann 21 mal „I flüchten im Dharma“ und dann 21 Mal „I flüchten der Sangha"

Normalerweise sagen wir jeden einmal, aber wir machen den ganzen Satz dreimal. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, dies zu tun. Sie können jedes dreimal sagen; Sie können jeden 108 Mal sagen.

Aber mit jedem, was du tust, zum Beispiel wenn du sagst: „Ich flüchten in den Buddhas“, dann stellst du dir vor, wie Licht von allen Buddhas in der Zufluchtsvisualisierung in dich und alle fühlenden Wesen um dich herum eindringt. Es reinigt dein Negatives Karma, besonders negativ Karma in Bezug auf die Buddhas geschaffen. Es inspiriert Sie mit ihren Qualitäten, sodass Sie das Gefühl haben, ihre Weisheit und ihr Mitgefühl gewinnen zu können. Und du fühlst, dass du vollständig unter der Obhut aller Buddhas stehst.

Dann gehst du weiter zum Dharma. Du flüchten im Dharma. Hier konzentrierst du dich auf das Licht, das von all den Texten kommt, von den Schriften, die du dir vorgestellt hast. Und das Licht reinigt und inspiriert. Und Sie werden unter ihrer Anleitung betreut.

Und dann mit dem Sangha, konzentrierst du dich auf die Bodhisattvas, die Arhats, die Dakas und Dakinis und die Dharma-Beschützer, und das Licht kommt herein, reinigt, inspiriert und gibt dir das Gefühl, dass du vollständig unter ihrer Obhut stehst.

Und danach generieren Sie die Bodhicitta . Ich gehe nicht in die Bodhicitta jetzt sehr. Das hebe ich mir für das Ende der Serie auf. Ansonsten lehre ich das Ende des Weges am Anfang.

Hier bist du wirklich meditieren sehr auf liebevolle Güte und Altruismus. Sie können sehen, wie diese beiden Dinge am Anfang Ihres Lebens sehr wichtig sind Meditation Sitzung. Du flüchten damit Sie eine sehr klare Vorstellung davon haben, woran Sie glauben und wessen Führung Sie folgen. Das ist wirklich wichtig vor dir meditieren – Wessen Führung folgst du? Welchen Weg gehst du? An was glaubst du?

Und wir generieren Bodhicitta damit wir wissen, warum wir dem Weg folgen und was wir damit anfangen werden. Es ist nicht nur für unsere eigene Wiedergeburt. Es ist nicht nur für unsere eigene Befreiung, sondern wir tun es wirklich, damit wir Erleuchtung erlangen und andere zum Zustand der vollen Erleuchtung führen können.

Die vier Unermesslichen

In unserem Gebetsblatt, wenn wir unsere Gebete vor dem Unterricht verrichten, haben wir die Zufluchtsformel „Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya“, dann haben wir Zuflucht und Bodhicitta zusammen in diesem einen Gebet. Und dann haben wir die vier Unermesslichen.

Die vier Unermesslichen sollen unsere gute Motivation verstärken.

Mögen alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen haben.

Das ist unermessliche Liebe, denn Liebe bedeutet zu wollen, dass alle fühlenden Wesen glücklich sind und die Ursachen des Glücks haben.

Mögen alle fühlenden Wesen frei von Leid und seinen Ursachen sein.

Das ist Mitgefühl.

Mögen nicht alle fühlenden Wesen von der Sorgenlosigkeit getrennt werden Glückseligkeit.

Das ist unermessliche Freude.

Mögen alle fühlenden Wesen in Gleichmut verweilen, frei von Vorurteilen, Anhaftung und Wut.

Das ist unermesslicher Gleichmut. Es ist unermesslich, weil die Anzahl der fühlenden Wesen, auf die Sie es anwenden, unermesslich ist. Und auch, weil deine Liebe, dein Mitgefühl, deine Freude und dein Gleichmut unermesslich sind.

All diese Gebete sollen uns helfen, in die richtige Richtung zu gehen und zu erkennen, warum wir diese Richtung einschlagen. Diese Gebete dürfen also nicht genau so formuliert sein, aber die grundlegende Zuflucht und Bodhicitta und die vier unermesslichen Gebete stehen am Anfang fast jeder Art von Sadhana oder Dharma-Praxis, die wir machen. Sie sind so ein fester Bestandteil von uns Meditation.

Einfache Visualisierung

Wenn diese ganze komplizierte Visualisierung mit dem großen Thron und den fünf Thronen und den konzentrischen Kreisen und all dem zu viel für Sie ist, um sich das vorzustellen, dann können Sie sich das einfach vorstellen Buddha. Stellen Sie sich vor, dass die Buddha ist die Essenz aller spirituellen Meister, die Essenz aller Buddhas, die Essenz des Dharma und die Essenz des Sangha.

So können Sie sich ganz einfach nur auf das Bild konzentrieren Buddha als die Verkörperung, die Essenz von allem Drei Juwelen der Zuflucht.