Den Meditationsraum vorbereiten und Opfergaben darbringen

Bewertung

• Gliederung der Lehre

LR 004: Überprüfung (herunterladen)

Einführung in das Thema

• Einrichten eines Meditation Sitzung
• Den Geist vorbereiten

LR 004: Einführung (herunterladen)

Den Raum aufräumen und den Schrein aufstellen

• Umwelt als Geisteszustand
• Verdunkelungen reinigen
• Schreinarrangements

LR 004: Raum aufräumen und Schrein errichten (herunterladen)

Angebote richtig einholen

• Wasserschalen
• Aufstellen und entfernen Opfergaben

LR 004: Erhalten Opfergaben richtig (herunterladen)

Motivation für Angebote

• Kultivieren Bodhicitta
• Angebote als Manifestationen glückseliger Weisheit
• Wasser bieten Schritte

LR 004: Motivation zum Machen Opfergaben (herunterladen)

Bewertung

• Sechs vorbereitende Übungen

LR 004: Überprüfung (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Die acht Opfergaben
• Verwalten von Zeit und Übung
• Arten von bieten

LR 004: Fragen und Antworten (herunterladen)

Wie man sich auf einen spirituellen Mentor als Wurzel für die Entwicklung des Pfades verlässt

Worauf ich jetzt in diesem Vortrag eingehen möchte, ist der vierte Punkt in der Gliederung, „Wie man Schüler zur Erleuchtung führt“. Wir werden mit dem ersten Unterpunkt beginnen, „Wie man sich auf einen spirituellen Mentor als Grundlage für die Entwicklung des Pfades verlässt“, aber eigentlich befasst sich dieser Abschnitt nicht mit dem spezifischen Thema „Wie man sich auf einen Lehrer verlässt“. Zuerst kommt die ganze Diskussion darüber, wie man a einrichtet Meditation Sitzung. Dieses ganze Thema, wie man a Meditation Sitzung wurde hier zur Vorbereitung auf die erste eigentliche Sitzung eingefügt Meditation das wir tun, nämlich „Wie man sich auf a verlässt spiritueller Lehrer.“ Diese Anweisungen gelten auch für alle kommenden Themen, die erklärt werden, wie „Kostbares menschliches Leben“, „Vergänglichkeit und Tod“ und so weiter. Sie sind die grundlegenden allgemeinen Anweisungen zum Einrichten eines Meditation zu einem dieser Themen.

Einrichtung einer Meditationspraxis

Im Allgemeinen ist es sehr gut zu meditieren auf die Lamrim Unterweisungen in einer Retreat-Umgebung, wo Sie viele Ihrer nebensächlichen Aktivitäten ausschalten und sich auf die Unterweisungen konzentrieren. Du würdest vielleicht vier machen Meditation Sitzungen pro Tag oder sechs Sitzungen. Für diejenigen von uns, die ein sehr geschäftiges Leben haben, die sich keine Zeit nehmen können, um Retreats zu machen, können wir dies immer noch tun Lamrim Meditationen, eine Sitzung pro Tag oder, wenn möglich, zwei Sitzungen pro Tag. Das Wichtigste ist, in der Praxis kontinuierlich zu sein, die Kontinuität nicht zu unterbrechen. Es ist wie alles, was Sie sich selbst beibringen, Sie müssen wirklich jeden Tag üben. Wenn du einen Tag lang Klavier übst und es dann einen weiteren Monat lang nicht tust, verlierst du alles, was du gewonnen hast. Es ist wirklich wichtig, dass Sie jeden Tag etwas tun Meditation.

Halten Sie Ihre Sitzungen am Anfang kurz, vielleicht eine halbe Stunde. Wenn dir das zu lang ist, mach einfach 20 Minuten. Machen Sie Ihre Sitzung nicht zu lang. Drängen Sie Ihren Geist nicht und drängen Sie ihn nicht, sondern es ist wirklich wichtig, dass wenn Sie meditieren , du kommst aus deinem Kissen und willst mehr; nicht von deinem Kissen aufstehen und sagen: „Oh, das ist so lange und ich bin so müde. Ich bin froh, dass es vorbei ist! Ich will das nicht noch einmal machen.“ Aber stattdessen möchten Sie das Gefühl haben: „Oh, ich hätte mehr tun können, weil das wirklich schön war.“ Sie sollten unbedingt wiederkommen wollen. Halten Sie Ihre Sitzung also auf einer angemessenen Länge, drängen Sie sie nicht und machen Sie sie zu lang.

Gehen Sie dann den Pfad der Reihe nach durch. Nimm dir etwas Zeit, während ich die verschiedenen Meditationen lehre, um dich auf diese zu konzentrieren Meditation Themen. Nachdem wir den gesamten Text durchgearbeitet haben, können Sie jedes Fach eine Woche lang oder ein Fach drei Tage lang bearbeiten und dann mit dem nächsten Fach fortfahren. Sie können es selbst zeitlich festlegen, aber tun Sie es der Reihe nach und gehen Sie dann zurück und beginnen Sie wieder von vorne, weil Sie auf diese Weise alle verschiedenen Themen durchlaufen. Aber das ist erst, nachdem wir alle Themen behandelt haben. Versuchen Sie jetzt, während wir den Text unterrichten, wirklich Zeit auf die einzelnen Themen zu verwenden, die gelehrt werden, damit sie frisch in Ihrem Gedächtnis sind und Sie einige Erfahrungen damit sammeln können.

Es ist gut zu meditieren wenn möglich jeden Tag am selben Ort. Reserviere eine Ecke deines Hauses und errichte einen Schrein. Halten Sie den Bereich, in dem Sie sich befinden meditieren sauber, damit Sie jedes Mal, wenn Sie an diesem Ort vorbeigehen, das Gefühl bekommen, wie Sie sich fühlen, wenn Sie es tun Meditation und Gebete. Jedes Mal, wenn Sie sich dort hinsetzen, bauen Sie dieselbe Energie auf. Tun Sie es also an einem ruhigen, besonderen Ort in Ihrem Haus. Nicht meditieren vor dem Fernseher. Tu es nicht im Kinderspielzimmer. Meditieren an einem ruhigen, angenehmen Ort, der wirklich die Energie in dir aufbaut.

Wenn Sie es vermeiden können, tun Sie es nicht meditieren auf deinem Bett. Wieso den? Denn wenn wir unser Bett sehen, woran denken wir dann? [Gelächter] Richtig! Wir denken nicht wirklich an den klaren, klaren Geist Meditation wenn wir unser Bett sehen. Deshalb sagen sie, versuchen Sie, woanders zu sitzen; nicht auf deinem Bett. Setzen Sie sich auch nicht auf das Kissen, mit dem Sie schlafen, auf das Sie Ihren Kopf legen. Haben Sie Ihre eigenen Meditation Kissen. Ich beschreibe das Ideal Bedingungen. Wenn Sie ein eigenes Zuhause haben, ist dies nicht allzu schwierig, und es zahlt sich wirklich aus.

Die sechs vorbereitenden Übungen

Bevor wir eigentlich damit anfangen Meditation Zu einem bestimmten Thema – zum Beispiel sich auf den Lehrer oder das kostbare menschliche Leben oder Tod und Vergänglichkeit zu verlassen – gibt es zunächst sechs vorbereitende Übungen, die durchgeführt werden. Diese sind sehr wichtig. Oft überspringen wir gerne die vorbereitenden Dinge und gehen gleich zum saftigen Hauptteil über. Aber eigentlich sind die Vorbereitungen sehr wichtig. Wenn Sie jemals zu Belehrungen in Dharamsala gehen, wird Seine Heiligkeit etwa eine halbe Stunde damit verbringen, vor der Sitzung zu beten. Wir machen das nur ganz kurz. Wir machen die westliche verkürzte Version, aber Seine Heiligkeit sagt immer, wenn Sie den Geist richtig vorbereiten, indem Sie über die Bedeutung dieser Gebete nachdenken, dann wenn Sie es tatsächlich tun meditieren Sie bekommen irgendwo in Ihrem Meditation. Aber wenn dein Geist nicht richtig vorbereitet ist, dann selbst wenn du lange Zeit damit verbringst Meditation, dein Verstand ist immer noch wie ein Stück Stein und du kommst nicht wirklich weiter.

Nun, ich stelle mir vor, dass verschiedene Fragen auftauchen werden, während wir diese sechs Vorbereitungen machen, weil es beinhaltet, über hingebungsvolle Praktiken zu sprechen. Manche Menschen mögen Andachtspraktiken und haben das Gefühl, dass sie wirklich nützlich sind. Andere Leute werden von ihnen sehr abgeschreckt. Das liegt daran, dass wir sehr unterschiedliche Veranlagungen und unterschiedliche Persönlichkeiten haben. Wenn Sie eine Person sind, die sie mag, können Sie die längere Version der verschiedenen Gebete und Übungen machen. Wenn Sie eine Person sind, die nicht so viele Gebete und Praktiken mag, können Sie eine kurze Version machen. Der Grund, warum wir die Gebete verrichten, die von anderen niedergeschrieben wurden, ist, dass wir nicht immer wissen, welche Einstellung wir in unseren Gebeten kultivieren sollen. Wir wissen nicht immer, wie wir unseren Geist trainieren sollen. Die Linienlehrer haben aus Freundlichkeit verschiedene Gebete niedergeschrieben und verschiedene Praktiken vorgeschrieben, um uns sehr spezifische Anweisungen zu geben, welche Gedanken wir entwickeln und welche konkreten Dinge wir tun sollen. Mein persönliches Gefühl ist, dass es fantastisch ist, wenn Sie all diese Schritte und die Einstellungen verstehen, die Sie entwickeln möchten, und wenn Sie sich wohler fühlen, die Gebete in Ihren eigenen Worten zu sagen. Die Richtlinien aus der Linie Lamas sind da, um uns zu helfen, weil wir nicht immer wissen, woran wir denken sollen.

Wir haben sechs vorbereitende Praxen. Ich werde sie nur auflisten und dann werden wir sie in der Tiefe durchgehen. Vor dem Meditation Sitzung müssen wir:

1. Säubern Sie den Raum und bauen Sie den Schrein oder den Altar auf.
2. Erhalten Opfergaben und arrangiere sie sehr schön.
3. Setzen Sie sich in die Acht-Punkte-Haltung, was sich darauf bezieht, eine gute Motivation aufzubauen und in der richtigen körperlichen Haltung zu sitzen, und dann Sie flüchten und erzeugen Sie eine altruistische Absicht für Sie Meditation.
4. Visualisiere das Feld des positiven Potentials,¹ das sind alle heiligen Wesen – die Linienlehrer, die Buddhas und Bodhisattvas und so weiter.
5. Mach das Siebengliedriges Gebet wie wir es vor den Lehren hier getan haben, und wir bringen das Mandala dar, das symbolisch für das Universum steht.
6. Fordern Sie Inspiration an.

Wenn Sie genau hinsehen, sind die Gebete, die wir vor den Lehren verrichten, alle in diesen Praktiken enthalten. Hier werden wir einige Erklärungen zu den Gebeten geben, die wir verrichtet haben.

Säubere den Raum, errichte den Schrein

Bevor wir uns tatsächlich hinsetzen, wollen wir als erstes den Raum aufräumen. Dies ist sehr hilfreich für unseren Geist, da unsere Umgebung ein Spiegelbild unseres inneren Geisteszustandes ist. Eine saubere, ordentliche und aufgeräumte Umgebung weist normalerweise darauf hin, dass Ihr Geist sauber und ordentlich ist. Das soll nicht heißen, dass Ihr Geist unordentlich ist, wenn Ihr Haus unordentlich ist. Aber manchmal passiert es so. Es ist etwas zu überprüfen. Wir können jedoch sagen, dass sich unser Geist viel entspannter anfühlt, wenn wir uns in eine saubere Umgebung begeben, als wenn wir uns in eine völlig überladene Umgebung begeben. Viele Gegenstände überfordern dich sinnlich, wenn der ganze Ort dreckig ist. Unordnung und Chaos tun etwas, um uns abzulenken.

Also räumen wir das Zimmer auf. Sie sprechen über fünf Vorteile der Zimmerreinigung:

1. Du kriegst deine Mutter von deinem Rücken. Nein, Lama Tsongkhapa hat das nicht gesagt. [Gelächter] Vielmehr wird dein Zimmer sauber und rein. Sie haben sich ein gutes Umfeld geschaffen.
2. Sie helfen den Gedanken anderer Menschen, denn wenn andere Menschen zu Ihnen kommen, fühlen sie sich entspannt. Sie fühlen, dass es sauber ist. Wir wissen, wie das ist. Wir bekommen bestimmte Gefühle, wenn wir bestimmte Bereiche betreten.
3. Sie sprechen sehr oft von verschiedenen Arten von Göttern oder verschiedenen Arten von Geistern – andere Wesen, die sich noch innerhalb der zyklischen Existenz befinden und bestimmte Kräfte haben, um den Praktizierenden helfen zu können. Die Götter, die von Tugend und Buddhismus angezogen werden, fühlen sich auch von einer netten, gepflegten Umgebung angezogen. Sie neigen dazu, zu kommen und beeinflussen auch die Energie des Ortes und helfen, uns zu schützen. Das ist übrigens der Grund, warum sie sagen, dass man nicht in der Nähe von Tempeln und Dharma-Zentren rauchen soll – der Rauch ist nicht nur für Menschen anstößig, sondern auch für diese verschiedenen Götter, und er vertreibt sie. Ich glaube nicht, dass die Tabakkonzerne mir glauben werden, aber Sie wissen, was zu tun ist. [Lachen]
4. Sie erstellen die Karma ein schönes zu haben Körper in zukünftigen Leben, ein attraktives Körper das freut andere.
5. Sie erstellen auch die Karma als einer dieser Götter oder Devas oder sogar im reinen Reich geboren zu werden. Mit anderen Worten, die Reinigung Ihrer Umgebung ist wie die Reinigung Ihres Geistes.

Wenn Sie die Umgebung reinigen, ist es a Meditation an und für sich. Sie erzählen diese Geschichte immer von einem Schüler zur Zeit des Buddha. Er war sehr, sehr dumm. Er hatte einen Lehrer, einen nicht-buddhistischen Lehrer, der versuchte, ihm die zwei Silben „Om Bum“ beizubringen. Als er sich an „Om“ erinnerte, vergaß er „Bum“, und als er sich an „Bum“ erinnerte, vergaß er „Om“. Irgendwann hatte der Lehrer die Nase voll und warf den Schüler raus. Dieser Typ war einfach völlig überfordert. „Ich kann nichts lernen. Ich bin so dumm, mein Lehrer hat mich rausgeschmissen!“ Er weinte und weinte und weinte.

Jemand brachte ihn zum Buddhadem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha, weil er so viele hatte geschickte Mittel, gab diesem Typen ein Meditation Praxis für ihn geeignet. Er gab ihm einen Besen und ließ ihn den Hof vor dem Tempel fegen, wo die Mönche und Nonnen ihre Gebete verrichteten. Er musste eine Seite des Hofes fegen und dann die andere Seite. Als er die andere Seite fegte, wurde die zuerst gekehrte Seite schmutzig, also musste er zurückgehen und diese noch einmal fegen, also verbrachte er seine ganze Zeit damit, hin und her zu gehen und beide Seiten des Hofes zu reinigen. Das Buddha sagte ihm, während er putzte, er solle sagen: „Reinige den Staub, reinige den Fleck.“ Dieser Mann ging den ganzen Tag mit seinem Besen und sagte: „Reinige den Staub, reinige den Fleck“, während er fegte. Irgendwann durch die Kraft von bieten Dienst mit Glauben und Hingabe an die Buddha und zu dem Sangha, und durch die Kraft, ständig darüber nachzudenken, was „den Staub reinigen, den Fleck reinigen“ bedeutet, erkannte er, dass es bedeutet, die beiden Ebenen der Verdunkelung zu reinigen.

Erinnerst du dich, dass ich beim letzten Vortrag über die zwei Ebenen der Verdunkelung gesprochen habe? Das erste sind die betroffenen Verdunkelungen² - die Unwissenheit, Anhaftung und Wut-und das Karma die zur Wiedergeburt führen? Diese gelten als Schmutz, also reinigen Sie das. „Reinigen Sie den Fleck“ bezieht sich auf die subtilen kognitiven Schleier³ das ist wie der Geruch von Zwiebeln, nachdem man die Zwiebeln aus dem Topf genommen hat. Mit anderen Worten, die dualistische Erscheinung von Phänomene. Er begann genau zu verstehen, was die Hindernisse auf dem Weg waren, und er begann den Wert der Dinge zu verstehen Weisheit, die Leerheit erkennt...

[Die Aufnahme ist aufgrund eines Seitenwechsels während der Bandaufnahme unvollständig]

…weil wir das nicht haben Karma Shakyamuni direkt zu treffen, unser spiritueller Meister wird derjenige, der uns hilft, mit Shakyamunis Lehre in Kontakt zu treten. Deshalb haben wir das Bild des Lehrers höher platziert, okay? Dann hast du die Buddha Bild direkt darunter und dann darunter oder drumherum würden Sie Bilder von verschiedenen meditativen Gottheiten wie Manjushri, Tara, Chenrezig und allen anderen haben, an die Sie zufällig glauben und die Ihrer Praxis zugute kommen.

Ihre Fotografien und Statuen repräsentieren die Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha, die Form der Buddha. Sie möchten auch eine Darstellung der Rede des haben Buddha indem Sie einen Text auf Ihren Schrein setzen. Sie empfehlen das Anziehen der Prajnaparamita-Sutra wenn Sie können, oder zumindest die Herz-Sutra (das ist die Kurzversion) oder eine Art Dharma-Buch. Ihre Figuren der Buddha und der Lehrer würde in der Mitte sein. Zu ihrer Rechten (mit anderen Worten, zu Ihrer Linken, wenn Sie auf den Altar blicken) würden Sie den Text schreiben. Der Text stellt die dar Buddha's Rede, das Mittel, den Dharma zu kommunizieren. Wir möchten auch ein Symbol für die haben Buddha's Verstand. Auf der anderen Seite (also von der Seite des Buddha, Auf die Buddha's links oder rechts von Ihnen, wenn Sie es betrachten), würden Sie die Figur von a platzieren Stupa, wie Stupa in Bodhgaya, das die darstellt Buddha's Geist oder eine Glocke. In der tantrischen Praxis repräsentiert die Glocke das Weisheit, die Leerheit erkennt. Da haben Sie also die drei Darstellungen oder Symbole der Körper, Rede und Geist aller heiligen Wesen.

Wenn Sie Ihren Dharma-Text auf den Schrein legen, ist es schön, ihn eingepackt und sauber zu halten. Wenn Sie das Buch viel benutzen, müssen Sie es meiner Meinung nach nicht jedes Mal einpacken, aber halten Sie den gesamten Bereich sauber. Außerdem werden Ihre Dharma-Bücher im Allgemeinen höher gehalten als die Statue des Buddha. Sehr oft, wie wenn Sie zum Haupttempel in Dharamsala gehen, haben Sie die Statue des Buddha in der Mitte und Sie haben die Dharma-Texte auf jeder Seite, aber die Dharma-Texte sind nicht unten auf dem Boden. Sie werden aufgezogen. Manchmal gehst du in Räume und das Regal oben ist das mit den Dharma-Büchern und dann unten, darunter, ist der Altar und die Bilder der Lehrer und der Buddha und die Gottheiten.

Nun, der Grund dafür, dass die Dharma-Texte höher gehalten werden als die Bilder, liegt darin, dass die Buddha's Rede ist die Art und Weise, in der die Buddha kommt uns am meisten zugute. Es ist durch die Kraft der Sprache, durch die Kraft der Lehre, dass wir es verstehen. Von allen Qualitäten der Buddha, die kommunikative Fähigkeit – die Buddha's Rede - ist diejenige, die uns direkt am meisten nützt. Da die Dharma-Texte dies darstellen, werden sie weiter oben gehalten.

Bewahren Sie auch Ihre Dharma-Bücher in einem separaten Regal auf. Verwechseln Sie Ihre Dharma-Bücher nicht mit all Ihren sexy Romanen und Ihren Gartenbüchern. Legen Sie Ihre Gartenbücher nicht oben und Ihre Dharma-Bücher unten ab. Du könntest sagen: „Das sind viele Regeln und Vorschriften. Warum ist alles so wählerisch?“ Ich sage nicht, dass Sie es so machen müssen. Was ich sagen will, ist, überprüfen Sie Ihre eigene mentale Einstellung und sehen Sie, ob es für Sie einen Unterschied macht, wie Sie mit den physischen Repräsentationen der Menschen umgehen Buddha, Dharma und Sangha. Fühlt sich Ihr Geist besser an, wenn Sie die Repräsentation der Dharma-Lehren auf sehr respektvolle Weise behandeln – halten Sie sie hoch, halten Sie sie sauber und vermischen Sie sie nicht damit Newsweek, Geschäftsbericht und Wall Street Journal? Fühlt sich Ihr Geist dadurch anders an, als wenn Sie Ihre Dharma-Bücher nur hier und da hinwerfen und mit der Fernsehzeitschrift und allem anderen vermischen? Überprüfen Sie einfach Ihre eigene Einstellung und sehen Sie, ob es einen Unterschied für Sie macht. Wenn dies der Fall ist, dann können Sie einen gewissen Grund darin sehen, Ihre Dharma-Bücher hoch und alle Ihre anderen Bücher an einem separaten Ort aufzubewahren.

Halten Sie sie sauber. Manchmal gehst du zu den Leuten nach Hause, die Dharma-Bücher sind alle dort oben auf einem schönen hohen Regal, du gehst, um eines herauszusuchen, und der ganze Staub fällt einfach überall ab. Versuchen Sie, es sauber zu halten. Dies ist eine Art, Achtsamkeit zu lernen, eine Art, unseren Geist zu trainieren. Auch hier ist es etwas, das Sie Zeit brauchen könnte, um den Sinn davon zu erkennen. Es ist nicht nur ein Haufen unnötiger Regeln und Vorschriften. Es wird nicht getan, um den Dharma-Texten Respekt zu erweisen, denn wofür muss den Dharma-Texten von ihrer Seite Respekt gezeigt werden? Ein Buch braucht keinen Respekt.

Dies alles geschieht, um uns unsere Beziehung zu physischen Objekten bewusster zu machen, wie wir physische Objekte behandeln und welche Bedeutung diese verschiedenen physischen Objekte für uns in unserem Leben haben. Es ist ein Weg, uns bewusst zu machen, uns achtsam zu machen, damit wir die inneren Verwirklichungen des Dharma schätzen und wie sie uns helfen. Wenn wir sehen, was die Bücher wirklich darstellen – sie teilen uns den Weg mit –, behandeln wir sie daher gewissermaßen automatisch gut. Wenn Sie verheiratet sind und Hochzeitsbilder haben, behandeln Sie Ihre Hochzeitsbilder gut. Wieso den? Weil sie etwas sehr Wertvolles für Sie sind. Du wirfst es nicht einfach hier und da und überall hin. Es ist wertvoll, also kümmere dich darum. Wenn Ihre Dharma-Bücher wertvoll sind, kümmern Sie sich in ähnlicher Weise um sie. Aber es ist etwas, worüber man nachdenken, seinen eigenen Geist überprüfen und beobachten sollte. Sehen Sie, ob es für Sie einen Unterschied macht.

So richten Sie im Grunde einen Schrein ein. Die Lehrer, dann die Buddha und die Gottheiten unten und dann zu Ihrer Linken (wenn Sie dem Altar zugewandt sind) oder die BuddhaRichtig, ist das Symbol der Buddha's Rede – ein Dharma-Text, hoffentlich eines der Vollkommenheits-Weisheits-Sutras. Auf der Buddhalinks oder rechts von dir, wenn du zum Altar schaust, a Stupa oder eine Glocke, die die darstellt Buddha's Verstand.

Besorgen Sie sich die Opfergaben richtig und arrangieren Sie sie schön

Davor stellt man die auf Opfergaben. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, dies zu tun Opfergaben. Manchmal sieht man ein Set aus sieben Wasserschalen. Dies ist eine Art der Herstellung Opfergaben. Sieben, weil sie über die sieben Qualitäten der Erleuchtung sprechen, die manchmal die sieben Küsse der Erleuchtung genannt werden. Vielleicht sieben Wasserschalen, um das darzustellen.

Wasser wird angeboten, weil es in dem Sinne einfach anzubieten ist, dass wir nicht viel davon haben Anhaftung dazu. Wasser wird sehr rein bieten. Der Zweck von bieten ist nicht nur die Anbetung Buddha, machen Sie Hingabe und versuchen Sie, das zu gewinnen Buddha's gute Gunst. Der Zweck der bieten, was wir wirklich sind bieten, ist unsere reine Absicht, unser Vertrauen in die Dreifaches Juwel, und unser Verständnis des Dharma. Es ist wichtig, dass wir, wenn wir anbieten, darauf verzichten Anhaftung. Wasser ist etwas, das wir leicht bekommen können. Normalerweise hängen wir nicht daran. Wasser wird sehr rein bieten. Ich werde in ein paar Minuten zurückkommen, um Ihnen genau zu sagen, wie Sie die Wassernäpfe aufstellen. Aber ich möchte nur kurz auf einige der Unterschiede eingehen Opfergaben . Kontaktieren Sie uns jetzt!

Manchmal sieht man die Acht Opfergaben. Dies ist in der tantrischen Praxis weit verbreitet. Sie haben das Wasser zum Trinken, das Wasser zum Waschen der Füße, Blumen, Weihrauch, Licht, Parfüm, Nahrung und Musik. Diese acht Opfergaben basieren auf der alten indischen Kultur. Wann immer Sie einen Gast in Ihrem Haus hatten – und denken Sie daran, dass es in Indien sehr heiß und staubig ist – geben Sie ihm zuerst etwas zu trinken, dann lassen Sie ihn seine staubigen Füße putzen. Sie bieten Blumen an, weil Indien voller Blumen ist, und Weihrauch und Licht, Parfüm (etwas, um die Umgebung angenehm zu machen), dann bieten Sie ihnen Essen an und Sie haben eine gute Mahlzeit. Danach haben Sie etwas Unterhaltung oder Musik. Diese acht Opfergaben die Sie in tantrischen Praktiken finden, stammen aus dieser alten indischen Tradition. Auch wenn Sie kein Tantra haben Einleitung, können Sie diese acht noch anbieten. Es ist vollkommen in Ordnung.

Wenn Sie diese acht Dinge anbieten, sind sie in dieser bestimmten Reihenfolge, aber Sie können mehr von einer Sache anbieten. Zum Beispiel ist es nicht notwendig, nur eine Kerze auf Ihrem Altar zu haben. Sie können zwei Kerzen oder fünf Kerzen haben, oder Sie können elektrisches Licht haben. Es spielt keine Rolle. Eine Art Licht ist schön. Ebenso können Sie verschiedene Arten von Lebensmitteln und dergleichen anbieten. Die Chinesen haben einen Brauch bieten vier oder fünf Stück Obst, denn so groß waren die Teller. Einige Leute würden fragen: „Können wir sechs Stück Obst anbieten?“ oder „Können wir zwei Stück Obst anbieten? Schaffe ich negativ Karma wenn ich nur zwei Stück Obst anbiete?“ Ich sagte: „Nein, nein, nein, entspann dich!“ Es ist eben der chinesische Brauch, dass man sie auf eine bestimmte Weise zu vier oder fünf Stück stapelt. Aber das ist nur eine kulturelle Sache. Wenn Sie nur zwei Stücke haben, bieten Sie zwei an. Wenn Sie mehr haben, bieten Sie mehr an. Okay? Die Idee ist, dass Sie es mit einer sehr guten Motivation tun.

Beste Qualität geben

Auch wenn Sie es sind bieten, dem Sie die beste Qualität bieten möchten Buddha, Dharma und Sangha. Sie können hier den Zweck von sehen bieten. Es ist ein sehr geschickter Weg, uns beim Überwinden zu helfen Anhaftung und Geiz. Die Buddhas und Bodhisattvas brauchen ihrerseits unsere nicht Opfergaben. Wenn Sie erleuchtet sind, brauchen Sie keine Äpfel und Orangen und Räucherstäbchen. Aber wir müssen das machen Opfergaben denn wir müssen das Glück beim Geben kultivieren – unseren Geist darin schulen. Wir müssen auch unsere loswerden Anhaftung und Geiz. Eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, die Dinge von bester Qualität anzubieten. Sie können sehen, wie unser gewöhnlicher Verstand funktioniert: Wenn Sie einen Haufen Äpfel haben, möchten Sie die guten für sich behalten und die schlechten verschenken. So sind wir normalerweise, nicht wahr? Wir legen die schlechten auf den Altar und wir behalten die guten. Das sagt etwas über unsere Denkweise aus, oder? Wenn wir das Beste für uns behalten und das nicht so Schöne dem bieten Buddha, Dharma und Sangha, es sagt etwas über unsere Denkweise aus.

Wenn Sie jemanden wirklich lieben und sich sehr um ihn kümmern, bieten Sie ihm normalerweise die beste Qualität. Und Sie nehmen das Zweitbeste mit einem vollkommen glücklichen, freudigen Geist, weil Sie sich so sehr um die andere Person kümmern. Ähnlich hier, wenn wir machen Opfergaben Auf dem Altar sollten wir uns wirklich an die Qualitäten der erinnern Buddha, Dharma und Sangha. Erinnere dich an ihre Freundlichkeit uns gegenüber. Entwickeln Sie ein Gefühl von Respekt und Bewunderung. Und dann haben wir noch mehr Verlangen, ihnen Glück zu bringen, als wir für unsere samsarischen Freunde haben. Versuchen Sie wirklich, die besten Dinge auf dem Schrein anzubieten.

Geben mit einer Haltung des vollständigen Gebens

Wenn du Dinge anbietest, solltest du sie mit einer Haltung des vollkommenen Gebens anbieten. Auch wenn Sie später als Hausmeister des Schreins die anderen abbauen können Opfergaben und Sie können sie an Freunde verschenken oder selbst essen. Wenn Sie sie anbieten, ist es wirklich wichtig, dass Sie sie mit einer Haltung des vollständigen Gebens geben. Du gibst nicht mit der Einstellung „Ich bin bieten zu den Buddha damit ich sie später essen kann.“

Als ich in Singapur unterrichtete, erinnere ich mich, dass wir eines Tages etwas Großes hatten puja in der Mitte, also brachte jeder viel mit Opfergaben. Sie setzen alle Opfergaben auf dem Altar. Wir praktizierten, dann setzten wir uns zum Mittagessen hin. Zufällig entschieden sie nach dem Mittagessen, als es Zeit für den Nachtisch war, dass es an der Zeit war Opfergaben musste vom Altar genommen werden. Es war sehr merkwürdig, denn jede Person ging hinauf und nahm das Ding, das sie geopfert hatten, vom Altar und reichte es dann an alle anderen Leute dort herum. Ich sagte Hey! Warte eine Minute. Was ist denn hier los? Wie kommt es, dass Sie beschlossen haben, den Altar zu räumen, gerade als es zufällig Zeit für den Nachtisch war? Wenn wir anbieten, haben wir wirklich aus reiner Motivation angeboten? Haben wir es wirklich auf die gegeben Buddha vollständig? Oder haben wir es einfach dem gegeben Buddha um es zu sehen, bis wir es für uns selbst wollten? Haben wir es wirklich gegeben, oder war unser Verstand still klammern denn als es darum ging, es zu verteilen, gingen alle hin und bekamen, was sie anboten?“

Die Idee hier ist, dass Sie wirklich geben, wenn Sie etwas anbieten. Natürlich können Sie als Hausmeister Ihres Schreins die Äpfel und Orangen nicht einfach dort liegen lassen und verrotten lassen. Sie möchten kein verdorbenes Essen auf Ihrem Teller haben. Nach einem Tag oder was auch immer, nehmen Sie die bieten Nieder. Aber es ist gut, sich daran zu erinnern, dass Sie der Hausmeister des Schreins sind. Du bist der Helfer der Buddha diese wegzuräumen Opfergaben. Du machst es nicht mit „Oh! Jetzt gehören sie mir“, aber: „Jetzt die Buddha verteilt sie an mich und an andere.“ Dann können Sie sie selbst essen oder Sie können sie anderen Menschen geben.

Es sind sicher bieten Pujas, zum Beispiel der Tsog bieten Einige von Ihnen kennen es vielleicht, was etwas Besonderes ist bieten puja, der Lama Schock puja. Es wird normalerweise am tibetischen 10. und 25. durchgeführt und ist eine tantrische Praxis. Während dessen bietenSie bieten viele Dinge auf dem Schrein und dann in der Mitte an puja, Alles Opfergaben, nachdem sie dem tatsächlich angeboten wurden Drei Juwelen, werden an alle anwesenden Personen verteilt. Viele Leute, die das nicht wissen, sagen: „Oh! Okay, wir haben gerade all diese netten Gesangsgesänge gemacht, jetzt ist es Zeit, Tee zu trinken und zu essen!“ Sie sehen es einfach als eine Art Teepause mittendrin puja. Aber es ist keine Teepause. Nun, in diesem Sinne ist es das, aber es ist nicht nur „jetzt essen und mampfen wir etwas wirklich Leckeres“. Mit diesem Tsog bieten („tsog“ bedeutet Versammlung oder Zusammenkunft), verstehen Sie, dass diese Dinge den angeboten wurden Dreifaches Juwel. Du stellst dich vor als Buddha und wenn die Dinge verteilt werden, isst und genießt du diese Dinge als a Buddha. Dies ist ein Teil der Meditation. Es ist nicht nur „Oh Gott, jetzt können wir Kekse essen und Tee trinken.“ Ich sage das, damit du eine gute Einstellung hast, wenn du Pujas und so machst Opfergaben werden ohnmächtig.

Wie man die Opfergaben entsorgt

Auch Dinge, die dem angeboten wurden Buddha, wenn Sie sie wegwerfen, sollten Sie an einem hohen und sauberen Ort aufbewahren. Mit anderen Worten, wenn Sie das Wasser herunternehmen, nachdem Sie es auf dem Altar geopfert haben, spülen Sie es nicht die Toilette hinunter. Nehmen Sie es stattdessen mit nach draußen und legen Sie es auf die Blumen. Wenn Sie etwas zu essen angeboten haben und keine Zeit hatten, es zu essen oder jemand anderem zu geben, und es schlecht geworden ist, dann stellen Sie es irgendwo auf. Wenn Sie können, bringen Sie es auf Ihr Dach! Hier ist unser Dach schief, es würde alles abfallen, also habe ich es draußen auf die Bank gestellt. Stellen Sie es an einen hohen und sauberen Ort, geben Sie es nicht einfach den Hunden, denn das sind Dinge, die den Hunden angeboten wurden Buddha. Wenn Sie sie selbst essen, versuchen Sie, sie mit einem gewissen achtsamen Gefühl zu essen, dass Sie diese Dinge essen, die Ihnen von den gegeben wurden Dreifaches Juwel.

Motivation für Angebote

Wenn du machst Opfergaben, ist es wichtig, die Gründe für ihre Herstellung zu verstehen. Es liegt an uns, ein Gefühl der Freude am Geben zu entwickeln und unsere zu überwinden Anhaftung und Geiz. Es ist wichtig, eine gute Motivation zu entwickeln, wenn Sie etwas machen Opfergaben. Mit anderen Worten, den Wunsch zu kultivieren, ein zu werden Buddha zum Nutzen anderer und zu denken: „Ich mache diese Opfergaben auf dem Altar, um ein zu werden Buddha zum Nutzen anderer. Indem man diese macht Opfergaben, ich reinige meine negativen Eigenschaften, und indem ich diese mache Opfergaben, sammle ich auch viel positives Potenzial. Ich muss dieses positive Potenzial schaffen, damit mein Geist bereichert wird. Ich kann tatsächlich die Verwirklichungen des Pfades zum Wohle aller fühlenden Wesen erlangen.“ Es ist wichtig, die zu kultivieren Bodhicitta oder die altruistische Absicht, bevor Sie das machen bieten.

Wie man eigentlich anbietet

Wenn Sie Opfergaben darbringen, weihen Sie sie mit den Silben „Om Ah Hum“.

Wie Sie das machen Opfergabenweihst du sie mit den Silben „Om Ah Hum“. Wie wenn wir das Essen machen bieten, sagen wir „Om Ah Hum“. Dies ist zu weihen Opfergaben. Mit anderen Worten, Sie haben das visualisiert Dreifaches Juwel im Raum davor. Sie betrachten Ihre Opfergaben als Manifestationen glückseliger Weisheit, und du bist es bieten sie auf diese Weise. Das „Om Ah Hum“ weiht die Visualisierung. Es hilft dir zu verstehen, dass du nicht gerecht bist bieten gewöhnliche Äpfel und Orangen und Wasser, aber irgendwie durch die Kraft von Ihnen Meditation, Sie versuchen, diese Dinge als unglaublich reine Substanzen zu sehen. Du versuchst, sie als Manifestationen glückseliger Weisheit zu sehen. Du sagst „Om Ah Hum“, um bei der Weihe zu helfen.

Wie Sie sind bieten, verwenden Sie wirklich Ihre Vorstellungskraft. In dem Siebengliedriges Gebet wir sagen: „Wir machen Opfergaben, tatsächlich und geistig transformiert.“ Diejenigen, die Sie auf dem Schrein platzieren, sind die tatsächlichen Opfergaben. Während Sie die tatsächlichen auf dem Schrein platzieren, transformieren Sie sie auch mental. Sie könnten einen Apfel anbieten, aber Sie stellen sich vor, dass aus diesem Apfel sieben andere Äpfel kommen, und aus diesen Äpfeln kommen sieben weitere, und so weiter. Sie alle sind Manifestationen glückseliger Weisheit. Sie haben den ganzen Himmel vollständig mit diesen schönen gefüllt Opfergaben. Auch wenn Sie physisch eine einzelne Blume oder einen Donut anbieten – was auch immer es ist, mental verstärken Sie es, Sie vergrößern es. Oft hört man in den Gebeten den Ausdruck „Wolken von Opfergaben.“ Das ist es, worüber wir sprechen – den ganzen Himmel mit unglaublich schönen reinen Objekten vorstellen. Wenn du dir das vorstellst, wird dein eigener Geist sehr glücklich und fröhlich. Es ist schön, sich schöne Dinge vorzustellen, nicht wahr? Es ist wichtig, an die Dinge zu denken, an denen Sie sehr hängen, und sich viele davon vorzustellen und sie mental anzubieten.

Nochmals, bieten Sie nicht nur dem an Buddha all die Dinge, die Sie nicht mögen. Sie mögen Erdnussbutter, aber Sie bieten das Gelee an Buddha weil du kein Gelee magst und die Erdnussbutter für dich behältst. Nein! Du bietest die Erdnussbutter an und stellst dir auch viel Erdnussbutter vor. Und es ist nicht nur die Erdnussbutter, die am Gaumen klebt, sondern es ist Weisheit und Glückseligkeit. Es ist dieses exquisite himmlische bieten. Benutze wirklich deine Vorstellungskraft. Seien Sie kreativ. Das ist nicht schwer, weil wir so etwas die ganze Zeit machen, richtig? Wenn Sie am Samstagabend mit Ihrem Freund zum Abendessen ausgehen möchten, haben Sie eine großartige Vorstellung davon, wie das Abendessen schmecken wird, nicht wahr? Wir visualisieren und stellen uns die ganze Zeit vor. Hier machen wir sie bewusst noch größer und noch schöner und bieten sie dann an! Wieso den? Uns von aller Gier zu befreien und Anhaftung.

Am Ende, nachdem Sie das gemacht haben Opfergaben, widmen Sie das positive Potential zum Wohle aller Wesen. Hier haben Sie komplett konstruktiv Karma. Sie haben die Motivation (die altruistische Absicht), Sie haben die Handlung von bieten die Substanzen und die Wirkung der Ausarbeitung der Opfergaben und sie mit „Om Ah Hum“ zu weihen. Sie haben die Hingabe, Ihr positives Potenzial mit allen anderen zu teilen oder zu verteilen. Es ist auch wichtig, während Sie sind bieten, sich die Buddhas und Bodhisattvas wirklich vorzustellen und wirklich zu denken, dass sie Ihre Sachen erhalten und sehr glücklich darüber sind. Mit anderen Worten, Sie stellen nicht einfach Äpfel und Orangen vor eine Statue.

Es gibt eine kleine Geschichte Mönch die bis spät in die Nacht aufgeblieben sind, um beim zu erscheinen Meditation Halle, um zu sehen, ob die Buddha streckt tatsächlich seine Hände aus und nimmt die Äpfel. Denken Sie nicht, dass Sie nur Ihre setzen Opfergaben vor einer Statue und dass die Buddha versteh es nicht wirklich. Erkenne durch die Kraft deiner Vorstellungskraft, dass die Buddhas und heiligen Wesen da sind und was du ihnen gibst, ist gereinigt bieten. Stellen Sie sich vor, dass sie das gereinigt genießen bieten. Obwohl die eigentlichen Äpfel und Orangen dort bleiben, genießen sie etwas, das transzendentaler ist. Das macht Ihren eigenen Geist glücklich, wenn Sie sich vorstellen, dass sie etwas genießen. Es ist, als würde man sich wirklich um jemanden kümmern und sich vorstellen, ihm ein Weihnachtsgeschenk zu machen. Du denkst daran, wie glücklich sie sein werden, und das macht dich glücklich. Es ist eine ähnliche Sache. Außer hier sind es die heiligen Objekte, anstatt sie nur den Menschen zu geben, denen wir nahe stehen.

Wie man das Wasseropfer macht

Lassen Sie mich Ihnen nur zeigen, wie man das Wasser macht bieten. Ich zeige dir, wie man die sieben Wasserschalen macht. Es müssen übrigens nicht immer sieben Schalen sein. Es gibt eine Geschichte über einen großen Meditierenden, der sehr arm war und nur eine Schale hatte. Morgens bot er ihnen eine Schüssel Wasser an Buddha. Wann immer er Tee trinken musste, fragte er den Buddha wenn er die Schüssel zurück leihen könnte. Die Idee ist, dass Sie anbieten, was Sie haben. Mit bedeutet nicht unbedingt bieten viele Dinge. Aber auf der anderen Seite, wenn Sie viele Dinge haben, seien Sie nicht geizig. Wenn Sie nicht viele Sachen haben, spielt das keine Rolle – bieten Sie einfach an, was Sie haben. Du könntest Wasser anbieten; es kostet nichts. Aber die Idee ist, was Sie haben, was Sie ohne rein anbieten können Anhaftung, Du machst das. Dann bietest du mental viel an – mit deinen Wolken von Opfergaben. Aber wenn Sie die Fähigkeit haben, schön zu machen Opfergaben, rationalisieren Sie nicht und sagen Sie: „Nun, es ist in Ordnung, nur ein bisschen anzubieten und den Rest zu visualisieren.“ Worauf ich hinaus will ist, rationalisieren Sie hier nicht. Tun Sie einfach, was Ihren Fähigkeiten entsprechend bequem ist.

Mit dem Wasser bieten, Sie wollen denken, dass Sie sind bieten diesen Weisheitsnektar den Buddhas und Bodhisattvas. Du bist nicht gerecht bieten gewöhnliches Wasser mit Chlor darin; Sie sind bieten Nektar der Weisheit. Du verwandelst das Wasser.

Um dies vollkommen perfekt zu machen, zünden Sie normalerweise ein Räucherstäbchen an – Weihrauch steht für reines ethisches Verhalten – und nehmen dann Ihre Schalen. Übrigens lässt man keine leeren Schalen aufrecht auf dem Altar stehen – es ist wie wenn man hungrig ist, möchte man nicht, dass man einem eine leere Schale anbietet. Symbolisch haben wir keine leeren Schalen auf dem Schrein, da wir die nicht anbieten wollen Buddha nichts. Wenn Ihre Schüsseln leer sind, sollten sie auf den Kopf gestellt werden.

Bevor Sie eine machen bieten, müssen Sie die Schüsseln reinigen, so wie Sie Ihre eigenen Teller vor dem Essen reinigen. Nimm ein sauberes Tuch, keinen alten Lappen. Das Tuch repräsentiert die Weisheit, die Leerheit erkennt. Dann haltet ihr jeglichen Schmutz oder Staub oder was auch immer auf der Schale für Befleckungen von Lebewesen. Dann wischst du die Schüssel aus. Sie müssen nicht eine halbe Stunde lang sitzen und es durchkämmen. Du löschst es aus und reinigst den Geist der Lebewesen. Dann würden Sie die Schale über Ihr Räucherstäbchen halten, was reines ethisches Verhalten darstellt. Sie halten die Schale über den Weihrauch, um ihn zu reinigen, und stapeln ihn dann wieder mit der Vorderseite nach unten. Sie machen Ihre anderen Schüsseln auf die gleiche Weise, also reinigen Sie alle Ihre Schüsseln und sie sind alle nach unten gerichtet. Wenn Sie nicht die Art von Schalen haben, die Sie übereinander stapeln können, spielt es keine Rolle. Wenn Sie die Art haben, die Sie nur aneinanderreihen können, stellen Sie sie einfach auf den Kopf, bevor Sie sie anbieten.

Nachdem Sie alle gereinigt haben, halten Sie den Stapel Schüsseln mit der rechten Seite nach oben und gießen Sie etwas Wasser in die obere Schüssel, während Sie „Om Ah Hum“ sagen. Sie nehmen die oberste Schale heraus, gießen fast das gesamte Wasser daraus in die nächste Schale im Stapel, lassen ein wenig Wasser in der obersten Schale und stellen diese erste Schale dann auf den Altar. Auf diese Weise bist du es nicht bieten eine leere Schüssel – du hast etwas darin. Bei der nächsten Schüssel gießt du fast das gesamte Wasser aus und stellst sie dann ab. Platzieren Sie Ihre Schalen in einer geraden Linie, beginnend von links nach rechts. Auch dies ist eine Praxis, um Achtsamkeit zu entwickeln. Wir schmeißen nicht einfach alles um. Wir nehmen uns wirklich die Zeit, unsere Beziehungen zu den physischen Objekten in unserer Umgebung zu beobachten. Wir legen sie ruhig und sanft sowie in einer geraden Linie ab, nicht im Zickzack. Sie lassen etwa den Abstand eines Reiskorns zwischen ihnen. Mit anderen Worten, stellen Sie Ihre Schüsseln nicht aufeinander, stellen Sie sie nicht zwei Zoll voneinander entfernt auf. Dies ist wieder ein Achtsamkeitstraining. Ungefähr die Entfernung eines Reiskorns. Fragen Sie mich nicht Langkorn oder Kurzkorn. [Lachen].

Wenn Sie alle mit etwas Wasser auf dem Altar abgestellt haben, nehmen Sie Ihren Krug wieder und gehen Sie zurück zur ersten Schale. Es ist schön, mit beiden Händen anzubieten. Auch wenn Sie Obst oder irgendetwas auf den Altar legen, ist es schöner, wenn Sie es mit beiden Händen tun können. Es ist respektvoller. Ich meine, wenn dir jemand etwas gibt, wenn er es mit beiden Händen gibt, ist es anders, als wenn er es einfach durch den Raum wirft.

Gehen Sie nun zurück zur ersten Schüssel links und fangen Sie an, sie zu füllen. Füllen Sie es wieder nicht vollständig bis zum Rand. Lassen Sie etwa den Abstand eines Reiskorns von der Spitze, weil Sie nicht wollen, dass es so voll ist, dass es überall verschüttet wird. Das ist einfach schlampig. Du willst es nicht so leer, als wärst du geizig. Du willst es irgendwo in der Mitte. Weihen Sie es, indem Sie dreimal „Om Ah Hum“ sagen, während Sie sind bieten. Du bildest dir ein bieten diesen glückseligen Weisheitsnektar den Buddhas und Bodhisattvas, und Sie stellen sich vor, dass sie sehr zufrieden damit sind. Machen Sie die erste Schüssel und dann die zweite und füllen Sie sie auf. Füllen Sie die restlichen Schalen auf die gleiche Weise auf.

Sie können Ihre Schalen für die Dauer des Tages auf Ihrem Schrein lassen. Abends, wenn es dunkel wird, nimmst du sie ab. Wenn Sie sie aufstellen, beginnen Sie von links nach rechts. Wenn Sie sie abnehmen, beginnen Sie rechts und gehen Sie nach links. Du würdest die erste Schüssel rechts nehmen, das Wasser ausschütten und die Schüssel auf den Kopf stellen. Sie müssen die Schüssel nicht trocknen – lassen Sie sie einfach von selbst abtropfen – sondern stellen Sie sie auf den Kopf. Machen Sie dasselbe für jede der restlichen Schalen. Wenn Sie die kennen Vajrasattva Mantra, Sie können die rezitieren Mantra während du es tust, oder du denkst vielleicht nur daran, Lebewesen zu reinigen – alle Leiden und Ursachen des Leidens zu beseitigen. Auch hier verwandeln Sie die Aktion. Nimm das Wasser und gib es auf deine Pflanzen oder in deinen Garten, irgendwo in der Art.

Jetzt sollte ich vielleicht besser aufhören und es für Fragen öffnen. Dazu gibt es noch einiges zu sagen Opfergaben aber ich werde beim nächsten Mal darüber sprechen.

Bewertung

Um es noch einmal ein wenig zu wiederholen, wir befinden uns gerade in dem Abschnitt, in dem es darum geht, wie man a einrichtet Meditation Sitzung. Es ist wichtig meditieren regelmäßig, um es jeden Tag zu tun. Beginnen Sie damit, Ihre Sitzungen kurz und konsistent zu gestalten, damit Sie sich dabei wohlfühlen. Haben Sie einen separaten Platz in Ihrem Haus, wo Sie meditieren . Jedes Mal, wenn Sie diesen Ort sehen, sollten Sie sich wohl fühlen und dorthin gehen wollen. Errichte einen Schrein. Manche Leute mögen es, ihre Schreine als etwas sehr Privates zu haben. Das ist okay. Andere Leute mögen es, ihre Schreine dort zu haben, wo andere Leute sie sehen können, denn wenn ihre Freunde vorbeikommen, bekommen sie einige gute Eindrücke in ihren Geist. Es liegt ganz bei Ihnen.

Du hast deinen Bereich, du reinigst ihn, um deinen Geist zu reinigen. Du denkst, während du fegst, reinigst du deine Befleckungen und die der fühlenden Wesen mit dem Weisheit, die Leerheit erkennt. Dann richten Sie Ihren Schrein mit verschiedenen Fotos der Lehrer ein, von denen Sie direkt Belehrungen erhalten haben, dann die Buddha, dann die Meditationsgottheiten. Die Statuen und Bilder sind die Darstellungen der Buddha Körper. Dann hast du die Buddha's Rede auf seiner rechten Seite, dargestellt durch den Text der Vollkommenheit der Weisheit, und dann a Stupa oder eine Glocke auf seiner linken Seite, die das darstellt Buddha's Verstand.

Davor stellst du deine auf Opfergaben, daran erinnern, dass der Zweck von bieten ist es, unseren Geist zu reinigen und positives Potenzial zu schaffen, um uns davon zu befreien Anhaftung und Geiz, und das Glück des Gebens zu entwickeln. Wir kultivieren eine gute Motivation, die altruistische Absicht. Wir machen das Eigentliche Opfergaben nach unserem eigenen Können. Wenn wir arm sind, bieten wir ein bisschen. Wenn wir reich sind, bieten wir mehr. Egal wie viel wir anbieten, wir versuchen es uns schön und grandios vorzustellen. Wir stellen uns vor, dass es glückselig ist und dass die Buddhas und Bodhisattvas es so sehr genießen. Dann machen wir am Ende eine Widmung bieten.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Sie einrichten können Opfergaben. Du darfst die sieben Wasserschalen aufstellen. Oder wenn Sie keine sieben haben, machen Sie fünf oder drei oder wie viele Sie wollen. Sie können sogar mehr als sieben tun. Oder Sie können die Acht machen Opfergaben– das Wasser zum Trinken und Waschen der Füße und so weiter. Du könntest auch Blumen auf deinem Altar, Lichter oder verschiedene Arten von Essen anbieten – wie auch immer du es möchtest. Bieten Sie übrigens kein Fleisch auf dem Altar an. Das ist nicht gut, weil es jemand anderes ist Körper, und es beinhaltet normalerweise das Töten. Probieren Sie es aus bieten etwas, das ein Vegetarier ist bieten, es sei denn, es ist ein Tsog puja. Der Zog puja ist eine ganz besondere tantrische Praxis, bei der Sie ein bisschen Fleisch, ein bisschen Alkohol und in sich haben Meditation diese Substanzen werden umgewandelt. Aber das ist eine besondere, spezielle Art von bieten.

Bei der Entsorgung Opfergaben, tun Sie dies am Ende des Tages mit der Einstellung, dass Sie sich um die Dinge für die kümmern Buddha. Legen Sie sie entweder an einen hohen und sauberen Ort oder geben Sie sie an andere Personen weiter oder nehmen Sie sie selbst mit.

Die nächste Sitzung ist eine wirklich interessante Belehrung über das reine Geben Opfergaben ohne die fünf falschen Lebensgrundlagen. Ich mag dieses wirklich. Wie auch immer, Sie müssen das nächste Mal wiederkommen, um es zu hören. [Lachen]

Fragen und Antworten

Publikum: Bitte wiederholen Sie, was die acht Opfergaben sind.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Erstens Wasser zum Trinken. Zweitens Wasser zum Waschen der Füße. Dann hast du Blumen. Blumen repräsentieren die Qualitäten der Buddha. Dann haben Sie Weihrauch, das vierte, das reine Ethik repräsentiert. Fünftens ist Licht, das Weisheit darstellt. Sie haben Parfüm, können sich nicht erinnern, was es darstellt. Das siebte ist Essen. Es repräsentiert Samadhi, denn wenn Sie Samadhi haben, brauchen Sie nicht viel zu essen – Sie ernähren sich durch Ihre Meditation. Und schließlich bieten Sie Musik an. Wenn du es bist bieten Bei diesen einzelnen Dingen kann man sich auch was überlegen Opfergaben vertreten. Wie wenn du es bist bieten Blumen, „Ich bin bieten alle Qualitäten der Stufen und Pfade zur Erleuchtung.“ Wenn Sie Räucherstäbchen oder süße Gerüche anbieten, „Ich bin bieten reines ethisches Verhalten.“ Wenn Sie Licht anbieten, „Ich bin bieten das Weisheitslicht von mir und anderen, das die Dunkelheit der Unwissenheit erhellt.“ Du kannst so denken, wie du bist bieten all diese verschiedenen Dinge.

VTC: Die achte bieten ist Musik. Wenn du tantrische Praxis machst, dann ist es Musik, wenn du deine Glocke oder deine Trommel spielst bieten. Deshalb bieten die Leute manchmal sieben und nicht acht Wassernäpfe an. Oder, wenn Sie das nicht tun, dann können Sie eine Glocke oder ein Muschelhorn – sie blasen das Muschelhorn, um ein Geräusch zu machen – auf den Altar stellen. Oder wenn Sie irgendein anderes Musikinstrument haben … stellen Sie Ihre Trompete auf den Altar [Gelächter].

VTC: [Antwort auf das Publikum] Nicht zu dieser Zeit, das tust du nicht. Wenn Sie bestimmte Rituale durchführen, dann spielen Sie Musik. Wenn du gerne Musik spielst, dann kannst du denken, wenn du Musik spielst, die du machst Opfergaben zu den Buddhas und Bodhisattvas, und nicht nur zum Vergnügen oder weil Sie wollen, dass jeder Sie für einen so erstklassigen Musiker hält. Du kannst die Musik wieder transformieren und denken, dass du sie machst Opfergaben.

Publikum: Wenn Zeit ein Problem ist, wie passen wir das alles an?

VTC: Nun, Sie können einmal pro Woche eine große Reinigung durchführen – wie wenn Sie Ihr Haus aufräumen – und den Rest der Zeit können Sie es einfach sehr schnell abstauben. Das tun bieten Schalen dauert wirklich nicht zu lange. Sobald Sie sich daran gewöhnt haben, dauert es nur etwa fünf Minuten. Das Aufstellen einer Obstschale dauert nicht allzu lange. Es ist schön, die Visualisierung und die Dinge so zu machen, dass Sie ein wirklich angenehmes Gefühl bekommen bieten. Wenn Sie morgens zu beschäftigt sind, dann wenn Sie von der Arbeit nach Hause kommen, wenn Sie zum Beispiel nach dem Einkauf etwas mehr Zeit haben, bevor Sie die Lebensmittel selbst genießen, können Sie einige Dinge herausnehmen und biete sie an.

Wie kann man das alles ausgleichen? Nochmals, was ich Ihnen hier zeige, sind nur Vorschläge. Sie können es nehmen und in Ihre Praxis integrieren, wie Sie es für richtig halten, entsprechend Ihrem Zeitplan. Vielleicht an den Wochenenden, wenn Sie mehr Zeit haben, können Sie das wirklich tun Opfergaben langsam und machen Sie eine ausgefeiltere Visualisierung; dauert länger mit der Motivation und so, wenn man mehr Zeit hat. Vielleicht lernst du an den Tagen, an denen du arbeitest, Dinge abzukürzen. Das kann sehr hilfreich sein, weil unser Verstand in der Lage sein muss, die Dinge umfassend zu machen, und wir auch in der Lage sein müssen, auf den Punkt zu kommen und es kurz zu machen. An Werktagen den Geist fokussieren, schnell Bodhicitta , schnelle Visualisierung von Wolken von Opfergaben. Tun Sie im Grunde das, was sich für Sie angenehm anfühlt, und denken Sie daran, dass es lange und kurze Wege gibt, alles zu tun. Das ist das Schöne an der tibetischen Tradition. Es gibt lange und kurze Wege und entsprechend Ihrer Zeit können Sie es strecken oder schrumpfen.

Arten von Angeboten

VTC: Es gibt viele Arten von bieten. Es gibt Opfergaben von physischen Dingen gibt es bieten von Service und Zeit, und es gibt bieten Ihrer Dharma-Praxis. Alle drei sind Formen von bieten. Mit Ihre Dharma-Praxis, mit anderen Worten, Ihr Verständnis der Lehren und die Kultivierung dieser Einstellungen, ist die beste Art von bieten. Diese Art von bieten durchdringen kann bieten Ihr Service und Ihre Zeit und bieten physikalische Objekte. Wann immer du anderen hilfst, kannst du das als ein sehen bieten zu den Buddha weil das so ist bieten die Buddhas mögen.

Publikum: Wie bieten wir unser Essen an?

VTC: Mit dem Essen bieten (es ist auf der Rückseite des Gebetsbogens ausgelegt), visualisieren Sie die Buddha in deinem Herzen die Nahrung als Nektar und weihe sie. Wenn du es bist bieten Essen vor dem Essen ist es auch sehr hilfreich zu denken: „Bin ich nicht bieten Dieses Essen nur zu meinem eigenen Vergnügen, bin ich nicht bieten es nur für meine eigene Gesundheit und Schönheit, aber ich bin es bieten es meine zu halten Körper am Leben, damit ich mein Leben nutzen kann, um den Dharma zu praktizieren und anderen zu helfen.“

Publikum: Bitte erläutern Sie die beiden Ebenen der Verschleierung.

VTC: Wir haben „den Schmutz reinigen“ und „den Fleck reinigen“. „Säubere den Schmutz“ ist die erste Stufe der Verdunkelung. Es wird befallene Verdunkelungen genannt – und dies bezieht sich auf die Unwissenheit, Wut, Anhaftungund der Karma das verursacht Wiedergeburt – weil die befallenen Verdunkelungen jene Dinge sind, die uns in der zyklischen Existenz gefangen halten. Wenn du dich davon befreist, wirst du ein Arhat.

Die zweite Ebene der Verschleierungen sind die kognitiven Verschleierungen. Die befallenen Verdunkelungen sind wie die Zwiebeln. Die kognitiven Schleier sind wie der Geruch der Zwiebeln, nachdem die Zwiebeln herausgenommen wurden. Sie sind eine subtilere Verdunkelung. Dies bezieht sich auf das Erscheinen innewohnender Existenz. Es ist eine falsche Erscheinung für den Verstand, und wenn Sie diese eliminiert haben, dann ist Ihr Verstand in der Lage, alles zu sehen Phänomene extrem deutlich. Mit anderen Worten, Sie sind in der Lage, einen allwissenden Geist zu haben, und Sie haben den Zustand der vollständigen Erleuchtung oder Buddhaschaft erreicht.

Publikum: Warum müssen die Wassernäpfe am Ende des Tages abgebaut werden?

In gewisser Weise ist es wie das Aufräumen für den Tag – Sie nehmen es ab. Das nächste ist für uns Westler schwierig – dass bestimmte Geister kommen und sich erschrecken könnten, wenn sie sich abends im Wasser spiegeln. Du nimmst die Schalen herunter, damit sie keine Angst bekommen. Aber für mich ist es eher wie das Aufräumen am Ende des Tages.

Publikum: Können wir das verlassen Opfergaben länger als einen Tag auf dem Altar?

Sie können diese länger als einen Tag stehen lassen, aber lassen Sie die Blumen nicht so lange stehen, bis sie verwelkt sind. Nehmen Sie sie herunter, wenn sie anfangen zu hängen.

Blumen, die Vergänglichkeit darstellen

VTC: Tatsächlich denken sie in der Theravada-Tradition, wann immer sie Blumen darbieten, dass dies Vergänglichkeit darstellt, weil eine Blume, die so schön aussieht, schnell verfällt. Es hat keinen Sinn, sich an irgendetwas zu binden.

Lass uns einfach ein bisschen sitzen und verdauen. Versuchen Sie sich daran zu erinnern, die verschiedenen Dinge, über die wir gesprochen haben, langsam anzuwenden.

Videos ansehen auf wie man einen altar aufstellt.

1. „Verdienst“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „positives Potenzial“ verwendet. ↩

2. „Befallene Verdunkelungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „verblendete Verdunkelungen“ verwendet. ↩

3. „Kognitive Verschleierungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „Verschleierungen der Allwissenheit“ verwendet. ↩