Wurzel-Bodhisattva-Gelübde: Gelübde 1 bis 4

Wurzelgelübde 1-3

• Aufhören, sich selbst zu loben oder andere wegen zu erniedrigen Anhaftung Material zu erhalten Opfergaben, Lob und Respekt
• Aus Geiz keine materielle Hilfe zu leisten oder den Dharma nicht zu lehren für diejenigen, die leiden und keinen Beschützer haben
• Aufhören, nicht zuzuhören, obwohl ein anderer seine Straftat erklärt oder mit Wut ihm/ihr Vorwürfe machen und sich rächen

LR 080: Wurzel Gelübde 01 (herunterladen)

Stammgelübde 4: Teil 1

• Historischer Hintergrund
• Interpretation historischer Beweise
• Warum das Gelübde ist so wichtig
• Tengyur: die Kommentare zu den Buddha's Lehren
• Der rationalisierende Verstand
• Grund für Diskussionen

LR 080: Wurzel Gelübde 02 (herunterladen)

Stammgelübde 4: Teil 2

• Lehren, was Dharma zu sein scheint, es aber nicht ist
• Die Verbindung zu unseren asiatischen Lehrern aufrechterhalten
• Immer unser Verständnis verfeinern

LR 080: Wurzel Gelübde 03 (herunterladen)

Dolmetschen

• Verschiedene Ebenen der Interpretation der Schriften
• Die Wichtigkeit, sich mit den Lehren auseinanderzusetzen, sie zu diskutieren und zu hinterfragen

LR 080: Wurzel Gelübde 04 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Anwendung buddhistischer Techniken für Nicht-Buddhisten
• Offen sein, welche buddhistische Praktiken sind und welche nicht

LR079: Bodhisattva Gelübde 04 (herunterladen)

Sie können die verfolgen Bodhisattva Gelübde zurück zu den Sutren. Sie sind nicht in netten, ordentlichen kleinen Listen in den Sutras, aber sie sind alle da. Die Wurzel Bodhisattva Gelübde werden „Wurzel“ genannt, weil diese die Grundlage der Praxis sind und wenn Sie einen von ihnen vollständig übertreten (das heißt, wenn alle vier Faktoren vollständig sind), verlieren Sie die Bodhisattva Ordination; wohingegen, wenn Sie das Sekundäre übertreten Gelübde, Sie verlieren nicht die Bodhisattva Ordination. Wenn Sie die Wurzel übertreten Gelübde vollständig, das heißt, mit allen intakten Faktoren erschaffst du nicht nur das Negative Karma das zu tun, aber auch Sie verlieren das Ganze Bodhisattva Ordination. Das sind also diejenigen, derer man sich wirklich bewusst sein sollte.

Ich sollte erklären, warum das alles Gelübde sind im Negativen, das heißt, diese und jene Handlung zu vermeiden. Denn um zu wissen, was Sie üben sollten, müssen Sie auch wissen, was Sie aufgeben sollten. Zum Beispiel die erste Gelübde ist, aufzugeben, sich selbst zu loben und andere herabzusetzen. Was wir wirklich tun sollten, ist bescheiden zu sein in Bezug auf unsere eigenen Errungenschaften und die guten Qualitäten anderer anzuerkennen. Dazu müssen wir aufhören, uns selbst zu loben und sie herabzusetzen. Der Zweite Gelübde geht es darum, Bedürftigen keine materielle Hilfe oder den Dharma zu geben. Was wir wirklich praktizieren sollten, ist, großzügig zu sein. Wir sollen uns darin üben, materiell großzügig zu sein und großzügig mit dem Dharma umzugehen. Um großzügig zu sein, müssen wir klar wissen, was nicht großzügig ist. Also bei all dem, obwohl es negativ beschrieben wird, sollten wir uns auch daran erinnern, dass das, was wir praktizieren sollen, das genaue Gegenteil davon ist.

Stammgelübde 1

Aufgeben: a) sich selbst loben oder b) andere herabsetzen, weil man daran festhält, materielle Opfergaben, Lob und Respekt zu erhalten.

Der Erste Gelübde hat zwei Teile. Wenn Sie eines von beiden tun, übertreten Sie die Gelübde. Der erste Teil ist, sich selbst zu loben und der zweite Teil, andere herabzusetzen. Es ist eine Übertretung, wenn sie erledigt werden Anhaftung Material zu erhalten Opfergaben, Lob, Ruhm und Respekt.

Ich sollte auch sagen, dass ich einige davon zum ersten Mal gehört habe Bodhisattva Gelübde, sie machten keinen Sinn für mich. Aber lassen Sie mich Ihnen sagen, wenn Sie sich mehr und mehr auf den Dharma einlassen, beobachten Sie, wie Sie all diesen Dingen wirklich, wirklich nahe kommen, und dann erkennen Sie, warum Buddha machte das Regeln.

Das zuerst Gelübde bezieht sich speziell auf Menschen in der Position, Dharma zu lehren, obwohl es sicherlich auch auf andere Situationen zutreffen kann, in denen wir versuchen, uns selbst aufzubauen. „Ich bin so ein toller Lehrer. Ich kenne diesen Text. Ich kenne diesen Text, bla bla bla bla bla.“ Die eigenen Fähigkeiten loben. Wieso den? Weil Sie mehr Schüler haben wollen, haben Sie mehr Opfergaben, lassen Sie alle über Sie sprechen, lassen Sie alle denken, dass Sie wunderbar sind und einen großen Ruf haben. Also lobst du dich selbst auf diese Weise und machst auch andere Dharma-Lehrer herab, „Dieser weiß nicht, wovon er spricht.“ „Der lehrt nicht wirklich, weil er an Lob, Ansehen und Geld hängt.“

Dieser Gelübde steht wirklich im Zusammenhang mit dem Lehrerdasein, aber wir können es uns auch im Zusammenhang mit unserem eigenen Leben vorstellen. Es gab Zeiten, da haben wir uns auf ein Podest gestellt, weil wir mehr Geld, Anerkennung und Lob wollen. Wir setzen die anderen Menschen, mit denen wir zusammenarbeiten, herab, um uns besser erscheinen zu lassen. Wie jemand das letzte Mal erwähnte: „Warum finden wir es so spannend, andere Menschen niederzumachen?“ Liegt es daran, dass wir, wenn wir andere niedermachen, gut aussehen und dann all diese guten Sachen bekommen? Darauf kommt es hier an.

Motivation ist ein kritischer Faktor bei der Bestimmung, ob wir diese überschreiten Gelübde. Hier ist es die Motivation von Anhaftung zu materiellen Dingen, Lob und Respekt. Es kann Situationen geben, in denen wir uns selbst loben und andere herabsetzen Wut. Das ist zufällig die Übertretung eines Secondary Bodhisattva Gelübde. Oder es kann Situationen geben, in denen wir mit einer sehr guten Motivation unsere eigenen Qualitäten preisgeben und jemand anderen kritisieren. Nehmen wir an, jemand tut etwas sehr Schädliches und Unethisches, und guten Herzens kritisieren Sie dieses Verhalten. Du weist darauf hin. Sie sagen entweder zu der Person oder zu den anderen Menschen um sie herum: „Das ist schlechtes Benehmen und das sollte nicht getan werden.“ Sie tun dies, um dieser Person zu helfen, ihre eigenen Handlungen zu korrigieren. Nur so zu tun, als würde jemand nichts Negatives tun, hilft ihm oder ihr nicht. Manchmal müssen wir uns also tatsächlich zu Wort melden und etwas sagen. Wenn wir es aus einer guten Motivation heraus tun, verletzt es dies nicht Regeln.

Wenn Sie zu einem Bewerbungsgespräch gehen und versuchen, sich gut aussehen zu lassen, nur um sich persönlich zu bereichern, könnte das ein Selbstlob sein Anhaftung zu materiellen Dingen. Anders ist es, wenn Sie nur versuchen, klare Angaben zu Ihren Talenten und Fähigkeiten zu machen. Es ist sehr hilfreich, andere Menschen über diese Talente und Fähigkeiten zu informieren, da sie möglicherweise jemanden brauchen, der diese Art von Arbeit erledigen kann. Wenn man den Leuten also sagt, was man kann, was man qualifiziert und was man dafür hat, dann ist das ein ganz anderes Spiel. Diese beiden Motivationen sind sehr unterschiedlich – sich selbst zu loben und andere herabzusetzen Anhaftung Verse, die Ihre Qualitäten bekannt machen, damit andere wissen, was Sie in einer Jobsituation bieten können. Es ist auch keine Übertretung, wenn Sie jemanden kritisieren, der sich negativ verhält, um dieser Person zu helfen, ihr Verhalten zu korrigieren, oder wenn Sie kritisieren, um zu verhindern, dass andere Menschen von dieser Person geschädigt werden.

[Antwort auf das Publikum] Nun, ich denke, mit den Augen zu rollen, ist definitiv etwas anderes, als etwas zu sagen. Mit den Augen zu rollen, wenn sonst niemand in der Nähe ist, ist etwas ganz anderes, als etwas zu sagen, wenn viele Leute in der Nähe sind. Es ist eine Frage des Grades, aber wir sollten auch erkennen, dass das eine durchaus zum anderen führen kann.

Publikum: Was ist, wenn unsere Motivation zum Vorstellungsgespräch ausfällt Anhaftung?

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Nun, ich denke, die Sache ist, zu versuchen, Ihre Motivation zu ändern, bevor Sie zum Vorstellungsgespräch gehen.

[Antwort auf das Publikum] Wenn ich mit dem Achtzehnten fertig bin Gelübde, werde ich über die vier Kriterien sprechen, die bestimmen, ob eine vollständige Übertretung begangen wird, wie z von Selbstachtung oder Rücksicht auf andere in Bezug auf das, was Sie getan haben. Es gibt verschiedene Ebenen von Verstößen und um sie vollständig zu brechen, müssen Sie alle haben.

Wenn Sie wissen, dass Sie bei den Vorstellungsgesprächen versucht sein werden, Ihr eigenes Lob zu singen, dann versuchen Sie, bevor Sie gehen, wirklich, dieses Künstliche zu erzeugen Bodhicitta , mühsam Bodhicitta ; Ändern Sie mühsam Ihre Motivation, zum Vorstellungsgespräch zu gehen, und überlegen Sie, wie Sie es angehen werden. Selbst wenn Sie sich an den Punkt bringen können, an dem Ihre Motivation gemischt ist – „Ich möchte diesen Job wirklich, aber ja, ich möchte auch anderen Menschen Dienste anbieten. Ich will nicht mein ganzes Leben nur wegen des Geldes arbeiten. Ich möchte einen Service anbieten.“ – das ist schon ein Fortschritt.

Publikum: Warum ist es so, dass die Motivation von Anhaftung macht es eine Wurzel Übertretung?

VTC: Ich denke, der Grund ist, dass diese Motivation so gefährlich sein kann, wenn man den Dharma lehrt. Sich wirklich selbst zu verkaufen und Dinge auf unaufrichtige Weise zu tun Anhaftung zu weltlichen Dingen ist solch eine verderbte Motivation und potenziell sehr schädlich für die Schüler.

Stammgelübde 2

Aufgeben: a) keine materielle Hilfe leisten oder b) den Dharma nicht den Leidenden und ohne Beschützer lehren, aus Geiz.

Der zweite besteht ebenfalls aus zwei Teilen. Hier bezieht sich dies speziell auf die Motivation des Geizes.

Das ist eine schwierige Frage für mich. Besonders wenn Sie in Indien leben, gehen die Leute wegen Geld von Tür zu Tür. Sogar vor dem Unterricht heute Abend kam jemand und bat um Geld. Diese Situationen lassen Sie Ihre Motivation sehr, sehr genau betrachten.

Wenn dich jemand um materielle Hilfe, Geld oder Spende bittet und du aus Geiz nicht gibst – „Ich will es für mich behalten; Ich will das haben“ – dann brichst du das Gelübde. Wenn zum Beispiel ein Typ, der auf der Straße sitzt, dich um etwas Geld bittet und du es nicht gibst, weil du Angst hast, dass er damit Schnaps kauft, dann ist das nicht aus Geiz und du brichst das nicht Gelübde.

Wenn es eine andere Motivation gibt – wenn Sie etwas Wichtigeres zu tun haben und in diesem bestimmten Moment nicht die Zeit haben, innezuhalten und zu geben, oder Sie nicht die richtigen Dinge zu geben haben, oder Sie es getan haben Ich habe die Situation noch nicht vollständig überprüft, um zu sehen, ob es eine gute Situation ist, sie zu geben – dann ist es keine Übertretung. Es ist nur dann eine Übertretung, wenn es aus Geiz geschieht.

Ähnlich verhält es sich mit dem zweiten Teil, den Dharma nicht zu lehren; jemand kommt und bittet dich zu lehren oder eine Frage zu beantworten oder etwas zu erklären, das mit dem Dharma zu tun hat. Sie fragen mit aufrichtiger Motivation, aber aus Geiz lehnen Sie ab. Dann machst du das kaputt Gelübde. Du könntest sagen: „Nun, wie kann jemand in Bezug auf den Dharma geizig sein?“ Nun, manchmal kann der Geist sehr konkurrierend werden: „Ich möchte dir nichts über diese Lehre erzählen, weil du dann vielleicht genauso viel weißt wie ich.“ Der konkurrierende Geist, der keine Dharma-Informationen teilen möchte, der sie aus Geiz für sich behalten möchte – das ist es Gelübde spricht über.

Wenn jemand kommt und Ihnen eine Frage stellt und Sie sich nicht sicher sind, ob die Frage aufrichtig ist, oder jemand etwas fragt, das für ihn viel zu schwer zu verstehen ist, oder Sie sich nicht sicher sind, ob Sie etwas verstehen, oder Sie etwas wirklich haben entscheidend, was in diesem Moment getan werden muss – wenn Sie aus einem dieser Gründe ihre Frage nicht beantworten, ist das ein anderes Ballspiel. Sie können sehen, wie berechtigt es manchmal ist, Vorbehalte gegen das Geben materieller Dinge oder das Geben von Dharma zu haben. Sie müssen die Situation verstehen. Es wird nur dann zu einer Übertretung, wenn es mit Geiz getan wird.

Überprüfen, wie viel wir wirklich brauchen

[Antwort auf das Publikum] Ja, es kann Zeiten geben, in denen Sie das zusätzliche Geld wirklich nicht haben, also können Sie es nicht geben. Aber wir müssen prüfen: „Brauche ich das wirklich und kann ich deshalb nicht geben? Oder ist es etwas, das ich tatsächlich geben könnte, und es ist nur mein Verstand klammern an." Also müssen wir uns die Situation anschauen.

[Antwort auf das Publikum] Ich denke, es ist gut, weil es uns dazu bringt, zu fragen, was wir brauchen. Wenn Sie zum Beispiel einen Job in der Stadt haben, brauchen Sie vielleicht bestimmte Arten von Kleidung und Sie brauchen vielleicht einen Transport, aber brauchen Sie fünf Arten von Kleidung oder sieben Arten von Kleidung? Sich mit fünf zufrieden zu geben, mag völlig in Ordnung sein, aber der Verstand sagt: „Nun, nein. Wenn ich gebe, kann ich mein zehntes Kleid nicht haben.“ [Gelächter] Also müssen wir sehen, ob in solchen Situationen Geiz am Werk ist.

Es wird um Geld gebeten

Auf der Mailingliste zu stehen und ständig angefragt zu werden, ja, das passiert mir auch. Jedes Mal, wenn ich etwas bekomme oder jemand an die Tür kommt, bringt es dieses ganze Thema zur Sprache und lässt mich darüber nachdenken. Manchmal habe ich das Gefühl: „Nun, lasst uns einfach ein bisschen geben, sogar ein oder zwei Dollar, ich gebe etwas. Ein oder zwei Dollar werden mich nicht kaputt machen.“ Oder einige Gruppen versenden viermal im Jahr Briefe, und bei denen denke ich, dass ich einmal im Jahr etwas einsenden werde, anstatt vier kleine Schecks. Dann scheinen einige Dinge im Vergleich zu anderen Wohltätigkeitsorganisationen nicht so wichtig zu sein, sie scheinen nicht so lohnend zu sein, also werde ich vielleicht nicht dafür spenden, um die begrenzten Ressourcen auf etwas zu lenken, das ich für lohnender halte. Es geht also darum, all diese verschiedenen Alternativen abzuwägen.

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen Anhaftung und Geiz?

VTC: Anhang ist dieser Verstand, der will, will, will, will, und Geiz ist der Verstand, wo man etwas nicht mehr hergeben will, wenn man es einmal hat. Geiz ist eine Art von Anhaftung. Anhang ist „Ich möchte noch viel mehr Brillen“; Geiz ist: „Diese hier werde ich dir nicht geben.“

[Antwort an das Publikum] Was Sie über den geizigen Geist oder den Geist von gesagt haben Anhaftung Das ist ein sehr guter Punkt, denn das durchdringt so viel von unserer Existenz – dieser Geist, der sich an Dinge klammert. Es gibt einen Unterschied zwischen etwas mögen und es wollen. Es gibt einen Unterschied zwischen etwas wollen und klammern mit Anhaftung dazu. Das ist der Geist, der nie zufrieden ist, der immer mehr will. Um dem entgegenzuwirken, geht es meiner Meinung nach nicht nur darum, zu sagen: „Ich sollte das nicht haben, weil das ein negativer Geist ist“, sondern wirklich hinzuschauen und zu erkennen, dass diese Einstellung mir Probleme bereitet, wenn sie vorhanden ist. Es geht also nicht darum, zu sagen: „Ich sollte nicht geizig sein“, sondern auf unseren Geist zu schauen, wenn wir geizig sind, und zu erkennen, wie dieser Geisteszustand uns unglücklich macht und uns mit allem im Kreislauf von Samsara hält seine damit verbundenen Probleme.

Schuldgefühle sind nicht sinnvoll

Unsere westliche Psychologie gibt uns das Gefühl: „Wenn ich mich dafür schuldig fühle, ist es nicht ganz so schlimm, weil ich mich selbst leiden lasse. Ich sühne irgendwie durch mein Leiden.“ Aus buddhistischer Sicht funktioniert das nicht. Ein Geist des Bedauerns ist etwas anderes, wenn Sie Ihren eigenen Geiz betrachten und sagen: „Ich bedauere wirklich, dass ich so geizig bin.“ Aber Schuldgefühle als Sühne funktionieren nicht.

Es geht nicht nur darum, sich schuldig zu sagen: „Ich bin schlecht, weil ich das habe“, sondern sich die Zeit zu nehmen, die Nachteile dieser Einstellung zu erkennen. Was wir meistens tun, ist, uns einfach schuldig zu fühlen, ohne auf die Nachteile zu achten. Aber die Schuld bringt uns nicht dazu, uns zu ändern. Die Schuld lässt uns stecken bleiben. Wenn wir uns die Nachteile dieses mentalen Zustands ansehen, können wir die Nachteile sehr deutlich erkennen. Da wir glücklich sein wollen und sehen, wie uns dieser mentale Zustand unglücklich macht, gibt uns das einen gewissen Anstoß, ihn zu ändern. Es handelt sich also nicht um Schuldgefühle, sondern um Fürsorge für uns selbst und andere.

Stammgelübde 3

Aufgeben: a) nicht zuhören, obwohl ein anderer seine/ihre Straftat erklärt, oder b) ihn/sie aus Wut beschuldigen und sich rächen.

Das Bodhisattva Gelübde auf jeden Fall Druckknöpfe. Bist du bereit für den dritten? [Gelächter] Der dritte hat wieder zwei Teile. Vielleicht warst du nett zu jemandem, du hast etwas für jemanden getan, und dann verhalten sie sich dir gegenüber einfach richtig gemein. Sie sind schädlich und widerlich. Sie machen einen völlig verrückt. Nach einer Weile beginnen sie zu sehen, was sie getan haben, und empfinden ein gewisses Bedauern, und sie kommen und entschuldigen sich bei Ihnen. Was machen wir? Entweder wir machen den ersten Teil; Wir akzeptieren die Entschuldigung nicht. Wir weigern uns, ihnen zu vergeben. Wir hören nicht einmal zu. In dem Moment, in dem sich jemand entschuldigt, sagen wir: „Verschwinde von hier, ich will das nicht hören!“ Oder wir tun vielleicht nichts, aber in unserem Herzen sind wir wirklich wütend. Wir vergeben überhaupt nicht. Dies wird den ersten Teil von „nicht zuhören, obwohl ein anderer seine/ihre Straftat erklärt“ erfüllen.

Und dann ist die Erfüllung des zweiten Teils, dass wir nicht nur nicht vergeben und an dem Groll und dem festhalten Wut, wir schlagen zurück. Wir geben ihnen die Schuld. Wir kritisieren sie. Wenn jemand kommt, um sich zu entschuldigen, sagen wir: „Oh, es ist gut, dass du dich entschuldigst. Du warst ein echter Idiot. Du hast dies getan, und du hast das getan, du solltest dich wirklich selbst bemitleiden!“ Wir sind so wütend und unsere Wut ist so verstopft. Wir wollen Rache. Jetzt, wo sie hier sind, um sich zu entschuldigen, können wir dafür sorgen, dass sie sich wirklich schlecht fühlen. Wir können uns rächen. Wir verteilen es wirklich. [Lachen]

Wurzelgelübde 4

Aufgeben: a) das Mahayana aufgeben, indem man sagt, dass Mahayana-Texte nicht die Worte Buddhas sind, oder b) etwas lehren, das Dharma zu sein scheint, aber nicht ist.

Der vierte hat wieder zwei Teile. Die Mahayana-Lehren sind die Lehren der Buddha die die Entwicklung des Altruismus und die Kultivierung der sechs Vollkommenheiten betonen. Es betont eher die Erlangung der Erleuchtung als das Nirvana und die Freiheit von zyklischer Existenz.

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen der Befreiung vom Daseinskreislauf (Nirvana) und der Erleuchtung?

VTC: Wenn Sie von der zyklischen Existenz befreit sind, haben Sie Ihre eigenen Leiden beseitigt¹ und für Karma das verursacht zyklische Existenz, aber Sie haben immer noch diese subtilen Flecken auf dem Geist, und Ihr Geist ist möglicherweise nicht vollständig mitfühlend, liebevoll und altruistisch. Du bist damit zufrieden, dich zu befreien. Wenn Sie hingegen Erleuchtung erlangen wollen, entwickeln Sie den Altruismus, in dem Sie auch andere befreien möchten, also möchten Sie Ihren Geist vollständig entwickeln, um dies zu tun.

Historischer Hintergrund

Ich möchte Ihnen dazu einen kleinen historischen Hintergrund geben Gelübde. Das Erscheinen der Theravada-Tradition und der Mahayana-Tradition geschah historisch gesehen auf sehr öffentliche Weise zu unterschiedlichen Zeiten. Die früher niedergeschriebenen Schriften wurden zur Pali-Kanone, und genau das wird in der Theravada-Tradition praktiziert. Diese Tradition war wirklich stark und gedeiht bis heute.

Um das erste Jahrhundert v. Chr. haben wir den Beginn des Aufkommens der Mahayana-Tradition, wo die Mahayana-Sutras öffentlich bekannter wurden. Was passiert ist, ist, dass einige Leute sagen, dass die Mahayana-Sutras nicht die wahren Lehren des Mahayana sind Buddha. Sie sagen, dass die Mahayana-Sutras später von anderen Leuten geschrieben und als solche ausgegeben wurden Buddhas Sutras. Die Position des Mahayana ist die Buddha tatsächlich diese Schriften gelehrt, aber weil die Köpfe der Menschen nicht bereit dafür waren, wurden sie nicht in großem Umfang öffentlich weitergegeben. Sie wurden von ein paar Lehrern auf sehr stille, private Weise an die Schüler weitergegeben. Erst um das erste Jahrhundert v. Chr. und danach begannen sie niedergeschrieben, erweitert und öffentlich verbreitet zu werden.

Eine andere Erklärung ist, dass diese Schriften in das Land der Nagas gebracht wurden. Eine Naga ist eine Art Tier, das im Wasser lebt. Die Nagas beschützten die Schriften bis zu einer Zeit, als die Menschen in unserer Welt die Offenheit und das Gute hatten Karma sie schätzen zu können. Dann ging Nagarjuna, der sehr berühmte indische Weise (so erhielt er seinen Namen), in das Land der Nagas und brachte diese Prajnaparamita-Sutras zurück in diese Welt.

So erklärt es der Mahayana.

Interpretation historischer Beweise

[Antwort an das Publikum] Die Gelehrten mögen diese historische Analyse des Sprachstils usw. durchgeführt haben, und sie mögen sagen: „Nun, diese (Mahayana-)Sutras sind in einer anderen Sprache oder einem anderen Stil und bla, bla, bla. Es weist darauf hin, dass sie im zweiten Jahrhundert n. Chr. geschrieben wurden.“ Nun, das ist in Ordnung. Wir haben keinen Beweis dafür, dass die Mahayana-Sutras im frühen Jahrhundert des XNUMX. Jahrhunderts in der Welt präsent waren Buddha's Lehre. Man könnte sagen, dass es historisch gesehen so aussieht, als wäre das passiert. Aber das ist etwas ganz anderes als zu sagen, dass die Sutras erfunden wurden, dass sie nicht die sind Buddha's Worte. Die Gelehrten konnten sagen: „Ich weiß nicht, vielleicht kamen sie von einem anderen Weg.“ Oder wir könnten sagen: „Nun, sie wurden im Land der Nagas beschützt“, obwohl ich nicht glaube, dass Sie das im Westen schreiben würden…..

[Unterricht wegen Bandwechsel verloren]

Warum dieses Gelübde so wichtig ist

…Dies ist meine Interpretation, warum das so ist Gelübde ist so wichtig. Ich denke für viele Leute, sie wollen wissen was das ist Buddha's Wort ist, und wenn etwas nicht von gesagt wurde Buddha Shakyamuni, das werden sie nicht praktizieren. Sie denken: „Nun, es könnte sowieso ein ganz wunderbarer Rat sein, aber wenn ich das nicht beweisen kann Buddha gesagt, ich werde es nicht praktizieren.“ Es soll also gegen diese Art des Werfens der-Buddha-Raus-mit-dem-Badewasser-Mentalität.

Publikum: Wie können wir sicher sein, dass die Schriften, so wie sie heute sind, genau die Worte sind, die aus dem stammen Buddha's Mund?

VTC: Richtig, ich verstehe, was Sie sagen. Ich erinnere mich, dass ich einen gefragt habe Lama darüber. Ich sagte: „Ist es möglich, dass sich vielleicht jemand nicht richtig an sie erinnert hat, weil sie 500 Jahre lang mündlich überliefert wurden? Ist es möglich, dass vielleicht jemand bei der mündlichen Überlieferung einen Fehler gemacht oder etwas hinzugefügt hat? Ist es möglich, dass bei der Übersetzung aus dem Sanskrit ins Tibetische jemand keine absolut genaue Übersetzung gemacht hat? Ist es nicht möglich, dass jemand ein paar zusätzliche Wörter hinzugefügt hat, weil er dachte, es wäre hilfreich, um zu erklären, was die Buddha sagte? Dies Lama's Antwort war, ja, das ist durchaus möglich. Aber die Sache ist die, wir sind uns nicht ganz sicher, auf welches Sutra sich das bezieht.

Auch wenn Sie sich die Sutras ansehen, werden Sie sehen, dass sie so viele Wiederholungen enthalten. Sie werden eine Liste von etwas haben, und die Liste wird im Laufe des Sutra immer und immer wieder wiederholt. Nun, ob die Buddha wiederholte diese Liste immer und immer wieder, als er tatsächlich sprach, ich weiß es nicht. Es könnte sein, dass in den frühen Jahren das Wiederholen einer Sache ein Weg war, um sicherzustellen, dass die Leute, die die Sutras rezitierten, sich sehr gut an sie erinnern. Dies ist meine persönliche Meinung. Ich glaube also nicht, dass die Wiederholungen, die wir in den Sutras sehen, unbedingt bedeuten, dass wenn die Buddha sprach, er machte die Wiederholungen. Oder vielleicht tat er es, um den Menschen zu helfen, sich zu erinnern, indem er es immer wieder rezitierte.

Der Punkt hier ist, oder der Grund, warum es für uns schädlich ist, wenn wir das Mahayana verunglimpfen, ist folgender. Wir sagen zum Beispiel: „Die Buddha lehrte nicht die altruistische Absicht (oder die weitreichende Haltung der Weisheit, oder die weitreichende Haltung der Geduld), deshalb werde ich es nicht praktizieren.“ Wenn Leute auf so eine Idee kommen, ist das schädlich für ihre eigene Praxis. Das ist der Punkt. Es geht nicht um „Lasst uns am Mahayana festhalten, damit es niemand angreift.“ Wenn wir anfangen, die verschiedenen Praktiken in diesen Texten zu kritisieren, werfen wir die Grundlage für unsere spirituelle Praxis über Bord.

Tengyur: die Kommentare zu den Lehren des Buddha

[Antwort auf das Publikum] Die Leute haben das definitiv verstärkt Buddha's Wort, und vieles davon kann in dem gefunden werden, was wir den Tengyur oder die Kommentare nennen. Von Anfang an haben die Leute das definitiv erweitert und verstärkt Buddha'Schwert. Sie schrieben Kommentare, und wir studieren viele davon. Obwohl die Buddha schrieb nicht Bodhichayatara (Shantideva tat es), alles, was Shantideva sagte, stammt aus dem Buddha's Lehren. Er nahm einfach verschiedene Dinge heraus, arrangierte sie anders und erweiterte und erklärte sie. Es ist definitiv etwas, das wir üben sollten.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Meine ganz persönliche Meinung dazu Gelübde (und ich habe dies bei keinem meiner Lehrer überprüft) ist, dass dies frühere historische Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen Schulen des Buddhismus widerspiegelt. Einige der Schulen sagten, die Mahayana-Sutras seien „staatlich zertifiziert“. Einige sagten: „Nein, sind sie nicht.“ Dies Gelübde war vielleicht ein Hinweis auf einige der Debatten, die im alten Indien stattfanden. Das ist eine Möglichkeit, es zu betrachten. Aber was ich erreichen möchte, ist, ob das wahr ist oder nicht, der springende Punkt des Gelübde ist, tugendhafte Praktiken nicht zu verwerfen.

Publikum: Warum ist es so wichtig, die Quelle einer Lehre auf die zu verfolgen Buddha?

Ich denke, einer der Gründe, warum wir immer sagen: „Die Buddha gesagt“, und die Dinge zurück zu verfolgen Buddha, weil wir manchmal glauben, dass etwas sehr weise ist, obwohl es das nicht ist. Wir können auf unser Leben zurückblicken und viele, viele Male gab es Dinge, an die wir fest geglaubt und die wir verteidigt haben, von denen wir sicher waren, dass sie absolut wahr sind, auf die wir jetzt zurückblicken und sagen: „Wie konnte ich das jemals glauben? ” Aus diesem Grund versuchen wir immer sicherzustellen, dass das, was wir tun, die Quelle in der ist Buddha's Lehren. Es gibt einen Grund, es „staatlich zertifiziert“ zu wollen.

Publikum: Weil wir an den Namen glauben?

VTC: Ja. Und in seinen Errungenschaften und in seinen Verwirklichungen.

Publikum: Aber wir müssen es trotzdem anwenden und sehen, ob es wahr ist, nicht wahr?

VTC: Definitiv. Wir müssen es auf jeden Fall anwenden und prüfen, ob es stimmt, und uns nicht an der staatlichen Zertifizierung aufhängen. Aber wenn wir versuchen zu entscheiden, was wir beantragen und was nicht, dann sehen wir uns an, was zertifiziert wurde und was nicht.

[Antwort auf das Publikum] Ja, zu solchen Dingen könnte man sagen: „Nun, das könnte eine dieser Schriftstellen sein, die das ist Lama worüber gesprochen wurde, wo jemand danach etwas anderes hinzugefügt hat. Oder wir können es uns auch anschauen und das sagen Buddha gemäß der damaligen Kultur und seinem Publikum gelehrt, und wenn Sie die altindische Kultur verstehen, war sie sehr sexistisch. Es ist immer noch sehr sexistisch. Die meisten Gesellschaften sind sehr sexistisch.

[Antwort auf das Publikum] Eine Möglichkeit, es zu betrachten, ist, dass Sie sagen können: „Nun, Buddha sagte das, weil er das Boot sehr schaukelte, aber wenn er es komplett umdrehte, würde ihm niemand glauben, was er sagte. Also musste er ein paar Dinge sagen, die … [Publikum spricht] Richtig. Exakt.

Publikum: Glauben wir damit einem Dogma? Gelübde?

[Antwort auf das Publikum] Was Sie sagen, ist, Sie wollen sich nicht auf ein Dogma einlassen und das Gefühl haben, dass Sie an dieses Dogma glauben müssen, weil jemand anderes es gesagt hat, und dass Sie kein guter Buddhist sind, wenn Sie es nicht tun. Ich glaube es nicht. Und dass du in die Hölle gehst, weil du deine zerbrichst Gelübde.

Der rationalisierende Verstand

Ich glaube nicht, dass das wirklich so gemeint ist Gelübde. Ich glaube nicht, dass wir uns dazu verpflichten, einem Dogma Glauben zu schenken, egal ob es zur Hölle oder zum Hochwasser kommt. Das BuddhaDer gesamte Ansatz von bestand aus Fragen, Recherchen – probieren Sie es aus. Was wir meiner Meinung nach tun, ist zu sagen: „Ich werde gegenüber diesen buddhistischen Schriften unvoreingenommen bleiben. Wenn ich etwas im Mahayana lese, das nicht zu meinem Temperament passt, werde ich nicht sagen: „Puh! Ich werde es nicht herausschieben, nur weil es nicht mit dem übereinstimmt, woran ich heute glauben möchte.“ Ich denke, was es aussagt, ist, dass wir es hinterfragen, diskutieren, erforschen, und wir werden es ausprobieren und sehen, ob es funktioniert.

[Als Antwort auf das Publikum] Lassen Sie mich Ihnen vorlesen, was Kirti Tsenshap Rinpoche sagte:

…das heißt, nachdem ein Praktizierender ohne die richtige Fähigkeit mit den Mahayana-Lehren in Kontakt gekommen ist und die angenommen hat Bodhisattva Gelübde, sie könnten denken, dass die Bodhisattva Lehren und Wege sind ungeeignet und nicht realistisch. Das Bodhisattva Praktiken sehr umfassend sind, könnte diese Person denken, dass diese Praxis nicht realistisch ist, dass die sechs weitreichende Haltungen nicht wirklich praktiziert werden können und daher auch nicht von den gelehrt worden sein können Buddha.“ Sie denken: „Die Bodhisattva Die Praxis ist einfach zu umfangreich. Es ist zu kompliziert. Wie kann ich das jemals tun? Es ist mir unmöglich, es zu tun, daher die Buddha hat es nicht wirklich gelehrt.

[Als Antwort auf das Publikum] Ja, richtig! Du rationalisierst es. Wenn etwas nicht mit dem eigenen Ego übereinstimmt, sagt man, es sei nicht „staatlich geprüft“, dass die Buddha habe es nicht wirklich gesagt.

[Antwort auf das Publikum] Ja, wenn Sie vollständige und genaue historische Beweise dafür haben Buddha bestimmte Dinge nicht gesagt hat, dann ist es ein völlig anderes Ballspiel als nur dieser Verstand, der rationalisiert und entschuldigt. Es ist wie „Ich habe versucht zu üben Bodhicitta schon so lange, und es ist so schwierig. Mein Verstand ist so außer Kontrolle und es gibt so viel Selbstbezogenheit. Das Buddha konnte wirklich nicht gemeint haben, dass wir andere mehr schätzen sollten als uns selbst. Er hat das wirklich nicht so gemeint, weil ich das versucht habe und es unmöglich ist. Ich werde es nicht einmal mehr versuchen, weil er das wirklich nicht gesagt hat. Es klingt gut, nicht wahr? [Gelächter] Genau so funktioniert der Verstand.

Publikum: Gibt es etwas in den beiden Sätzen von Sutras, das widersprüchlich ist?

VTC: Hier kommen wir in das ganze Thema der definitiven Sutras und der interpretierbaren Sutras. Worauf wir hinauswollen, ist, wenn Sie die Sutras nur buchstäblich betrachten, werden Sie vielleicht einige Dinge finden, die widersprüchlich sind. Zum Beispiel einmal die Buddha sagte: „Es gibt ein Selbst“, und ein anderes Mal sagte er: „Es gibt kein Selbst.“ Wenn Sie eine fundamentalistische, wörtliche Interpretation nehmen, werden Sie sagen, dass er sich selbst widerspricht. Aber er widerspricht sich nicht. Das Buddha Menschen gemäß ihrer Mentalität unterrichtet, und die Lehre muss weiter interpretiert werden. Zu den Menschen, die eine höhere Verständnisfähigkeit hatten, sagte er es so, wie es tatsächlich ist. Also mit allem Buddha's Schriften, es gibt eine ganze Menge Interpretationen, die weitergehen können, um zu dem zu gelangen, was die Buddha wirklich gemeint.

Während Sie die verschiedenen philosophischen Traditionen studieren, die daraus entstanden sind Buddha's Lehren, werden Sie sehen, dass die Lehren auf unterschiedliche Weise interpretiert wurden. Einige Schulen werden sagen: „Buddha sagte dies und es ist wörtlich.“ Andere Schulen sagen: „Nein, ist es nicht, es muss interpretiert werden.“ Interpretation ist also erlaubt. Es ist gut, dass es Interpretationen gibt. Wenn du einen weiten Verstand hast und das wirklich verstehst Buddhasehr gut verstehen, dann werden Sie erkennen können, was interpretiert werden muss und was nicht interpretiert werden muss.

Grund für Diskussionen

[Antwort auf das Publikum] Nun, der Grund für die Debatte ist nicht nur, sich darüber zu einigen, wie die öffentliche Doktrin aussehen wird. Der Grund für die Debatte besteht darin, unsere eigene Weisheit und Intelligenz und unsere eigene geistige Klarheit zu steigern. Der Zweck der Debatte besteht nicht so sehr darin, die richtige Antwort zu finden, sondern darin, Ihren Verstand wirklich zu schärfen und Ihnen zu helfen, ein Problem aus vielen verschiedenen Blickwinkeln und Perspektiven zu sehen.

Lehren, was Dharma zu sein scheint, es aber nicht ist

Lassen Sie mich den zweiten Teil davon beenden, der lehrt, was Sie als Mahayana und als Dharma ausgeben, es aber wirklich nicht sind. Da der Buddhismus in den Westen kommt, ist dies so einfach zu tun. Man mischt ein wenig Psychologie hinein, man mischt ein wenig dies hinein und ein wenig jenes hinein, und man nennt es Buddhismus. Aber es ist nicht. Es ist, als hättest du eine harte Zeit mit dem, was die Buddha wirklich gemeint, also sagst du: „Nun, das hat er nicht wirklich so gemeint. Er hat das wirklich so gemeint, und das ist es, was ich glaube.“ [Gelächter] Ja? „Was er meinte, ist zufällig das, was ich glaube, und das ist es, was ich dir beibringe.“ Sie geben also Ihre eigenen Überzeugungen in der falschen Vorstellung weiter, dass sie das sind, was die Buddha gelehrt. Sie geben sie als Dharma an andere weiter, und das ist wirklich schädlich.

[Antwort an das Publikum] Hängt davon ab, wem Sie diese Frage stellen. [Gelächter] Also, wenn du selbst sexistisch bist und es so ausgibst Buddha ist sexistisch, und du bestätigst es, indem du sagst: „Aber schau, er hat das gesagt.“ [Publikum spricht] Wenn Sie diese Frage jemandem stellen, der sexistisch ist, wird er Ihnen sagen: „Nun, das ist in Ordnung.“ Wenn Sie mir diese Frage stellen, werde ich Ihnen sagen, dass diese Person kein tiefes Verständnis des Dharma hat. Diese Person versteht nicht, wie schädlich diese Sprache ist und inwiefern es der eigentliche Zweck der ist, sie zu besiegen Buddha, die für jeden da war, um den Dharma zu praktizieren und Erleuchtung zu erlangen. So würde ich diese Frage beantworten.

Die Verbindung zu unseren asiatischen Lehrern aufrechterhalten

[Antwort auf das Publikum] Deshalb müssen wir immer selbst denken. Das ist einer der Gründe, warum ich jedes Jahr gerne nach Indien zurückkehre und meine Lehrer sehe, um sie wissen zu lassen, was ich tue, weil ich den Dharma von einer asiatischen Kultur in eine amerikanische Kultur bringe, also die Sprache, die ich gebe Die Lehren in und die Beispiele, die ich verwende, unterscheiden sich sehr von der Art und Weise, wie ich unterrichtet wurde. Also möchte ich zurückgehen und mich bei meinen Lehrern erkundigen und sehen, ob alles, was ich sage, in Ordnung ist.

Ich denke, was wirklich wichtig ist, wenn wir den Buddhismus aus dem Osten bringen, ist, dass wir die Verbindung zu den asiatischen Lehrern sehr stark halten und nicht diese wirklich stolze, amerikanische Haltung haben: „Nun, jetzt, wo wir den Buddhismus verstehen, gehen wir um das alles zu unserem zu machen. Diese asiatischen Lehrer verstehen nichts.“ Sie sehen einige Leute mit dieser Einstellung, vielleicht nicht so grob, aber es gibt diese Einstellung. Deshalb denke ich, dass es wichtig ist, dass wir immer wieder nachdenken und unser eigenes Verständnis hinterfragen und niemals davon ausgehen, dass wir die Dinge genau verstanden haben oder glauben, dass wir unser Verständnis niemals verfeinern können. Was ich im Laufe der Jahre herausgefunden habe, ist, dass ich glaube, die Dinge zu verstehen, und ich kenne sogar die Wörter und ich kann sie wiederholen, aber ein paar Jahre später merke ich, dass ich es wirklich überhaupt nicht verstanden habe.

Immer unser Verständnis verfeinern

[Als Antwort auf das Publikum] Ja. Deshalb finde ich es gut, dass Sie nach einem Text lehren und immer wieder auf den Text zurückkommen. Deshalb findest du welche Lamas, wenn sie lehren, zitieren sie ständig die Schrift, oder sie zitieren weiterhin die indischen Experten. (Ich bin nicht sehr gut darin, Zitate auswendig zu lernen, also tue ich das nicht.) Wir mögen denken, dass wir eine Lehre verstehen, wenn wir sie hören, aber wir sollten auch erkennen, dass es viel mehr zu verstehen gibt als nur die oberflächliche Bedeutung davon die Wörter. Die ganze Idee ist, immer zu erkennen, dass wir in unserem Verständnis weiter wachsen müssen. Wenn Sie Belehrungen von Lehrern hören, denken Sie darüber nach. Das ist das Ganze. Denken Sie darüber nach, holen Sie sich andere Quellen, stellen Sie Fragen und holen Sie sich andere Meinungen ein, damit unser eigenes Verständnis immer weiter verfeinert werden kann.

Ich dachte auch nur, dass wir uns daran erinnern sollten, dass es verschiedene Ebenen der Interpretation von Dingen gibt. Wenn wir die Lehren zum ersten Mal hören, verstehen wir vielleicht eine Ebene der Interpretation und dann, wenn wir mehr und mehr verstehen, wird die Ebene der Interpretation tiefer und tiefer. In Bezug auf das Aufgeben des Mahayana heißt es: „Ich möchte mich nicht einmal mit diesem Thema befassen. Ich möchte es einfach beiseite werfen, weil es mir nicht gefällt und es für mich keinen Sinn ergibt.“ Wir wollen die Einstellung kultivieren: „Ich werde hier sitzen und damit ringen. Momentan interpretiere ich das so. Was tat der Buddha wirklich gemein? Ist meine jetzige Interpretation richtig? Verstehe ich die Dinge richtig?“ Ringen Sie wirklich mit den Dingen und graben Sie sich ein. Das ist völlig in Ordnung, weil Sie sich engagieren, debattieren und hinterfragen. Die Leute haben vielleicht unterschiedliche Interpretationen und Sie argumentieren mit ihnen. Sie betrachten Ihre eigene Interpretation von einem Jahr zum nächsten und sehen, dass sie sehr unterschiedlich sein kann. Für mich würde keiner davon das Mahayana aufgeben. Für mich würde es bedeuten, das Mahayana aufzugeben, wenn wir sagen: „Ich möchte mich nicht mit dieser ganzen Sache beschäftigen, um damit anzufangen. Das Ganze sieht einfach zu schwierig aus. Ich verstehe es nicht, also werde ich sagen Buddha habe es nicht gesagt.“

Fragen und Antworten

[Seit 28. Juli 1993 Unterricht.]

Publikum: [unverständlich]

VTC: Wenn Sie Dharma-Prinzipien nehmen und sie auf Ihre weltliche Arbeit anwenden, großartig. Aber wenn Sie einen säkularen Standpunkt lehren und sagen, dass sie der Dharma sind…. Sehen Sie, die Schwierigkeit besteht hier darin, Dinge zu lehren, die nicht der Dharma sind, sondern zu sagen, dass dies der Fall ist Buddha lehrte es.

Bei der Lehrerkonferenz mit Seiner Heiligkeit hatten wir eine Diskussion über Psychologie. Wir sprachen darüber, wie Visualisierungstechniken für Menschen in der Therapie nützlich sein können. Eine andere Idee, die aufkam, war, wenn Menschen zum Beispiel eine gewisse Affinität zum Christentum haben, könnte man ihnen beibringen, eine Visualisierung mit Jesus zu machen. Oder sie könnten das tun vier gegnerische Mächte und dann sendet Jesus ihnen und anderen Licht. Seine Heiligkeit sagte, es sei großartig, so etwas zu tun. Es ist gut. Es hilft den Menschen. Aber wir sollten es nicht als buddhistische Praxis bezeichnen. Es geht darum, klar zu machen, was eine buddhistische Praxis ist und was Dinge aus dem Buddhismus nimmt, die für die Menschen nützlich sind, und sie unter anderen Umständen zu lehren, wo sie mit anderen Glaubensrichtungen und Praktiken vermischt werden.

Sie haben Recht. Grundlegende buddhistische Ethik und viele Dinge im Buddhismus sind hilfreich für die Menschen. Sie müssen kein Buddhist sein, um viele der Techniken des Gedankentrainings oder der Gedankentransformation zu praktizieren. Sie sind sehr hilfreich und ich denke, Therapeuten könnten viel davon gebrauchen. Es ist völlig in Ordnung, das zu tun.

Angenommen, Sie gehen zum Cloud Mountain [Retreat Center], um ein buddhistisches Retreat zu leiten. Sie werden als buddhistischer Lehrer dargestellt. Aber neben dem Buddhismus unterrichten Sie auch Schamanismus und Sufi-Tanz. Wenn Sie den Retreat-Teilnehmern sagen: „Ich unterrichte Schamanismus, Sufi-Tanz und Buddhismus“, ist das in Ordnung. Völlig klar. Aber wenn Sie das nicht tun und sagen: „Das sind alle Buddha's Lehren. Ich bin ein buddhistischer Lehrer. Ja, wir können die schamanistischen Praktiken machen. Ja, wir können den Sufi-Tanz machen. Es ist sowieso alles Buddhismus. Es ist alles eins! (Diese berühmte Aussage, die mich wahnsinnig macht!)“ [Gelächter] – dann wird es richtig gefährlich.

Oder wenn Sie als buddhistischer Lehrer hineingehen und sagen: „Oh, die Buddha sagte, dass wir 84,000 Befleckungen haben, also braucht jeder Meditierende eine Therapie.“ [Gelächter] Dinge als Dharma übergehen, die nicht Dharma sind. Ich mache extreme Beispiele, aber da draußen passieren interessante Dinge. Das ist unsere Herausforderung: Was ist die wahre Essenz des Dharma?

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩