Das Verdienstfeld visualisieren und das siebengliedrige Gebet darbringen

Beratung zur Visualisierung

• Konstruieren a Meditation Sitzung
• Sechs Vorrunden
• Angebote und Meditationen

LR 006: Beratung (herunterladen)

Sich selbst als Buddha hervorbringen

• Shakyamuni replizieren Buddha
• Über Leere meditieren

LR 006: Generieren als Buddha (herunterladen)

Die vier Unermesslichen

• Gleichmut verstehen
• Liebe, Mitgefühl und Freude
• Ich wünsche allen, frei von Leiden zu sein

LR 006: Vier Unermessliche (herunterladen)

Visualisierung des Leistungsfeldes

• Stellen Sie sich das Leistungsfeld vor als Objekte der Zuflucht
• Vertrauen und Vertrauen entwickeln
• Niederwerfungen

LR 006: Leistungsfeld (herunterladen)

Darbringung des siebengliedrigen Gebets

• Bedeutung von Opfergaben
• Bekenntnis
• Hingabe

LR006: Siebengliedriges Gebet (herunterladen)

Bewertung

• Visualisierung der Zufluchtsobjekte und Gebete
• Bedeutung von Mantra
• Gedankentrainingspraktiken

LR 006: Überprüfung (herunterladen)

Beratung zur Visualisierung

Hier machen wir die Visualisierung und versuchen, die Gefühle relativ schnell zu erzeugen. Aber wenn Sie zu Hause sind, versuchen Sie es langsam durchzugehen, um Ihre Praxis zu entwickeln. Je mehr Sie es selbst tun und entwickeln, desto mehr kann sich Ihr Verstand darauf einlassen, wenn Sie in eine Situation wie diese kommen, in der wir es schnell tun. Da Ihr Verstand bereits trainiert ist, brauchen Sie nicht so viel nachzudenken. Es ist wie beim ersten Autofahren, man muss sich erst orientieren und herausfinden, wo sich die ganzen Gänge befinden, aber wenn man das eine Weile gemacht hat, findet man sich sehr schnell zurecht. Die Praxis wird automatisch. Wir können uns Zeit nehmen und es langsam tun, um das Gefühl zu bekommen. Dann können wir es zu anderen Zeiten schneller machen und versuchen, uns einzuklicken.

Versuchen Sie, eine möglichst klare Visualisierung zu erhalten. Aber hängen Sie sich nicht zu sehr daran auf. Das Wichtigste ist, dass Sie ein Gefühl für die Gegenwart der heiligen Wesen bekommen und das Gefühl, dass Sie alle fühlenden Wesen führen und sich an diejenigen wenden, die die Kraft, das Können und die Weisheit haben, uns zu führen. Das ist wichtiger, als zu versuchen, jedes einzelne Detail ihres Aussehens zu sehen.

Aufbau einer Meditationssitzung

Wir sind an dem Punkt in der Lamrim wo wir lernen, wie man a konstruiert Meditation Sitzung, weil alle anderen Themen, beginnend mit der Beziehung zu a spiritueller Meister, durch Altruismus, Leerheit und darüber hinaus sind Themen, über die in a meditiert werden sollte Meditation Sitzung. Wir lernen jetzt die Grundstruktur von a kennen Meditation Sitzung. Danach beginnen wir mit den grundlegenden Themen, über die wir meditieren werden.

Die sechs vorbereitenden Übungen

Es ist wichtig zu tun Meditation täglich, und nehmen Sie sich dafür eine angemessene Zeit. Zu Beginn des Meditation Sitzung machen wir die sechs Vorbereitungen oder die sechs vorbereitenden Übungen:

1. Zuerst reinigen wir den Raum und bauen den Schrein auf.
2. Dann beschaffen wir Opfergaben auf legitime Weise ohne eine der fünf falschen Lebensgrundlagen oder ohne Negatives zu schaffen Karma. Außerdem bieten wir die Opfergaben mit einer reinen Motivation, nicht für den Ruf oder um irgendjemanden zu beeindrucken.
3. Und dann sitzen wir in der siebenfachen Position und versuchen, unseren Geist in einen neutralen Zustand zu versetzen. Wir tun dies, indem wir atmen Meditation um den zerstreuten Geist oder den anhaftenden Geist loszuwerden, indem man über die Geduld meditiert, um sie loszuwerden Wut, und indem wir über das Einatmen von Licht meditieren, wenn unser Geist abgestumpft ist. Nachdem wir das getan haben, visualisieren wir die Objekte der Zuflucht. Dann wir flüchten. Zuflucht nehmen bestimmt für uns selbst, woran wir glauben und wessen Führung wir folgen werden. Danach reflektieren wir, warum wir der Führung des folgen Dreifaches Juwel, das heißt, wir setzen unsere Motivation. Wir kultivieren Liebe, Mitgefühl und Altruismus. Wenn wir das Gebet rezitieren: „I flüchten bis ich erleuchtet bin…“, sind wir Zufluchtnahme und erzeugen Bodhicitta , die altruistische Absicht.

Sich selbst als Buddha hervorbringen

Stellen Sie sich vor, dass eine Replik von Shakyamuni Buddha kommt aus ihm heraus – weißt du wie in Zeichentrickfilmen, wie man eine Sache aus einer anderen herauskommen lässt? Das haben wir alle in Filmen gesehen. [Gelächter] Die Nachbildung erreicht unseren Kopf, löst sich in Licht auf und verschmilzt mit uns. (Erinnere dich an Shakyamuni Buddha ist deine Wurzel spiritueller Meister in dieser Form und dass sie alle aus Licht bestehen.) An diesem Punkt sind wir meditieren kurz auf Leere. Wir verschmelzen unsere Körper, Sprache und Geist mit der Buddha Körper, Sprache und Geist. Es ist nicht so, dass ich das werde Buddha oder im Buddha wird zu mir und wir sind beide inhärent existent. Vielmehr sind wir genau gleich, weil wir beide nicht inhärent existieren. So verschmelzen wir. Wir schauen in die tiefere Art und Weise, wie Dinge existieren.

An dieser Stelle ist es sehr interessant. Das Buddha ist zu Licht geschmolzen und hat sich in dir aufgelöst. Du erwägst, dass es kein „Ich“ gibt, das von deinem getrennt ist Körper und Verstand. Es gibt kein „Ich“, das von deinen Aggregaten getrennt ist. Sie erinnern sich vielleicht, dass es sich manchmal anfühlt, wenn wir wirklich wütend sind – „Ich bin wütend!“ –, als wäre da ein „Ich“ drin, nicht wahr? Irgendein separater kleiner Kerl, der da drin sitzt. Aber in Wirklichkeit gibt es dort nichts, was von dem getrennt wäre Körper und Verstand. Wenn wir die wegnehmen Körper und wir nehmen den Verstand weg, wirst du da drin noch jemanden finden, der die Show leitet? Ist da noch jemand drin, der der Meister der ist Körper und denken Sie daran, wer zieht die Schalter? Niemand sonst ist da.

Und ähnlich mit der Buddha oder mit unserem spiritueller Meister, abgesehen von ihren Körper und Verstand, es gibt keinen anderen Guru. Es gibt keinen anderen Buddha. In der Buddha es gibt keine Persönlichkeit, es gibt kein Selbst, das die Fäden zieht und die Show leitet. Das Buddha existiert, indem es lediglich als „Buddha“ auf der Grundlage der Körper und Verstand. Dort ist der Körper. Da ist der Verstand. Hinzu kommt die Konzeption, die dem Etikett „Buddha.“ Da ist kein anderer Buddha Außerdem. Schaut man in die Körper, Sie werden nichts finden, was das ist Buddha. Wenn du in den Verstand schaust, kannst du nichts finden, was das ist Buddha. Und doch, wenn Sie nicht suchen, wenn Sie nicht suchen, wenn Sie nicht analysieren, erscheint ein Buddha oben auf der Kombination von Körper und Verstand. Diese Erscheinung ist aufgrund unserer konzeptionellen Verstandeskennzeichnung entstanden „Buddha“ auf der Grundlage der Körper und Verstand.

Ähnlich bei uns selbst. Da ist kein kleiner Kerl drin, der die Show leitet, die Entscheidungen trifft, wer ich bin. Ohne das Körper und bedenke, es ist nirgendwo eine andere Person zu finden. Sie sehen alles durch Ihre Körper. Es gibt keine Person, die du bist. Ihr kleiner Zeh ist nicht Sie, Ihr Herz ist nicht Sie, Ihr Gehirn ist nicht Sie. In ähnlicher Weise schauen wir durch all die verschiedenen Teile unseres Geistes. Können wir eine mentale Eigenschaft finden, von der wir sagen können: „Das hier bin ich und alle anderen nicht“? Nehmen wir an, wir nehmen unsere Wut und sagen: „Ich bin mein Wut!” Dann kannst du niemals großzügig sein, weil du nur bist Wut. Wir können kein bestimmtes Merkmal isolieren und sagen: „Dieser eine bin ich und keiner der anderen ist ich.“ Es gibt nichts, was wir isolieren können Körper oder im Kopf und sagen: „Das bin ich.“ Also die Körper und Verstand sind leer von einem kleinen Kerl da drin, der die Show leitet. Wir sind leer davon, irgendein Selbst zu haben, das von unserem getrennt ist Körper und Verstand.

Und doch, wenn wir nicht analysieren, wenn wir nicht suchen, erscheint das „Ich“ über der Kombination von Körper und der Geist, der die Grundlage ist. Wir haben unser Konzept, das „Oh, ich“ etikettiert. Oder wir etikettieren John, wir etikettieren Sally. Dies ist ein Etikett, das oben auf die Basis gegeben wird, aber es gibt nichts darin, was diese Person ist.

Auf dieser Existenzebene sind wir und die Buddha sind genau gleich. Es gibt keine unabhängige Persönlichkeit. Keine eigene Persönlichkeit. In der tieferen Existenzweise sind wir beide genau gleich. Wir sind beide leer davon, irgendein Selbst zu haben, das die Show leitet. Auf diese Weise verschmilzt unser Geist mit dem Buddha's Verstand.

Und dann bist du nicht mehr, weil du all deine falschen Vorstellungen darüber, wer du bist, losgeworden bist klammern„Hier bin ich. Ich bin fünf Fuß fünf Zoll groß. Ich bin diese Hautfarbe. Ich bin in diesem Alter. Ich bin diese Nationalität. Ich bin dieser Beruf“ und so weiter. Ihr habt nicht mehr all diese starren, soliden Konzepte darüber, wer ihr seid. Dir ist klar, dass da drin kein Typ die Show leitet. Dies befreit unseren Geist von all diesen Gefängnissen, in die wir uns selbst stecken, von dem, was wir denken, dass wir sind. Aus diesem leeren Raum heraus, in dem es kein separates Selbst gibt, das die Show leitet, können wir uns vorstellen, als das zu erscheinen Buddha. Wir haben die falsche Vorstellung von uns selbst gereinigt und dies lässt die leere Natur oder reine Natur des Geistes zurück Buddha Natur. Daraus können wir uns in der Erscheinung des erschaffen Buddha.

Zusammenfassend haben wir die Zufluchtsobjekte vor uns. Eine Nachbildung des Buddha kommt heraus, kommt auf unseren Kopf, löst sich in Licht auf und tritt in uns ein. Wir meditieren auf die Leere von uns selbst und die Leere der inhärenten Existenz der Guru und für Buddha. Aus dieser Leere oder innerhalb dieser Leere erzeugen wir uns selbst in der physischen Form des Buddha. Es ist nicht dein Alter Körper Verwandlung in die Buddha. Nachdem Sie all diese falschen Vorstellungen von sich selbst losgeworden sind, lassen Sie Ihre eigenen Buddha Natur, du lässt deine eigene Weisheit in dieser reinen Form erscheinen.

Sie sind der Buddha jetzt. Stell dir Licht in deinem Herzen vor. Das Licht geht von deinem Herzen aus und geht hinaus und berührt alle anderen fühlenden Wesen. Es geht an die Menschen, die du kennst, die Menschen, die du nicht kennst, alle Lebewesen in all den verschiedenen Reichen, all die verschiedenen Lebensformen. Wenn dieses Licht sie berührt, befriedet es all ihre Leiden und Probleme. Du bist ein Wundertäter geworden. [Gelächter] Sie tätscheln alle Menschen, die Schmerzen haben. Du stellst dir vor, das Licht kommt und berührt sie und es lindert ihren Schmerz, sei es Hunger oder Durst oder geistige Verwirrung oder Verzweiflung. Welcher Schmerz es auch ist, er wird entfernt.

Und dann setzt sich das Licht fort und gibt ihnen alle Erkenntnisse des Pfades, alle Eigenschaften, die sie brauchen, um selbst Buddhas zu werden, alle Eigenschaften, die sie entwickeln müssen, um einen glücklichen Geist zu haben. Du läuterst sie, gibst ihnen alle Qualitäten der Verwirklichungen des Pfades und stellst dir dann vor, dass auch sie zu Buddhas werden.

Jetzt sind Sie in der Form der Buddha, umgeben von anderen Buddhas. Du wandelst deine gewöhnliche Vorstellung davon, wer du bist und wer andere sind, und wie du mit ihnen umgehst, vollständig um. Sie stellen sich die perfekte Welt vor, die Sie sehen wollen. Du stellst es dir hier und jetzt vor. Wenn Sie Medizin studieren, stellen Sie sich vor, mit Patienten zu arbeiten, ihnen Medizin zu geben, sie zu heilen und wie glücklich sie sein werden, wenn sie geheilt sind. Die Medizinstudenten stellen sich den Arzt vor, der sie sein werden, der alle Arzthandlungen durchführt und die Ergebnisse erhält. Weil sie sich das alles vorstellen können, haben sie den Mut und die Mühe, das Medizinstudium zu absolvieren. Ebenso, indem man sich die Zukunft vorstellt Buddha das wir werden wollen und diese unglaublich gute Wirkung und diesen Einfluss auf andere haben zu können, hilft uns zu sehen, was wir werden können, was andere werden können, und das gibt uns den Mut und die Entschlossenheit, den Weg zu gehen, um das zu tun passieren.

Dies ist eine ganz besondere Art der Visualisierung. Ich denke, Sie werden es wahrscheinlich nur in der tibetischen Tradition finden. Es ist eigentlich ziemlich tiefgründig, wenn man damit anfängt. Es ist auch interessant, denn wenn Sie sich vorstellen, wie das Licht aus Ihrem Herzen ausgeht und fühlende Wesen reinigt, ihnen Verwirklichungen und Qualitäten verleiht, sie in Buddhas verwandelt, dann müssen Sie all Ihre Vorstellungen darüber, wer sie sind, vollständig loslassen. All die Leute, auf die du sauer bist, die du für solche Idioten und Idioten hältst, verwandelst du in die Buddha. Sie sind keine Idioten und Idioten mehr!

All die Menschen, vor denen du Angst hast, und alle Situationen, in die du hineingehst, stellst du dir vor und strahlst Licht in sie hinein. Anstatt aus Angst mit Menschen in Beziehung zu treten, beziehst du dich auf sie mit dir als dem Buddha und sie als leidende fühlende Wesen. Du reinigst sie. Du gibst ihnen Erkenntnisse. Du verwandelst sie in die Buddha. Du entwickelst eine ganz neue Art, mit anderen in Beziehung zu treten. Sie lassen diese sehr konkrete, ängstliche, eingezäunte Vorstellung, die Sie von anderen haben, vollständig los Bedingungen so sehr, wie Sie mit ihnen interagieren.

Wenn Sie alle Wesen in Buddhas verwandeln, haben Sie die gesamte Umgebung in ein reines Land verwandelt und sogar das Puget Sound-Gebiet hier um uns herum gereinigt. Sie reinigen den Regenwald. Es ist kein Regenwald mehr mit Würmern und Vögeln; du hast sie alle in Buddhas verwandelt. Da ist ein Buddha in den Bäumen sitzen, und die Bäume sind alle aus Licht gemacht…

[Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

Die vier Unermesslichen

Liebende Güte, Mitgefühl, Freude und Gleichmut – die vier Unermesslichen kommen als nächstes. Indem wir diese vier Unermesslichen kultivieren, befreien wir uns von den Hindernissen, ein zu werden Buddha und auch anderen helfen, sich von denselben Hindernissen zu befreien. Es gibt eine kurze Version des Gebets und es gibt auch eine längere Version. Es lohnt sich, den längeren zu lesen, weil er ein wenig in die Tiefe geht, was uns zum Nachdenken anregt.

Gleichmut

In der längeren Version beginnt es mit Gleichmut. In der kürzeren Version ist Gleichmut das letzte. Erwarten Sie nicht, dass die Dinge gleich sind. [Gelächter] Der erste Vers lautet:

Wie wunderbar wäre es, wenn alle fühlenden Wesen in Gleichmut verweilen würden, frei von Voreingenommenheit, Anhaftung und Wut. Mögen sie so bleiben. Ich werde sie veranlassen, auf diese Weise zu bleiben. Guru- Gottheit, bitte inspiriere mich dazu.

In der ersten Zeile sagen Sie, wie wunderbar es wäre, wenn alle fühlenden Wesen in Gleichmut verweilen würden, frei von Voreingenommenheit (was manche Menschen nahe und andere fern hält), Anhaftung (der an denen haftet, die uns nahe stehen) und Wut (was diejenigen verwirft, die wir nicht mögen). Wie wunderbar wäre es, wenn alle fühlenden Wesen davon frei wären. Aber wir können es nicht bei „wie wunderbar es wäre“ belassen. Wir erzeugen ein bisschen mehr Energie, also lautet der zweite Satz: „Mögen sie so bleiben.“ Wie wunderbar wäre es, wenn sie in Gleichmut verharren, mögen sie es tun! Mehr Energie, mehr Kraft.

Dann die Verantwortung übernehmen: „Ich werde dafür sorgen, dass sie so bleiben.“ Wir sagen nicht nur, wie wunderbar es wäre und mögen sie so sein, sondern „Ich werde mich engagieren, ich werde das möglich machen!“ Aber da wir begrenzte Wesen sind, brauchen wir etwas Inspiration, wir brauchen etwas Anleitung, wir brauchen selbst etwas Hilfe. In der letzten Zeile fordern wir also die an Guru-Gottheit – die Guru, die Gottheit, die Buddha, die alle die gleiche Essenz haben – uns zu inspirieren, dies herbeizuführen, die Sache, von der wir sagen, „wie wunderbar es wäre“, tatsächlich zu verwirklichen. Sehen Sie den Fortschritt, wie wir hier vorgehen?

Liebe

Der zweite Vers ist die Liebe, der Wunsch, dass andere glücklich sind, und seine Ursachen:

Wie wunderbar wäre es, wenn alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen hätten. Mögen sie diese haben. Ich werde dafür sorgen, dass sie diese haben. Guru- Gottheit, bitte inspiriere mich dazu.

Es ist unglaublich, nur daran zu denken. „Wie schön wäre das!“ Ist es nicht unglaublich? Und dann: „Möge das geschehen!“ Energie kommt. „Ich werde dafür sorgen, dass das passiert. Ich werde mich einmischen. Ich werde nicht herumsitzen und Däumchen drehen und träumen. Ich werde etwas tun. Ich werde diejenigen um Hilfe bitten, die fähiger sind als ich.“ Wir sagen, "Guru- Gottheit, bitte inspiriere mich, dies herbeizuführen.“

Mitgefühl

Der dritte Vers ist Mitgefühl, der Wunsch, dass andere von ihren Schwierigkeiten und Leiden und ihren Ursachen befreit werden:

Wie wunderbar wäre es, wenn alle fühlenden Wesen frei von Leiden und seinen Ursachen wären. Mögen sie frei sein. Ich werde sie frei machen. Guru- Gottheit, bitte inspiriere mich dazu.

Hier sollten wir Schwierigkeiten und Leiden nicht nur als Kopfschmerzen, Zahnschmerzen, Hunger und ähnliche Dinge sehen. Natürlich sind dies Leiden und Schwierigkeiten, aber wir sollten darüber nachdenken, nicht nur ein einfaches Heilmittel zu geben, sondern ein Aspirin und etwas zu essen. Wir sollten fragen, was die eigentliche Ursache all dieser Schwierigkeiten ist. Es ist die Ignoranz, Anhaftung und Wut die uns an die zyklische Existenz binden. Wenn wir andere von ihrem Leiden und seinen Ursachen befreien wollen, bedeutet das, dass wir sie von ihrem Leiden befreien wollen Wut, Anhaftung, und Ignoranz, die sie dazu bringen, immer wieder geboren zu werden, alt zu werden, krank zu werden und zu sterben. Wir erreichen eine tiefere Wurzel des Leidens, eine tiefere Schicht des Leidens. Wir geben nicht nur Essen. Wir wollen Dharma-Unterweisungen geben. Wir wollen Führung auf dem Weg geben, damit andere Wesen tatsächlich ihren Geist transformieren und sich befreien können.

Wir wollen die Wesen nicht nur vom Hunger befreien, sondern auch von dem Verstand, der uns dazu bringt, den Hunger zu stillen Körper das macht hungrig. „Wie wunderbar wäre es, wenn alle fühlenden Wesen frei von Leiden und seinen Ursachen wären.“ Denken Sie darüber nach, wie wunderbar es wäre. Und dann: „Mögen sie frei sein. Ich werde sie frei machen. Guru- Gottheit, bitte inspiriere mich dazu.“ Der Geist entwickelt sich mit jeder Zeile im Vers.

Freude

Der vierte ist Freude:

Wie wunderbar wäre es, wenn alle fühlenden Wesen niemals von der höheren Wiedergeburt und den Vorzügen der Befreiung getrennt würden Glückseligkeit. Mögen sie niemals getrennt werden. Ich werde dafür sorgen, dass sie niemals getrennt werden. Guru- Gottheit, bitte inspiriere mich dazu.

„Wie wunderbar wäre es, wenn alle fühlenden Wesen niemals von der höheren Wiedergeburt und den Vorzüglichkeiten der Befreiung getrennt würden Glückseligkeit.“ Es wäre wunderbar, wenn sie niemals von der oberen Wiedergeburt getrennt würden. Mit anderen Worten, mögen sie immer gute Wiedergeburten haben, nicht als Tiere oder andere niedere Reiche geboren werden. Nicht nur das, es wäre wunderbar, wenn sie niemals von den Exzellenten getrennt würden Glückseligkeit der Befreiung, niemals von dem Zustand des Freiseins getrennt zu werden Wut, Anhaftung, und Unwissenheit und all die Leiden, die ihre Auswirkung sind. Und dann: „Mögen sie niemals von dieser Vortrefflichkeit getrennt werden Glückseligkeit. Ich werde dafür sorgen, dass sie niemals getrennt werden. Guru- Gottheit, bitte inspiriere mich dazu.“

Manchmal ist es gut, einfach nur dazusitzen und meditieren . Sie können lange über diese vier Unermesslichkeiten nachdenken und sie in Ihrem Geist kultivieren. Sie müssen es nicht nur auf Ihrem tun Meditation Sitz. Das geht auch mitten im Stau. Mitten auf der Schnellstraße, wenn alles verstopft ist und alle verärgert und wütend sind, „Wie wunderbar wäre es, wenn alle Lebewesen in Gleichmut verweilen würden, frei von Vorurteilen, Anhaftung und Wut.“ Setzen Sie sich mitten in den Stau und denken Sie nach! Dann spürt man die Wirkung.

Einige Leute machen Tonbänder von den Gebeten und legen sie ins Auto. Anstatt auf andere Dinge zu hören, die wir normalerweise hören, können wir uns einige der Gebete oder Lehren anhören. Es ist sehr gut so.

Vorbereitende Übung vier: Visualisierung des Verdienstfeldes

Als nächstes visualisieren wir das, was sie das Verdienstfeld oder das Feld des positiven Potenzials nennen.¹ Sie können das Verdienstfeld genauso visualisieren, wie Sie es sich vorgestellt haben Objekte der Zuflucht. Manchmal wird die Visualisierung leicht verändert. Wenn wir uns das vorstellen Zufluchtsobjekte, wir haben einen großen Thron und fünf kleinere Throne darauf [für die Buddha, Lehrer, Abstammung Lamas] und dann die Kreise von Gottheiten, Buddhas, Bodhisattvas und anderen heiligen Wesen. Hier mit dem Verdienstfeld haben Sie einen Baum mit Schichten von Blütenblättern darauf. Ihr Wurzellehrer ist vor dem Buddha an der Spitze des Baumes. Die verschiedenen Gruppen spiritueller Meister befinden sich in den vier Richtungen. Auf den Blütenblättern, die den Baum hinuntergehen, haben Sie die Ringe von Gottheiten, Buddhas, Bodhisattvas und anderen heiligen Wesen. Sie können es so oder so tun. Es könnte für Sie einfacher sein, dieselbe Visualisierung beizubehalten.

Wie ich bereits sagte, finden manche Leute es sehr schwierig, diese komplexe Visualisierung mit vielen Zahlen zu machen. Es ist möglich, wenn Sie möchten, sich nur die einzige Figur des vorzustellen Buddha anstelle von all dem Lamas, Buddhas und Gottheiten. Stellen Sie sich vor, dass die Buddha umfasst die Essenz der Buddha, alle spirituellen Meister, alle Buddhas, der Dharma und all die Sangha. Du denkst an die Buddha's Geist wie die Buddhas, die Buddha's Rede als der Dharma, und die Buddha Körper wie die Sanghadem „Vermischten Geschmack“. Seine Körper, Sprache und Geist der Buddha repräsentieren die drei Zufluchten. Dies ist der Fall, wenn Sie einfach eine einzelne Figur von Shakyamuni visualisieren möchten Buddha statt der ganzen großen Versammlung.

Vorbereitende Übung fünf: Darbringung des siebengliedrigen Gebets

Andächtig verbeuge ich mich mit meinem Körper, Sprache und Geist,
Und präsentieren Sie Wolken jeder Art bieten, tatsächlich und geistig transformiert.
Ich bekenne alle meine zerstörerischen Handlungen, die sich seit anfangsloser Zeit angesammelt haben
Und freue dich an den Tugenden aller heiligen und gewöhnlichen Wesen.
Bitte bleiben Sie, bis die zyklische Existenz endet
Und drehe das Rad des Dharma für die Lebewesen.
Ich widme alle Tugenden von mir und anderen dem großen Erwachen.²

Nachdem wir das Verdienstfeld vor uns visualisiert haben, wollen wir das anbieten siebengliedriges Gebet. Sie fragen sich wahrscheinlich, warum die Versammlung das Feld des positiven Potenzials oder das Verdienstfeld genannt wird. Genauso wie wir Dinge in ein gewöhnliches Feld pflanzen und Ergebnisse erzielen können, können wir auch unterschiedliche Einstellungen gegenüber dem Feld heiliger Wesen hervorrufen und die Ergebnisse von Verwirklichungen erhalten. Wir werden versuchen, sieben verschiedene Einstellungen in Bezug auf dieses Verdienstfeld zu entwickeln, und was wir wachsen lassen, sind die Verdienste und die Verwirklichungen, während wir diese Einstellungen in der Gegenwart heiliger Wesen erzeugen.

Die sieben Haltungen, die wir in Bezug auf das Verdienstfeld erzeugen wollen: Niederwerfung, bieten, Geständnis oder Enthüllung, Freude, sie bitten, zu bleiben oder lange zu leben, sie bitten, das Dharma-Rad zu drehen, und dann Hingabe. Beim fünften und sechsten bitten wir sie zu bleiben und das Dharma-Rad zu drehen. Manchmal sind sie in anderen Versionen des Gebets umgekehrt, also sei nicht überrascht. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, Dinge darzustellen.

Der Grund, warum wir diese sieben Geisteshaltungen hervorbringen wollen, ist, dass wir die Verwirklichungen des Pfades zum Wohle anderer erlangen wollen. Realisationen zu erlangen hängt davon ab, die Ursachen für diese Realisationen zu schaffen. Erkenntnisse fallen nicht vom Himmel. Das Buddha schwenkt keinen Zauberstab und gibt sie aus. Wir müssen die Ursachen schaffen! Wir müssen unseren eigenen Geist transformieren, indem wir die Ursachen der Verwirklichungen erschaffen. Darum geht es in diesem Gebet.

Um eine andere Analogie zu geben: Wenn Sie Ihren Garten haben, müssen Sie als Erstes das Unkraut jäten. Du kannst nichts pflanzen, wenn überall Unkraut ist. Du musst das Unkraut loswerden. Dann müssen Sie Dünger einfüllen. Du musst es gießen. Etwas Sonnenschein muss sein. Dann pflanzt man die Samen in den Boden. Danach können Sie sitzen und sich entspannen, weil Sie alle Ursachen für das Wachstum der Samen geschaffen haben. Sie müssen nicht dort sitzen und sie wachsen lassen. Sie haben alle Ursachen geschaffen. Die Samen werden es von selbst tun.

Worauf bezieht sich diese Analogie? Unser Geist ist wie ein Feld. Wir müssen das Unkraut jäten. Mit anderen Worten: Negatives loswerden Karma. Wir müssen Dünger, Wasser und Sonnenschein hineingeben, mit anderen Worten, unseren Geist mit Verdienst erfüllen. Dann pflanzen wir die Samen, was so ist, als würde man Lehren zuhören. Wir lassen die Samen keimen, während wir kontemplieren und meditieren auf die Lehren. Dann wachsen die Blumen – wir erlangen die Erkenntnisse. Das Jäten des Unkrauts und das Hinzufügen des Düngers ist ein sehr wichtiger Teil des Prozesses. Wenn Sie wirklich ungeduldig sind, die Samen zu pflanzen, und alle Vorbereitungen überspringen, die Sie tun müssen, werden Sie keine Blumen bekommen! Du hast den Boden nicht richtig vorbereitet.

Ebenso in unserem Meditation, müssen wir uns die Zeit nehmen, Verdienste zu reinigen und anzuhäufen. Auf diese Weise können die Samen des Hörens auf Lehren in unserem Geist wachsen. Das Praktizieren dieser Übungen ist sehr hilfreich, um Ihre Einstellung zu verändern. Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal nach Kopan ging, Lama Yeshe ließ uns eins machen Vajrasattva trainieren. Dies ist eine besondere Manifestation der Buddha dessen Spezialgebiet ist Reinigung . Ich trat in das dreimonatige Retreat ein Vajrasattva, und während des gesamten Retreats fragte ich: „Was bedeutet es, sich zu reinigen? Woher weiß ich, dass ich mich reinige?“ Mein Verstand war einfach komplett verrückt! Drei Monate lang denke ich nur an mich selbst und lasse Filme meines ganzen Lebens laufen. „Ich reinige nichts!“ [Lachen]

Nach dem Retreat ging ich zurück nach Kopan und hörte mir wieder Belehrungen an, und plötzlich war es so: „Oh wow, ist das was? Lama Zopa Rinpoche hat das die ganze Zeit gesagt?“ Ich habe etwas verstanden, was ich vorher nicht verstanden habe. Irgendwie hat es der Verstand verstanden. Etwas hat geklickt. Das hat mir gezeigt, dass es welche gibt Reinigung . Einige mentale Hindernisse waren beseitigt worden, weil ich dieses Retreat gemacht hatte. Es wurde mir sehr deutlich, als ich in diesem Kurs war und anfing, den Dharma besser zu verstehen.

Manchmal kann es sein, dass Sie in Ihrer Praxis feststellen, dass Ihr Verstand feststeckt. Wir alle fühlen uns manchmal so. Wenn dies geschieht, ist es symptomatisch dafür, dass wir viele Verdunkelungen und Negatives haben Karma. Es ist gut, jetzt mehr Zeit mit diesen sieben Praktiken zu verbringen. Manchmal spüren Sie einen Mangel an Energie. Oder Sie haben sehr seltsame Gedanken und Ihr Geist ist ziemlich wild. Dann ist es sehr hilfreich, diese sieben Übungen zu machen, um zu versuchen, diese Energie herauszuschneiden.

Aber wie ich schon sagte (ich habe dir von meiner Erfahrung im Retreat erzählt), während ich es tat, dachte ich: „Das bringt gar nichts! Ich denke nur an mich!“ Erwarten Sie keine großartige Erfahrung, wenn Sie diese Übungen machen. Du musst sie nur so gut wie möglich machen. Glauben Sie mir, wenn Sie sich reinigen, kommt all Ihr Müll hoch. [Gelächter] Es ist so, wenn Sie ein wirklich schmutziges Tuch haben, wenn Sie es ins Wasser legen, was kommt heraus? Der ganze Müll! Das Wasser war sauber und das Tuch sah nicht zu schmutzig aus, aber wenn man das Tuch ins Wasser legte, juhu! [Gelächter] Es ist sehr oft so, wenn man damit anfängt Reinigung Praktiken Methoden Ausübungen. Es kommt so viel mentaler Müll hoch.

Manchmal taucht sogar physischer Müll auf. Du wirst krank. So etwas passiert. Diese muss man relativieren können und sich nicht überwältigen lassen. Denken Sie beim Waschen des Tuchs daran, dass das Tuch umso sauberer wird, je mehr Schmutz Sie im Wasser sehen. Wenn Sie sich reinigen, wird Ihr Geist umso unruhiger und wütender… [Gelächter] Behalten Sie es einfach im Blick. Klammere dich nicht an „Oh, mein Verstand ist verrückt geworden!“ aber denken Sie einfach: „Das kommt, weil ich das Tuch reinige.“ Lass es los.

Erschöpfung

Wenn wir heiligen Wesen Respekt erweisen, entwickeln wir in uns selbst ein Streben und eine Offenheit, die gleichen guten Eigenschaften zu entwickeln, die sie haben.

Das erste Glied ist die Niederwerfung:

Andächtig verbeuge ich mich mit meinem Körper, Sprache und Geist.

Dieser hier, denke ich, soll uns Amerikaner besonders aufrütteln. [Gelächter] Von allen Ländern der Welt ist es Amerika, das anderen nicht gerne Respekt zeigt. In Amerika ist nichts heilig. Sie kritisieren die politischen Führer. Sie kritisieren religiöse Führer. Wir reißen alles ab, was wir können. Es gehört zu unserem Nationalhumor, die Machthaber zu demütigen und sich über sie lustig zu machen, nicht wahr? Wir lieben es! [Gelächter] Der Gedanke, in diesem Land der „Gleichheit“ Respekt zu zeigen, ist für uns fast wie ein Gräuel. Wir sind so „gleich“, dass wir das Recht haben, uns gegenseitig herabzusetzen. Es scheint nicht so, als ob wir gleich sind; wir gehen wirklich ins andere Extrem. Dieses Glied hilft uns, Respekt für andere zu entwickeln, indem wir ihre Qualitäten anerkennen, anstatt ständig Fehler zu machen und zu kritisieren. Anstatt uns selbst als deren Richter über andere zu stellen, wenn wir die Regierung beurteilen und wenn wir alle anderen beurteilen, werden wir uns jetzt ein bisschen niedriger stellen, auf die guten Qualitäten anderer schauen und diese Qualitäten respektieren.

Warum müssen wir nun Respekt zollen? Hier zollen wir in diesem Fall heiligen Wesen Respekt. Die heiligen Wesen brauchen unseren Respekt nicht. Es hilft dem nicht Buddha überhaupt unseren Respekt zu haben. Das Buddha kommt nicht davon ab, dass wir uns vor ihm niederwerfen. [Gelächter] Er geht nicht zurück ins Reine Land und sagt: „Hey, weißt du, ich habe all diese Jungs wirklich gut trainiert.“ [Gelächter] Die Buddha bekommt nichts von unserem Respekt. Der Profiteur des Ganzen sind wir! Wieso den? Denn wenn wir auf die guten Eigenschaften anderer schauen und ihnen Respekt entgegenbringen können, entwickeln wir eine Aspiration und eine Offenheit in uns selbst, dieselben Qualitäten zu entwickeln. Wir erkennen die Qualitäten, die wir bewundern. Wir sehen: „Dem Himmel sei Dank, es gibt andere Wesen, die diese haben, auch wenn wir sie nicht haben.“ Wir öffnen uns dafür, von diesen Wesen positiv beeinflusst zu werden, damit wir dieselben Qualitäten entwickeln können. Das ist der Zweck, Respekt zu zeigen.

Das gilt nicht nur für heilige Wesen, sondern für jeden, dem wir auf der Straße begegnen. Wir können von jedem etwas lernen. Geraten wir in einen kritischen, negativen Geisteszustand, hindern wir uns daran, von anderen zu profitieren. Solange wir an den Fehlern anderer herumhacken und uns über uns selbst stellen, können wir nichts von anderen lernen. Wir blockieren uns vollständig durch unseren kritischen Verstand. Aber sobald wir auf die guten Eigenschaften anderer Menschen schauen können, selbst wenn jemand 10 schlechte Eigenschaften und eine gute hat, profitieren wir davon, wenn wir auf ihre eine gute Eigenschaft schauen, weil wir uns dafür öffnen, dieselbe gute Eigenschaft selbst zu entwickeln indem man es bei anderen anerkennt und versucht, von ihnen zu lernen. Darum geht es bei der Niederwerfung.

Niederwerfungen können mit dem durchgeführt werden Körper, Sprache und Geist. Wir denken oft, dass Niederwerfung nur körperlich ist, nur eine Aktion des Körper. Es ist nicht. Tatsächlich wird körperliche Erschöpfung zu reiner Gymnastik, wenn Sie nicht die damit einhergehende geistige Erschöpfung haben. Wenn Sie sich körperlich niederwerfen, aber Ihr Geist überall ist, Sie nicht meditieren und versuchen, bewusst zu sein, dann können Sie genauso gut ins Fitnessstudio gehen und trainieren. Abgesehen davon, dass es billiger ist, Niederwerfungen zu machen. [Gelächter] Körperliche Niederwerfungen sind das, was wir mit unseren machen Körper, die ich Ihnen gleich zeigen werde.

Verbale Niederwerfung sagt entweder das Mantra laut: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, oder es sagt diese Zeile: „Ich verneige mich mit meinem Körper, Sprache und Geist.“ Der verbale Ausdruck ist verbale Niederwerfung.

Geistige Erschöpfung bedeutet, sich das Verdienstfeld vorzustellen, das Feld des positiven Potenzials, und eine Haltung des Respekts und der Bewunderung ihnen gegenüber zu entwickeln. Dies ist das wichtigste. Wenn Sie ihnen gegenüber nicht dieses Gefühl des Respekts haben, selbst wenn Sie sich verbal und körperlich niederwerfen, wird sich im Geist nicht viel ändern. Geistige Niederwerfung ist Ihre Haltung des Vertrauens und des Glaubens und die Visualisierung, das Gefühl, als wären Sie in der Gegenwart der heiligen Wesen. Verbale Niederwerfung sagt das Mantra oder die Linie der Niederwerfung sagen, oder welchen Vers der Niederwerfung es auch immer gibt. Es gibt verschiedene Versionen der siebengliedriges Gebet.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die körperlichen Niederwerfungen durchzuführen. Der einfachste Weg ist, einfach so zu gehen. [Hände am Herzen zusammen, Daumen nach innen gesteckt.] Wenn du auf der oberen Koje eines indischen Zuges sitzt und deine Gebete verrichten musst, aber niemandes Aufmerksamkeit erregen willst, dann gehst du einfach so. Die rechte Hand symbolisiert den methodischen Aspekt des Pfades: Mitgefühl, Großzügigkeit, Ethik und so weiter. Die linke Hand symbolisiert den Weisheitsaspekt des Pfades. Sie legen die Hände zusammen, was symbolisiert, dass Sie Methode und Weisheit verbinden müssen, um vollständige Erleuchtung zu erlangen. In anderen buddhistischen Traditionen – den Thais, Sri Lankern, den Chinesen – sind die Hände flach, wobei alle Daumen und Finger ausgestreckt sind. In der tibetischen Tradition werden die Daumen nach innen gesteckt. Dies soll symbolisieren, dass wir nicht zu dem kommen Buddha mit leeren Händen; Wir halten ein Juwel und bieten es zum Buddha.

Nun, wenn Sie ehrgeiziger sind, dann gibt es eine kurze Niederwerfung oder das, was sie die Fünf-Punkte-Niederwerfung nennen. Fünf Punkte von Ihnen Körper Bodenkontakt haben: Ihre beiden Knie, Ihre beiden Hände und Ihr Kopf. Ihre Füße haben bereits Bodenkontakt. Sie zählen nicht zu den fünf.

Um die kurze Niederwerfung zu machen, berühren Sie zuerst mit Ihren Händen zusammen Ihre Krone. Das symbolisiert das Erlangen der Verwirklichungen der vollen Erleuchtung, des Kronenvorsprungs des Buddha. Dann berührst du deine Stirn und denkst, dass dies deine negativen Handlungen reinigt Körper; Sie reinigen die negativen Handlungen des Tötens, Stehlens und unklugen sexuellen Verhaltens. Sie gewinnen auch die Inspiration der Buddha Körper.

Dann berühren wir unsere Kehle, und wir reinigen Lügen, Verleumdung, harte Worte, leeres Geschwätz. Wir stellen uns auch vor, uns von der inspirieren zu lassen Buddha's Rede: all die guten Eigenschaften der Rede, das Richtige zur richtigen Zeit auf die richtige Weise zu sagen, um Menschen positiv zu beeinflussen.

Dann berühren wir unser Herz. Es reinigt die mentalen Handlungen von Begierde, Bosheit und falsche Ansichten. Wir stellen uns vor, die Inspiration des zu gewinnen Buddha's Meinung: die Buddha's Weisheit, Mitgefühl, Geduld und so weiter.

Dann legen wir unsere Hände flach auf den Boden. Spreizen Sie nicht Ihre Finger und ballen Sie nicht Ihre Fäuste. Du legst zuerst deine Hände auf den Boden, dann deine Knie, und dann berührst du deinen Kopf auf dem Boden, und dann drückst du dich hoch. Du kommst schnell hoch und symbolisierst, dass du schnell aus Samsara herauskommst. Und während Sie sich niederwerfen, stellen Sie sich viel Licht vor, das aus dem Verdienstfeld kommt, Sie reinigt und inspiriert.

Dies ist die kurze Niederwerfung. Das machen wir normalerweise vor dem Unterricht. Nun, manchmal wollen Menschen die Praxis von 100,000 Niederwerfungen machen, was sehr intensiv ist Reinigung trainieren. In solchen Fällen ist es sehr gut, die langen Niederwerfungen zu machen, wenn Sie dazu in der Lage sind.

Wenn Sie sich völlig blockiert, festgefahren, frustriert, schuldig und niedergeschlagen fühlen, ist es sehr effektiv, viele Niederwerfungen zu machen. Es ist sehr hilfreich. Niederwerfung ist besonders gut gegen Stolz. Es ist ein Gegenmittel gegen Stolz, also ist es sehr wichtig.

Mit

Das zweite Glied ist bieten:

Ich präsentiere Wolken jeder Art bieten, tatsächlich und geistig transformiert.

Dies ist das Gegenmittel zu Anhaftung und Geiz. Das Tatsächliche Opfergaben sind diejenigen, die wir auf unseren Altar gelegt haben. Die geistig Umgewandelten stellen sich vor, dass der ganze Himmel mit allen möglichen schönen Objekten gefüllt ist bieten. Sie können sich Berge, Seen, Teiche, Bäume, Weltall und Wolken oder Porsches oder BMWs, [Gelächter] Videorecorder vorstellen – was auch immer Sie für schön halten. Du stellst dir vor, dass diese den ganzen Himmel vollständig ausfüllen, alle möglichen schönen Dinge aus Licht, und du opferst sie alle dem Feld der Verdienste, den Buddhas und allen heiligen Wesen. Herstellung Opfergaben so sammelt sich viel Verdienst.

Bekenntnis

Der dritte Zweig ist die Beichte:

Ich bekenne alle meine zerstörerischen Handlungen, die sich seit anfangsloser Zeit angesammelt haben.

Manche Menschen mögen das Wort „Beichte“ nicht, weil es sie zu sehr an die katholische Kirche erinnert. Eine alternative und wahrscheinlich bessere Übersetzung ist „enthüllen“. Das tibetische Wort ist Shag, was bedeutet, aufzuspalten, zu enthüllen. Es bezieht sich darauf, ehrlich zu uns selbst zu sein. Anstatt all unseren Müll und unsere fehlerhaften Handlungen zu verbergen, erkennen wir sie an und tun etwas, um sie zu beheben.

Schuldgefühle sind nutzlos. Das ist das komplette Gegenteil von Schuldgefühlen. Wenn wir uns schuldig fühlen, fällt es uns sehr schwer, ehrlich zu unseren Fehlern zu sein. Wir wollen sie verstecken. Wenn wir uns schuldig fühlen, geben wir uns oft selbst die Schuld für Dinge, die nicht unsere Schuld sind. Wir übertreiben. Wenn wir uns schuldig fühlen, sind wir völlig immobilisiert. Wir tun nichts, um die Situation zu verbessern. Wir machen es nur noch schlimmer, indem wir in unserem eigenen Sumpf verwirrter Schuld herumwirbeln. Unsere Negativität zuzugeben oder zu enthüllen ist ein völlig anderes Ballspiel als sich schuldig zu fühlen.

Vier Teile zur Beichte

Wenn wir beichten, besteht es aus vier Teilen.

Der erste ist Reue. Zu erkennen, dass wir einen Fehler gemacht haben und ihn zu bereuen. Keine Schuld, sondern nur Bedauern. Sie sagen, es ist wie jemand, der Gift getrunken hat. Nachdem du Gift getrunken hast, fühlst du dich nicht schuldig. Aber du bereust es sicherlich. Sie wollen nicht, dass das Ergebnis kommt. Reue ist so.

Die zweite wird die Kraft der Basis genannt. Ich beschreibe es lieber als die Versöhnung unserer Beziehungen. Wenn wir negative Handlungen ausführen, richtet sich dies normalerweise entweder gegen die heiligen Wesen oder gegen andere fühlende Wesen. Gegen heilige Wesen wie Buddha, Dharma, Sangha, wir könnten Tempelgelder veruntreut oder gestohlen haben Buddha Statuen, Dinge aus den Tempeln oder aus dem Sangha das sind nicht unsere. Oder wir haben unsere spirituellen Meister belogen, wir haben ihre Sachen gestohlen. Wir haben sie verleumdet. Wir haben das kritisiert Buddha. Sachen wie diese. Wir haben auch negative Handlungen gegenüber anderen fühlenden Wesen, anderen Menschen oder Tieren begangen.

Wir haben unsere Beziehungen zu den heiligen Wesen oder den fühlenden Wesen beschädigt, wenn wir auf destruktive Weise wie oben beschrieben gehandelt haben. Die zweite Kraft ist die der Wiederherstellung von Beziehungen. Wir versuchen, die Beziehungen wiederherzustellen, die Beziehungen zu verbessern. Wie verbessern wir unsere Beziehung zu heiligen Wesen? Nun, anstatt sie zu kritisieren, sie zu diffamieren oder ihre Sachen zu stehlen, wir flüchten in ihnen. Wir wenden uns mit Zuversicht oder Glauben, Vertrauen und Überzeugung an sie, um Führung zu erhalten. Auf diese Weise stellen wir die Beziehung zu ihnen wieder her. Wir entwickeln eine konstruktive Haltung ihnen gegenüber.

Wenn wir anderen fühlenden Wesen gegenüber negativ gehandelt haben, geschieht dies oft aus Eifersucht oder Anhaftung or Wut, eine Art gestörter Geist. Was wir tun, um die Beziehung zu versöhnen, ist, Liebe und Mitgefühl für sie zu erzeugen. Wir erzeugen die Absicht, ein zu werden Buddha um ihnen zu nützen. Dies ist der beste Weg, um die Beziehung wiederherzustellen, die wir zuvor durch negatives Handeln geschädigt haben. Daher ist die zweite Potenz Zufluchtnahme und Erzeugen der altruistischen Absicht.

Die dritte Macht besteht darin, eine Entscheidung zu treffen, es nicht noch einmal zu tun. Für einen Zeitraum, in dem Sie sich wohl fühlen, treffen Sie den Entschluss, es nicht zu tun. Du fasst einen Neujahrsvorsatz und versuchst ihn einzuhalten. Das ist sehr wichtig, denn je stärker unsere Absicht ist, es nicht noch einmal zu tun, desto mehr Mut werden wir haben, es nicht noch einmal zu tun.

Die vierte Macht besteht darin, einige Abhilfemaßnahmen zu ergreifen. Wohltätigkeit leisten, Zivildienst leisten, Bedürftigen helfen, Niederwerfungen machen oder Opfergaben, tun Meditation, Dharma-Bücher lesen, Dharma-Bücher drucken, herstellen Buddha Statuen, rezitieren Mantra, Meditation über Leerheit – jede Art von spiritueller Praxis oder tugendhaften Handlungen.

Wenn wir uns reinigen, ist das Wichtigste, was wir haben müssen, das Bedauern. Ohne Reue sind die anderen wertlos. Wenn wir unsere Fehler und Taten uns selbst und den anderen nicht eingestehen können Buddha, Dharma, Sangha, dann, selbst wenn wir versuchen, die anderen drei zu tun, fehlt uns die grundlegende Sache, nämlich das Bedauern der Handlungen. Es ist gut, einige Zeit damit zu verbringen, Reue zu erzeugen. Denken Sie daran, es ist keine Schuld, aber es erfordert, ehrlich zu sich selbst zu sein, und es kann ein enormes Gefühl der Erleichterung hervorrufen. Vielleicht haben wir in der Vergangenheit Dinge getan, von denen wir uns wünschten, wir hätten sie nicht getan, und wir schämen uns so sehr, dass wir es nicht einmal ertragen können, darüber nachzudenken. Aber auch wenn wir nicht an sie denken, sie sind immer noch da. Es ist, als würdest du all deine schmutzige Wäsche unter deinem Bett verstecken. Es ist immer noch da, auch wenn man es nicht ansieht. Aber wenn Sie die ganze schmutzige Wäsche unter dem Bett hervorholen und in die Waschmaschine stecken, ist der Schmutz weg! Es wird sauber.

Ebenso müssen wir all unsere schmutzige mentale Wäsche herausnehmen [Gelächter] und etwas dagegen unternehmen. Anfangs denken wir vielleicht: „Ach, das kann ich mir doch nicht alles anschauen!“ Aber eigentlich ist es ein ungeheures Gefühl der Erleichterung, wenn man es sich selbst eingestehen kann, dem gegenüber Buddha, Dharma und Sangha, und beginnen Sie dann mit der Reinigung!

Ich bekenne alle meine zerstörerischen Handlungen, die sich seit anfangsloser Zeit angesammelt haben.

Wir bekennen nicht nur Dinge, die in diesem Leben passiert sind, sondern Dinge, die wir auch in früheren Leben hätten tun können. Wer weiß, als wer wir geboren wurden und was wir in früheren Leben getan haben. Es ist gut, diese Dinge auch zu reinigen. Auch wenn wir nicht genau wissen, was sie sind, können wir einige Vermutungen anstellen – wir kennen die Vielfalt der destruktiven Handlungen, die Menschen auf der Welt begehen, und wir können davon ausgehen, dass wir sie wahrscheinlich alle schon einmal begangen haben. Du kannst nie zu viel gestehen, also mach dir keine Sorgen: „Oh, ich gestehe, einen Menschen getötet zu haben, aber ich habe in diesem Leben keinen getötet. Ich werde nichts gestehen, was ich nicht getan habe.“ Nun, nachdem wir unzählige frühere Leben hatten, haben wir wahrscheinlich einige Menschen getötet. Es ist gut, dies anzusprechen und Bedauern dafür zu erzeugen.

Jubel

Das vierte Glied:

Und freue dich an den Tugenden aller heiligen und gewöhnlichen Wesen.

Freude ist der Weg, unseren Verdienst zu steigern. Es wird der Weg der faulen Person genannt, Verdienst zu schaffen. Wenn du dich freust, brauchst du nicht einmal die Energie aufzuwenden, um die tugendhaften Handlungen auszuführen. Alles, was Sie tun, ist glücklich zu sein, dass andere Menschen es getan haben. Und doch ist dies eine sehr wichtige Praxis. Ein großes Problem in unserer spirituellen Praxis und in unserem Leben im Allgemeinen ist Eifersucht. Wir werden sehr eifersüchtig auf Menschen, die besser sind als wir, die mehr haben als wir. Die Eifersucht zerstört uns innerlich. Das Gegenmittel gegen Eifersucht ist, sich über die guten Eigenschaften der Menschen zu freuen und sich über ihre Tugenden und ihr Glück zu freuen. Wenn wir die Besten der Welt wären, wäre die Welt ein trauriger Ort. Und wir sind gerade dazu gekommen, in den vier Unermesslichen zu sagen, wie wunderbar …

[Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

Wir erfreuen uns an den Tugenden gewöhnlicher Wesen, Wesen, die keine direkte Wahrnehmung von Leerheit haben. Wir erfreuen uns auch an den Tugenden heiliger Wesen, Wesen, die eine direkte Wahrnehmung der Leerheit haben. Wir freuen uns über das Glück und die Tugenden aller Wesen. Hier sind sie, sind glücklich und haben gute Eigenschaften, und wir mussten nicht einmal etwas tun, um es ihnen zu ermöglichen! Warum sich nicht freuen? Wenn wir eifersüchtig sind, sind wir total unglücklich und elend. Wenn wir uns freuen, ist die andere Person glücklich und wir sind glücklich. Es geht nur darum, die Einstellung zu ändern.

Ich bitte den Buddha und die spirituellen Meister zu bleiben

Das fünfte Glied:

Bitte bleiben Sie, bis die zyklische Existenz endet.

Dies fordert die Buddhas und unsere spirituellen Meister auf, bitte zu bleiben, bis die zyklische Existenz endet. Es fordert sie auf, ein langes Leben zu haben, und bittet sie, uns von jetzt an zu führen, bis wir Erleuchtung erlangen. Mit anderen Worten, wir brauchen sie in all unseren zukünftigen Leben. Mögen sie uns nicht satt haben und zu ihren zurückkehren Meditation auf Leerheit und sagen: "Wer braucht diese Typen?" [Lachen]

Sie auffordern, das Rad des Dharma zu drehen

Das sechste Glied:

Und drehe das Rad des Dharma für die Lebewesen.

Wir bitten die Buddhas und unsere spirituellen Meister, das Rad des Dharma für Lebewesen zu drehen. Dies ist sehr wichtig. Wir bitten um Belehrungen. Drehen des Dharma-Rades bedeutet, uns Belehrungen zu geben. Dies ist sehr wichtig. Wir scheuen uns nicht, nach Dingen zu fragen, die uns gefallen: „Kann ich noch ein Stück Schokoladenkuchen haben?“ Die Dinge, die wir wertschätzen, holen wir uns. Hier haben wir die gleiche Einstellung, aber sie basiert auf einem tiefen Respekt vor den Lehren und sieht ihren Wert und Nutzen in unserem Leben. Deshalb bitten wir um sie.

Das ist wichtig, denn wenn wir unsere Lehrer und die Lehren für selbstverständlich halten, verlieren wir. Mit anderen Worten, Belehrungen werden nicht gegeben, weil unsere Lehrer gerne lehren oder weil sie lehren müssen. Es wird alles zu unserem Vorteil getan. So sehr wir es schätzen, so sehr profitieren wir davon. So sehr wir es schätzen, desto mehr verlangen wir danach. Es ist wichtig, um Lehren zu bitten, die uns helfen, uns daran zu erinnern, dass Lehren etwas wertzuschätzen sind. Es schafft auch die karmische Ursache, um Belehrungen empfangen zu können. Wenn wir dies nicht tun, könnten wir in einem Land geboren werden, wo es keine Religionsfreiheit gibt, wo es keine Möglichkeit gibt, Lehren zu haben. Wir müssen definitiv die Ursache dafür schaffen, Dharma-Lehren zu haben und diese Situation nicht als selbstverständlich zu betrachten.

Als ich 1975 zum ersten Mal dem Dharma begegnete, war es in Amerika extrem schwierig, Belehrungen zu bekommen. Es gab sehr wenige Lehrer und kaum Dharma-Zentren. Es gab praktisch nichts auf Englisch außer dem Kram, den man kaum verstehen konnte – voller Sanskrit und Pali und in sehr seltsamem Englisch geschrieben. Es war damals sehr schwierig. Seitdem wurden viele Fortschritte erzielt. Es gibt buddhistische Verlage. Es gibt eine Fülle von Informationen. Es gibt viele Lehrer. Diese entstehen aufgrund unserer Karma! Unser Karma in früheren Leben geschaffen, als wir um Belehrungen gebeten, die Belehrungen wertgeschätzt und gebetet hatten, um Lehrer treffen und Belehrungen erhalten zu können. Wenn uns diese Situation gefällt, die wir jetzt erleben, ist es wichtig, weiterhin die Ursache dafür zu schaffen, dass sie in Zukunft wieder auftritt.

Hingabe

Das siebte Glied:

Ich widme alle Tugenden von mir und anderen dem großen Erwachen.

All das Verdienst, das wir durch die oben genannten sechs geschaffen haben, anstatt es für uns selbst zu horten, widmen wir es jetzt der Erleuchtung aller Wesen. Wir teilen es.

Diese Vorübungen– Reinigung, Anhäufung von Verdiensten – sind sehr, sehr wichtig, und ich habe sie hier sehr allgemein dargestellt.

Bewertung

Lassen Sie uns ein wenig Revue passieren lassen. Wir visualisieren die Zufluchtsobjekte. Wir flüchten. Wir erzeugen eine positive Absicht. Dann eine Nachbildung der Buddha wer ist die gleiche Einheit wie unsere spiritueller Meister kommt auf unseren Kopf, löst sich in Licht auf und löst sich in uns auf. Unser Körper, Sprache und Geist werden die gleichen wie die Körper, Sprache und Geist der Buddha. Wir erinnern uns daran, dass auf der tiefsten Ebene der Existenz, der ultimativen Existenzweise, die Buddha, unserem Lehrer, uns und allem anderen fehlt jede Art von inhärenter, unabhängiger Existenz. Es gibt keinen kleinen Kerl in uns, der die Show leitet, getrennt von unserem Körper und Verstand. Es gibt kein Buddha innerhalb der Buddha Körper und Geist, der die Show getrennt von ihm betreibt Körper und Geist oder Aggregate. Auf dieser tieferen Existenzebene sind wir alle leer von einer soliden Persönlichkeit.

Wir bleiben darin, und nachdem wir die falschen Vorstellungen von uns selbst beseitigt haben, stellen wir uns vor, dass wir in der Form der Zukunft erscheinen Buddha dass wir werden. Wir stellen uns als Shakyamuni vor Buddha mit Körper aus Licht gemacht. Wir haben eine Lichtkugel in unserem Herzen und wir strahlen Licht zu allen fühlenden Wesen in all die verschiedenen Richtungen aus. Wir reinigen ihr Negativ Karma. Wir reinigen all ihre Leiden und Probleme. Wir geben ihnen Verwirklichungen und verwandeln sie in Buddhas. Wir verwandeln die gesamte Umgebung in ein reines Land. Wir sitzen und stellen uns all das vor.

Nachdem wir einige Zeit damit verbracht haben, es zu visualisieren, uns zu freuen und uns glücklich zu fühlen, sagen wir: „Nun, das ist nur eine Visualisierung. Was ist das eigentliche Hindernis, das mich daran hindert, ein Buddha? Was hindert andere Lebewesen daran, Buddhas zu werden?“ Es ist dieser voreingenommene Verstand, dieser voreingenommene Verstand Anhaftung und Wut.

Von dort gehen wir in die vier Unermesslichen:

Mögen Lebewesen in Gleichmut verweilen.

Ich ging die längere Version der vier Unermesslichen durch:

Wie wunderbar wäre es, wenn sie in Gleichmut verharren würden. Mögen sie so bleiben. Ich werde dafür sorgen, dass sie so bleiben.

Und dann bitten wir unsere spirituellen Meister und die Buddhas um Inspiration und Führung: „Bitte inspiriere mich, dies zu verwirklichen.“ Wir betrachten die vier Unermesslichen: Gleichmut, Liebe, Mitgefühl und Freude. Nachdem wir das getan und unseren Altruismus gestärkt haben, kehren wir zurück, um das Feld der Verdienste zu visualisieren, wobei wir entweder die gleiche Visualisierung wie die des Feldes beibehalten Objekte der Zuflucht oder es in die Visualisierung des Baums umzuwandeln.

Wir visualisieren das Feld der Verdienste, in das wir unsere tugendhaften Samen pflanzen können, heilige Wesen, mit denen wir die sieben sehr guten Geisteshaltungen erzeugen können. Wir bieten dann die an siebengliedriges Gebet zu diesem Bereich des Verdienstes, der die sieben Geisteshaltungen hervorbringt. Wir machen Niederwerfungen, um Respekt zu entwickeln und unseren Stolz zu verringern, und das öffnet uns dazu, aus dem Feld der Verdienste zu lernen. Wir machen Opfergaben zu ihnen, um unsere zu verringern Anhaftung und unseren Geiz, sowie uns selbst zu helfen, glücklich zu sein, großzügig zu sein und Freude zu bereiten. Wir stellen uns das Tatsächliche vor Opfergaben die wir auf unserem Schrein gemacht haben und die geistig Verwandelten, die wir uns im Himmel vorgestellt haben, bieten alle von ihnen. Dann gestehen wir all unsere negativen Handlungen und offenbaren sie, anstatt sie zu verbergen und zu vertuschen. Zuerst bedauern wir sie. Dann stellen wir die Beziehungen wieder her Zufluchtnahme in den heiligen Wesen und erzeugt Altruismus. Wir treffen eine Entscheidung, sie nicht noch einmal zu machen, und wir ergreifen Abhilfemaßnahmen. Alle diese vier gehören zum dritten Bekenntniszweig.

Der vierte Teil besteht darin, sich über die Tugenden heiliger Wesen zu freuen, die eine direkte Wahrnehmung der Leerheit haben. Wir freuen uns auch über die Tugenden gewöhnlicher Wesen, die keine direkte Wahrnehmung der Leerheit haben. Das wirkt der Eifersucht entgegen. Dann bitten wir die heiligen Wesen und unsere Lehrer zu bleiben, bis die zyklische Existenz endet, und schaffen so die Ursache für uns, Lehrer ständig zu treffen. Wir wollen sie nicht nur treffen, sondern auch Belehrungen von ihnen erhalten. Da wir wissen, dass Lehren für unsere spirituelle Entwicklung unerlässlich sind, bitten wir alle heiligen Wesen, Lehren zu geben.

Wir haben durch diese sechs Glieder viel Verdienst geschaffen, und wir widmen alles der Erleuchtung aller fühlenden Wesen. Wir behalten das Gute nicht Karma für uns; wir widmen es dem Wohlergehen anderer. Auf diese Weise schützen wir es und lenken es auf das gewünschte Ziel. Wenn wir Tugend erschaffen und sie nicht widmen, dann kann sie zerstört werden, wenn wir wütend werden. Wenn wir es nicht widmen, dann reift es vielleicht (sagen wir in einer glücklichen Wiedergeburt), aber es führt nicht zur endgültigen Erleuchtung. Es ist wichtig, dass wir es den höchsten Zielen widmen.

Fragen und Antworten

Publikum: Was bedeutet Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha bedeuten?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ich weiß nicht, was das alles bedeutet. Ich habe einige meiner Lehrer gefragt und niemanden gefunden, der weiß, was das alles bedeutet. Namo bedeutet huldigen oder sich niederwerfen. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha bedeutet im Allgemeinen Hommage an Buddha, Dharma und Sangha. Manjushriye bezieht sich auf Manjushri, den Buddha der Weisheit. Die restlichen Begriffe kenne ich nicht. Ich habe versucht, eine Übersetzung zu bekommen, aber es ist mir nicht gelungen.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Oh nein, Sie stellen sich kein Feld vor. Wenn Sie „Verdienstfeld“ sagen, meinen Sie damit nicht ein Feld wie die Erde. Es ist ein Feld in dem Sinne, dass du deine Tugend im Feld der heiligen Wesen kultivieren kannst. Mit anderen Worten: Indem Sie diese sieben Geisteshaltungen erzeugen, kultivieren Sie Tugend und das Feld ist die Versammlung heiliger Wesen. Wenn Sie sich entscheiden, den Baum zu visualisieren, haben Sie tatsächlich einen See aus Milch, aus dem dieser Baum wächst. Ich weiß nicht, welche Milchmarke. Vielleicht ist es heutzutage fettfreie Milch. [Lachen]

Publikum: [unverständlich]

VTC: Es gibt verschiedene Möglichkeiten, mit den aufkommenden mentalen Verzerrungen umzugehen. Eine Methode, die in der Theravada-Tradition häufig verwendet wird, besteht darin, einfach einen Schritt zurückzutreten und es zu beobachten. Nennen Sie es „denken, denken“, „Wut, Wut.“ Benennen Sie es einfach (tun Sie es nicht auf eine wütende Art), lösen Sie sich davon und beobachten Sie es. Das ist eine Möglichkeit, denn auf diese Weise gibst du ihm keine Energie. Es entsteht und wird sich von selbst entladen.

Eine andere Art, damit umzugehen, die in der tibetischen Tradition vorherrschender ist, besteht darin, einige der Gedankentrainingspraktiken zu machen. Wann zum Beispiel Wut entsteht, bemerkst du, dass es eine Verzerrung ist, und du verwendest eine der Techniken in den Gedankentrainingsübungen. Jemand ist dir auf die Schuhe getreten, du schaust zurück und sagst: „Das ist mein Negativ Karma Reifung." Oder Sie sagen: „Das drückt meine Knöpfe. Welchen Knopf drückt es?“ Sie wenden eine aktive Methode an, um damit umzugehen. Buddha auf unterschiedliche Weise gelehrt, weil die Menschen unterschiedlich sind, und auch, weil wir zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Dinge tun müssen.

Lass uns ruhig dasitzen und verdauen.

1. „Verdienst“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „positives Potenzial“ verwendet. ↩

2. „Erwachen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „Erleuchtung“ verwendet. ↩