Tålmodighedens vidtrækkende praksis

Tålmodighed ved frivilligt at udholde vanskeligheder

• Udvikling af medfølelse
• Aftagende stolthed
• At tage og give

LR 099: Tålmodighed 01 (downloade)

Tålmodighed med at praktisere Dharma

• Hjælpe andre
• Udholde fysiske vanskeligheder
• Udholdende lidelser
• Generer indsats

LR 099: Tålmodighed 02 (downloade)

Tålmodighed er den holdning, der gør os i stand til at forblive uforstyrrede over for skade eller ubehagelige situationer. Der er tre slags tålmodighed:

1. Tålmodighed med ikke at gengælde
2. Tålmodighed til frivilligt at udholde lidelse
3. Tålmodighed med at praktisere Dharma

Da vi allerede har diskuteret tålmodigheden ved ikke at gøre gengæld, vil vi nu fokusere på de resterende to.

Tålmodighed til frivilligt at udholde lidelse

Den anden, tålmodigheden ved frivilligt at udholde lidelse er, når vi møder ubehagelige situationer i vores liv, når tingene ikke bliver, som vi ønsker, som at blive syg eller være i en bilulykke, og vi er i stand til bare at leve med dem.

Hvordan gør vi det? En måde er at huske naturen af ​​den cykliske eksistens og virkelig lade den synke ind i vores hjerte. Normalt siger vi: "Okay, ja, ja, lidelse er naturen af ​​den cykliske eksistens ... (men jeg spekulerer på, hvordan du kommer ud af det?)" Vi har ikke rigtig accepteret den første af de fire kendsgerninger, som de ædle har set som sandt - at der er en masse uønskede oplevelser, der udgør selve naturen af ​​vores eksistens. Så længe vi er under indflydelse af lidelser¹ (uvidenhed, vrede , vedhæftet fil), og vi skaber handlinger af karma ved hjælp af disse vil vi opleve ubehagelige resultater gentagne gange.

Men hver gang en vanskelig situation opstår, bliver vi virkelig kede af det, fordi vi føler: "Dette burde ikke ske!" Det bemærker jeg især i Vesten. Jeg spekulerer på, om det er, fordi vi voksede op i en jødisk-kristen kultur, der var påvirket af myten om Edens Have, hvor alt var slemt. Så var der nogen, der lavede noget, og som et resultat, har vi alle vores problemer. Dette kan føre til tænkningen: "Hold op! Lidelse er en fjols. Sådan burde det ikke være.”

Buddhismen tager "bør" ud af det og siger, så længe der er årsagen, er der resultatet. Dette er definitionen af, hvad cyklisk eksistens er - uønskede oplevelser. Så længe vi stadig har årsagerne, såsom uvidenhed og karma i vores tankestrøm, så at forvente andet end dette resultat er fantasifuld tænkning.

Vores tendens, når vi konfronteres med lidelse, er at gøre oprør og afvise. Vi kommer ind i vores amerikanske mentalitet om "Vi er nødt til at ordne det." Vi er en kultur af "fix-its". Det er bare utroligt, især når man bor i udlandet, og man oplever, hvordan andre mennesker reagerer på problemer i samfundet eller familien. Det er ikke som her; hver gang noget går galt, skal vi straks træde til og rette det! Vi reflekterer ikke: "Lad os undersøge situationen, se på dens dybe årsager og virkelig forstå, før vi handler." Det har vi ikke ret meget i vores kultur. Vores udenrigspolitik afspejler dette, ligesom i Vietnam og Somalia; vi hopper bare ind, sender nogle soldater og prøver at ordne det. Der er noget i den holdning, der afviser at acceptere tingenes virkelighed, som de er.

Det betyder ikke, at vi skal være modløse eller fatalistiske. I stedet kan vi udvikle den slags sind, der ser på situationen og anerkender: "Jamen, det er sådan. Det, der sker lige nu, er det, der sker lige nu.” Vi forveksler ofte accept med fatalisme. Accept er, når du accepterer, hvad der sker lige nu. Fatalisme er, når du drømmer om en fremtid og tror, ​​at det vil ske.

At acceptere virkeligheden betyder heller ikke nødvendigvis at være passiv. Vi skal undersøge hver enkelt situation og handle derefter. Men ofte gør vi en af ​​to ting: nogle gange kan vi påvirke en situation, men vi vælter bare og gør det ikke; på andre tidspunkter kan vi ikke påvirke en situation, og vi banker hovedet mod muren i forsøget på det. Det er her, der skal udvikles en masse visdom, ved at prøve og fejle, stå tilbage og vurdere situationer i stedet for straks at hoppe ind og reagere. Jeg personligt finder denne måde at tænke på meget nyttig. I stedet for at blive modløse over for smerte og lidelse, anerkender og accepterer vi dem. "Vi er i en cyklisk tilværelse. At forvente noget andet er uvidende og hallucination."

Beslutsomhed om at være fri

For at tage det et skridt videre - det er netop derfor Buddha talte om vilje til at være fri. Når vi hører alle disse læresætninger om vilje til at være fri, og de forskellige slags uønskede samsariske oplevelser, siger vi: "Åh, ja! Der er otte lidelser og seks lidelser og tre lidelser,” opregner dem alle. Men når en af ​​dem kommer i spil i vores liv, siger vi ”Men det her kan ikke ske; det er ikke meningen at det skal være sådan."

Det er netop det tidspunkt, hvor vi begynder at se, at de lister, vi studerede, ikke blot er intellektuelle ting. De er beskrivelser af, hvad vores livserfaringer er. Det Buddha påpegede disse ting, fordi ved at lægge mærke til dem, hjælper det os med at udvikle en meget stærk indsats for at frigøre os fra dem. Der er ingen anden måde at opnå befrielse på end ved at udvikle vilje til at være fri. Dette er ikke muligt uden at forstå den cykliske eksistens lidende natur.

Så når vi støder på ubehagelige situationer, siger vi: "Det er præcis hvad Buddha omtales i den første ædle sandhed. Denne lidelse sker ikke ved et uheld og skyldes heller ikke en eller anden uretfærdighed. Jeg er nødt til at se på det, for det er det, jeg vil være fri for.” Det er en helt anden måde at se tingene på. Jeg tror, ​​det er noget, som vi som vesterlændinge, måske også østjyder, virkelig skal kæmpe med meget.

Det var interessant, at på en lærerkonference, jeg var til, talte mange af lærerne indgående om deres egen personlige smerte og misbrugssituationer og forsøgte at løse det hele psykologisk. På et tidspunkt sagde en af ​​lærerne: "Er dette ikke den første ædle sandhed?" Det er præcis hvad Buddha talte om. Hvorfor vi går til terapi eller støttegrupper, hvorfor vi går til denne plan og den plan. Al denne uro i vores liv er nøjagtig samsaras natur. Buddha instrueret os i at undersøge det, for at vi kunne udvikle den vilje til at være fri fra det. Så det er en helt anden holdning.

Derfor synes jeg med hensyn til terapi, at det er godt at se tilbage på barndommen, men jeg tror ikke, at det altid er nødvendigt, fordi vi alligevel havde et ubegrænset antal barndom. Det er umuligt at regne ud hver eneste ting, der skete i hver eneste barndom, vi nogensinde har haft - eller endda alt, hvad der skete i en barndom! Men hvis vi bare kunne se på naturen af ​​den cykliske eksistens, er det det, det handler om. Vores forældre er ikke perfekte. Vi er femogfyrre, og vi forsøger stadig at komme overens med dette. Det ville være bedre blot at genkende "Ja, det er samsaras natur. Der er lidelse² , karma. Denne smerte, jeg har lige nu, er grunden til, at jeg praktiserer Dharma. For hvis jeg kunne praktisere Dharma og indse tomhed og udvikle mig bodhicitta, det ville befri mig for denne form for smerte."

Konstant beklagelse og tro, at livet er uretfærdigt, vil ikke sætte os fri. Vi kommer til at blive ret fast. Jeg har aldrig hørt udtrykket "retfærdighed" diskuteret i buddhismen. Karma har intet med retfærdighed at gøre. Lidelse har intet at gøre med retfærdighed, og alligevel tænker vi så ofte, når vi møder lidelse, "Det er ikke retfærdigt! Det er ikke bare! Verden burde være anderledes!" som om nogen banker hammeren og deler vilkårene ud til alle.

Fuldstændig overvejelse af den første ædle sandhed, som den udfolder sig i vores liv, fører os til at praktisere tålmodigheden ved at udholde lidelse, hvilket igen giver os mulighed for at transformere vores lidelser og gøre noget ved dem.

Men hvordan er dette ønske om at opgive samsarisk lidelse anderledes end afvisning og benægtelse af almindelig lidelse? Det første ønske er funderet i en holdning af åbenhed, der giver mulighed for undersøgelse og accept. Den anden involverer at reagere på lidelse af frygt og modvilje. Hvis vi konfronterer lidelse med en forståelse af den tredje og fjerde ædle sandhed, at der er en tilstand af ophør og også en måde at aktualisere den på, så kan vi udvikle selvtilliden og dygtige midler at omdanne det.

Udvikling af medfølelse

Bare for at være sunde og afbalancerede mennesker, skal vi være i stand til at se på skraldet i vores liv. For at være i stand til at gavne andre, er vi nødt til at være i stand til at møde lidelse. Lidelse giver impulsen til at udvikle vilje til at være fri samt meget stærk medfølelse over for andre. Medfølelse er ikke en intellektuel ting, vi gør søndag morgen. Det er noget meget jordnært og forankret i virkelig at kunne røre ved lidelse.

Så når vi udholder en smertefuld situation, er det nyttigt at reflektere: "Først og fremmest er dette skabt af min egen uvidenhed og karma, hvad forventer jeg ellers? For det andet er det præcis det, jeg beslutter mig for at være fri for. Og for det tredje, hvad med alle andre, der er i denne situation? Dette sensibiliserer mig til at forstå andre menneskers lidelse.” Så ofte er det nemt at give råd til folk om deres problemer. Men når vi står over for de samme problemer, vakler vi. Det er så vigtigt at erkende, hver gang vi har et problem, "Nå, det her hjælper mig med at lære en færdighed, så jeg også kan hjælpe andre mennesker, der er i samme situation." Ved at gøre dette transformerer vi smertefulde situationer for at hjælpe os med at udvikle medfølelse for andre.

Her er en historie, der relaterer til dette. Da jeg var i Kopan-klosteret i Nepal, fik jeg et virkeligt hensynsløst tilfælde af hepatitis. Det var så slemt, at det at gå på toilettet var som at bede mig om at bestige Mt Everest for den mængde kræfter, det tog. Det var det første år af min praksis, og da jeg var meget entusiastisk, ville jeg sige: "Jeg burde øve mig; Dharma er en god ting. Jeg ved, at vækkeuret går, og jeg burde stå ud af sengen og øve mig." Du kender den slags sind - alle de "bør" om, hvad jeg skal gøre. Så fik jeg hepatitis, og nogen gav mig denne bog Hjulet af skarpe våben som taler om karma. Jeg begyndte at se, at denne sygdom var resultatet af mine egne negative handlinger på grund af min selvkærlighed. Pludselig blev "Jeg burde praktisere Dharma" til "Jeg vil praktisere Dharma." På den måde blev situationen, som faktisk var ret forfærdelig, ret gavnlig for min praksis og god i det lange løb.

Også i situationer, hvor du har en alvorlig sygdom, kan du tænke: "Det er også det, andre mennesker går igennem. Jeg forstår nu deres oplevelse.” Når vi så hjælper, kan vi gøre det ud fra denne dybe forståelse af, hvad de går igennem – ægte dyb medfølelse. Det behøver ikke at være sådan, at hvis jeg har kræft, vil jeg kun have medfølelse med mennesker, der har kræft. Vi kan have medfølelse med mennesker, der også har mavepine eller andre lidelser, fordi vi forstår lidelsens almindelige natur. Derfor er det virkelig vigtigt for udviklingen af ​​medfølelse at have en modig måde at håndtere vores egen lidelse på. Hvis vi ikke kan håndtere vores egen lidelse, hvordan skal vi så håndtere andres?

Aftagende stolthed

En anden fordel ved lidelse er, at det mindsker vores stolthed. Vi tager alt i vores liv for givet. Vi har alle de gode omstændigheder, men så pludselig bliver vi syge. Vores stolthed går bare sådan. Igen har vi berørt en grundlæggende menneskelig tilstand relateret til naturen af krop og det får os til at værdsætte tingene på en meget dybere måde. Vi kan bruge disse situationer til at udtømme vores stolthed og vores tage ting for givet. Jeg kan huske, at jeg så disse utrolige lamaer—Serkong Rinpoche eller Ling Rinpoche — da de var rigtig gamle, lavede de udmattelser, før de skulle undervise. Da deres kroppe var gamle, kunne man bare se, hvor meget kræfter det tog at lave tre udmattelser. Det sad virkelig fast i mit sind, så nogle gange, når jeg laver udmattelse, tænker jeg: "Wow! Jeg er så heldig at være sund og være i stand til at gøre dette.”

Så du kan se, at blive syg eller have ubehagelige situationer kan medføre en stærk forståelse af, hvad vi har, når vi har det godt, eller når vi ikke har nogen presserende problemer. Det udtømmer også den stolthed, der får os til at tænke: "Mit liv, alt er vidunderligt!" Så disse måder at tænke på er ekstremt vigtige at huske, øve og bruge, når man har problemer.

At tage og give

En anden måde at dyrke denne tålmodighed på, når du lider, er at "tage og give" meditation. Vi forestiller os, at vi frivilligt påtager os andres lidelser og frivilligt giver dem vores lykke. Dette er en meditation at udvikle kærlighed og medfølelse. Også at huske, at hvis vi træner os selv til at udholde små gener og elendighed, så ville vi gennem praksis være i stand til at udholde større. Så bliv ikke afskrækket, når der sker ubehagelige ting, tænk bare "OK. Hvis jeg kan klare dette, så vil det hjælpe mig i fremtiden, når der sker større ting.” Gennem fortrolighed lærer vi at håndtere problemer.

Det, jeg taler om, har dog intet at gøre med martyrdøden, som involverer en masse ego: “Se hvor meget jeg lider! Er min lidelse ikke vidunderlig? Burde jeg ikke få mere opmærksomhed end alle andre?” Det er ikke det, vi kommer til i buddhismen. Vi forsøger at transcendere egoet, ikke at udvikle det. I martyrium er der en vis form for stramhed. I buddhismen er der ingen. Det, vi forsøger at udvikle i buddhismen, er fuldstændigt at give slip. Med andre ord, vi transformerer virkelig situationen, accepterer den for hvad den er og bruger den til at udvikle medfølelse og vilje til at være fri. Vi bruger det ikke til at udvikle ego, selvbetydning eller selvmedlidenhed.

Tålmodighed med bestemt at praktisere Dharma

Hjælpe andre

Dernæst er tålmodigheden ved at praktisere Dharma. Et eksempel på dette vedrører den tålmodighed, du har brug for, når du prøver at hjælpe folk. Dette er en god en, "Hvordan hjælper du folk, når de ikke gør, hvad du vil have de skal gøre? Hvordan bliver du ved med at hjælpe dem, når de ikke sætter pris på dig? Og når de ikke er, hvad du vil have dem til at være, og når de handler lige modsat, hvordan kan vi så forhindre os i at blive så vrede, at vi kaster håndklædet i ringen og går? Vi skal virkelig beskytte vores bodhicitta. Det er så nemt at blive træt og sige: "Jeg prøver at hjælpe. Jeg kender vejen til at hjælpe, og denne person får det ikke. De vil ikke lytte.”

Så hvad kan vi gøre i de situationer? Vi har meget stærke ideer om, hvad de skal gøre, og hvordan de skal gøre det. En ting er at sige: "Dette er samsara, ikke? Dette er samsara, fordi de ikke er, hvad jeg vil have dem til at være. Dette er samsara, fordi de er forvirrede."

For at illustrere, her er en anden historie. En ung person med en hjernesvulst kom til mig og sagde: "Venligst, jeg blev opereret på grund af en hjernetumor, giv mig en oprensning øv dig, så det ikke kommer tilbage.” Så jeg ringede Lama Zopa og fik ham til sidst en skræddersyet praksis. Da jeg ringede til ham og sagde: "Kom forbi. Jeg skal lære dig, hvordan du gør dette meditation," hans svar var, "Jeg arbejder overarbejde og kan ikke komme." Efter at jeg havde gennemgået alt det for at få ham disse specielle øvelser, og han sætter ikke engang pris på det!!! Jeg måtte bare erkende, "Nå, det her er samsara!" Jeg ved meget tydeligt, at da hans tumor kom tilbage, ville han ringe og bede om hjælp. Jeg vidste, at jeg ikke ville være i stand til at hjælpe på det tidspunkt, for på det tidspunkt ville tumoren have været dødelig. Vi holdt kontakten gennem månederne. Tumoren kom igen, og han blev rigtig syg igen. Jeg besøgte ham på hospitalet. Det var tydeligt, at jeg ikke kunne gøre noget. Hele hans fysiske udseende ændrede sig; han kunne ikke fokusere på tingene på grund af de stoffer han var på.

Det er aldrig for sent at praktisere Dharma. Men hvorfor vente til tre uger før du dør med at starte? Det er ikke tiden. Det er det, de mener, når de taler om forvirring og lidelse! Men denne situation fik mig til at reflektere over, hvor mange gange mine lærere havde forsøgt at hjælpe mig, og jeg gik i den anden retning. Hvor ofte havde mine lærere tilbudt mig hjælp eller instruktion, og jeg sagde: ”Dette interesserer mig ikke. Jeg har ikke tid." Det er ikke kun, hvor mange gange jeg har gjort det i dette liv, men jeg kan også forestille mig at have gjort dette i mange tidligere liv. Og så nu tænker jeg: "Se på bodhisattvaerne! De hænger derinde liv efter liv med en som mig, der roder meget. Det mindste, jeg kan gøre, er at hænge ind for en anden."

Men problemet er, at når vi hjælper folk, har vi altid en idé om, hvad de præcis skal gøre med vores hjælp. De bør værdsætte og omsætte det i praksis. De bør anerkende os og sige "tak". De burde hjælpe os til gengæld. Vi har en lille tjekliste over, hvordan den perfekte modtager skal agere. Men meget få mennesker får æren af ​​det job. Hvis vi venter med at hjælpe nogen, indtil vi kan være sikre på, at han opfylder alle de kvalifikationer, vi har til en perfekt modtager af vores hjælp, hvornår vil vi så nogensinde hjælpe nogen?

Faktisk handler det at hjælpe andre ikke om at hjælpe mennesker, der er under indflydelse af uvidenhed, vrede, vedhæftet fil , karma? Er det ikke det at hjælpe mennesker handler om? Mennesker under indflydelse af lidelser og karma ikke kommer til at gøre, hvad vi ønsker, de skal gøre som perfekte modtagere af den store og herlige gave VORES HJÆLP. Hvis jeg venter på, at de er de perfekte modtagere, hjælper jeg dem så virkelig, eller øger jeg bare mit eget ego?

Her er det igen, når jeg husker bodhisattvaerne – hvad de laver, og hvad de finder ud af…. Jeg tænker på alle de ting, folk har stillet op med, som jeg har gjort i mit liv. Jeg har lavet så mange fejl i mit liv, og så mange mennesker har holdt op med dem igen og igen. Så okay, så skal jeg måske være lidt tålmodig.

En måde at holde vores motivation ren på er at tro, at vores hjælp er en gave. Det vigtige er, at vi giver det. Hvad de gør med det er deres valg, så længe de ikke misbruger det, såsom at bruge penge til stoffer. Uanset om de siger "tak" eller ej, må vi give slip på forventningerne. Men det er svært, ikke?

Udholde fysiske vanskeligheder

Nogle andre ting, der er inkluderet i denne tredje form for tålmodighed – tålmodigheden ved at praktisere Dharmaen – involverer at have påskønnelse for positive handlinger og for Buddhas kvaliteter, og derved genererer ønsket om at opnå disse kvaliteter. Dette giver os tålmodighed til at udholde alt, hvad der er nødvendigt for at udføre vores praksis, såsom at stå tidligt op om morgenen, selvom vi føler os trætte. Når du tager til Dharamsala for at lytte til læren, udvikler du tålmodighed ved at høre læren på tætteste hold, ude af stand til at bevæge dine ben, alle stimler sammen i et telt udenfor. Her er det så nemt - bare hop ind i din bil og gå. Nogle gange kræver det lidt kræfter og udholdenhed at komme til det sted, hvor læren er, selvom det er i byen eller et andet land. Så denne type tålmodighed giver os mulighed for at gå igennem det, at holde ud at sidde i undervisningen med ondt i ryggen, ondt i knæene og læreren, der taler for længe – “Hvorfor holder hun ikke kæft. Kan hun ikke se, at jeg er træt!” – at udholde alt det, selv når dit sind bare ikke vil høre endnu et ord om Dharma.

At have denne form for tålmodighed og mod (til virkelig at holde det ud) er så vigtigt, fordi vores sind går op og ned som yo-yos hele tiden. Den er fuld af forhindringer. Hvis vi ved den første hindring bliver modløse og siger: "Det er for svært, for oprørende!" og splittet, kommer vi aldrig nogen vegne i vores praksis. Vi har faktisk ret lunte omstændigheder her. Når jeg tænker på, hvordan jeg lærte Dharma i Nepal, siddende på et stengulv i en bygning uden elektricitet med denne utrolige Geshe og en oversætter, der knap kunne engelsk…. Jeg lyttede dag efter dag og skrev ned, hvad oversætteren sagde, ord for ord, selvom det ikke blev til en hel sætning. Senere sad jeg sammen med mine venner og prøvede at finde ud af, hvad sætningerne var, og hvad Geshe sagde. Dette var blot et forsøg på at få ordene, endsige meningen. Vi boede et sted uden postevand. Coolies bar vand op til os. Vi skulle køre til byen for at shoppe en gang om ugen. Mellem Indien og Nepal levede jeg på denne måde i flere år. Der var ingen varme i rummene i de kolde vintre, og alle var stuvet sammen. Men vi holdt ud og lærte.

Du har det nemmere – der er gulvtæpper og varme, din lærer taler engelsk – ved ikke så meget, men hun laver et par vittigheder. Når du går for at høre Hans Hellighed i Dharamsala, kan ikke alle passe ind i hovedtemplet, så alle sidder udenfor, og det regner uundgåeligt. Vi sidder udenfor og må af tradition ikke dække vores arm. Men det regner, hagler, og vinden hyler igennem. Vi holder ud, fordi vi ønsker at høre læren. Når man går til Hans Helligheds undervisning her i landet, sætter man sig i en fin klapstol, der er polstret og behagelig. Der er akustik, og Hans Hellighed holder pause, mens oversætteren taler på engelsk i stedet for, at oversætteren gør det i radioen.

At udholde lidelse for at høre lære er faktisk tålmodigheden ved at praktisere Dharma, og det er også (den anden tålmodighed) tålmodigheden ved at udholde lidelse. Nyung Ne er et godt eksempel på at dyrke ikke kun tålmodigheden ved at praktisere Dharma, men også tålmodigheden ved at gennemgå lidelse. Nyung Ne er en praksis, der involverer at lave en masse bønner, udmattelser og mantraer med Chenrezig. Deltagerne tager otte Mahayana-forskrifter begge dage, kun spise ét måltid den første dag og ikke spise, drikke eller tale den anden dag. Fordelene, som beskrevet i bønnen, er:

Under denne faste, hvis den HELDIGE føler sig varm, kold eller træt, kan den karma som gennem hadets magt ville bevirke, at ens genfødsel i det helvedes rige renses og må porten til genfødsel i det helvedes rige lukkes.

Dette refererer til at omdanne dårlige omstændigheder til vejen og udvikle begge former for tålmodighed.

Så når du er varm, kold eller træt, mens du laver øvelsen, tænker du: "Dette er min karma som normalt ville modnes i, at jeg fik en helvedes genfødsel, og nu modnes det i dette midlertidige ubehag.” Det giver dig muligheden for at gå igennem det, fordi du gør det med et formål.

På grund af vanskeligheden ved ikke at spise og drikke under denne faste, hvis sulten og tørstens elendighed opstår, må karma, som gennem snålhed ville få en til at blive genfødt blandt det sultne spøgelse, blive renset, og må porten til genfødsel blandt de sultne spøgelser lukkes.

I løbet af disse to dage er det meget let at blive sulten eller tørstig, men i stedet for at snige sig et måltid ind, når ingen kigger og bryde forskrift, kan du overveje - "Dette er mit eget karma skabt gennem den kraft af snært, der normalt ville modnes i, at jeg blev født som et sultent spøgelse, og nu modner det i dette relativt mindre ubehag.” Så du dyrker tålmodigheden til at udholde den omstændighed.

"Under fasten, hvis det ikke lader sindet vandre rundt, bliver det galt af agitation, døsighed, søvnighed og sløvhed...," - du sidder der og prøver at sige Mantra, og du er ved at falde i søvn, og dit sind er helt vildt – ”må den karma som gennem dumhed ville få en til at blive genfødt blandt dyr renses. Og må porten til genfødsel i dyreriget lukkes.” Så igen, i stedet for at blive modløs eller bare falde i søvn midt i en session, gør du en indsats for at holde dig vågen for at udføre øvelsen. Ved at gøre en indsats på denne måde renser du karma (skabt gennem dumhed), som ville have fået dig til at blive genfødt som et dyr. På denne måde udvikler du begge former for tålmodighed.

Så der står:

Generelt til enhver tid under denne faste, med vores sind bøjet mod andres gavn og lykke og ved at tro, at uanset hvilken elendighed, krop og sindet opstår er lidelse for alle følende væsener, må vi tage det på os.

Dette er essensen af ​​det hele. I stedet for at have ondt af os selv, når vi har et problem, siger vi: "Må dette være tilstrækkeligt til alle andres elendighed. Jeg går igennem det her, det ændrer sig ikke; må det være nok til alle andres elendighed." Og du tager og giver meditation som gør det muligt for det hele at blive transformeret. Når du laver Nyung Ne, udvikler du specifikt disse to slags tålmodighed.

Der er også nogle andre vers, der beskriver, hvordan man forvandler vanskelige omstændigheder. Hele pointen er, at for at komme nogen vegne i vores Dharma praksis, skal vi have tålmodighed med ubehag. Hvis vi altid ønsker, at vores sind skal være glad og vores krop for at være tilpas, når vi laver Dharma-øvelser, vil det være ekstremt svært at udføre nogen som helst øvelse. Hele grunden til at vi øver os er fordi vi har en krop og sind, som af natur er ubehageligt. Så hvis vi skal vente på, at de er komfortable, før vi træner, kommer vi aldrig dertil. Så vi er nødt til at udvikle en form for tålmodighed til villigt at udholde ubehag for Dharmaens skyld. Vores sind er ikke kun rettet mod, om vi føler os okay lige nu (otte verdslige bekymringer). Det er okay for os at udholde noget ubehag, fordi der, hvor vi skal hen, er et sted virkelig gavnligt. Igen, dette er ikke masochisme. Vi ønsker ikke, at vi skal lide, og vi tænker ikke, at det er dydigt at lide, men vi siger bare, at der ikke er nogen måde at undslippe lidelse, så vi kan lige så godt forvandle den til stien.

Udholdende lidelser

Et andet punkt i denne tålmodighed med at praktisere Dharma er at beskæftige sig med sindet og krop der er ude af kontrol og frivilligt udholder lidelsen ved det. Nogle gange, når vi tænker på døden eller forgængelighed, forårsager det angst. Nogle gange, når vi tænker på tomhed, fordi vores forståelse ikke er helt korrekt, eller fordi vores selvopfattelse er så stærk, føler vi os ængstelige. Nogle gange hører vi lære om karma eller de otte verdslige bekymringer, og vi føler os ængstelige. Vi må lære at bære det faktum, at Dharmaen og vores åndelig lærer konstant slå op på vores egoer. Så vi skal have udholdenhed til at klare følelsesmæssige forstyrrelser.

Engang læste jeg en bog af en psykolog, der diskuterede nogle af de ting, han fandt, som gjorde folk mest ængstelige. Det første var døden. Den anden var at tænke på frihed og ansvar for dit eget liv. For det tredje var isolation og alenehed og for det fjerde at tænke på meningen med livet. Det er alt sammen ting, som vi også tænker på i løbet af Dharma praksis, er de ikke? Vi tænker på dem på en anden måde, men det er stadig de samme ting. Til at begynde med kan det give en vis angst, men efterhånden som vi står over for vores lidelser i stedet for at vende tilbage, efterlader vi lidt plads omkring det.

Det er så interessant nogle gange at høre om andres erfaringer, når de går til undervisning, eller at se på vores egne erfaringer. Er du nogensinde blevet rasende vred midt i undervisningen? Man bliver så vred; kan du næsten ikke sidde på din plads - vred på læreren, undervisningen, situationen, på alle andre, der sidder i lokalet? Dit sind bliver bare rasende! Jeg taler om at udvikle tålmodigheden til at udholde, når dit sind er ved at gå amok, kæmper og modstår læren, og når dit sind ikke kan tåle nogen i rummet, bare alle tingene – du ved, hvordan sindet bliver nogle gange. Meget svært at behage.

Det er også vigtigt at praktisere dette, når man lever det ordinerede liv. For eksempel når folk siger: "Sikke en skam, at nogen som dig er i cølibat. Du burde virkelig giftes!" Eller at få nogen til at sige "Er det ikke at blive ordineret at flygte fra samfundet og ansvaret?" Det siger folk, der ikke er buddhister, normalt. Hvad der er endnu værre er, når buddhister siger: "Ved at blive ordineret, slipper du ikke for forhold? Benægter du ikke din seksualitet?” Jeg tror, ​​de siger mere om sig selv end om ordinerede mennesker. Eller folk siger: "Åh! Når du havde lægtøj på, kunne jeg virkelig relatere til dig. Du var min ven. Men nu har du det her sjove tøj på og har et sjovt navn, du er ikke min ven mere. Jeg kan ikke relatere til dig."

Der er mange ting, som folk siger, når man bliver ordineret. Eller de mennesker, der siger: "Åh, du smyger bare ud af samfundet, hvorfor går du ikke ud og får et arbejde? Hvorfor vil du have en gratis frokost til?” Bob Thurman, for dem af jer, der kender ham, var en munk på et tidspunkt og så gav han sin ordination tilbage. Han taler meget for en monastiske liv og siger, at det er meget godt for samfundet at have en gruppe mennesker, der får gratis frokost. [Latter] Han siger, at denne gruppe mennesker ikke skal lægges ned - den gratis frokostklub er meget vigtig! Dette er nogle af de pænere kommentarer, folk har givet. Mange ting bliver kastet efter ordinerede mennesker, især i Vesten. Det er meget sværere her.

Generer indsats

Kernen i at udvikle tålmodigheden ved at praktisere Dharmaen er at have et fjerntliggende mål i tankerne, for så er der en vilje på kort sigt til at udholde alle former for ubehag. Det involverer også tålmodighed til at berige vores overbevisning om årsag og virkning, berige vores tilflugtssted. Vi udvikler tålmodigheden ved at se på vores eget liv, meditere over forgængelighed og død, meditere over lidelse, ved ikke at glemme, hvad du hørte i Dharma-klassen og prøve at omsætte det til praksis, selvom sindet har stor modstand og fornægtelse. Disse er alle inkluderet i tålmodigheden ved at praktisere Dharma.

Endelig har vi også brug for tålmodighed, når vi har lykkelige omstændigheder, for hvis vi ikke gør det, er det sandsynligt, at vi på grund af heldet bliver arrogante, selvtilfredse eller bliver fuldstændig overvældet af al glæden og komforten i situationen. Vi bevarer også en form for tålmodighed med det i stedet for bare at springe ud i det. Faktisk er det på nogle måder meget sværere. Det er virkelig interessant, fordi de siger, at når vi lider meget, så øver vi ikke, fordi vi er overvældet, men også når vi har meget lykke, øver vi os ikke, fordi vi også er overvældet. Når tingene går super deluxe i vores liv, er det meget svært at huske vilje til at være fri for nu har vi endelig ros og anerkendelse. Vi har et godt ry. Vi er meget berømte. Folk sætter endelig pris på os. Vi har et dejligt hus og bil. Vi har en fantastisk kæreste. Hvorfor har jeg brug for Dharma? Så vi har virkelig brug for en masse tålmodighed med gode omstændigheder for ikke at blive suget op, fordi vi ved, at det er permanent, og at samsariske perfektioner ikke kan stole på.

1. "Affliction" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdning." ↩

2. "Affliction" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "vildfarelse." ↩