Vidtgående glædelig indsats

De tre typer af glædelig indsats

• Panserlignende glædelig indsats
• En glædelig indsats for at agere konstruktivt
• En glædelig indsats for at arbejde til gavn for andre
• Dovenskab som den primære hindring for glædelig indsats

LR 100: Joyous indsats 01 (downloade)

De tre typer af dovenskab

• Udsættelsens dovenskab
• Tiltrækning til trivielle sager og negativ adfærd
• Meditation over døden som en modgift

LR 100: Joyous indsats 02 (downloade)

Tilknytning til dette livs lykke

• Hvad er og ikke er Dharma
• Blandet motivation
• Imødegå vores forkerte forestillinger
• At have et modigt sind

LR 100: Joyous indsats 03 (downloade)

I aften skal vi begynde at tale om den fjerde vidtrækkende holdning som har et par oversættelser; en er "glædelig indsats", og en anden oversættelse er "entusiastisk udholdenhed." Disse udtryk refererer til det entusiastiske sind, der glæder sig over at gøre det, der er konstruktivt. Dette er det glade sind, der har den nødvendige indsats og evne til at holde ud. Det kommer ikke til at tisse ud i midten, slamme med i begyndelsen og bruse i slutningen; det kommer til at have noget liv og opdrift, så hele vores praksis udføres med glæde og ikke med "bør", "bør", "formodede-tos", forpligtelse, skyldfølelse og alle de andre vidunderlige ting, som vi medbringer med os.

Dette er i stedet en glædelig holdning, og det er meget vigtigt at kultivere, fordi det er den holdning, der giver os lyst til at praktisere Dharma. Hvis vi ikke har meget glædelig indsats, så er der ingen reel aspiration, ingen glæde ved øvelsen og ret hurtigt går alt bare som alle de andre projekter, som vi har startet og aldrig afsluttet. Vores praksis bliver som alle de halvfærdige makramésæt fra 70'erne i din kælder. Uden glædelig indsats vil Dharmaen stå på en hylde i kælderen med alle de andre halvfærdige ting. [latter] For at undgå at det sker, for virkelig at kunne fuldføre vores åndelige vej og fremskridt, har du brug for denne faktor af glædelig indsats.

[Som svar til publikum] Der er en klar motivation og en reel styrke i sindet, så det er fri for "bør", "bør" og "formodede tos". Det opstår ved virkelig at se fordelene ved praksis, fordelene ved at følge stien. Det kræver glæde at gøre det, der er positivt eller konstruktivt. Når vi har dette, er det fordi vi har set fordelene ved Bodhisattva sti og har derfor glæde af at praktisere, hvad der er dydigt, hvad der er konstruktivt. Som et resultat af denne glædelige indsats kommer alle erkendelser. Det er en direkte årsag til at aktualisere hele vejen, og det giver, hvad end vi gør, en form for styrke, formål og livlighed.

Hvorfor er lamaer glade?

Folk siger nogle gange: "Disse tibetanere lamaer er så glade mennesker. Hvorfor det?" Hvis du tror, ​​at du har travlt, så se bare på Hans Hellighed Dalai Lama's tidsplan. Hans Hellighed flyver herfra til der gennem alle disse forskellige tidszoner med forskellige sprog og mærkelig mad, og alle disse mennesker siger: "Åh velsigne mig, Deres Hellighed." Hvad er det, der giver ham den form for styrke og glæde at sætte sig ned med tusindvis af mennesker uge efter uge og undervise og gøre alle disse forskellige ting? Det er dette vidtrækkende holdning, for for ham er der en fryd og en glæde ved at gå vejen. Du fornemmer det med det samme, når du er omkring en som ham.

Eller se på Lama Zopa, han mediterer dag og nat. Vi spøger med, at han bærer sin hule med sig. Han behøver ikke at flytte til en; det kommer bare med ham til New York, Chicago eller Tokyo, hvor end han er. Ingen har nogensinde set ham ligge ned og gå i seng. Det er ikke sådan, at han forbliver vågen hele natten på en slags asketisk tur og siger: "Åh, jeg er nødt til at tvinge mig selv til at holde mig vågen, fordi alle disse følende væsener lider, og jeg må hellere hjælpe dem." Det er slet ikke den slags holdning, i stedet er det en holdning af glædelig indsats og en glæde ved at ville arbejde til gavn for andre, at ville skabe anledning til oplysning og at ville udføre praksis. Så derfor bliver det rigtig nemt for ham at blive vågen hele natten og meditere, hvorimod klokken otte om natten for os er for sent til at starte en session. [latter]

Når først vi har denne glæde, bliver øvelsen meget nemmere, og det er derfor i begyndelsen af ​​vores øvelse nogle gange er tingene så svære. Vi kan ikke komme os til puden. Vi åbner en Dharma-bog og tænker. "Nå, jeg er virkelig nødt til at besvare disse breve og læse uønsket mail, for der kan være et vigtigt salg, jeg mangler." [latter] Vi tænker på alle disse andre ting, som vi skal gøre i stedet for. Vi er så let at distrahere, hvorimod glædelig indsats holder os virkelig på linje, og sindet ønsker at øve. Så mandag eller onsdag aften kommer, og vi tænker: "Åh godt, jeg kommer til at gå i timen" i stedet for, "Åh, jeg er nødt til at sidde der med denne kat igen." [latter] Med en glædelig indsats ønsker sindet at komme til undervisningen.

Måske er der Nyung Ne, og med glæde tænker vi, "Åh, jeg vil gerne gå og gøre det her," eller der er andre retreats, eller vækkeuret går klokken fem om morgenen, og det er tid til at gøre dit. meditation og med en glædelig indsats vil du faktisk rejse dig og gøre det. En glædelig indsats giver os en reel vending i holdningen. I begyndelsen af ​​øvelsen har vi ikke meget glædelig indsats, og derfor er øvelsen ofte ret svær. Men når vi begynder at øve, ser vi resultaterne, vi ser fordelene ved det, så interesserer sindet automatisk mere, bliver mere glad, og man vil engagere sig i praksis. Det er derfor, at det i begyndelsen af ​​øvelsen nogle gange kræver en lille indsats, ikke en glædelig indsats, men blot en almindelig indsats for at holde os selv i gang og få os selv i gang. Efter at vi begynder at smage lidt på øvelsen og hvad den bringer, giver den virkelig nogle gode resultater.

En studerende i Indien

Jeg har lige fået et brev fra en af ​​mine elever, som jeg mødte, mens jeg var i Indien. Han kom til nogle kurser, jeg holdt der i slutningen af ​​1990. Jeg modtog et brev fra ham for nylig, hvori det stod, at han var på retreat, og at han lige var begyndt nu for at få en smagsprøve på det, vi kalder. meditation. Han sagde: "Det er tre år siden, jeg har lavet mig selv meditere og overvær undervisningen og lav alle disse andre retreats og praksisser. Jeg følte, at det, jeg lavede, ikke havde bragt mig nogen vegne." Så i dette seneste tilbagetog begyndte han at se, at alt, hvad han lavede før, hvor det mere kun var viljestyrke, der fik ham til at gøre det, at det faktisk havde været med til at skabe omstændighederne ved at opbygge energien, så denne sidste Det tilbagetog, han gjorde, var ret meningsfuldt og dybt for ham.

Så i starten kan du se, at det netop er denne viljestyrke, der holdt ham i gang, og nu er det meget glæde ved øvelsen. Han skrev i brevet, at før kunne han ikke engang sidde og meditere i femogfyrre minutter. Det var umuligt for ham. Men i dette sidste retræte lavede han et par timer og ønskede at gøre mere for hver session.

De tre typer af glædelig indsats

1. Panserlignende glædelig indsats

   Der er forskellige former for entusiastisk vedholdenhed, tre forskellige klassifikationer. Den mest almindelige er en panserlignende glædelig indsats eller entusiastisk udholdenhed. Dette er sindet, der er som rustning, det har denne styrke til sig. Den har denne glans. Det har en glans over sig, og det tager virkelig udfordringen fra Dharma-praktikken. Det er et modigt, livligt sind, der er interesseret i at arbejde til gavn for følende væsener.

   Panserlignende glædelig indsats giver styrke til sindet, så vi kan sige: "Selv om jeg er nødt til at forblive i cyklisk tilværelse i æoner og æoner af hensyn til følende væsener, er det okay med mig. Selvom jeg er nødt til at opgive alle disse gode film for at gå i Dharma-klassen, er jeg meget glad for at gøre det.” [latter]

   Det er sindet, der har den slags mod, der ikke er svagt, som har opdrift og styrke og liv. Det er panserlignende glædelig indsats.

2. En glædelig indsats for at agere konstruktivt

   Den anden form for glædelig indsats er at handle konstruktivt. Dette er den glædelige indsats for at kaste os ud i praksis med at udføre konstruktive handlinger. Med denne form for glædelig indsats, mens vi går igennem dagen, er vi virkelig på udkig efter, hvad end vi kan gøre, som er gavnligt for andre. Vi leder efter, hvad end vi kan gøre, som skaber årsagen til oplysning, som sætter et godt præg på vores sind eller på andres tankestrømme – dette er den glædelige indsats ved at handle konstruktivt.

3. En glædelig indsats for at arbejde til gavn for andre

   Den tredje glædelige indsats er den glædelige indsats ved at arbejde til gavn for følende væsener. Du vil bemærke, at dette arbejde til gavn for følende væsener er en af ​​kategorierne af etik, en af ​​kategorierne af tålmodighed og også en af ​​kategorierne af glædelig indsats. Det vil også komme op i visdom. Vi har etikken i at arbejde for følende væsener – at være etiske, mens vi arbejder for dem. Også være tålmodig, mens vi arbejder for dem, og ikke blive vred, når de ikke sætter pris på alt, hvad vi gør for dem. Og så er der den glædelige indsats at arbejde til gavn for andre, hvor sindet er let og livligt, letbenet, entusiastisk og gerne vil gøre ting i stedet for at være tungt, slæbende, sløvt og umotiveret.

Dovenskab: den vigtigste hindring

Den vigtigste hindring for at skabe glædelig indsats er dovenskab. Der er denne meget flotte tekniske definition af dovenskab, og den lyder: "Har fat i objektet tilbyde midlertidig lykke, enten ønsker du ikke at gøre noget dydigt, eller selvom du ønsker det, er du åndssvag.” Ringer dette nogen klokker? [latter]

"At have fat i objektet for midlertidig eller timelig lykke" betyder, at vi har en fod i samsara på udkig efter nydelse i sanseobjekter, det vi kalder samsariske perfektioner og midlertidige ting, og det forstår vi. Når vi så har fat i det, mister vi vores interesse for vejen og mister vores interesse i at handle konstruktivt, fordi vi tror, ​​at fordelene ved denne midlertidige lykke er så meget større end fordelene ved Dharma-praksis. Vi tror, ​​at chokoladeis bringer meget mere lykke end meditation, så vi går efter det. Vi mister al interesse for, hvad der er sundt og positivt. Vi griber fat i genstanden tilbyde midlertidig lykke.

Eller vi har en fod i samara og har også en tå i nirvana, og halvdelen af ​​sindet siger: "Ja, det ville være rigtig rart at øve lidt nu, men...." Vi har "ja, men" sindet. Vi tænker på, hvordan øvelse ville være rigtig godt, men vi har alle disse andre ting at lave og er bare for trætte. Vi tænker: ”Hun sagde, at jeg ikke skulle presse mig selv, så jeg burde vel ikke presse. Jeg burde tage det roligt og slappe af. Jeg føler, at jeg er ved at blive forkølet, så hvis jeg sidder og meditere, det er for anstrengende. Jeg kan blive rigtig syg." [latter] Dovenskab er sindet, der, selvom det ønsker at gøre noget, er svagt, mangler energi og meget let bliver distraheret.

Der er tre specifikke former for dovenskab. Jeg finder denne opdeling af de tre former for dovenskab utrolig interessant, fordi den giver et helt andet perspektiv på, hvad ordet "dovenskab" betyder. Når vi siger "dovenskab" på engelsk tænker vi på at ligge, være doven, sløv, sidde foran fjernsynet, tage afstand, ligge på stranden og blive solbrændt, gå i seng og sove i tolv timer, stå op ved middagstid. - det er det, vi opfatter som doven. Alt det er inkluderet i den buddhistiske definition af dovenskab, men der er også andre former for dovenskab.

1. Den første form for dovenskab er dovenskaben ved at udskyde, eller dovenskabens og sløvhedens dovenskab. Det er den, vi normalt kalder dovenskab.

2. Den anden form for dovenskab er tiltrækningen af ​​at have meget travlt og vedhæftet fil til verdslige aktiviteter. På verdslig sprog kalder vi det for at være entusiastisk, være intelligent, have en masse energi, være en gå-på-mod og have succes. Men ifølge buddhistisk fortolkning er al den indsats, der lægges i samsarisk fornøjelse og succes, en form for dovenskab, fordi vi har mistet interessen for Dharmaen, og vores sind er svagt, når det kommer til Dharmaen. Er det ikke interessant? Det, vi normalt forbinder med at have meget travlt og med at være arbejdsnarkoman, bliver at være doven i buddhismen.

3. Den tredje form for dovenskab er modløshedens dovenskab og at nedlægge os selv. Vi behøver ikke at tale meget om det, fordi vi amerikanere har masser af selvtillid, vi lægger os aldrig ned. [latter]

Jeg vil gerne forklare hver af disse lidt mere i dybden og give dig modgiftene til dem. Det bliver ret interessant, når man begynder at tænke over dette.

1) Udsættelsens dovenskab

Dovenskaben ved udsættelse eller dovenskab er det sind, der er knyttet til at have et liv i lethed. Det er sindet, der bare vil have det godt, hænge ud, hvile, sove, blive solbrændt, have en uge på søndage, ikke anstrenge os, sove meget, sove midt på dagen, tage lur og fortsætte længe. ferier på stranden – det lyder godt, ikke? Grunden til, at dette er en form for dovenskab, er, fordi ved at være knyttet til at ligge og sove og bare have et liv i lethed, har vi aldrig tid eller energi til Dharmaen.

Modgift – mediterer over forgængelighed, død og ulemperne ved cyklisk eksistens

Så modgiften til denne er at meditere over forgængelighed, gøre dødsmeditationerne - enten nipunktsdøden meditation eller døden meditation. Den ni-punkts død meditation er der, hvor vi tænker på, at døden er bestemt, dødstidspunktet er ubestemt, og at det eneste, vi tager med os på dødstidspunktet, er vores vaner, vores karma og de holdninger, vi har udviklet – vores krop, vores ejendele, vores forhold bliver alt sammen her. Døden meditation er der, hvor vi forestiller os vores død, forestiller os vores dødsscene og tænker på, hvad i vores liv har været værdifuldt, hvad vi glæder os over at have gjort, og hvad vi fortryder at have gjort.

Så modgiftene til udsættelsens dovenskab er at huske forgængelighed og død, at forestille sig vores død, at meditere over ulemperne ved cyklisk eksistens og alle de vidunderlige lister, der inkluderer de otte ulemper ved cyklisk eksistens, seks utilfredsstillende betingelser og tre lidelser. Dette giver os mulighed for virkelig at se, hvad vores situation er, stå ansigt til ansigt med naturen af ​​den cykliske eksistens og erkende meget tydeligt, at alt ikke er slemt, og det bliver ikke bedre. Det bliver kun værre. Reelt set i øjnene i stedet for at distrahere os selv med film og lignende.

Ændring af mañana-mentaliteten

Denne dovenskab ved udsættelse er ofte det, jeg kalder mañana-mentaliteten. "Syg meditere mañana. Jeg tager dette Dharma-kursus senere. Jeg tager på en måneds retreat næste år. Så vil jeg stadig være i live, det er jeg sikker på. Jeg tager på pilgrimsrejse en anden gang. Jeg læser denne Dharma-bog senere." Med denne form for udsættende sind får vi aldrig gjort noget. Jeg tror, ​​at det, der er så skadeligt ved dette sind, er, at når vi følger det, føler vi os skyldige, fordi vi følger det. Så har vi to problemer, vi har dovenskaben ved at udskyde, og så kan vi ikke engang nyde at være dovne, fordi vi også føler skyld over det.

Lægger du mærke til det sind, der føler sig skyldig meget? Vi tænker, "Jeg burde gøre det her", og vi tror, ​​at midlet er at slippe af med "bør" og fortsætte med at gøre det, vi gerne vil. [latter] Men det, vi skal gøre, er måske faktisk at anvende modgiften – dette meditation om forgængelighed, om død og om ulemperne ved den cykliske eksistens – så vi ændrer adfærden.

Anvendelse af modgift vækker os. Det giver os noget energi, og det fjerner "bør" og "have tos" og "bør", for når vi tydeligt tænker på døden og reflekterer over, hvad meningen og formålet med vores liv er, bliver tingene meget klare. Vores tankegang ændrer sig fra "Jeg burde praktisere Dharma" til "Jeg skal dø engang, og det er det eneste, der er værdifuldt at tage med mig, og det er det, jeg vil gøre, og intet vil stoppe mig og få på min måde."

Det er ikke et presserende sind. Det er ikke et sind, der tvinger indsats, men det er snarere et sind, der gennem forståelse, gennem visdom, har en glædelig indsats og energi. En måde vi kan hjælpe dette sind på, udover at gøre disse meditationer, er at forsøge at dyrke gode sovevaner. Bliv ikke til vane med at sove rigtig sent om morgenen og bliv ikke til vane med at tage lur om eftermiddagen. Når vi først kommer ind i en af ​​de to vaner, er de meget svære at bryde, og så bruger vi meget tid på bare at sove unødigt.

Undgå ekstremer

På den anden side skal du ikke gå til den anden yderlighed og gøre denne store ting: "Det vil jeg meditere indtil to om morgenen, hvis det slår mig ihjel!” Dette presser virkelig sindet. Vi siger heller ikke at gå til det ekstreme. Dette er en anden ting, som vi ofte gør, fordi vi er meget højpresterende og kommer fra en højt præsterende kultur. Vi proppet hele natten på college. Vi er gode til at presse os selv. Men en glædelig indsats presser ikke på. En glædelig indsats kommer fra forståelse. Det kommer af at dyrke gode vaner, ikke fra at proppe og skubbe og føle skyld. Så tjek virkelig dit sind, tjek strukturen i dit sind og prøv at transformere det til en holdning, der ønsker at udføre øvelsen.

Nu hvor vi kender meditationerne for at modvirke denne form for dovenskab, skal vi bare få os selv til at sætte os ned og gøre dem! Men igen, når du først får en vane med at gøre døden meditation og du ser virkelig fordelene ved det, og du ser, hvor fredfyldt og roligt det gør dit sind, at meditere over døden bliver ret rart at gøre. Det hjælper os til at se, hvad der er vigtigt og smide det, der ikke er vigtigt.

2) Tiltrækning til trivielle sager og negativ adfærd

Den anden form for dovenskab er vedhæftet fil til almindelige aktiviteter eller useriøse aktiviteter. Dette er vedhæftet fil at holde os meget travlt beskæftiget med underholdning, at drive forretning, med at være perfektionister, med at være gåpåmodige.

Vi kan godt lide aktivitet

Denne dovenskab af vedhæftet fil til verdslige aktiviteter er forårsaget af at kunne lide travlhed. Vi elsker byens liv med alle de forskellige slags mennesker, alle de forskellige aktiviteter og så meget, der foregår. Vi elsker medierne og al den spænding medierne giver.

Vi kan godt lide at snakke

Denne form for dovenskab skyldes også vedhæftet fil til useriøs snak. Vi elsker at hænge ud og tude. Vi taler om sport og politik og økonomi. Vi taler om, hvad denne person laver, hvad denne person laver, hvad denne har på, hvilken slags bil den ene har købt, hvilken slags hus denne ønsker at få, hvordan får du det bedste lån, hvor du skal investere dine penge, hvordan for at få flere penge, hvordan man kan lade som om, du ikke har mistet alle dine penge. [latter] Vi taler om alting og laver almindeligt arbejde, almindelige jobs, vi holder os virkelig beskæftiget med ting, der ikke har nogen mening eller noget formål. Se på din kalender og din dagbog, alle de ting, der er markeret derinde, som du skal gøre, alle disse utrolige, afgørende, vigtige ting, som vi skal gøre – hvor mange af dem skal vi egentlig gøre? Hvor mange af dem er meningsfulde?

Ubrugelig perfektionisme

Vi har også et sind, der altid ønsker at gøre alt perfekt. Alle vores samsariske ting skal være perfekte. Vi skal rede sengen perfekt. Vi skal lave alt perfekt. Så bruger vi bare meget tid i ret ubrugelige perfektionistiske tendenser, og tager os ikke af det, der virkelig vil gøre os perfekte, som virkelig vil gøre os til en Buddha.

Tjek din motivation

Nu, her er noget, vi skal være helt klare over, for ofte er det ikke selve aktiviteten, der er meningsfuld eller ikke meningsfuld, det er motivationen bag, hvorfor vi gør, som vi gør. Så jeg siger ikke, at alles karriere er meningsløs, og at I alle skal sige jeres job op i morgen. Om vores profession, om vores job bliver noget meningsfuldt for andre, om det bliver en Dharma-aktivitet eller ej, afhænger ikke kun af, hvilken slags job vi har, men også hvorfor vi udfører det, vores formål med at gøre det og vores motivation for gøre det. Vi kunne lave et arbejde, der er et socialt velfærdsjob, men vi gør det, fordi vi gerne vil tjene mange penge.

Vi siger, at læger har et meget gavnligt erhverv, og at de hjælper så mange levende væsener, men jeg tror, ​​at de fleste af dem går på lægeskole for pengene. Så det er ikke arbejdet, du laver, det er motivationen, der tæller. Hvis motivationen er verdslig, bliver den en verdslig aktivitet. Hvorimod hvis din motivation er virkelig at yde service, så selv hvis du laver widgets, så yder du service, fordi din motivation er at tilbyde fordelene ved widgets til hele samfundet og at hjælpe dine kollegaer med at skabe en harmonisk arbejdsplads og den slags.

Dette er en opfordring til at se på, ikke kun de aktiviteter, vi laver, men også hvorfor vi gør dem. Vi er nødt til at bruge diskriminerende bevidsthed på begge disse ting og se på, hvilke aktiviteter vi laver, der er meningsfulde, og hvilke der ikke er. Hvilke ting er virkelig nødvendige, og hvad der ikke er. Se også på, hvorfor vi laver de forskellige aktiviteter, og hvilke ting, der udføres med en meningsfuld motivation, og hvilke ting, vi gør med netop motivationen til at have et godt navn, at tjene mange penge, at være populære, at føle succes eller at bevise os selv for en anden.

Hjemmeopgave

Brug virkelig noget tid på at kigge på dette. Det kan være en god lektieopgave at tage en uge på din kalender og virkelig se på, hvad du laver. Se på det i forhold til gavn af aktiviteten, se så på det i forhold til motivationen og begynd så for alvor at træffe nogle valg om, hvad der er vigtigt, og hvad der ikke er.

Klare prioriteringer

Denne slags meditation kommer til at afklare vores liv gevaldigt og i stedet for at føle, at vi skal gøre dit eller hint, fordi vi har så mange forpligtelser, giver det os mulighed for at vurdere, hvad der er værdifuldt, og hvad der ikke er. Så kan vi sætte klare prioriteter i vores liv, og når vi først har klare prioriteter, er det ikke et problem at allokere vores tid.

Men når vores prioriteter ikke er klare, eller når vores prioritet er at gøre, hvad alle andre vil have os til at gøre, fordi vi vil have deres godkendelse, så bliver vores liv virkelig grødet, fordi vi ikke kan træffe kloge beslutninger. Vi gør bare ting, fordi vi tror, ​​at andre forventer, at vi skal; de vil have os til at gøre dem; det er meningen, at vi skal gøre dem; vi har brug for deres godkendelse. Vores prioriteter bliver virkelige, virkelig forvirrede, og meget ofte bliver vi involveret i en masse uetisk adfærd, fordi vi leder efter andre menneskers godkendelse.

Igen for at modvirke den slags vedhæftet fil til verdslige fornøjelser og verdslig succes, gør meditation om forgængelighed, den meditation om døden og den meditation om ulemperne ved cyklisk eksistens.

Ni-punkts dødsmeditation

Især i ni-point død meditation se på de sidste tre punkter - at på dødstidspunktet er det eneste, der følger med os, vores karma, vores vaner og vores tendenser, som vi har skabt i vores liv; vores krop kommer ikke med os, vores venner og slægtninge kommer ikke med os, vores omdømme følger ikke med os, vores ejendele følger ikke med os. Tag et solidt kig på det og erkend, at selv om vi føler os så levende, så levende lige nu, kan vores død ske pludseligt når som helst og i det lys, hvad er egentlig af værdi for os?

Dette ni-point meditation tænker på: "Her er jeg. Jeg er ved at dø. Min krop bliver her. Alle de der aerobic-timer, alle de der aftaler med skønhedssaloner, hele tiden at prøve forskellige slags tøj for at se, hvad jeg ser godt ud i, alle smykkerne og make-up'en, alt det atletiske det og det – ja, min krop bliver her nu, og den skal fodre ormene. Hvad brugte jeg egentlig min krop til? Brugte jeg mit liv og mit krop på en klog måde, mens jeg havde det? Hvad med mine materielle ejendele? Jeg brugte hele mit liv på at skaffe flere materielle ejendele, gøre mit hus rigtig hyggeligt, få en behagelig bil, godt tøj, tage på dejlige ferier, samle alle de forskellige ting, som jeg godt kan lide at samle på, have de ting, der fik mig til at se vigtige ud. i andres øjne. Og alligevel fortsætter jeg uden nogen af ​​mine ejendele, og en anden bliver nødt til at rydde op i alt mit rod."

Så tænker vi på vores venner og slægtninge, alle de mennesker, vi er så knyttet til, de mennesker, vi gik i biografen med, ikke fordi vi prøvede at lede vores venner og slægtninge på vejen til oplysning, men i bund og grund ville vi bare noget fornøjelse og noget glæde, der var hyggeligt og sjovt. Vi har gode tider. De godkender os. De bakker os op. De roser os. De giver os gaver. De fortæller os, at vi er langt ude og får os til at føle os godt tilpas. Med vedhæftet fil vi handler ofte imod vores egne etiske principper, eller spilder bare masser af tid på at gøre det og det og det andet, og den tid vi har afsat til at praktisere Dharma er bare væk. Tiden tilbringes foran fjernsynet med en pose popcorn, eller en gallon is, eller fedtfattig yoghurt, hvis du er hedesindet, og det er pludselig væk.

At dyrke sunde holdninger

Jeg siger ikke forsømmelse krop, forsømmer vores venner og slægtninge eller forsømmer vores ejendele, fordi vi er nødt til at håndtere disse ting i livet. Vi skal beholde vores krop sund og rask. Vi skal have nogle ejendele. Vi har bestemt brug for venner og familie. Vi skal have dem, uanset om vi vil have dem eller ej! Men vi skal lære at dyrke sunde relationer med disse mennesker og med disse ting. Jeg siger ikke skrald dem alle sammen, men se på motivationen af vedhæftet fil som bare holder os så travlt med at snurre rundt om disse ting uden langvarige eller meningsfulde formål.

Smerten af ​​fortrydelse på tidspunktet for døden

Når jeg tænker på det, tror jeg, at en af ​​de mest smertefulde ting ved at dø ville være at se tilbage på vores liv og have en masse fortrydelse. Det er derfor meditation at forestille os vores død er virkelig effektivt, fordi vi forestiller os: "Okay. Jeg dør i aften, og jeg ser tilbage på mit liv. Hvordan har jeg det med de ting, jeg har gjort i mit liv? Hvordan ser den måde, jeg brugte mit liv på, ud fra dødens synspunkt? Hvordan ser den måde, jeg brugte min tid på, og de aktiviteter, jeg deltog i, ud nu, hvor jeg er ved at dø?”

Dette hjælper os med at gøre tingene så klare. Dit sind bliver virkelig klart, og dine prioriteter bliver meget klare. Dit sind bliver virkelig fast, så du ved, hvordan du siger 'ja', og du ved, hvordan du siger 'nej'. Dette meditation ved døden er ekstremt effektiv. Vi kan ende med at se, at vi har meget mere tid, end vi troede, vi havde, fordi vi indser, at mange af de ting, der holdt os så travlt, slet ikke var særlig vigtige eller nødvendige.

Indsamling af fortjenester

[Som svar til publikum] I Asien er der en stor tendens til at tænke på fremtidig livsforsikring, på at ville udføre dydige handlinger, fordi det er en god forsikring for fremtidige liv, og du ønsker at samle fortjeneste, fordi det er som åndelige penge. Så gør du alle disse aktiviteter, der er dydige, men du gør dem for at samle fortjeneste for at få en god genfødsel. Mange mennesker siger, at dette ikke er en rigtig god motivation, fordi du er meget selvorienteret, og at du ikke rigtig gør de positive handlinger af ægte bekymring for folket. Du gør dem, fordi du bekymrer dig om din egen genfødsel.

Sagen er, at for nogle mennesker er det eneste, der vil motivere dem til at gøre noget, der er positivt, den slags udsigter. Så lad dem tænke sådan. Men hvis den slags udsigter ikke virker for dig, og det virker egoistisk for dig, så tror jeg, det er godt, fordi det betyder, at du er klar til at gå videre til en mere udvidet motivation og tænke på at gøre positive handlinger til gavn for andre , ikke kun for vores egen fremtidige genfødsel.

Jeg tror som reaktion på, at nogle så ville sige: ”Tænk ikke på din næste genfødsel, tænk ikke på døden. Tænk bare på, hvordan du gør dit liv nyttigt nu." Det, vi skal gøre i alle disse ting, er at have et meget stort sind, der kan se på situationen fra mange forskellige perspektiver og se, at der er sandhed og gyldighed i alle de forskellige måder at se det på. Hvis du ikke tænker på døden og det fremtidige liv, og du kun tænker på, hvordan du kan gøre dit liv meningsfuldt nu, vil du heller ikke rigtig skabe en god motivation. Hvis vi ikke tænker på konsekvenserne af vores handlinger i fremtidige liv, og vi bare tænker på konsekvenserne nu, så kan vi ofte ikke skelne mellem konstruktive handlinger og destruktive handlinger.

Jeg tror, ​​det er vigtigt at indse, at alle disse forskellige forklaringer siges til forskellige slags mennesker, som er på forskellige tidspunkter i deres praksis. Det, vi ønsker at gøre, er at have et stort sind, der kan se på situationen fra alle synspunkter, så vi virkelig forstår, hvad læren går ud på.

Bevidsthed om døden - god i begyndelsen, i midten og i slutningen

[Som svar til publikum] De siger, at meditere over døden er godt i begyndelsen af ​​din praksis, midt i din praksis og i slutningen af ​​praksis. Og de siger, at hvis du ikke gør det meditere ved døden er det meget svært at gøre noget konstruktivt i begyndelsen, midten eller slutningen. Når vi er begyndere og meditere på døden, får det os til at se på, hvad vi laver i vores liv og får os til at flytte prioriteter og komme os selv på rette spor.

Men når vi først gør det, hvad er det så der holder os på rette vej? Hvad afholder os fra bare at glide tilbage, blive selvtilfredse, selvtilfredse og tro, at vi laver en masse dydig aktivitet, og derfor er vores praksis helt okay? Det er meditation på døden, der forhindrer den selvtilfredshed, selvtilfredshed og selvtilfredshed.

Også mod slutningen af ​​praksis meditation på døden er det, der holder udøverne i gang, selv de højtstående udøvere, der har meget stærke bodhicitta (den altruistiske intention om at arbejde til gavn for andre). De ønsker at blive Buddhaer til gavn for andre, og de erkender, at de har et dyrebart menneskeliv, at det er meget midlertidigt, let tabt, og at de ikke kommer til at have det for evigt. Så de ønsker virkelig at bruge deres liv nu til at opnå oplysning så hurtigt som muligt. På denne måde meditation på døden hjælper selv bodhisattvaerne på højt niveau.

meditation om forgængelighed og død var den første lære, som den Buddha gav, da han drejede hjulet i Dharma og underviste i de fire ædle sandheder. Forgængelighed var det første, han talte om, og det var også hans sidste lære ved, at han selv viste det ved at dø og forlade sin krop. Det er en utrolig vigtig meditation. Nogle gange har vores sind meget modstand mod det. Vi bliver en lille smule bange, eller nervøse, eller sarte, eller angste for at tænke på døden, og jeg tror, ​​det skyldes, at vi aldrig har lært, hvordan man tænker om døden på en sund måde, eller hvordan man tænker på den på en meningsfuld måde.

[Som svar til publikum] Jeg tror, ​​at betydningen af, hvad de andre traditioner lærer, er indeholdt i ni-punkts døden meditation. De kommer til at reflektere over den samme slags ting. De har måske ikke det organiseret på denne numeriske måde, men refleksionen er den samme.

Hvad vil det sige at være opmærksom på døden? Det betyder at være opmærksom på, at døden er bestemt, at ingen lever evigt, at vi konstant nærmer os dødstidspunktet, og at vi kan dø uden at have praktiseret Dharma. Nå, det er en del af dødsfaldet på ni point meditation. Det er bare, at tibetanerne formaliserede det, så det er stavet klart. Men andre traditioner ville inkludere den samme slags refleksion i det, de laver.

Det med at meditere over døden er, at det gør dig opmærksom på døden i andre tider. Vi har hørt læren om døden mange gange. Hvor mange af os er opmærksomme på døden i løbet af vores liv? Vi er ikke. Vi vågner ikke om morgenen og tænker, at det kan være den dag, vi dør. Vi har hørt lære om døden så mange gange, men vi vågner aldrig op om morgenen og tænker på læren. Hvorfor ikke? For vi har ikke brugt nok tid på at tænke dybt over det. Så formålet med meditation på døden er at få os selv til at sætte os ned og tænke dybt over det, så det bliver et meget stærkt aftryk på sindet.

Et stærkt aftryk på sindet er, som når du har noget vigtigt at gøre, og det er det første, du tænker på, når du vågner om morgenen. Den forfølger dig hele dagen og bliver hos dig, fordi der er et meget dybt aftryk der. Formålet med at gøre døden meditation er at skabe den slags dyb bevidsthed. At gøre bevidsthed er ikke kun en intellektuel tanke om: "Åh ja, jeg kunne dø i dag. Hvad er der til morgenmad?” Det er ikke vores sædvanlige intellektuelle bla bla, men vi gør det til en tilstedeværelse, der virkelig styrer vores liv.

Hvad er og ikke er Dharma

Hele denne meditation om døden er rettet mod vedhæftet fil til dette livs lykke. Du bliver ved med at høre denne sætning komme op igen og igen, "vedhæftet fil til dette livs lykke." Hvis du studerer med Lama Zopa længe nok, vil du selv begynde at høre dette i dine drømme, fordi Rinpoche virkelig understreger, at dette er afgrænsningslinjen mellem, hvad der er Dharma praksis, og hvad der ikke er Dharma praksis. Hvis der er vedhæftet fil til lykke i dette liv, så er handlingen ikke Dharma-praktik. Hvis der er nej vedhæftet fil til lykke i dette liv bliver det Dharma-praktik. Det er en meget klar linje.

Vi vil hellere trække grænsen et andet sted. Vi vil hellere trække grænsen, så vi kan få den vedhæftet fil til dette livs lykke og også have nirvana på samme tid. Vi vil meget hellere gøre det på den måde, for på den måde kan vi praktisere samsara og nirvana i tandem. [latter]

Blandet motivation

Sindet af vedhæftet fil til lykke i dette liv er det luskeste sind, du nogensinde kunne have. Dette er sindet, der gør Dharma-handlinger til verdslige handlinger. Det er sindet, der siger: "Jeg tror, ​​jeg vil gå til købmanden og købe noget godt at tilbyde Buddha så jeg bagefter kan spise det.” Der er masser af lusket motivation, der kommer ind med det sind, der er knyttet til dette livs lykke.

Ofte er mange af vores motivationer meget blandede. Hvorfor bruger vi tid i begyndelsen af ​​vores sessioner på at udvikle den altruistiske intention? Hvorfor lige efter vejrtrækningen meditation og inden jeg starter snakken, siger jeg, at vi skal huske vores motivation? Det er fordi jeg på vores niveau, eller i det mindste på mit niveau (du er måske mere avanceret), har brug for impulsen til bevidst, med indsats, at skabe en motivation, som jeg ved er positiv, for hvis jeg ikke gør det på den måde, det kommer ikke til at ske.

Kærlighed og medfølelse for alle grænseløse følende væsener opstår ikke spontant i mit sind. Det, der opstår spontant, er, at jeg ønsker min lykke nu så hurtigt som muligt, mange tak. Hvordan vi overvinder det, er ved bevidst at sidde og dyrke en god motivation. Selv når vi gør det, er der nogle gange stadig rester af den gamle motivation der. Det er lusket, fordi vi har to motivationer på samme tid, og hvis du har noget med blandet motivation, så får du et positivt resultat og også et negativt resultat.

[Som svar til publikum] Vi arbejder så hårdt for at få de ting. Vi synes, det er så vidunderligt, og vi hænger ved mindet om det. Og alligevel er den helt væk. Hvad var egentlig meningsfuldt ved det? Det hele var som nattens drøm, både lidelsen og lykken. Hvilken varig effekt havde det? Jeg tror, ​​det er det spørgsmål, vi skal stille os selv. Jeg tror, ​​at det at stille det spørgsmål hjælper med at motivationen bliver meget klarere, og vi vil have mindre af denne blandede motivation.

Jeg synes ikke, det er forkert at ville forbedre kvaliteten af ​​dette liv, hvis vi bare vil være et venligere menneske og et mere roligt menneske. Men at have en blandet motivation er mere som når vi søger berømmelse, popularitet, komfort og omdømme fra vores praksis. Når vi laver Dharma-praktikken og får et eller andet resultat, der påvirker dette liv, giver det os en lille smule opmuntring, "Åh ja, det giver et resultat. Det føles godt. Jeg føler mig anderledes. Jeg vil blive ved med at gøre det." Det er okay, men hvis vi bare leder efter det, og det er den eneste grund til, at vi øver os, så vil vi ikke være i stand til at afslutte øvelsen, for vi bliver meget let modløse.

Buddhas dygtige midler

målgruppe: De siger altid, at hvis du gør denne praksis, vil du helt sikkert opnå sådan og sådan et rent land, sådan og sådan et resultat, og selv i dette liv vil succes komme til dig og så videre.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Du har ret. Det gør de, fordi de ved, hvordan vi er, fordi Buddha ved, hvad der virkelig motiverer os. [latter] tror jeg Buddha er meget dygtig og Buddha siger bare alle resultaterne af noget, så du et eller andet sted finder et resultat i det, som du kan lide, og på en eller anden måde ved at få dig selv motiveret og udføre øvelsen, forhåbentlig vil din motivation ændre sig.

For eksempel siger de, at en af ​​fordelene ved at meditere på kærlighed er, at du har flere venner. "Nå, det lyder godt. Jeg vil gerne have flere venner, så det vil jeg meditere på kærlighed." Men hvis jeg bare meditere på at elske at have flere venner, vil jeg gøre det på en meget skæv, snoet måde, og jeg kommer virkelig ikke til at ende med flere venner alligevel. Men hvis jeg følger instruktionerne og har en god lærer, der langsomt lægger den anden [udvidede] motivation til, hvorfor vi meditere på kærlighed, kan jeg faktisk begynde at meditere over det for den rigtige motivation, eller i det mindste begynde at balancere de to motivationer, og så går denne blandede motivation måske mere mod den positive side, og jeg kan faktisk få nogle gode resultater af det.

At opgive den forkerte idé om, at lidelse er hellig og lykke er dårligt

[Som svar til publikum] Så er tricket, hvis du har en god lærer, eller hvis du har noget visdom i dig selv, så kan du begynde at gå ud over den motivation til et højere niveau. Men når vi tænker på at opgive dette livs lykke, tænker vi ofte på: "Siger du, at jeg ikke kan være lykkelig? At jeg er nødt til at opgive dette livs lykke? Du mener, at jeg skal lide dette liv? Du mener, at lidelse er det, der gør mig hellig?"

Nej, det siger vi ikke. Vi siger ikke, at lidelse er hellig. Vi siger ikke, at lidelse er godt. Vi siger ikke, at vi skal lide. Vi siger heller ikke, at lykke er dårligt. Vi siger, at der er forskellige former for lykke. Der er verdslig lykke, der kommer og forsvinder og ikke varer længe, ​​og der er en anden form for lykke, der kommer gennem åndelig udvikling og transformation, og den slags lykke varer længe. Det varer, fordi vi virkelig holder af os selv, vi respekterer virkelig os selv, vi har en vis kærlighed til os selv, og vi ønsker, at vi selv skal være lykkelige. Hvis vi har et valg mellem lavgradig lykke og højgradslykke, hvad skal vi så vælge? Vi er gode forbrugere, vi ønsker den høje kvalitet lykke. [latter]

Det, vi opgiver, er klamrer og vedhæftet fil til den lave lykke. Det, vi opgiver, er det sind, der siger: "Åh, hvis folk kritiserer mig, har jeg det forfærdeligt. Hvis ingen kan lide mig, betyder det, at jeg er en katastrofe. Hvis jeg ikke har disse ejendele, betyder det, at jeg ikke har succes i mit liv. Hvis jeg ikke tager dertil på ferie, bliver jeg aldrig glad. Hvis jeg ikke har dette forhold, vil jeg ikke kunne leve.” Dette er sindet, der er så knyttet til tingene, til midlertidig lykke. Det sind skaber et stort problem.

Det er ikke sådan, at vi ikke kan have midlertidig lykke. Vi siger, at det sind, der er knyttet til midlertidig lykke, skaber problemet. Hans Hellighed, for eksempel, har bestemt en masse midlertidig lykke. Han bor på fine hoteller. Han rejser med fly. Han spiser god mad. Han har et pænt sæt klæder. [latter] Han har masser af lykke i dette liv, men sagen er, at han ikke er knyttet til det. Han er ikke klamrer på den og siger: "Åh, men jeg er nødt til at have det her, ellers bliver jeg elendig."

Der er en historie om denne ene praktiserende læge, at da han arbejdede for sin egen fordel, for dette livs lykke, kunne han aldrig finde mad nok til at putte i munden. Han stjal, snød folk og gjorde alle disse lumske ting for at få mad og penge. Men han kunne aldrig få nok af det til at holde sig fed og glad. Men senere da han opgav det vedhæftet fil til lykke i dette liv og begyndte at praktisere Dharma, sagde han: "Nu får jeg så meget mad, at maden ikke kan finde min mund. Der er så meget af det, jeg er nødt til at give det væk." Så du får noget verdslig lykke som et resultat af Dharma praksis, men det er ikke derfor, du gør det.

At have et modigt sind

Nogle gange får du ikke verdslig lykke som et resultat af Dharma-praktik, fordi vi har så meget negativt karma at vores negative karma begynder at modne. Så selvom vi øver meget hårdt, har vi stadig alt det negative karma der bliver ved med at komme ind og blande sig. For eksempel måtte mange store udøvere i Tibet blive flygtninge, bo i koncentrationslejre, lide varmen og eksil og sådan noget på grund af tidligere karma der kom og modnede. Det var ikke et resultat af Dharma praksis, men resultatet af negativ karma. For at praktisere Dharmaen skal vi have det modige sind, der kan udholde disse midlertidige gener og lidelser på grund af vores langsigtede mål, og fordi vi ved, hvor vi er på vej hen.

Lad os sidde stille i et par minutter.