Print Friendly, PDF & Email

Generøsitet ifølge de fire punkter

Generøsitetens vidtrækkende holdning: Del 2 af 2

En del af en række undervisning baseret på Den gradvise vej til oplysning (Lamrim) givet kl Dharma Friendship Foundation i Seattle, Washington, fra 1991-1994.

Generøsitet ifølge de fire punkter

  • Generøsitet af krop
  • Generøsitet af ejendele
  • Generøsitet af roddyd

LR 093: Generøsitet 01 (downloade)

Tips til at forbedre praksis

  • Sæt en ordentlig motivation
  • Tomheden i cirklen af ​​tre
  • Intelligens

LR 093: Generøsitet 02 (downloade)

I den sidste session talte vi om vidtrækkende holdning af generøsitet. Generøsitet er ønsket om at give. Der er tre former for generøsitet:

  1. Materiel generøsitet - giver vores krop, ejendele, penge
  2. Generøsitet ved at give beskyttelse til dem, der er i fare, eller stressede eller flippede ud
  3. Dharmas generøsitet - at undervise i Dharma, rådgive eller give råd til mennesker, hjælpe dem ved at bruge Dharma-metoder

Vi dækkede disse tre grundlæggende underafdelinger af vidtrækkende holdning af generøsitet. I denne session vil jeg tale lidt mere om det at give af krop, ejendele og vores rod til dyd eller positive potentiale. Shantideva, i sin tekst kaldet Larbdo (Ikke En guide til Bodhisattva's måde at leve på), diskuterede hver af disse i forhold til de fire punkter: give, beskytte, holde rent og forbedre. Jeg vil gennemgå hver af disse.

At give krop, ejendele og dydens rod ifølge de fire punkter

Kroppens generøsitet

  1. Give

    Dette henviser til at give krop. Der er en berømt historie fra Jataka-fortællingerne om at give af krop. Det Buddha var en prins i et tidligere liv. En dag, mens han gik i skoven, så han en moder tiger, der havde fire unger. Ungerne sultede, fordi moderen selv sultede og ikke kunne fodre dem. Prinsen donerede sit krop for tigermoderen at spise, så hun fik mælk til at fodre sine unger. Det siges at ske et sted, der nu hedder Namo Buddha, ikke så langt fra Katmandu i Nepal. Mange mennesker besøger dette sted for at bede. Vi kan alle tage dertil på en pilgrimsrejse en dag.

    I dag kan vi donere dele af vores krop. Vi kan give vores blod. Vi kan give en nyre. Vi kan give hornhinder. Vi kan give forskellige dele af vores krop og det er ikke nødvendigt at opgive vores liv. Vi kan give den slags. Selve give af krop det indebærer at opgive vores liv - vi har kun lov til at gøre dette, når vi er arya bodhisattvaer. Med andre ord, kun når vi er bodhisattvaer på seens vej og har en direkte opfattelse af tomhed, kan vi gøre det. Når vi har den direkte opfattelse af tomhed, vil vi være i stand til at kontrollere vores genfødsel. Du vil have tilstrækkelig visdom, så at opgive dit liv ikke vil være skadeligt for din praksis.

    Indtil vi når det niveau, er det, vi skal gøre, at skabe ønsket om at give vores krop. Vi kan også lave tonglen meditation, som går ud på at påtage sig andres lidelse og give vores krop, ejendele og positivt potentiale for dem. Ved at dyrke vores sind på denne måde og generere visdomsaspektet af vores sind, så vil vi en dag faktisk være i stand til at gøre det.

    De arya bodhisattvaer, der faktisk kan give deres krop er helt glade for at gøre det. Faktisk siger de, at en Bodhisattva er meget begejstret, når de hører, at nogen har brug for noget, fordi de får praktiseret generøsitet. For os sker det modsatte. [Latter] Når vi hører, at nogen har brug for noget, siger vi: "Åh nej, jeg er nødt til at gøre noget." Praksis med at give krop som indebærer at opgive sit liv, er kun passende for folk, der er på det niveau i sindet, til at gøre det sikkert. Hvis vi ikke har nået det niveau af sind, bør vi ikke gøre det. I mellemtiden kan vi donere vores blod eller nyre eller andre lignende ting. Det kan stadig være meget nyttigt for andre mennesker.

  2. Beskyttelse

    Medmindre vi er på det niveau, hvor vi kan give vores krop uden at skade vores praksis, bør vi beskytte vores krop. Med andre ord, misbrug ikke krop. Vi bør sørge for, at vi kun giver det, når det er gavnligt, og når vores sind er klar til at give. Vi bør beskytte vores krop fra skade og holde det sikkert og sundt, fordi det er på grundlag af dette menneske krop at vi kan praktisere vejen og opnå oplysning. Selvom vi forsøger at mindske vores vedhæftet fil til vores krop og ikke klynge sig til krop, bør vi ikke gå til det yderste af at torturere krop og hader krop. Dette er slet ikke gavnligt for vores åndelige vej. Vi skal passe på vores krop med en ordentlig motivation - ikke med en motivation af vedhæftet fil, men med en motivation til at bruge det til vores spirituelle praksis, så vi kan opnå erkendelserne og være til større tjeneste for andre.

    Dette er en vigtig motivation at huske på, når du tager tøj på, reder dit hår eller tager tøj på. I stedet for at tænke: "Åh, jeg håber, jeg ser godt ud. Jeg håber, jeg dufter godt,” tænker vi, at vi gerne vil passe på vores krop fordi vi bruger det til gavn for andre.

    Det er nyttigt at have denne holdning også, når du går til lægen. I stedet for at gå til lægen med et sind overvældet af frygt og tænke: "Åh Gud, der er noget galt med mig", ser vi det som: "Min krop faktisk tilhører andre følende væsener, fordi jeg bruger det til deres velfærd. Jeg har et ansvar for at tage mig af det til deres fordel. Derfor vil jeg gøre det bedste, jeg kan." Hvis du fokuserer på denne form for motivation, så forsvinder al frygten og nervøsiteten. Vi fatter ikke dette krop som vores. Vi ser os selv som en vicevært af noget, der bruges til at gavne andre. Vi tænker ikke ofte på vores krop som et middel til at gavne andre, gør vi? Vi plejer at tænke på vores krop i forhold til hvordan vi kan få mest glæde af det. Det indebærer en fuldstændig ændring af motivationen, men hvis vi kan vænne os til den holdning, ville det være meget godt.

  3. Holder det rent

    Om vi ​​giver vores krop til andre eller om vi bruger vores krop til gavn for andre, bør vi holde det rent. Det betyder, at vi gør alle vores handlinger med en ordentlig indstilling, med motivation af bodhicitta. Vi bruger eller giver ikke vores krop med stolthed eller med forventning om at modtage noget fra det. Vi bruger eller giver vores krop kun til gavn for andre. Vi bruger det til at engagere os i dyd og ikke deltage i nogen skadelige handlinger.

  4. Forbedring eller forøgelse

    Dette betyder at udføre dydige handlinger, så vi i vores næste liv kan få en dyrebar menneskelig genfødsel, især en med de otte kvaliteter. Husk, at vi gennemgik disse otte kvaliteter for lang tid siden – at have en god social position, økonomiske midler, magt og respekt i samfundet. Vi ønsker ikke at have disse otte egenskaber, fordi de er ønskværdige på en verdslig måde, men fordi vi så kan bruge dem til at gavne andre. De forbedrer vores dyrebare menneskeliv. Her bruger vi vores krop at skabe fortjeneste og derefter dedikere fortjenesten til at have et dyrebart menneskeliv i fremtiden til at bruge til gavn for andre og til at praktisere vejen. Vi dedikerer også til det langsigtede mål at være i stand til at praktisere generøsiteten af krop at blive oplyst for at kunne gavne følende væsener. På den måde glæder vi os og fortryder aldrig, når vi giver, og dedikerer konsekvent fortjenesten til gavn for andre.

Er det klart for dig, hvordan disse fire ting – at give, beskytte, holde rent og forstærke – er forskellige aspekter af generøsiteten i krop?

Generøsitet af materielle ejendele

  1. Give

    Generøsiteten af ​​materielle ejendele inkluderer at give penge eller ting, som du har rundt omkring i huset. "At give" betyder her at give vores ejendele, øge ønsket om at give og især give ting, vi kan lide. Giv ikke ting, fordi du vil købe mere. Giv ikke de ting, du ikke kan lide. Prøv at træne dit sind til at give de ting, du kan lide. Jeg læste en artikel i Turning Wheel af en kvinde for ikke så længe siden. Hun talte om, hvordan hun gør det til et punkt hver uge eller hver anden uge at give noget af hende væk, som hun kan lide. Det tænkte jeg dybt over. Hvad med at gøre en bevidst indsats hver uge eller hver anden uge for at kigge rundt i dit hus efter noget, du kan lide, og give det til nogen? Er det ved at trykke på nogle knapper?

    Jeg tænkte, hvilken vidunderlig praksis det ville være at træne sindet til ikke at være knyttet til ting og nyde glæde ved at give. Hvis der er ting omkring vores hus, som vi virkelig nyder, ville det så ikke være rart at dele den lykke med en anden ved at give den til dem? Konsekvent træne os selv i at give efter på den måde og dele glæden med nogen. Skal vi prøve det i en måned? Prøv at give noget, der er dit, som du kan lide. Mens du giver det, så prøv at lade sindet være glad for at give. I stedet for at forsøge at gøre sindet glad for at give og få alt bundet op i knuder, så lad sindet være glad for at give.

  2. Beskyttelse

    "Beskyttelse" refererer her til at beskytte vores ejendele og ikke give dem, når det ville være skadeligt. Vi giver ikke vores ejendele væk, hvis det ville skade en anden, eller hvis vores ejendele ville blive spildt. Hvis den person, vi giver tingen til, ikke ville sætte pris på det eller ikke ville værdsætte det, så lad være med at give. Vi beskytter ejendelene indtil et tidspunkt, hvor det at give kan være virkelig værdifuldt. For eksempel ville du give fem hundrede dollars væk. Du ville ikke give det til en tre-årig, for de ville ikke vide, hvordan de skulle bruge det. De ville nok savle på det. Pengene ville blive ødelagt og gå til spilde. I så fald er det bedre at beskytte pengene og give dem på et senere tidspunkt, når de kunne bruges af nogen på en klog måde og ikke ville være spildt.

  3. Holder det rent

    Når vi bruger vores ejendele eller giver dem væk, sørger vi for, at vi gør det med bodhicitta motivation, den altruistiske intention. Igen gør vi det uden stolthed og uden forventning. Når vi giver vores ejendele, sørger vi også for, at de ikke bliver misbrugt. Vi engagerer os ikke i destruktive handlinger, når vi giver vores ejendele. Derfor holder vi ejendelene rene, uanset om vi giver dem væk eller beholder dem, uden at involvere dem i nogen form for destruktive handlinger. For eksempel giver vi ikke penge til nogen, der skal bruge dem til at købe skydevåben. Vi beholder heller ikke pengene for os selv for at købe skydevåben. Vi bruger pengene eller giver dem til andre til noget, der er gavnligt.

    I øvrigt var der mange, der satte pris på, at vi stillede konferencebilletterne til rådighed for folk med lav indkomst og studerende. Dette er en måde for vores gruppe at øve sig i at give ejendele. En anden måde er, når vi tilbyder retreatstipendier til folk, der ikke har råd til det, at komme på retreats. Så akkumulerer vi som gruppe det karma af at give ejendele.

  4. Forbedring

    Når vi giver vores ejendele, eller når vi bruger dem med holdningen til bodhicitta, dediker det positive potentiale fra dette, så vi i fremtiden vil have ejendele til at støtte os i vores Dharma praksis. Hvis du er født i et liv, hvor du ikke har nok ejendele, bliver det en hindring for Dharma-udøvelse. Hvis man ikke har mad nok, og man ikke har et sted at bo, er det svært at øve sig.

    Her med vores generøsitet af Dharma dedikerer vi til gavn for alle følende væsener, til oplysning af alle sansende væsener, til fremtidige liv, så vi vil have ejendele til at støtte os i vores Dharma-udøvelse og til at gøre velgørenhed til Dharma-venner på sti. Jeg tror, ​​det er meget vigtigt, at de af os, der lever i et samfund med så meget overflod, deler vores rigdom med andre Dharma-udøvere, som ikke har den slags overflod. Et eksempel er, da vores gruppe sendte Dharma-bøger til mere end halvfjerds forskellige steder i Afrika, det tidligere Sovjetunionen og Latinamerika. Dette er generøsiteten af ​​Dharma. Vi giver til de mennesker, der ikke har ressourcerne til at have Dharma-bøger. Vi har i øvrigt modtaget nogle breve fra disse steder, hvor de siger, hvor glade de er. Prøv virkelig at dele dine ressourcer med andre Dharma-udøvere. Det kan omfatte at hjælpe tibetanerne eller at hjælpe folk, der ønsker at studere eller tage på retreats eller hvad som helst.

Generøsitet af roddyd

  1. Give

    Vores roddyd refererer til det positive potentiale eller det gode karma vi har akkumuleret fra de dydige handlinger, som vi gør. 'At give' betyder at være generøs med vores dyd. I stedet for at dedikere, "Må jeg gerne møde denne utrolige person og få et godt forhold," giver vi vores dydsrod til andre mennesker, så det bliver noget gavnligt for alle følende væsener.

    "At give" refererer til at dedikere eller give vores positive potentiale fra dybet af vores hjerte. Det betyder at have en holdning, der er fuldstændig villig til at give det positive potentiale, som jeg har oparbejdet, til andre, selvom det betyder, at jeg ikke oplever resultatet af det. Det er faktisk umuligt. Vi kan aldrig overføre karma. Karma er ikke som penge. Jeg kan ikke tegne en bankcheck og overføre pengene fra min konto til din konto. Vi vil opleve resultatet af vores karma ikke desto mindre, men det er vigtigt ikke at være knyttet til det gode karma som vi har.

    Jeg understreger dette, fordi nogle gange kan du se dette ske i asiatiske lande. Folk er meget bevidste om vigtigheden af ​​at skabe godt karma. Den gode karma bliver næsten spirituelle penge for dem, og de bliver meget, meget knyttet til det. Alle står ivrigt i kø for at lave mad tilbyde til klostrene for at forsøge at samle en masse godt karma. De kan endda albue en anden af ​​vejen, "Jeg vil byde på teen, fordi jeg vil have det gode karma of tilbyde teen. Det kan du ikke." Der er en form for usund konkurrence, og folk ser det gode karma som åndelige penge. 'Det at give' her er virkelig for at beskytte os mod at have den holdning at se skabelsen af ​​det gode karma som skabelsen af ​​åndelige penge. Er det forstået? Giver det mening?

    målgruppe: [uhørlig]

    Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hvis vi går ud af vores måde at skabe gode karma enten med kraftfulde genstande eller på særlige [merit-multiplying] dage, og så dedikerer vi alt det gode karma til gavn for andre, så er det yderst gavnligt. Hvis vi giver med et meget egoistisk sind, med den holdning at ville have det bedste karma med den mindste indsats, så er vi ekstremt begrænsede. Derfor er det meget vigtigt at give dydens rødder. Det frigør os fra at tænke: "Nå, jeg vil gøre dette til gavn for mit eget fremtidige liv." Det er en interessant situation med vesterlændinge. Vesterlændinge tror ofte ikke på fremtidige liv. Det er nemmere for dem at sige: "Jeg gør dette for at oplyse alle levende væsener." [Latter]

    målgruppe: Hvordan gavner dedikation af fortjeneste andre, hvis vi ikke kan overføre det til deres konto?

    VTC: Nå, der er flere måder. Først og fremmest, når vi laver dedikationen, skaber det en god energi, der kan fungere som en støtte for andre menneskers dydige karma at modne. En anden måde: nogen kan blive genfødt, f.eks. som en ånd eller et andet væsen. De ved, at vi dedikerer for dem, og de glæder sig over det. Når de glæder sig, får de noget positiv energi, og det hjælper dem også med at skabe noget positivt potentiale.

    målgruppe: Hvis væsenerne ved, at karma ikke kan overføres, hvorfor skulle de glæde sig over, at vi dedikerede fortjenesten til dem?

    VTC: Nogen gjorde en venlig handling eller skabte en god holdning, og han sagde: "Jeg vil gerne give mit positive karma til en anden. Jeg vil have det til at modne med dem.” Du hørte det, og du var glad for, at de skabte den holdning. Du glædede dig over deres dydige handling. Ved at glæde dig skaber du godt karma.

    [Som svar til publikum] Hvis de ved, at du dedikerer for dem, gør det deres sind glad, og det hjælper dem med at komme igennem en vanskelig situation. For eksempel fik jeg en tak fra Cindy i dag. Da Owens far døde, ringede de [Cindy og Owen] til mig. Jeg gjorde nogle puja og jeg fortalte dem om dette. Og Cindy skrev og sagde: "At miste din forælder er virkelig svært, men det er nemmere, når du ved, at andre mennesker beder for dem." Det hjalp dem med sorgprocessen. Det er det samme med Lorie. Jeg talte med hende i aften, og jeg fortalte hende, at vi ville dedikere hende. Hun sagde: "Åh, mange tak!" Det gav hende en følelse af støtte og energien fra det åndelige fællesskab bag hende. Sådanne handlinger hjælper mennesker. Det betyder ikke, at vi går rundt og praler over for folk: "Åh, jeg har dedikeret til dig." Kun i situationer, hvor det er nyttigt for dem at vide, gør vi det.

  2. Beskyttelse

    Vi er nødt til at beskytte roden til vores dyd, så den ikke bliver ødelagt af vrede , forkerte synspunkter. Hvis vi bliver vrede, og vi ikke har dedikeret det positive potentiale, så kan vores fortjeneste blive ødelagt. Selvom vi har dedikeret fortjenesten, kan det at blive vred efterfølgende mindske intensiteten af ​​resultatet eller udskyde modningen af ​​resultatet. Vi er nødt til at forsøge at beskytte det. Ved at vide det giver det os noget energi til ikke at blive vrede. Nogen gjorde noget mod dig, og det driver dig til vanvid. Du begyndte at blive vred, men tanken dukker pludselig op i dit sind, "Hey, hvis jeg bliver vred, vil jeg ødelægge alt dette positive potentiale, som jeg arbejdede så hårdt for at skabe i første omgang. Er det det værd at blive sur på denne idiot? Altså nej! Jeg vil ikke lade det skade mig to gange." [Latter] Det bliver dobbelt besvær, fordi der ikke kun er nogen, der skader os, hvis vi bliver vrede på dem, så laver vi også et stort problem for os selv. Det er ikke værd at blive vred. At beskytte mit positive potentiale og glæde sig over det er meget vigtigere. På den måde flytter vi vores opmærksomhed til noget andet.

  3. Holder det rent

    Så holder vi det rent ved løbende at udføre dydige handlinger. Vi sørger for, at vores dydige handlinger er ubesmittede af dårlige motiver, såsom at ønske dette livs lykke. Da vi laver en Bodhisattva øv her, at udføre dydige handlinger blot med motivationen til at gavne fremtidige liv er heller ikke passende. Vi ønsker at holde vores dydige handlinger rene ved at sikre, at motivationen bag dem er ren.

    Derfor er det så vigtigt, at det første, vi skal gøre om morgenen, når vi vågner, er at generere en bred, generel dydig motivation: "Jeg gør alt i dag til gavn for sansende væsener". Det vil dække alle handlinger for dagen, og det er også godt at være særlig opmærksom på at generere det igen og igen, mens du udfører forskellige handlinger i løbet af dagen. Men i det mindste, hvis du sådan havde sat din motivation klart om morgenen og dedikeret den om natten, så er der altid noget bagved. Ikke alene genererer vi denne gode motivation på en dag-til-dag-basis, på nogle måder kan vi også gøre det på en handling-for-action basis. Det er også nyttigt, især hvis vi har taget Bodhisattva løfter, for at beslutte, at jeg ønsker, at alt, hvad jeg gør i hele mit liv, skal være til gavn for andre. Med andre ord dedikerer jeg hele mit liv til at gavne andre på den måde, jeg kan gennem min praksis og mine handlinger.

    Sådan holder vi dydens rod ren. Hvis vi udfører dydige handlinger blot for dette livs lykke, så er resultatet, vi får, kun lykken i dette liv. Med det karma er færdig. Det er overstået. Da jeg boede i Singapore, kom folk og lavede tilbud i templet, og de bad: "Må venligst min søn gifte sig med en sød pige." "Vær venlig at hjælpe os med at vinde i lotteriet." Jeg har haft folk, der stoppede mig og spurgte mig om lottonumre. [latter] Jeg sagde: "Jeg giver ikke lottotal. Jeg ved ikke noget om det her."

    "Åh, men du er en "ærværdig." Du skal have særlige evner. Fortæl mig hvilket nummer eller billet jeg skal købe." [Latter]

    Making tilbud skaber dyd. Men hvis vi laver tilbud med denne form for motivation så er det spild af muligheden.

  4. Forbedring eller forøgelse

    At øge dydens rod er at dedikere alle dydige handlinger til den tidsmæssige og ultimative fordel for følende væsener. Den ultimative fordel for følende væsener er deres befrielse og oplysning. Den tidsmæssige fordel er at have mad, tøj, medicin, husly, venner, uddannelse og alle de ting, der giver et lykkeligt liv.

    målgruppe: Hvordan hjælper det at forestille sig en rensende person?

    VTC: Nå som jeg sagde før, det opretter en god energi, og dette kan hjælpe deres gode karma at modne. Du kan ikke rense deres dårlige karma. Kun de selv kan rense det, men ved at du forestiller dig dette, opretter det en slags positiv energi, hvorved deres gode karma kan modnes. Hvis de er i en tilstand, hvor de kan se dig gøre dette, siger de måske: "Nå, hun renser mit negative karma. Jeg burde tænke over det."

Hvordan man kan styrke praktiseringen af ​​de vidtrækkende holdninger

Der er også nogle tips til, hvordan man kan forbedre praksis vidtrækkende holdninger. Nu kommer vi til tipsene. [Latter] De brugte ikke det ord i skrifterne, men det er det, det går ud på.

Sæt en ordentlig motivation

Når du praktiserer generøsitet, så sørg for, at motivationen er korrekt. Det er derfor, før vi laver tilbud på alteret genererer vi en positiv motivation. Før du foretager dig en handling, uanset om du giver nogen noget eller gør en lille tjeneste, skal du konstant generere denne motivation, så din handling er gennemsyret af medfølelse. Hvis du laver en handling til gavn for én person, skaber det så meget positivt potentiale. Hvis du gør det til gavn for alle sansende væsener, skaber det en meget større størrelse af positivt potentiale. Dermed genereres bodhicitta motivation øger handlingens kraft. Sådan er bodhicitta hjælper med at rense og akkumulere positivt potentiale hurtigt. Da handlingen er rettet mod alle følende væsener, ikke kun mod ét følende væsen, enhver handling, som vi gør med bodhicitta bliver en meget stærk kraft.

målgruppe: De siger, at det er godt at forestille sig bestemte mennesker, når vi engagerer os. Hvorfor det?

VTC: Det gør vi, fordi det gør dedikationen meget mere kraftfuld for os selv. Bare det at sige "Jeg dedikerer til alle sansende væsener" kan på en eller anden måde blive lidt banalt for vores sind. Hvis vi tænker på specifikke følende væsener, for eksempel vores venner, men ikke stopper med dem og går videre til forskellige kategorier af følende væsener, så gør det det mere specifikt og meget mere virkeligt. Det er det samme, når vi laver tonglen. Vi siger ikke bare: ”Nå, jeg tager det negative på mig karma af alle følende væsener." I stedet går vi gruppe for gruppe, person for person. Dette gør det meget levende og virkeligt, så det, vi laver, virkelig synker ind i os. Det bliver meget personligt.

For at relatere dette til min oplevelse i Kina: Jeg delte ud Buddha billeder til folk, der besøgte templet. Som et resultat generede politiet mig, og nogle mennesker, jeg rejste med, blev sure på mig. Denne oplevelse havde haft en stærk indflydelse på mig. Når jeg nu gør det oprensningJeg tænker meget specifikt på de mennesker - politiet, der generede mig, de mennesker, der blev sure på mig, bureaukraterne, der generede andre, der delte ud. Buddha billeder. Jeg dedikerer specifikt til dem. De skiller sig virkelig ud som en gruppe for mig nu. Det har gjort min praksis meget mere virkelig end bare at tænke "alle levende væsener." Det er ligesom, "Jeg dedikerer selv til alle disse specifikke mennesker, der har gjort skadelige handlinger." Jeg tænker også på alle disse mennesker, der før og under kulturrevolutionen ødelagde Dharma, brændte skrifter, fik munke og nonner til at klæde sig af, fængslede folk for at øve osv. Jeg har tænkt meget specifikt på de mennesker, renset dem og indviet dem. til dem.

Hvis du har en negativ oplevelse i dit daglige liv, for eksempel, hvis nogen kører ind i din bil eller skælder dig ud, er det rigtig godt at dedikere sig specifikt til disse mennesker. Så kan du se, hvorfor det bliver en Bodhisattva øve sig. Du får en forsmag på hvad Bodhisattva praksis er, fordi det dybest set indebærer ikke at bære nag og være upartisk. Det er en god træning for os.

målgruppe: Hvordan skaber vi forbindelsen mellem at give en æske rosiner til en hjemløs person og alle levende væsener?

VTC: Før vi giver æsken med rosiner, siger vi til os selv: "Jeg giver dette for at skabe det positive potentiale, som jeg derefter kan dedikere til opnåelsen af ​​oplysning. Ved at komme tættere på oplysningen vil jeg have meget større evne til at gavne andre end at give en æske rosiner.” Du tænker: "Lige nu giver jeg bare en æske rosiner til denne person. Men en dag vil jeg gerne være i stand til at give alt, hvad nogen overhovedet kunne have brug for, til alle levende væsener.” Lige nu har vi ikke kapaciteten, så vi forestiller os at gøre det. Vi laver bønnen og aspiration at kunne gøre det på en meget bredere måde. Det vil modne på den måde, og en dag vil vi kunne gøre det.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Det er godt at forestille sig specifikke mennesker og ting, når vi dedikerer, men tænk på så mange specifikke mennesker og ting som muligt. Det gør tingene meget mere levende for os. Når du dedikerer, skal du først dedikere til oplysning af alle følende væsener, før du dedikerer til de specifikke mennesker og ting. Hvis du kun dedikerer til visse ting, og du ikke dedikerede til oplysning, så vil det ikke gå mod din oplysning.

For eksempel tilbyder jeg et æble til Buddha og jeg siger: "Jeg tilbyder dette æble til Buddha så Carrie kan bo i et dejligt hus.” Jeg dedikerer det til Carrie. Jeg skaber merit ved tilbyde det æble og jeg dedikerer det, så Carrie kan bo i et dejligt hus. Ved kraften af ​​min motivation og mit engagement er det bedste resultat, vi nogensinde vil opnå for det tilbyde bor Carrie i et dejligt hus.

Alternativt giver jeg æblet til Buddha og jeg siger (og jeg har også sat den samme motivation, før jeg giver æblet), "Jeg giver dette æble til Buddha og jeg dedikerer det til oplysning af alle følende væsener og til min oplysning. Derudover dedikerer jeg især, at Carrie kan bo i et dejligt hus.” I dette tilfælde bliver fortjenesten ikke udtømt, da den har været dedikeret til oplysning. Og så dedikerer du også til de underordnede ting, som er ligesom trinene i processen (for at følende væsener bliver oplyst).

Tomheden i cirklen af ​​tre

Nogle flere tips til, hvordan vi kan forbedre vores praksis med vidtrækkende holdninger. Specifikt her taler vi om at forbedre vores praksis med vidtrækkende holdning af generøsitet. Dette er at gøre, hvad de kalder meditation om tomheden i cirklen af ​​tre. Nogle gange oversættes dette som "de tre cirklers tomhed." Det er en fejloversættelse. Det er "tomheden i cirklen af ​​tre." Hvad er "cirklen af ​​tre?" I en handling at give er der giveren, modtageren og handlingen at give eller det objekt, der er givet. Der er disse tre ting….

[Lærer tabt på grund af båndskifte]

målgruppe: [uhørlig]

VTC: De er indbyrdes afhængige. At erkende, at der ikke er så stor mig her, der laver denne handling, selvom jeg føler, at der er et mig her. Hvorfor siger jeg, at jeg er her? Hvorfor siger jeg, at jeg giver? Sindet gør én handling og krop gør en anden handling, og det er kun på baggrund af, hvad sindet og krop gør, at jeg kan sige, at jeg giver, eller endda at jeg eksisterer. Vi begynder at indse den afhængige natur af selvet, den afhængige natur af funktionen af ​​hvad krop og sindet gør, det gør os til giveren.

Intelligens

Et andet tip er at gøre vidtrækkende holdninger med intelligens, hvilket betyder:

  • At have den rigtige motivation

  • Hold dig ikke til handlingen som iboende eksisterende

  • Forvent ikke at nyde resultatet af din dydige handling, men dediker det snarere, så vi ikke er det klamrer på bare at få gode resultater for os selv. Dette punkt er meget vigtigt, fordi ellers bliver vi utålmodige i vores Dharma-praksis, "Jeg har været det tilbyde syv skåle vand på mit alter i et helt år! Hvorfor er jeg ikke rig endnu?” “Hvornår er resultatet af min positive karma kommer?" "Jeg har været på vej til Lamrim klasse i tre uger. Hvorfor er jeg ikke oplyst endnu?” Det sker i den fjerde uge. [Latter] Ikke at have dette sind, der forventer resultater fra det gode karma, men bare nøjes med at skabe årsagerne. En af mine venner lavede en meget god analogi. Hun sagde: "Når du planter et blomsterfrø i jorden, står du ikke over frøet i jorden og siger: 'Kom nu! Hvornår modner du?'” Du planter simpelthen frøet, skaber omstændighederne og venter så. Det vil modne, når tingene er klar.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Hvorfor tilbyder vi de syv skåle med vand?

VTC: Jeg ved ikke, hvorfor det er syv. Det kunne være en. Det kunne være otte. Buddhister kan altid lide tallet syv. Spørg mig ikke hvorfor. Jeg har spurgt andre, men jeg har ikke fundet svaret endnu. Vi tilbyder vand, fordi det er noget, der generelt er rigeligt til rådighed. Derfor er vi ikke voldsomt knyttet til det, og vi kan give det med ægte bodhicitta. Med andre ord kan vi give det uden nogen snært eller klamrer. Det bliver en meget ren tilbyde. Det er også nemt for folk at tilbyde vand, fordi det er rigeligt tilgængeligt. Du behøver ikke at være rig for at gøre det.

Det er en meget god vane at gøre hver morgen, tilbyde vandet om morgenen og tage det ned om natten. Det er en af ​​de aktiviteter, der rammer din dag ind, ligesom at lave tre udmattelser om morgenen, når du står op og tre udmattelser, før du går i seng om aftenen, og skabe en god motivation om morgenen og dedikere fortjenesten om aftenen. Alle disse ting rammer din dags aktiviteter.

Du tilbyder skålene med vand på en bestemt måde, fordi du ikke ønsker at sætte tomme skåle på dit alter. Når skålene er tomme, skal du altid sætte dem på hovedet. Når nogen inviterer dig til middag, vil de ikke give dig en tom tallerken. På samme måde sætter vi ikke tomme skåle [højre side op] på alteret.

At lave vandet tilbyde, først renser du dine skåle ud og stabler dem op. Du hælder en lille smule vand i den øverste skål. Tag den [øverste] skål op og hæld næsten alt vandet ud [i den næste skål i stakken], lad bare en lille smule vand tilbage [i den øverste skål], og du sætter den [øverste] skål ned på din helligdom . Derefter tager du den næste og hælder næsten alt vandet ud, mens der er en lille smule tilbage, og stiller den ved siden af ​​den første skål. På den måde stiller du alle skålene på linje på helligdommen, hver med en lille smule vand, så det ikke er tomme skåle. Så går du tilbage til den første skål og fylder hver af skålene op på skift.

Når du tager vandet ned om aftenen, sætter du det udenfor på blomsterne eller buskene. Du hælder det et sted, hvor folk ikke går på det. Smid det ikke ned på toilettet.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: At give kærlighed er inkluderet i generøsiteten ved at give beskyttende mod frygt. Vi anbringer dem et sikkert sted og tager os af dem. Det er også at give kærlighed i betydningen at opmuntre folk, give dem god feedback, give dem hengivenhed, når de har brug for det, give dem støtte, give dem kærlighed. Disse er anderledes end at være knyttet til dem.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Helt bestemt. Du kan se karma fungerer rigtig godt her. Når du er venlig over for andre mennesker, reagerer folk automatisk i naturalier. Det er det samme med at give kærlighed. Det bliver meget nemmere derefter at være modtager af kærlighed. Men det vigtige er ikke at forvente noget til gengæld, når vi giver kærlighed, men at få glæde af selve det at give.

Jeg tror på mange måder, at forældres kærlighed til deres børn er denne form for at give. Det er derfor, de altid bruger moderens eksempel så meget i skrifterne. (Nu skal vi gøre det kønsneutralt og også inkludere faderens venlighed!) Forældrene giver og giver og giver, og børnene ved det ikke. Yeshe (Sarahs barn) ved ikke, hvilke ofre Sarah bringer - hun måtte tage orlov for at tage sig af Yeshe, fordi hun græder. På nogle måder er det et meget utaknemmeligt job. En forælder giver uden at tænke så meget over resultaterne. Forældrekærligheden skal bare renses for vedhæftet fil. Den form for generøsitet er virkelig vigtig.

Jeg tror, ​​at i Amerika er kærlighed næsten blevet som en ejendom nu. Det er ligesom, "Nå, jeg er i dette forhold, fordi jeg vil have mine behov opfyldt. Hvis mine behov ikke bliver opfyldt, vil jeg komme ud af dette forhold. Jeg kommer ikke til at elske dig længere, hvis jeg ikke får noget til gengæld." Du ser det så meget på den måde, folk taler om forhold i disse dage, som om kærlighed er en handelsvare, og vi er i en transaktion, "Du skylder mig så meget kærlighed. Hvis jeg skal elske dig, er dit ansvar så meget, og du må hellere give det til mig, ellers er aftalen ude."

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Jeg syntes, Mark Hart gjorde en fremragende pointe i sin præsentation i lørdags, da han sagde: "Hvorfor er det, når vi går ud over nogle samfundsnormer, folk siger, at det er medafhængighed?" Det syntes jeg var en glimrende pointe. Folk bliver ret snåle med deres kærlighed, er de ikke? Det er ligesom, "Jeg vil ikke gøre det her, for så er vi medafhængige." Jeg tror på en eller anden måde, at vi skal være meget forsigtige med denne bevægelse, der foregår i Amerika, med at sætte grænser og sådan noget. Vi ønsker ikke at bruge det som en måde at blive ekstremt selvcentrerede og nøjsomme på.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Derfor er det meget vigtigt for os at opnå oplysning. Hvis vi opnår oplysning, eller hvis vi kommer længere Bodhisattva vej, så vil vi være i stand til at undervise børnene, hvilket vil gøre dem i stand til at flygte fra samara og ikke blive dømt til hele denne cyklus af død, genfødsel og lidelse.

Især hvis vi har et meget stærkt karmisk forhold til nogen, så er det så meget desto vigtigere at blive en Buddha. Jo længere fremme vi er, jo mere kan vi hjælpe dem på grund af styrken i det forhold. Hvis vi bekymrer os om dem og erkender vores begrænsninger, så inspirerer det os til at øve til deres fordel.

Lad os sidde stille i et par minutter.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.