De tre former for generøsitet

Verdslig generøsitet kontra vidtrækkende holdning af generøsitet

• Ud fra ønsket om at blive en Buddha
• Forståelse af tomhed

LR 092: Generøsitet 01 (downloade)

At yde materiel hjælp

• At være klog og realistisk i vores giver
• At give uden stolthed
• Giver uden forventning om afkast

LR 092: Generøsitet 02 (downloade)

Vejledning vedrørende generøsitet

• Ikke at give ting opnået ved forkert levebrød
• At give varer af god kvalitet
• At give befrier os fra frygt og elendighed
• Modgift mod snært

LR 092: Generøsitet 03 (downloade)

Andre former for generøsitet

• Beskyttelse mod frygt
• At give Dharma
• Spørgsmål og svar med publikum

LR 092: Generøsitet 04 (downloade)

Vi talte om de seks vidtrækkende holdninger generelt, hvordan vi skal praktisere dem alle for at opnå andres velfærd for at opfylde vores eget formål og opfylde deres formål.

Verdslig generøsitet kontra vidtrækkende holdning af generøsitet

I aften starter vi på den første af de seks vidtrækkende holdninger. Den første er vidtrækkende holdning generøsitet, nogle gange kaldet at give. Det er ikke kun generøsitet, som vi normalt tænker på det. Generøsitet er at give ting, hvilket er fantastisk; men vidtrækkende holdning generøsitet kombineres med både medfølelse og visdom. Det er anderledes end almindelig generøsitet, fordi det er motiveret af ønsket om at blive en Buddha for at gavne andre. Det er meget forskelligt fra almindelig generøsitet, der sker ved juletid eller til Halloween, Thanksgiving eller Valentinsdag. Den slags generøsitet er i høj grad baseret på dette livs lykke.

vidtrækkende holdning generøsitet er baseret på ønsket om at blive en Buddha til gavn for andre. Også den vidtrækkende holdning generøsitet kombineres med visdomsaspektet, der anerkender, at hele denne generøsitetshandling er en afhængighed, der opstår: den er afhængig af giveren, giveren, gaven og modtageren. Med andre ord er hele denne generøsitetshandling ikke i sig selv eksisterende, og det er heller ikke nogen af ​​dens særlige dele. Denne form for holdning, der anerkender handlingens tomhed, og samtidig fylden af ​​den (med andre ord, at den er en afhængig opståen), er forbundet med at give for at udgøre vidtrækkende holdning af generøsitet. Du kan altså se, at det er meget forskelligt fra almindelig generøsitet, for når almindelige mennesker giver, selv blandt Dharma-udøvere, tænker vi meget sjældent på tomheden i hele processen. I stedet for det ville vi tænke på tomheden i vores lommer, efter vi har givet. Dette er den forkerte form for tomhed at tænke på.

Generøsitet er ønsket om at give. Det er ønsket om at dele. Hvis vi rent faktisk kan give, er det endnu bedre. Nogle gange har vi dog ikke de faktiske materialer at give. Derfor, for at undgå, at folk tænker: "Jeg kan ikke vidtrækkende holdning af generøsitet, medmindre jeg er rig,” den Buddha sagde, at vi kan perfektionere dette vidtrækkende holdning ved at udvikle ønsket om at give, fordi det er ønsket, der er det vigtigste. Hvis ønsket er der, så når vi har materialet eller hvad det nu er vi måtte ønske at give, så kommer det at give helt naturligt. Men selvom vi har mange ting, hvis der ikke er noget ønske om at give, så sker det ikke.

At praktisere generøsitet betyder heller ikke, at vi nødvendigvis er i stand til at tilfredsstille følende væseners ønsker og behov. For at opfylde dette vidtrækkende holdning betyder ikke, at vi er i stand til at fjerne alles behov og ønsker og give dem alt, hvad de har brug for, for det er klart umuligt. Det er umuligt at tilfredsstille følende væsener, totalt umuligt. Vi giver dem én ting, og de vil have en anden. Bare se på os. Vi får én ting, og vi vil have en anden. Vi vil have mere; vi vil bedre. Det handler ikke om at opfylde alle følende væseners behov og ønsker for at give perfekt. Det er at udvikle dette ønske og denne elskværdighed, at ville dele med andre.

Buddha understreger virkelig denne praksis meget. Der var en konge, som kom til ham og sagde:Buddha, hvordan praktiserer jeg Dharma? Jeg sidder fast i hele dette rige, jeg skal regere." Måske var dette Bill Clinton i et tidligere liv. [latter] Den Buddha sagde: "Du behøver ikke at forlade riget. Du kan stadig regere, men der er tre hovedpraksis, du bør gøre. Den ene er generøsitet; et andet er at glæde sig over andres fortjeneste; og den tredje er at dedikere dig selv og andres fortjeneste." Disse blev hovedøvelserne for kongen, så han havde en meget rig praksis.

Generøsitet er virkelig en meget grundlæggende ting. Det er den første af vidtrækkende holdninger, derfor er det den nemmeste. Vi tror, ​​at generøsitet er den sværeste [latter], men faktisk er det den nemmeste. Hvis du tænker over det, på én måde, hele vores liv, har vi givet, simpelthen ved det faktum, at vi er så indbyrdes forbundne med hinanden. Vi deler hele tiden ting og giver dem til andre mennesker. Der er helt sikkert det potentiale, den tendens, det frø af generøsitet i os. Det, vi skal gøre, er at berige det, bringe det frem og give det den rigtige form for motivation.

De tre former for at give

Der er tre former for at give: Den ene er at give materiel hjælp; det andet er at give beskyttelse mod frygt; den tredje er at give Dharma. (Nogle gange er en fjerde type nævnt - at give kærlighed; men en anden måde er at kombinere det med at give beskyttelse mod frygt.) Der er forskellige måder at opliste vidtrækkende holdninger, men jeg vil diskutere de tre former for giver her.

1) At yde materiel hjælp

For det første at give materielle ting. Dette er faktisk en af ​​de nemmeste ting at give, men det er virkelig svært. Jeg kan huske, at min lærer fortalte denne historie, som på en eller anden måde var meget trøstende for mig. På tidspunktet for Buddha der var en gammel kone, som var yderst snæver. Det var meget svært for hende at give, men alligevel var det denne grundlæggende praksis, hun skulle mestre. Så Buddha gav hende en meget enkel øvelse. Han gav hende en gulerod, og han fik hende til at øve sig i at give guleroden fra den ene hånd til den anden. [latter] Hvis du tænker over dette, er det faktisk ret dybt. Prøv det lidt tid. Sid der og giv den fra den ene hånd til den anden hånd; så forestil dig på et tidspunkt, at den hånd, du giver den, er knyttet til en andens krop. Hvorfor er der forskel? Hvorfor er det okay at overføre guleroden fra en af ​​mine egne hænder til den anden, men hvis den er knyttet til en andens krop Jeg føler mig fortabt? En hånd er stadig en hånd. Gør det virkelig engang, og se på dine hænder og tænk over det her.

I praksis med at give materiale, som med andre praksisser, er motivationen det vigtigste. Vi ønsker at give med en venlig motivation over for modtagerne. Vi ønsker også at udvikle den konkrete tanke på forhånd, som vi giver for at blive en Buddha så vi til sidst kan gavne alle følende væsener, og at vi giver for direkte at gavne den person, vi giver til. At give på denne måde er altså ikke bare at føle sig varmhjertet og give nogen noget. Det vidtrækkende holdning at give er bestemt forbundet med dette bodhicitta motivering. Det er vigtigt at huske det.

At være klog og realistisk i vores giver

Vi skal give, hvad der er ret realistisk for os at give. Med andre ord, hvis vi alle gik hjem og gav alt væk, så ville det være meget svært at overleve, og vi ville sandsynligvis blive byrder for andre mennesker. Vi skal give, hvad der er realistisk, hvad der er praktisk i forhold til vores egen økonomiske materielle status.

De siger, at det er meget vigtigt at forestille sig at give, selv når man ikke kan. Det er derfor, når vi gør det tilbud for Buddhaerne og bodhisattvaerne kan vi lægge nogle få ting på vores alter, men vi forestiller os dem udvide sig og hele himlen er fuld af ting. Dette gøres for at udvikle ønsket om at give. Vi skal dog ikke tro, at det at forestille sig at give er lige så godt som faktisk at give, og bruge det til at rationalisere ikke faktisk at give. [latter]

En gang gik en gammel kone til en indledning ved en lama i Tibet. Der var en stor menneskemængde der, så på det punkt i indledning hvor lama nogle gange rører toppen af ​​en vase til hver persons hoved, sagde han, "Forestil dig venligst, at jeg rører vasen til dit hoved, og du modtager indledning." I slutningen af indledning kom tiden for alle at lave tilbud til dette lama. Denne kvinde havde medbragt en stor kage te som en tilbyde. Hun kom før lama og sagde: "Forestil dig, at jeg giver dig denne kage med te." Så holdt hun tekagen for sig selv. [latter] Ideen er ikke bare at bruge visualiseringen som en undskyldning for ikke at give, men snarere at bruge den som noget, der øger vores ønske om at give.

Vi er nødt til at kombinere vores generøsitet med visdom. Trungpa Rinpoche havde dette udtryk, "Idiot medfølelse", og jeg synes, det er noget at tænke ret dybt over, for igen vidtrækkende holdning at give eller generøsitet er ikke kun det at give. Det er bestemt forbundet med noget visdom og en vis omtanke. For eksempel giver du ikke ting, der vil være skadelige for andre mennesker. Du giver ikke våben og gift. Du giver ikke penge, hvis du frygter, at de vil blive misbrugt, hvis du føler, at personen kommer til at bruge dem til et skadeligt formål. I dette tilfælde hjælper det måske ikke den anden person, måske kan det misbruges til at skade folk.

Tilbyd ikke ting, som folk ikke formodes at have. Hvis en person er diabetiker, skal du ikke tilbyde dem is. Hvis nogen har taget de otte Mahayana forskrifter, ikke byd dem middag. Vi skal bruge visdom kombineret med vores generøsitet. Giv ikke til de forkerte mennesker. Hvis vi ikke har tillid til nogen, hvis vi tror, ​​at noget ikke kommer til at fungere rigtigt, ønsker vi ikke at give på en måde, så vi kan fortryde det senere. Hvis vi giver og senere føler fortrydelse, så ødelægger vi en masse fortjenester, der er skabt af det at give, og nogle gange bliver vi også desillusionerede og skuffede og mere mistænksomme. Tænk da virkelig godt på at give, så vi senere ikke fortryder det.

Når vi ikke har nok materiale at give, kan vi bede om at kunne give mere senere. Selvom vi ikke kan give alt, hvad vi gerne vil, eller vi ikke har det, så har vi i det mindste det ønske, "Jamen, jeg ville ønske, jeg havde evnen til faktisk at give mere og have ting at kunne give efter. fremtiden."

At give uden stolthed

Når du giver ting, skal du ikke blive stolt af det. Det er noget, vi ser meget ofte. Hvor mange gange har du set i vores kultur, at folk giver ting med den idé, at deres navn vil blive sat på tavlen? Hvis du giver så mange penge til hospitalet, så får du en guldplade med dit navn på. Hvis du giver så mange penge, får du en sølvplade. Nogle gange har jeg endda set det gjort ved templer eller ved indvielser: hvis du giver så mange penge, kommer du til at sidde på forreste række. Hvis du giver så mange penge, får du en gave på en Buddha statue. Jeg føler personligt, at vi aldrig skal give med ønsket om at få den slags ting. Jeg siger ikke, at man ikke skal give til templer eller støtte Dharma-aktiviteter. Det er godt at give. Men prøv at undgå at give med motivationen til: "Åh, jeg får det her specielle Buddha statue, hvis jeg giver en masse penge,” eller “jeg kommer til at sidde på forreste række, hvis jeg giver en masse penge,” eller “jeg vil få et privat publikum,” eller hvad det nu er. . Jeg tror, ​​at det virkelig skader det at give; det bliver dybest set at købe en ulovlig billet, for det sindet gør, er at købe en ulovlig billet. Sindet giver ikke rigtig.

At give er ikke kun overførsel af materielle ting herfra til der. Det er sindet, der virkelig ønsker at give. Så når vi laver gaver, gør vi det ikke med forventning om, at alle erkender, hvor vidunderlige vi er, eller med motivationen til at føle: "Åh, se på mig. Jeg er så god. Jeg gjorde dette og dette." Jeg siger dette, fordi nogle gange andre steder, hvor jeg har været, vil folk gøre det tilbud og de vil blive ret opblæste over det. "Åh, jeg tilbød alle disse penge til templet. Jeg byggede denne hal i templet." Jeg synes ikke, det er særlig rart. Folk gør dette, og templet kan få mange penge, men personligt tror jeg, at sindet ikke er særlig rent med hensyn til motivationen. Der er megen indbildskhed og arrogance, såvel som at forherlige de rige over de mennesker, der ikke har så meget at give.

Faktisk minder dette mig om en anden historie, der beviser dette punkt. I tiden for Buddha, var der skik at invitere Buddha og Sangha fællesskab til måltider. En dag inviterede en lægmand Buddha og hele Sangha fællesskab til en stor fest. Mens dette stod på, var der en meget fattig mand, som stod uden for porten. Det var skik, at efter måltidet Buddha ville give en lille undervisning, så ville han dedikere fortjenesten (det positive potentiale) af tilbyde af maden. Da det blev tid til at dedikere dette positive potentiale, Buddha dedikerede det til ære for denne tigger, der stod uden for muren. Den velhavende protektor sagde: "Ahem, hvad skete der her?" Det Buddha forklarede (han sagde det høfligt, jeg er sikker på), "Dit sind gav ikke rigtig. Det var meget optaget af dit omdømme og din status i samfundet for at have lavet tilbyde. Denne tigger, der stod udenfor, selv om han ikke havde noget at give, glædede sig over, at der foregik denne gavn og gavmildhed. Så hans sind var meget mere rent med hensyn til at give og dele, end dit var.”

Jeg tror, ​​det er noget, man virkelig skal huske. Igen, lad være med at bruge det, jeg siger, til at sige: "Nå, derfor vil jeg ikke give, for hvis jeg giver, kan jeg blive arrogant. Derfor må jeg hellere beholde pengene for mig selv.” Vores ego tænker på mange spektakulære måder; det kan udvikle så mange forskellige rationaliseringer. Gå ikke til den ene eller den anden yderlighed om dette. Jeg understreger det her med stolthed, fordi jeg også har set det nogle steder, hvor folk konkurrerer med hinanden om at give. Du vil få et par velhavende mennesker i samfundet, og det er som om de siger: "Nå, hvem kan give mest? Hvem får mest status? Hvem vil lama se på med de bedste øjne for at give flest penge?” Jeg tror igen, den slags motivation – at konkurrere med andre mennesker, forsøge at få os selv til at se rigtig godt ud – bare fuldstændig ødelægger det at give. Det er der ingen rigtig gave i. Så hold virkelig øje med det. Selvom vi måske tænker: ”Sådan ville folk med millioner af dollars opføre sig. Jeg har bare fem dollars." Alligevel kommer disse ting ind i sindet. Hvis vi ser nøje efter, gør de det bestemt.

Giver uden forventning om afkast

Også, når vi giver ting, skal du ikke forvente ting til gengæld. Forvent ikke, at personen kommer op og siger: "Åh, tak så meget, du er så vidunderlig!" Vi forventer ikke, at de kommer og giver os en gave tilbage.

Jeg synes, det er rimeligt, hvis vi sender noget til nogen, at bede dem om at anerkende, at de har modtaget det. Det synes jeg er fair nok. Jeg tror endda, det er klogt, med forskellige velgørende organisationer, at bede dem om en skriftlig kvittering for at sikre, at pengene rent faktisk går derhen, hvor de skal hen, og ikke i nogens lomme. Det synes jeg er helt i orden at gøre.

Nogle gange fisker sindet dog efter komplimenter. "Fortæl mig, hvor fantastisk jeg er. Fortæl mig, hvor vidunderlig jeg er." Pas på det sind, for det kommer så meget op. Vi giver nogen en fødselsdagsgave, og de åbner den, når vi er der. Hvis personen åbner den og siger "Ah," og lægger den fra sig, føler vi os knust. "Åh, nej, de kunne ikke lide, hvad jeg gav dem. Det betyder, at de ikke kan lide mig. Det betyder, at jeg er en fiasko. Det betyder, at jeg er en forfærdelig person. Det betyder, at ingen nogensinde kommer til at elske mig!" Det er meget "logisk", er det ikke? [latter]

Når vi giver, skal vi føle: "Nu tilhører det den anden person." Hvis de kan lide det, er det fint. Hvis de ikke kan lide det, er det også fint. Det egentlige formål var mit venlige hjerte med at give. Vi forventer ikke, at de laver ballade, holder det op og siger: "Se, de gav mig det her. Dette er min yndlingsgave." Se, hvad der sker ved juletid, når alle åbner deres gave, hvordan vi er så opmærksomme, når folk åbner vores gave. [latter] Udvikl virkelig denne motivation for at give og føle, at det tilhører den anden person, så efter du har givet det, hvis de ønsker at returnere det til butikken, er det okay. Hvis de vil give det til en anden, er det okay. Hvis de vil bruge den porcelænsvase, du gav dem, til at sætte papirclips i, er det okay. Det tilhører dem. Nogle gange, når vi giver noget, knytter en del af vores ego sig til det. Især hvis vi giver folk tøj, så søger vi altid bagefter at se: "Bar de det, jeg gav dem?" Gør vi ikke? Se, hvad der sker, når folk giver os tøj. Vi forsøger at bære det, når de skal være i nærheden, så de har det godt. Hvis vi gør det, så ser vi helt sikkert efter, om de har det på, vi gav dem.

Jeg kan godt lide at fortælle en historie fra mit eget liv, der illustrerer tanken om at være villig til helt at give slip, når vi giver noget væk. En gang i Indien havde jeg arbejdet sammen med en anden munk forum Lama Zopa. Da vi var færdige med dette arbejde, følte vi, at vi virkelig gerne ville tilbyde Lama Zopa noget rart. Jeg gik ned til en tøjbutik i McCleod Ganj og fik brokade, den virkelig smukke brokade, som de har. Jeg håndsyede et par bogomslag med den røde brokade og den guldbrokade. Håndsyning af brokade med indiske nåle er ikke let. Jeg gjorde alt dette, og jeg gav dem til Rinpoche og følte mig meget glad for det. Lige efter jeg var der, gik Geshe Jampa Wangdu ind, og da Geshe Jampa Wangdu gik, bar han de ting, som jeg gav til Rinpoche. [latter] Så jeg var nødt til virkelig at tænke: "Jeg gav dem til Rinpoche. De tilhørte ikke mig længere. Han kan gøre med dem, hvad han vil. Hvis han vil give dem væk, er det okay.” [latter] Så når vi giver, skal vi tænke: "Det tilhører den anden person. Jeg har ingen autoritet over det."

En undtagelse kan være, at du nogle gange kan give til et tempel eller en monastiske fællesskab, og du kan angive et bestemt formål med det. Du giver måske nogle penge og siger: "Dette er til at bygge toiletter med." Jeg siger dette, fordi det er det, du skal gøre for at få dem til at bygge toiletter i Indien. Ellers bygger de måske en anden bedesal eller noget, når de skal bruge toiletter. Når du giver dem pengene, skal du sige: "Dette er for at bygge toiletter," eller du kan sige: "Dette er for at købe Dharma-bøger." I så fald, hvis du angiver formålet, så kan du spørge dem om det senere og tjekke op. Det er okay.

Ikke at give ting opnået ved forkert levebrød

Så står der i læren ikke at give ting opnået ved forkert levebrød. Hvis du har opnået penge eller genstande ved at snyde folk, ved at stjæle, gennem smigrende mennesker eller ved at bestikke eller slippe hints eller tvinge eller hykleri på nogen af ​​disse måder, så lad være med at bruge dem som gaver. Nu synes jeg det er ret nysgerrigt, og jeg tænkte over det. Det, der sker nogle gange, er, at du hører en undervisning om de fem forkerte levebrød, og du tænker, "Wow, jeg har denne utrolige ting, som jeg fik, fordi jeg gav et hint, eller fordi jeg gav dem en gave, så de ville give mig noget tilbage. ” Når vi gennemgår vores handlinger, føler vi en følelse af beklagelse. "Det er ikke rigtigt for mig at have det her. Jeg fik det ved forkert levebrød.” Vi føler, at vi gerne vil give det væk som en handling oprensning. For mig – jeg giver min personlige mening her – synes jeg, det ville være ret godt, hvis vi gav det væk. Hvis vi indser, at vi fik det på grund af forkert levebrød og føler, at det ikke er rigtigt for os at have det, at det er bedre for en anden at have det. Jeg føler, at med den slags motivation er det okay at give det til en anden. Faktisk er det sikkert godt at give det til en anden.

Det, de taler om her, er, efter min mening – min fortolkning – ikke bevidst at gøre de fem forkerte levebrød, eller noget forkert levebrød, så du kan være generøs. Så du skal ikke have tanken om, "Jamen, jeg vil gerne give sådan og sådan mange penge, for så kommer jeg til at se godt ud. Men jeg har ikke så mange penge; så hvad med, hvis jeg snyder nogen, får pengene og giver dem?” Sådan. Sådan tolker jeg, hvad det betyder. Igen, det er min personlige mening.

At give varer af god kvalitet

Når vi giver, er det også godt at give ting af god kvalitet. Giv ikke de ting, der rådner og er klar til at falde fra hinanden. ”Jeg er så generøs ved juletid. Jeg vil give alt mit gamle tøj væk, så jeg kan købe nyt tøj.” Vi giver ikke rigtig i denne sag. Grundlæggende genbruger vi ting, hvilket er bedre end at smide dem i skraldespanden; men der er ikke rigtig den generøse motivation. Vi tænker: "Nu er mine skabe tomme, og jeg kan retfærdiggøre at gå i indkøbscenteret og købe en hel masse ting. Jeg vil købe de nye ting til mig, og andre mennesker vil få de gamle ting." Hvorfor skulle andre mennesker ikke få de nye ting, og vi beholder de gamle ting? Ligesom når vi laver tilbud på helligdommen: "Jeg vil beholde de bedste ting. Jeg vil beholde de smukkeste bananer og æbler og ting for mig selv, og jeg vil give de gamle til Buddha. Buddha har sindsro. Han vil ikke have noget imod det." [latter] Æblerne er mugne eller noget. I stedet for at tænke sådan, vil vi gerne lede efter de gode kvalitetsgenstande, og udvikle en følelse af glæde og lykke ved at give pæne ting, for det er der gaven kommer, hvor der er ønsket om at give, hvor der er lykken. i at give. Det er en meget vigtig praksis. Hvis vi kan komme i kontakt med, hvor meget vi kan lide at modtage pæne ting, og hvis vi kan udvikle følelsen af, hvor dejligt det er at give de samme ting, fordi andre mennesker får dem, så kommer der en meget anden form for følelse ind. Det er rigtig hyggeligt.

Når vi er novicer, skal vi øve os i at give gamle ting. Vi giver resterne af grøntsagerne til ormene. Måske sådan noget. Men vi skal også prøve at øve os i at give ting, som vi kan lide, ikke bare at give ting for at rydde ud af rummet; at give de ting, som vi kan lide, at give de ting, der betyder meget for os, fordi vi ønsker, at andre også skal nyde de ting. At give gode kvalitetsting, fordi det gør andre mennesker glade.

At give befrier os fra frygt og elendighed

Vi kan erkende, at når vi kan træne vores sind på denne måde, er det noget, der gavner andre; men det er også noget, der gavner os selv, fordi det frigør os fra elendighedens fængsel. Det elendigthedens fængsel er noget, der har tortureret os fra en begyndelsesløs tid. Grimhed og vedhæftet fil er ting, der virkelig hæmmer generøsitet, fordi sindet altid siger: "Nå, hvis jeg giver, så har jeg ikke!" Det sind er så fuld af frygt, er det ikke? "Hvis jeg giver, har jeg ikke." Selvfølgelig, hvis jeg beholder den, vil jeg stadig være bange for at miste den. Det elendige sind er altså ret frygtsomt. Vi lager måske masser af ting, men vi føler os aldrig sikre nok, fordi sindet altid siger: "Åh, men det har jeg ikke. Det har jeg måske ikke.” Vi er bekymrede over disse ting, så selvom vi har meget, er sindet ikke glad. Det bliver meget svært at opfylde det elendige sind. Det bliver i virkeligheden fuldstændig umuligt, fordi det elendige sind siger: ”Åh, jeg er nødt til at gemme det her for mig selv, for hvad sker der, hvis jeg ikke har det? Og jeg har også brug for det, og jeg har også brug for det, og jeg kan ikke give disse ting væk, fordi jeg ikke vil have dem.” Vi bliver bundet af denne frygt, og nogle gange er vi så snåle, at vi ikke engang selv kan bruge tingene.

[Som svar til publikum] Præcis. Vi får noget meget smukt, "Men hvis jeg bruger det, bliver det måske snavset, eller jeg kan ødelægge det," eller hvad som helst. Vi har denne utroligt smukke ting, og den sidder i skabet, fordi vi er så bange for at bruge den, at den bliver ødelagt eller forkælet eller tabt. Jeg mener, det er bare utroligt, hvordan sindet nogle gange tænker. Vi samler alle disse ting væk i vores skab, som vi aldrig ser på, vi aldrig ser, men vi kan ikke selv bruge dem, endsige give dem væk. Det er, hvad det elendige sind gør. Det klemmer os bare fuldstændig som et af de korsetter, [latter] gør os mere og mere ubehagelige. Pointen med at give er at frigøre os selv fra det elendige sind, at lære at nyde glæde ved at dele og give og erkende. Som jeg sagde før, hvad er forskellen mellem at give den til denne hånd, der er knyttet til min krop og give det til den hånd, der er knyttet til en andens krop? Det er virkelig lige meget. Så bare hav den glæde.

Modgift mod snært

At reflektere over fordelene ved generøsitet og ulemperne ved ikke at være generøs

Hvis vi har meget svært ved snært, så er vi nødt til at anvende nogle modgift. En modgift er blot at reflektere over fordelene ved generøsitet og ulemperne ved ikke at være generøs. Dette er en meget simpel modgift. Sæt dig på puden og sig: "Hvad er resultaterne af ikke at give, og hvad er resultaterne af at give? Hvis jeg ikke giver, er jeg elendig. Jeg er bundet. Jeg er stram. Jeg er bange. Hvad sker der med mig i fremtidige liv? Nå, jeg vil ikke have ressourcer i fremtidige liv, fordi jeg ikke har skabt årsagen til det. Andre mennesker vil ikke være i nærheden af ​​mig, fordi jeg altid tænker på mig selv, og får universet til at dreje rundt om mig, omkring mine behov og mine ønsker. Det bliver umuligt for mig at opnå oplysning, for jeg har aldrig hørt om en nærig Buddha Før. Og jeg er helt bundet til at være nærig.” Bare for at sætte sig ned og reflektere: "Hvad er resultaterne af denne elendige holdning? Hvor tager de mig hen?"

Sæt dig derefter og reflekter: "Jamen hvad er resultaterne af at være generøs? Hvis jeg virkelig kan være generøs, vil mit hjerte være frit. Hvis jeg er generøs, vil den anden person være glad, og jeg vil også skabe en masse positivt potentiale, der vil skabe rigdom i fremtidige liv. Dette vil gøre mig komfortabel. Det vil også gøre det muligt for mig at være mere generøs i fremtidige liv. Jeg kommer også til at skabe et positivt potentiale, som jeg kan dedikere til at blive oplyst til andres fordel.” Jeg gennemgår disse punkter hurtigt, men vi kan sidde og tænke over dem langsomt. Tænk over, hvad der er resultaterne af ikke at give, og hvad er resultaterne af at give. På den måde bliver det gennem forståelse meget klart, hvad der er den bedste fremgangsmåde at tage, ikke kun for os selv, men også for andre.

Det er meget forskelligt fra sindet, der siger: "Jeg burde give. Jeg burde give. Jeg burde give." Hvis vi sidder der og "bør" os selv meget, kan vi nogle gange give, men vores hjerte er ikke i det. Vi giver, fordi vi føler os forpligtede, fordi vi føler os skyldige, på en eller anden måde sådan. Givet er plettet. Men hvis vi seriøst tænker over fordele og ulemper, så bliver det at give meget mere naturligt. Det er ikke noget, vi bør gøre, men det er noget, vi forstår, og det vil vi derfor gerne. Igen, som med al praksis, er forståelse meget vigtig.

Overvejer forgængelighed

En anden ting at gøre, hvis vi har mange problemer med snært, er at overveje forgængelighed. Vi kan tænke: "Okay, jeg holder så hårdt fast i denne ting. Det her er min ting." Men se på det. Det er fuldstændigt forbigående. Øjeblik for øjeblik ændrer det sig. Øjeblik for øjeblik er den i gang med at forfalde og blive gammel. Også selvom jeg holder fast i det med vedhæftet fil Jeg vil stadig ikke være i stand til at få det til at vare evigt. En eller anden dag vil det ende, så hvorfor ikke give det væk nu, mens det er i god form, og en anden kan få gavn af det, og jeg kan berige mit sind gennem det positive potentiale, der skabes? Hvorfor ikke gøre det i stedet for bare at sidde og holde fast i denne ting, som en dag i sig selv ender?

Det er meget nyttigt at overveje alle de ting omkring vores hus, som vi er så knyttet til – “Det kan jeg ikke give. Det kan jeg ikke give.” – og at tænke på genstandens forgængelighed eller forgængeligheden af ​​vores forhold til det. "En dag skal jeg dø, og jeg har ikke tænkt mig at have det her mere. Mit forhold til denne ting er permanent. Jeg skal dø en dag, og jeg flytter ud af dette hus for altid. Når jeg dør, har jeg ikke tid til at give alt væk. Da jeg ikke ved, hvornår jeg skal dø, hvorfor så ikke give noget af det væk lige nu? Det gør andre mennesker glade. På et eller andet tidspunkt bliver jeg nødt til at skille mig fra det alligevel, så hvorfor ikke give det nu?” Vi kan erkende, at alt, hvad vores sind synes så fastlåst til, vil vi ikke have for evigt. Det er fuldstændig umuligt. Jeg personligt finder denne form for refleksion meget gavnlig, meget nyttig, for så tænker du, "Nå, en dag bliver jeg alligevel nødt til at skille mig fra denne ting. Hvorfor bliver jeg så viklet om det lige nu? Hvad nytter det? Hvad er formålet? Det her giver bare ingen mening.” Hvis den er så fin, er det bedre at give den væk. At give skaber så meget god energi, så meget positivt potentiale og gør den anden glad, så hvorfor ikke?

Vi kan træne sindet på denne måde. Igen, det er meget anderledes end at give os selv dette super-ego, forældreforedrag om, hvor nærige vi er. Det er ikke det at anvende modgiften. At anvende modgiften er at have forståelsen i vores hjerte og at ville give.

I betragtning af modtagerne af vores gaver

Det siges også i læren, at der er visse grupper af mennesker, med hvem det er særligt godt at øve sig i at give. En gruppe er de fattige og de nødlidende. De bliver særlige genstande for at give på grund af deres behov. "Særlige genstande for at give" refererer til, at vi skaber meget mere positivt potentiale, når vi giver til den person, end når vi giver til en anden. Hvis vi giver til aryas, mennesker på vejen til at se, som har indset tomhed direkte (det man kan kalde buddhistiske helgener), så bliver det meget magtfuldt på grund af den persons niveau af erkendelse. Eller hvis du giver til en Bodhisattva den bliver meget kraftfuld, fordi den person, på grund af deres kærlige venlighed, vil bruge tingen til gavn for følende væsener. Hvis du giver til dine Dharma-lærere, er det også meget godt på grund af det særlige forhold og deres venlighed. Hvis du giver til dine forældre, på grund af vores forældres venlighed ved at give os dette krop og når de opdrager os, bliver de en særlig potent genstand for vores gaver. Så det er vigtigt at være opmærksom på den slags.

Nu føler jeg, at i Asien bliver dette nogle gange misbrugt på en eller anden måde. De taler om særlige mennesker at give til og særlige tidspunkter at give. For eksempel er det rigtig godt at give på de fire særlige dage i det buddhistiske år – oplysningsdagen, drejningen af ​​Dharma-hjulets dag osv. Det er også meget godt at give på fuld- og nymåne. Nogle gange er det, du ser ske i Asien, at folk ikke vil give regelmæssigt. Når det så er Buddhas fødselsdag går de og giver alle tiggerne noget. Det er en slags forretningspersonens sind. "Dette er en speciel dag, og jeg vil få mere fortjeneste, så jeg vil give." Men dagen efter Buddhafødselsdag vil de ikke give til tiggerne længere.

Jeg har fået nogle mennesker til at sige til mig: "Dette virker ret materialistisk, ikke? Du giver den ene dag, men ikke den næste; eller du giver til én person, fordi du vil samle mere fortjeneste, men du vil ikke give til en anden person, fordi du ikke får så meget fortjeneste. Er det ikke forkert motivation?” Jeg tror, ​​at mine lærere måske siger noget andet, men min personlige følelse er, at jeg føler, at der er mange forskellige niveauer af motivation. Sammenlignet med bodhicitta motivation, er den motivation bestemt temmelig selvcentreret og begrænset, fordi den dybest set ser på positivt potentiale eller fortjeneste som en forretningsvare, og hvordan du kan få mest muligt ud af det. Sammenlignet med det generøse sind af bodhicitta, at motivationen taber; det blegner i sammenligning.

Men så er der folk, der normalt ikke vil give noget. Men hvis du fortæller dem, at hvis de giver på denne ene særlige dag, får de særlig fortjeneste, så vil de i det mindste på den ene dag, ud af de tre hundrede og femogtres dage, give. Eller hvis du fortæller dem, at de får en særlig fortjeneste ved at give til en bestemt person, så gør de i det mindste en indsats for at være generøse over for denne person. Hvorimod hvis de ikke fik den motivation, så ville de nok ikke give til nogen overhovedet. Jeg synes i den slags sammenhænge, ​​at den slags ting giver mening. Men fra et bredere perspektiv skal vi ikke begynde at tænke: ”Nå, jeg giver op Buddhahar fødselsdag, men jeg har ikke tænkt mig at give de andre dage." Eller: "Jeg vil give penge til disse mennesker, fordi jeg får særlig fortjeneste, men jeg vil ikke give til disse mennesker, fordi jeg ikke vil få så meget fortjeneste."

Min egen personlige mening om dette er (igen, mine lærere er måske uenige), jeg føler, at sagen er at udvikle hjertet af at give og ikke bekymre mig så meget om, hvorvidt jeg vil få så meget fortjeneste eller ej. Det vigtige er at have nok bodhicitta så vi er villige til at ofre at få så meget fortjeneste for at gavne mennesker. For eksempel er en ting, der sker i det tibetanske samfund, at de siger jo mere løfter nogen har så, jo mere fortjeneste får du ved at give dem. Fordi den fulde ordination for kvinder ikke spredte sig til Tibet (kun novice ordination spredte sig til Tibet), har novice nonnerne ti løfter mens de fuldt ordinerede munke har tre hundrede og treoghalvtreds løfter. Så tænker folk: "Jeg vil få mere fortjeneste ved at give til munke." Således giver alle tonsvis af penge til munkene og ikke særlig meget til nonnerne på grund af denne form for sind, der siger: "Jeg får mere fortjeneste, når jeg giver til disse mennesker end til de mennesker."

Selvfølgelig, når jeg påpeger, at de fuldt ordinerede nonner har flere løfter end de fuldt ordinerede munke, føler de på en eller anden måde ikke helt det samme om denne ting, som du bør give til de mennesker med mest løfter. [latter]

målgruppe: Hvad er grundlaget for at sige, at der skabes mere fortjeneste ved visse lejligheder, fx på ny- og fuldmånedage?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Du siger, hvem fandt på alt dette til at starte med? Jeg tror, ​​at vægten på fuld- og nymånedage f.eks. kom til af et par grunde. Den ene er, at der er en slags speciel energi på fuld- og nymåne. Nogle gange har folk forskellige former for energi, så at gøre en indsats for at udføre dydige øvelser på de dage bliver en lille smule mere potent. For eksempel opdagede politiafdelingen, at der er flere drab på fuldmånedage end på andre dage. Hvis du tager de otte forskrifter den dag er det som om du virkelig går imod selv indflydelsen der.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Åh nej, ingen giver dig fortjeneste. Ingen andre giver dig det. Buddha sidder der ikke med guldstjerner. Og der er ingen hovedbog [latter] - "Hvor mange fortjenester har du? Hvor mange ulemper har du, og hvor skal du hen, op eller ned?”

[Lærer tabt på grund af båndskifte]

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Også, for eksempel, siger de, at hvis du giver til nogen, der forestiller sig, at den person er den Buddha, det er den samme fortjeneste som faktisk at give til Buddha. Så jeg tænker, om vi giver til vores forældre eller om vi giver til vores tanter og onkler, om vi giver til denne person med så mange løfter eller den person uden dem løfter, hvis vi ser på den person som Buddha og tror, ​​at vi giver til Buddha, jeg synes, det virkelig beriger hele processen.

målgruppe: Hvad er de fire store dage i det buddhistiske år, hvor det positive potentiale, man akkumulerer, ganges mange gange?

VTC: Den ene er den femtende i den første måned. I tiden for Buddha, der var en gruppe mennesker, der ikke troede på Buddha's undervisning, der udfordrede Buddha til en konkurrence af magiske kræfter. Det Buddha havde ikke lyst til at gøre det. Men til sidst gjorde han det, og selvfølgelig Buddha vandt, så disse fem hundrede mennesker konverterede til buddhismen. Så det blev en af ​​de særlige dage, hvor fortjeneste bliver mangedoblet.

Den anden er fuldmånen i den fjerde måned. Det er årsdagen for Buddhas fødsel, parinirvana og oplysning. Mange traditioner, herunder nogle tibetanske traditioner, siger, at fødslen var på en anden dag, men alle er enige om, at oplysningsdagen er den femtende i den fjerde måned.

Så syv uger efter er det årsdagen for den første undervisning, da den Buddha lærte de fire ædle sandheder, den første drejning af Dharma-hjulet. Det er igen en meget potent tid på grund af det, der skete.

Den sidste er hvornår Buddha nedstammede fra guderiget af de treogtredive guder tilbage til jorden. Det var praksis i det gamle Indien, at munkene og nonnerne trak sig tilbage i løbet af de tre måneder af monsunsæsonen. De måtte ikke bevæge sig rundt. En regntid Buddha gik op til guderiget af de treogtredive, hvor hans mor var blevet genfødt. Han brugte hele sommeren på at give hende belæringer for at gengælde hendes venlighed. Folk her savnede ham naturligvis meget, så da han kom ned igen, var det en tid med stor fest. Det er igen en af ​​de særlige dage. (Det er derfor, du nogle gange ser nogle gyldne trapper på visse buddhistiske kunstværker og Buddhagår ned ad den gyldne trappe. De siger, at det var sådan, han kom ned fra gudsriget af de treogtredive. Den gyldne rulletrappe.) [latter]

Det er de fire særlige dage, hvor det positive potentiale multipliceres.

2) Give beskyttelse mod frygt

Den anden type generøsitet er beskyttelse mod frygt, beskyttelse mod frygt eller beskyttelse mod fare. Hvis nogen er i problemer, så hjælp dem, beskyt dem. Det er mærkeligt, at man i skrifterne altid taler om at befri fanger. Jeg tror, ​​at dette øjeblikkeligt fortæller os noget om fængselssystemet på det tidspunkt Buddha. Det er nok sådan, at mange mennesker blev mishandlet og sat i fængsel uretfærdigt. Jeg tror ikke, det betyder, at vi i vores moderne tid skal bryde ind i fængslet og befri alle, for jeg tror ikke, det ville være særlig generøst for samfundet. Men hvis nogen er i fængsel uretfærdigt eller noget i den stil, hvis der er en måde at befri dem på, ville det være at beskytte mod frygt.

Et andet eksempel ville være at hjælpe mennesker, der oplever fare, skade eller trusler mod dem. At hjælpe dem, der rejser, hvis de er bange for, at de kan fare vild, eller at deres ting kan blive stjålet, så beskytte dem, tage med dem, ledsage dem, give dem de ting, de har brug for, eller give dem de instruktioner, de brug for. Hvis et barn får tæsk af et andet, skal du beskytte det barn, der får tæsk. Hvis to hunde slås eller to katte slås, så bland dig. Beskyttelse af væsener mod fare. Hvis du ser en bug drukne i vand, så øs den ud. Det kræver ikke den store indsats. Mange gange drukner insekter i vand. Lige når der er situationer, hvor vi kan gribe ind og beskytte væsener, det være sig insekter eller dyr eller mennesker, mod fare, fra frygt. Men det er ikke specielt godt at give husly til dem, der ville gå ud og skade en anden igen. Igen, vi er nødt til at forene visdom med generøsitet.

3) At give Dharma

Den tredje slags generøsitet er Dharmas generøsitet. Dette kan være i en formel situation som rent faktisk at undervise i Dharma, give undervisning om tekster. Det kan være førende en meditation. Det kan være bare at give rådgivning og tale om et problem. Din ven har et problem, og du taler om det med dem, men i lyset af Dharma. Du kan måske give en form for Dharma-råd eller Dharma-remedier for at hjælpe dem med deres problem. Alt det giver Dharma. Hvis du opmuntrer folk i deres praksis; hvis du giver opmuntring, så de handler dydigt, så de gør ting, der er konstruktive, er det at give Dharma. Hvis du beder dine bønner højt, hvor andre væsener kan høre, er det at give Dharma. Mange gange, når jeg fodrer Achala [killingen], siger jeg Mantra. Mange gange, når jeg jagter ham rundt i huset, siger jeg mantraer, [latter] eller når han jagter mig rundt i huset, siger jeg mantraer. Jeg synes, det er meget godt, at andre væsener hører ordene.

At sige mantraer til dyr

Lama Zopa plejede at have en flok hunde. Der var en nonne, der havde ansvaret for disse hunde. Jeg tror, ​​disse hunde gik til flere indvielser, end jeg gjorde, fordi Rinpoche følte meget, at dette var at give Dharma. Han gav ikke indledning bare til hundene, der var mennesker der; men han insisterede på, at hundene gik. En sommer gik nogle få af os nonner hver aften for at synge bestemte bønner til hundene. Rinpoche ønskede, at de skulle få præget af at høre Buddha's ord, fordi de siger, at det at høre chants sætter et positivt aftryk på dyrenes tankestrømme. Det vil hjælpe dem i deres fremtidige genfødsler.

En gang var jeg hos Rinpoche i Singapore, og det gjorde vi dyrefrigørelse. Vi gik for at hente fugle. Vi gik i dyrebutikken, og der var en papegøje, der var helt lænket. Vi fik papegøjen, satte den i buret og tog den med til denne park. Rinpoche brugte omkring femten minutter på at se på papegøjen og sige bønner, og papegøjen blev bare ved med at kigge på Rinpoche. Til sidst åbnede han døren og papegøjen ville ikke flyve ud. Han åbnede buret og papegøjen ville ikke gå. Vi måtte tage ham ud af buret og opfordre ham til at flyve.¹

Hele ideen er, at det fik dette præg af at høre nogle af læren og bønnerne i sindestrømmen. Så på samme måde kan vi sige mantraer højt, og andre mennesker eller dyr eller insekter kan høre. Selvom du ikke siger tingene højt, hvis du forestiller dig, at der er andre mennesker omkring dig, og som de hører, er dette at give Dharma. Det er klart, at du ikke kan gå rundt i Green Lake og synge mantraer på toppen af ​​din stemme, selvom jeg gjorde det en gang. [latter] Du kan stadig visualisere, at der er mennesker, der hører det, så det bliver Dharmaens generøsitet.

Gør Dharma-bøger tilgængelige

Hvad vores gruppe gjorde ved at sende Dharma-bøger til udlandet, var at praktisere generøsitet i at give Dharma. Vi sendte alle de bøger i Terrys navn til steder i det tidligere Sovjetunionen, Østeuropa, Afrika og Sydamerika. (Vi har i øvrigt fået nogle svar fra de personer, der har modtaget bøgerne. Jeg lægger dem i den grønne mappe, så folk kan læse dem. Vi fik en fra Estland for nylig og en anden fra Uday for et par dage siden. Der var også breve fra Sydamerika og andre steder.) Folk skriver for at sige tak. Det er noget så simpelt; alt, hvad vi gjorde, var at sende bøger. Men de har svært ved at få bøger der, så det, vi gør, bliver Dharmaens generøsitet.

Der var en anden gang, Greg samlede Dharma-bøger til at sende til fængsler, fordi vi så en annonce i Buddhist Peace Fellowship om Dharma-fængselsnetværket, der bad om Dharma-bøger, som folk ikke brugte. Han samlede dem og sendte dem ud. Dette er at give Dharma, der gør Dharma tilgængelig for mennesker. At organisere den konference, vi holder, er også at give Dharmaen, er det ikke? Alle disse mennesker, som sandsynligvis aldrig ville komme til buddhistisk lære, vil bruge en hel dag på at lytte til noget, der vil have noget spirituelt indhold og tale om kærlig venlighed. Det gør læren tilgængelig; det er at give Dharma. At tænke på alle måder at dele Dharma med folk på udover at stå med foldere på gadehjørner. Taktfulde måder at give Dharma på.

Sådan deler du Dharmaen med familie og venner

Det, jeg plejer at råde folk til, er, når du forklarer Dharma til din familie eller folk på arbejdet, så tal om de aspekter af Dharma, som du ved, at disse mennesker allerede er enige i. For eksempel gik jeg for at holde et foredrag i en evangelisk luthersk kirke. Jeg klædte mig ud som en buddhistisk nonne til Halloween. [latter] Jeg gik for at holde denne tale, og hvad gjorde jeg? Jeg talte om etik. Jeg talte om kærlighed og medfølelse. Jeg talte om tålmodighed. Så sagde disse mennesker: "Hmm, buddhisme er ret godt. Det her giver mening." Så lod jeg det stå åbent for spørgsmål og svar. Jeg lod dem stille spørgsmålet: "Tror buddhister på Gud?" og komme ind på andre emner som den. Jeg synes, at det normalt fungerer godt. Hvis vi siger ting, der er meget generelle, som er grundlæggende sund fornuft og ikke noget særligt religiøst, så bliver det nemt for folk at lytte. Vi behøver ikke bruge smarte ord og tale om samsara og nirvana og lyksalighed og ugyldig. Der er ingen grund til at bruge alle sanskrit og pali og tibetanske ord overalt, som får os til at virke sprængte og vigtige. Bare vær et almindeligt menneske.

Hvis du ser de offentlige foredrag, som Hans Hellighed holder, når han taler med en generel gruppe, eller læser nogle af hans interviews, eller ser ting, som han har lavet med journalister, kan du se, hvordan Dharmaen giver, hvor kloge han er. ved at gøre det. Han giver alle de utroligt dybe betydninger i meget enkle vendinger. Han får dem til at grine, og de lytter virkelig. Det er vigtigt at huske det.

Det er de tre specifikke måder at give på: give materiel hjælp, give beskyttelse mod frygt og give af Dharma. Der er nogle flere ting ved at give, men jeg tror, ​​jeg vil komme ind på dem næste gang.

Har du spørgsmål om dette? Debatter?

Spørgsmål og svar

målgruppe: Hvad Mantra bruger du til katte?

VTC: Det gør jeg normalt om mani pedme hang eller Vajrasattva Mantra. Nogle gange Vajrayogini. Forskellige ting, det afhænger af, hvad jeg tilfældigvis laver i øjeblikket. Det er hvad killingen hører. [latter]

[Som svar på spørgsmål fra publikum om bogomslagene Ærværdige Chodron gav til Rinpoche] Jeg tror, ​​det er fordi jeg blev for doven, men jeg er sikker på, at han kunne bruge omslaget på et senere tidspunkt. Bare fordi personen giver det væk, betyder det ikke, at vi ikke giver til dem igen.

målgruppe: Men hvordan håndterer du det sind, der er tilbageholdende? Jeg ser det på mig selv.

VTC: En måde at tænke på at give er, at hvis du giver noget til en anden person, er det deres; du er ikke involveret i, hvad de gør med det. For det andet, hvis du giver det til dem, og de giver det væk, er det rigtig rart, for så vil tingen vænne sig på en meget god måde. Hvis du giver til en, som du stoler på som åndelig person, så kan du være sikker på, at denne person vil bruge det på en meget klog måde.

For eksempel laver du tilbud for nogen lamaer og de tager pengene tilbage for at bygge deres kloster op, købe tekster til deres munke eller få undervisere til deres munke. De bruger ikke pengene på sig selv, men de bruger dem på måder, der er nyttige for andre mennesker. Du behøver ikke at tænke: "Dette er min gave til dem personligt," men "Det er min gave til dem, og de kan give det til andre, og jeg stoler på dem." De får mere glæde af at bruge det til andre, end de ville ud af at holde det for sig selv, så hvorfor er vi så knyttet til det? Hvis det gjorde Rinpoche gladere at give bogomslagene til en anden end at beholde dem for sig selv, hvorfor skulle jeg så ikke glæde mig? Hele formålet var at gøre Rinpoche glad. Men lige pludselig er det: "Jeg er ked af det, Rinpoche, du kan ikke være glad på den måde. Du skal være glad, som jeg vil have dig til at være glad.”

[Som svar til publikum] Formålet var at give, og hvis han fik mere glæde ved at give det væk, fordi tingene faktisk var mere nyttige for en anden end for ham, hvorfor så ikke? Meget ofte er det det samme med at give til mine lærere. Jeg er sikker på, at mine lærere ikke selv har brug for pengene – hvad skal de bruge dem til? Men jeg ved, at de bruger det på meget kloge måder.

målgruppe: Når vi prøver meget hårdt på at hjælpe nogen, men de nægter vores hjælp, så bliver vi meget sure og vrede på dem. Dette er ikke en sund holdning, er det?

VTC: Det er en meget god pointe. Når du virkelig prøver at hjælpe nogen, at beskytte dem mod frygt og give dem Dharmaen, men de ikke ønsker hjælpen, så har vi en tendens til at tage det personligt, ikke? Det er ligesom noget imod mig. Hvor passer jeg egentlig ind i det her? Du kan ikke foretage et telefonopkald, hvis nogen ikke tager røret. Hvis jeg ringer, og de ikke tager røret, er det ikke fordi, der er noget galt med mig.

Sagen er at erkende, at dette er den persons egen begrænsning; men hvis vi kan holde døren åben, så kan de senere være mere åbne og tage røret. Jeg tror, ​​det er sagen: at prøve hårdt, at holde den dør åben, når forholdet ikke går godt, fordi vi har en tendens til at sige: "Jeg giver dig det her. Jeg gør så meget for dig. Du sætter ikke pris på det. Ciao, kammerat!" [latter] Men hvad så med det faktum, at folk ændrer sig? Hvad med det faktum, at din teenager faktisk bliver voksen og måske en dag rent faktisk søger dit råd? Hvorfor smide dem ud af huset? Hvorfor bryde forholdet? Giv dem lidt plads. De kommer måske tilbage. Det samme med vores forældre – store teenagere. Det samme med os – vi er mellemstore teenagere. [latter] Erkend, at folk ændrer sig, og prøv at holde den dør åben, så selvom de ikke kan modtage den lige nu, noget tid senere kan de måske være i stand til det. At erkende, at der er denne tendens, når vi giver: "Du får det, uanset om du vil det eller ej!" Vi begynder at tvangsfodre andre med vores generøsitet.

[Som svar til publikum] Det betyder ikke, at du skal blive ved med at give, selvom de ikke ønsker det. Det kan bare spilde din tid eller spilde materialet. Igen skal du bruge din visdom. Men det er godt at have det friske sind, som du talte om, så vi tænker: "Nå, her er denne mulighed. Det virker måske ikke igen for halvtredsindstyvende gang, men jeg vil give det plads til, at det rent faktisk kan virke denne gang, i stedet for at fortælle mig selv på forhånd, at det ikke kommer til at virke.” Det er svært. Det er en interessant ting at tænke på. Hvis denne klient, du nævner, råber ad en anden psykiatrisk medarbejder, generer det dig ikke specielt. Hvis de råber af dig, er det en stor sag.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Tja, behøver du nødvendigvis at fortælle hende det? Kan du bare slippe af med det, og senere, hvis det dukker op, så sig: "Nå, det var på lager. Jeg betalte alle disse penge for at beholde de her ting, og jeg ville ikke bruge dem. Jeg troede, det var godt, hvis en anden brugte det, så jeg gav det væk." Men du behøver ikke at meddele hende det på forhånd. Hvis det kommer op om ti år, kan du måske sige det, men du behøver ikke tage det op, hvis hun ikke gør det.

Jeg synes du kom med en meget god pointe. Mange gange vil folk gerne give, og det gør dem meget glade for at give, og hvis vi nægter gaven, sårer det dem. Vi gennemgik dette i sessionerne d Bodhisattva løfter. Hvis vi føler dårlig vilje, arrogance, stolthed eller noget lignende, og vi nægter en gave på grund af det, så strider det imod Bodhisattva løfter. Hvis du er bange for, at nogen vil være i bund, hvis de giver dig det, så lad være med at acceptere det. Ellers, hvis de virkelig vil give det, og det gør dem glade, synes jeg, det er rart at tage imod. Se på det sind, der føler: "Åh nej, jeg er forpligtet til dem." Hvorfor skal vi føle det? Eller sindet, der siger "Men jeg er så vidunderlig, at jeg ikke behøver at acceptere velgørenhed. Jeg er voksen nu. Jeg vil ikke tage noget fra mine forældre.” Se på det sind, der siger det.

målgruppe: Jeg ønsker ikke, at de skatter, jeg betaler, går til militære formål. Hvordan kan det lade sig gøre?

VTC: Der er forskellige måder. En måde er den del, der går til militære ting, træk det fra din skat og giv den til en velgørende organisation i stedet for, og skriv det bare ind, når du sender din skat ind. En anden måde er at skrive på din check: "Brug venligst disse penge til sociale tjenester og ikke til militære ting.”

målgruppe: Men det sker ikke rigtigt.

VTC: Det sker ikke fra deres side, men det sker fra din side. I din motivation bakker du ikke op om militæret, for selvom vi trækker den del fra – hvis jeg ikke betaler 100 dollars i skat – kommer det slet ikke til at skade militæret. Det er ikke så meget, at dette er min måde at stoppe militæret på, men det er min måde at holde mig fri for at blive involveret i deres rejse.

[Som svar til publikum] Nå, det er det samme, når du tilbyder et æble, og i dit sind er du det tilbyde hele rummet fyldt med smukke ting. Der er ingen rigtige smukke ting, du giver til Buddha; du forestiller dig dem bare.

[Som svar til tilhørerne] Det er derfor, jeg siger, at hvis vi siger, "Brug ikke disse penge til militære ting," vi, fra vores side, un-implicerer os selv, fordi der er den klarhed i vores sind. Vi giver ikke de penge til det formål. Hvis de tager det og misbruger det til et andet formål, er det deres tur.

[Som svar til publikum] Men du er i live, og jeg tror, ​​du frigør dig selv mentalt, hvilket er alt, hvad du kan gøre, for hvor skal du hen og leve på denne planet, hvor du ikke vil være involveret i andre menneskers samsara? Du kan bo på toppen af ​​Everest; du vil stadig være involveret i andres samsara. Det vigtigste er, at oplysning opnås ved at rense vores eget sind.

[Som svar til publikum] Men fra min side siger jeg ikke, "Nå, jeg fortæller regeringen at bruge det til andre ting, men de vil bruge det til militæret", for jeg ved det ikke, måske min check går til noget. Jeg instruerer det mentalt til noget bestemt. Det hele bliver blandet ind med alle andres. Jeg ved ikke, hvad der sker med det.

I hvert fald har vi alle vores egen måde at håndtere det på. Hvad tænker andre mennesker? Tror du, du bliver negativ karma fordi man betaler skat, selvom man er uenig i formålet med skatterne?

[Som svar til publikum] Men hvad gør du for at komme ud af samsara? Er det ved at ændre den ydre verden eller ved at ændre dit sind?

[Som svar til publikum] Hvordan ændrer du det? Hvad skal du ændre?

målgruppe: Nå, du tror, ​​at ti dollars går til militæret. Du fortryder virkelig det og renser det, for for at være realistisk, så går det til det.

VTC: Okay, så gør det på den måde. [latter] Jeg er ikke enig, men gør det på den måde. Men du kan se, i dette tilfælde, i dit sind, giver du det til militæret. Du siger, at disse ti dollars går til militæret.

målgruppe: Det er ligesom at sige: "Nå, i mit sind dræbte jeg ikke denne mand, så jeg behøver ikke at rense den mand. Men hvis du dræbte en mand, må du stadig erkende, hvad du har gjort forkert.

VTC: Men hvis du ikke gav dine penge for det...

målgruppe: Men du vidste, hvor det gik realistisk hen.

VTC: Jeg læste engang en artikel i Buddhist Peace Fellowship Journal og det var lige efter de henrettede nogen i Californien. Denne ene fyr skrev: "Jeg dræbte (hvad han end hed)." Han sagde det, fordi han var skatteyder i Californien; derfor er han skyldig i, at denne person fik dødsstraf og blev henrettet, og han følte sig meget elendig over det. Jeg følte: "Wow, det her er amerikansk skyldfølelse!" Hvordan vi selv falder i skyld, for hvis du ikke støtter systemet, der udfører dødsstraf, og de gør det uden din tilladelse, kan jeg ikke se, hvordan du er impliceret. Hvis du synes, det er en god ting, eller hvis du bare er apatisk over for, hvad de gør, så tror jeg, at der er nogle karma oprettet. Men hvis du ikke bakker op om det...

[Som svar til publikum] Jeg ville tro, at hvis du stemte på den person, vel vidende at de troede på dødsstraf, og du var enig i det, er det én ting. Men hvis man stemte på dem, og man ikke vidste, at de troede på dødsstraf, ville det være anderledes.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Derfor er det altid vigtigt at være meget klar i vores eget sind om, hvad vi går ind for og hvad vi ikke gør, hvad vi glæder os over og hvad vi ikke gør.

målgruppe: [uhørlig]

Det ville afhænge meget af situationen. Uvidenhed i dette tilfælde betyder ikke kun, at du ikke har oplysningerne. Uvidenhed er at tænke på, at en forkert handling er i orden. Det er den uvidenhed, du skaber karma med.

1. Anmærkning tilføjet 16. april 2011 af Fader Don, en elev af Ærværdige Chodron's. Fader Don driver et helligdom for papegøjer og kakaduer og har foreslået følgende tilgang til befrielsen af ​​papegøjer: ”Papegøjer, der er blevet indprentet i mennesker, dør normalt kort efter deres frigivelse fra fangenskab. Selvom en nyfanget papegøje kan blive frigivet i sit habitat, kan det være mindre medfølende at slippe en papegøje ud i et fremmed habitat, da de sandsynligvis ville dø. Måske er døden bedre end at blive lænket i et bur, men det er kun nogen som Rinpoche eller en kvalificeret naturforsker med speciale i psittaciner, der bør træffe den beslutning." ↩