Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

আটটি জাগতিক উদ্বেগ থেকে বিচ্ছিন্ন

এবং কদম্প ঐতিহ্যের 10টি অন্তর্নিহিত রত্নগুলির উপর নির্ভর করে

উপর ভিত্তি করে শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ আলোকিত হওয়ার ক্রমান্বয়ে পথ (লামরিম) এ দেওয়া ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশন সিয়াটলে, ওয়াশিংটন, 1991-1994 থেকে।

পূর্ববর্তী শিক্ষা থেকে প্রশ্ন এবং উত্তর

  • নিজেদের উদ্বেগ থেকে মুক্ত করা
  • সমালোচনা হ্যান্ডলিং

LR 017: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

আটটি জাগতিক উদ্বেগ থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করা

  • মৃত্যুর কথা মনে পড়ে
  • কেন আমরা পথে অগ্রগতি করছি না
  • আটটি জাগতিক চিন্তা থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করা

LR 017: মৃত্যু (ডাউনলোড)

দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন: অংশ 1

  • আটটি জাগতিক উদ্বেগের বিষয়ে সমতা লাভ করা
  • চারটি বিশ্বস্ত গ্রহণযোগ্যতা

LR 017: বিশ্বাসযোগ্য স্বীকৃতি (ডাউনলোড)

দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন: অংশ 2

  • তিন বজ্র-সদৃশ প্রত্যয়
  • তিনটি পরিপক্ক মনোভাব

LR 017: বজ্র-সদৃশ প্রত্যয় (ডাউনলোড)

শেষ শিক্ষা থেকে প্রশ্ন এবং উত্তর

নিজেদের উদ্বেগ থেকে মুক্ত করা

[শ্রোতাদের জবাবে] আমি মন্তব্য করেছি যে যখন উদ্বেগ থাকে, কারণ সেখানে ক্রোক. তাই আপনি বলছেন যদি আমরা লক্ষ্য করতে পারি যে আমরা কী এর সাথে সংযুক্ত আছি তা উদ্বেগ সৃষ্টি করছে, যা আমরা স্থায়ী করার জন্য আঁকড়ে থাকার চেষ্টা করছি এবং এর থেকে নিজেদের মুক্ত করতে চাইছি ক্রোক, তাহলে আমরা দুশ্চিন্তা থেকে মুক্ত হতে পারব।

প্রায়শই, যখন আমাদের একটি নেতিবাচক আবেগ দেখা দেয়, যেমন আপনি বলছেন, আমাদের উদ্বেগ আছে এবং আমাদের তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া হল, "আমি এটি অনুভব করতে চাই না। তাই এটা দমন করা যাক. এর দমন করা যাক. এর অস্তিত্ব নেই ভান করা যাক. চল বাইরে গিয়ে মাতাল হয়ে যাই।"

আমাদের চিনতে হবে এটি সেখানে আছে এবং এই সত্যটি স্বীকার করতে হবে যে আমরা কিছু সম্পর্কে উদ্বিগ্ন। নিজেদেরকে বিভ্রান্ত করে উদ্বেগ এড়াতে চেষ্টা করলেও তা থেকে মুক্তি পাওয়া যায় না। এটি আপনার নোংরা থালা-বাসনগুলিকে আরও খাবার যোগ করে পরিষ্কার করার চেষ্টা করার মতো। আমাদের উদ্বেগকে স্বীকার করতে হবে, এটি গ্রহণ করতে হবে এবং এটি অনুভব করতে হবে। এবং তারপরে, এটা জেনে যে আমাদের এটির অভিজ্ঞতা চালিয়ে যেতে হবে না এবং এর প্রভাবে থাকতে হবে না, আমরা প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারি। আমরা কি এর সাথে সংযুক্ত আছি তা চিনুন এবং এর সাথে কাজ করুন৷ ক্রোক যে উদ্বেগ সৃষ্টি করছে.

কখনও কখনও আমরা এটি স্বীকার করতে চাই না কারণ আমরা ভয় পাই যে এটি উড়িয়ে দেবে। আমি মনে করি এখানেই প্রস্থের সাথে বসতে এবং চিনতে খুব সহায়ক, “আমার প্রস্থ ভিতরে যাচ্ছে, আমার প্রস্থ বেরিয়ে যাচ্ছে। এই সব ভয় আসছে, কিন্তু এটি একটি চিন্তা মাত্র। এটি একটি মানসিক অভিজ্ঞতা মাত্র। এই সমস্ত উদ্বেগ, এবং ভবিষ্যত কতটা ভয়াবহ হতে চলেছে সে সম্পর্কে আমার সমস্ত অনুমান, কেবল একটি চিন্তা। কারণ এই মুহূর্তে আমার বাস্তবতা হল, আমি শ্বাস নিচ্ছি এবং আমি শ্বাস ছাড়ছি।" আমাদের চিন্তাভাবনা এবং আমাদের অনুভূতিগুলিকে এতটা ভয় পাওয়ার দরকার নেই কারণ সেগুলি কেবল চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি। আমরা তাদের অভিজ্ঞতা নিতে এত ভয় পাই না, কারণ তারা বড়, হিংস্র কুকুরের মতো নয়, আমাদের কামড়ানোর জন্য প্রস্তুত। তারা আমাদের হাত এবং পা বন্ধ করতে যাচ্ছে না.

আমরা জিনিসগুলিকে খুব বেশি সংকীর্ণ করি। "আমি আমার চিন্তা. আমি এটা মনে করি, তাই আমি একজন খারাপ মানুষ। আমি এটা মনে করি, তাই এটা সত্য।” আমরা আমাদের চিন্তা এত গুরুত্ব সহকারে নিই. আমরা আমাদের অনুভূতিগুলিকে এত গুরুত্ব সহকারে নিই, বুঝতে পারি না যে তারা কতটা পরিবর্তিত হয়। আমরা একদিন কিছু বড় সমস্যা, কিছু বড় সংকটের সাথে আটকে বোধ করি, কিন্তু পরের দিন, আমরা মনে করি, "ধরুন। আমি কিসের জন্য এত বিরক্ত ছিলাম?" এখানে যেখানে ধ্যান ক্ষণস্থায়ী এবং অস্থিরতা মনে রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আমরা মনে রাখি যে এই সমস্ত জিনিস পরিবর্তন করতে থাকে। ভাল জিনিস পরিবর্তন রাখা, সংযুক্ত পেতে কোন অর্থ. উদ্বেগ পরিবর্তিত হতে থাকে, এতে অভিভূত হওয়ার কোনো মানে হয় না। এই সমস্ত জিনিস কারণ এবং কারণে উদ্ভূত পরিবেশ, তাদের সীমিত সময়কাল আছে, তারা অন্য কিছুতে পরিবর্তিত হতে চলেছে। কিন্তু যখন তারা ঘটছে, আমরা নিশ্চিত যে তারা বাস্তব! ঠিক এই কারণেই আমাদের এই জিনিসটি নিয়ে বারবার ভাবতে হবে, যাতে আবর্জনা উঠে আসার সময় আমরা এটিকে মনে রাখতে পারি।

সমালোচনা হ্যান্ডলিং

[শ্রোতাদের জবাবে] আমরা এমন পরিস্থিতিতে আছি যেখানে আমরা বুঝতে পারি কেউ আমাদের সমালোচনা করছে। আমরা আমাদের স্বাভাবিক অভ্যাসগত প্যাটার্নে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি, যা হয় সঙ্গে ক্রোধ: "কি? তারা আমার সমালোচনা করছে? তারা ভুল!” বা শুধু সম্পূর্ণ: "আচ্ছা, তারা সঠিক এবং আমি কেবল একটি বিপর্যয়!"

এই উপায়ে প্রতিক্রিয়া দেখানোর পরিবর্তে, আমরা চিনতে পারি, "ধরুন। এটা কারো মতামত। তাদের মতামত আমি না. এটা তাদের মতামত. এটিতে কিছু দরকারী তথ্য থাকতে পারে যা আমাকে বাড়াতে সাহায্য করতে পারে। তাই আমি শুনতে যাচ্ছি. কিন্তু কেউ এটা মনে করে এবং এটা বলে, এর মানে এই নয় যে এটা সত্যি।” প্রেসিডেন্ট বুশ যা বলেন আমরা তা বিশ্বাস করি না, কেউ আমাদের সমালোচনা করে যা বলে আমরা কেন সবই বিশ্বাস করব? অন্যদিকে, এর অর্থ এই নয় যে আপনি এটিকে সম্পূর্ণরূপে উপেক্ষা করছেন, "এটি অন্য কারো মতামত, তারা জানে না তারা কী বিষয়ে কথা বলছে!" আমাদের তথ্য নিতে ইচ্ছুক হতে হবে, এবং পরীক্ষা করে দেখতে হবে যে এর কোনোটি আমাদের বেড়ে উঠতে সাহায্য করতে উপযোগী কিনা। এবং এটিও স্বীকার করুন যে কেউ যদি আমাদের প্রতি তাদের মেজাজ হারিয়ে ফেলে তবে এটি নির্দেশ করে যে অন্য কেউ বিরক্ত। অন্য ব্যক্তির জন্য সমবেদনা এবং উদ্বেগের কারণে, আমরা তাদের সাথে আরও ভাল যোগাযোগ করতে সক্ষম হতে চাই যাতে তারা তাদের নিজেদের মধ্যে ঘোলাটে হয়ে না যায় ক্রোধ.

মৃত্যুর কথা মনে পড়ে

আমরা মৃত্যুকে স্মরণ না করার ছয়টি অসুবিধার কথা বলছিলাম। এটা মনে রাখা সহায়ক যে মৃত্যুকে ধ্যান করা আমাদের অগ্রাধিকারগুলি খুব সোজা পেতে সাহায্য করে। আমেরিকাতে এখন একটি বড় অসুবিধা হল যে মানুষের কাছে এত বেশি পছন্দ রয়েছে যে তারা কী বেছে নেবে তা জানে না। এবং লোকেরা কীভাবে তাদের অগ্রাধিকার নির্ধারণ করতে হয় তা জানে না। তাই তারা সমস্ত বিভ্রান্ত হয়ে সব ধরণের জিনিস করতে দৌড়াতে থাকে এটি অনেক উদ্বেগ এবং চাপ সৃষ্টি করে কারণ আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি দেখার ক্ষমতা নেই। যখন আমরা আমাদের জীবনকে এই বাস্তবতার পরিপ্রেক্ষিতে দেখি যে আমরা মরতে যাচ্ছি, তখন এটি আমাদের অগ্রাধিকারগুলিকে খুব স্পষ্টভাবে সেট করতে সহায়তা করে। আমরা কি আগ্রহী হয়ে উঠি, আমরা মারা যাওয়ার সময় আমাদের সাথে কী নিয়ে যেতে পারি? আমরা আমাদের সাথে কী নিয়ে যেতে পারি যা দীর্ঘস্থায়ী হতে চলেছে, এবং কী এমন জিনিস যা কেবলমাত্র সাময়িক, যেগুলি দীর্ঘমেয়াদী উপকারে আসবে না, যা আমরা কেবল একপাশে রেখে যেতে পারি?

তাই এখানে, আমরা ধর্মচর্চার উপকার দেখতে এসেছি, কারণ আমরা যখন মারা যাই, তখন আমাদের ধর্মচর্চা আমাদের সাথে আসে। এটা আমাদের মনকে ভালো গুণাবলীর অভ্যাসগত প্রশিক্ষণ যা সেই ভালো গুণগুলোকে ভবিষ্যতের জীবনে চলতে দেয়। এটা ভালো কর্মফল আমরা ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে তৈরি করি যা আমাদের ভবিষ্যত জীবনে যা ঘটবে তা প্রভাবিত করবে। মৃত্যুকে স্মরণ করা আমাদের ধর্মের মূল্য দেখতে এবং আমাদের অগ্রাধিকার নির্ধারণ করতে সাহায্য করে। আমরা আপাতদৃষ্টিতে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসগুলির মধ্যে এতটা জড়িয়ে যাব না যেগুলি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় কারণ আমরা এখন আমাদের সুখের লেন্সগুলির মাধ্যমে খুব সংকীর্ণভাবে দেখছি।

যদি আমরা ঘনিষ্ঠভাবে তাকাই, আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমাদের এতটা বিরক্তির কারণ "এটি আমার বর্তমান সুখকে ব্যাহত করছে!" এবং আমরা রাগ করি এবং আমরা হিংসা করি। অথবা কারণ আমরা করছি ক্ষুধিত এই সুখ, আমরা গর্বিত হই, এবং আমরা অহংকারী হই, এবং আমরা অন্য লোকেদের অপমান করি। সুতরাং যখন আমরা মৃত্যুর পরিপ্রেক্ষিতে চিন্তা করি এবং জীবনের অগ্রাধিকার নির্ধারণ করি, তখন আমাদের পথ পেতে এবং বড় লোক হওয়া এবং এই এবং এটি হওয়া - এই জিনিসটি আর এত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় না। আমি যে ধরনের খাবার চাই তা যদি আমি না পাই, তাহলে এটা কোন ব্যাপার না। যদি আমার শরীর আমি চাই যতটা জমকালো এবং অ্যাথলেটিক নয়, এটা সত্যিই কোন ব্যাপার না। আমি যতটা টাকা চাই ততটা যদি আমার কাছে না থাকে, তাহলে এটা কোন ব্যাপার না। আর তাই আমরা অনেক বেশি শান্তিতে বাঁচতে পারছি।

কেন আমরা পথে অগ্রগতি করছি না

মাঝে মাঝে আমরা ভাবি কেন আমরা পথে অগ্রগতি করি না। এর কারণ হল আমরা সাধারণত ধর্মচর্চা থেকে বিভ্রান্ত হই। যেহেতু আমরা অনুশীলন করি না, আমরা অগ্রগতি করি না। যদি আমরা কারণ তৈরি করি, তবে আমরা অবশ্যই ফলাফল পাব। এটি কারণ আমরা কারণ তৈরি করা থেকে বিভ্রান্ত হয়ে যাই যে তখন আমরা পথ ধরে অগ্রসর হই না। মৃত্যুকে স্মরণ করা আমাদের বিভ্রান্তি দূর করতে সাহায্য করার জন্য একটি ভাল প্রতিষেধক। যখন আপনি অনুভব করেন, "বাহ, আমি এখানে বসে আছি কিন্তু আমি কোথাও পাচ্ছি না" এবং আপনি বিচার করতে শুরু করেন, "ওহ, আমি পুরো এক সপ্তাহ ধরে ধর্ম পালন করছি এবং আমি একজন নই। বুদ্ধ"তাহলে কেবল বসে বসে মৃত্যু এবং অস্থিরতাকে স্মরণ করা এবং আমাদের মনকে জাগতিক আনন্দের সন্ধান না করে অনুশীলনে ফিরিয়ে দেওয়া ভাল।

এর সাথে এটি স্বীকার করাও জড়িত যে এই জীবনের জিনিসগুলি, আমাদের যে আনন্দ রয়েছে, সেগুলি কিছু সুখ নিয়ে আসে, তবে সেগুলি দীর্ঘ সময় স্থায়ী হয় না। এটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ কারণ সাধারণত যখন আমরা কোন ধরণের সুখ খুঁজি (এই জীবনে যে ধরণের সুখ একটি বিভ্রান্তি হিসাবে কাজ করে), তখন আমাদের সাধারণত আমাদের মনের পিছনে ধারণা থাকে যে আমি এটি পেয়ে গেলেই এটি চলে যাবে। আমাকে দীর্ঘমেয়াদী সুখ আনতে। আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বলতে পারি, "ওহ অবশ্যই, এই অতিরিক্ত বাটি আইসক্রিম খাওয়া আমাকে চিরকালের জন্য সুখী করবে না।" কিন্তু, যখন আমরা আইসক্রিমের সাথে সংযুক্ত থাকি, তখন আমাদের মনের সেই অংশটি সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত হয় যে যদি আমাদের কেবল আরেকটি বাটি থাকে তবে আমরা চিরকাল সুখী হতে পারি! আমরা এখানে যা ভাবি, এবং আমরা আমাদের হৃদয়ে যা আঁকড়ে ধরছি, সেই সময়ে খুব আলাদা। সুতরাং মৃত্যু সম্পর্কে চিন্তা করা এবং এই বিষয়গুলি মনে রাখা আমাদের হৃদয়ে এখান থেকে [মাথার দিকে ইশারা করে] উপলব্ধি নিয়ে আসে। তাই আমরা এই তৃষ্ণা এবং আকাঙ্ক্ষা দ্বারা অভিভূত না. কারণ আমরা আমাদের হৃদয় দিয়ে চিনতে পারি "এই জিনিসটি পচনশীল। এটি ক্ষণস্থায়ী। এটি কিছু সুন্দর অনুভূতি নিয়ে আসে, তবে এটি চিরকাল স্থায়ী হয় না। তাহলে এর উপর কলা কেন? হয়তো আমার শক্তির মধ্যে আরো গুরুত্বপূর্ণ কিছু আছে যা আমাকে দীর্ঘস্থায়ী সুখের অভিজ্ঞতার দিকে নিয়ে যাবে।"

আমাদের অগ্রাধিকার নির্ধারণ

সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এটি আমাদের অগ্রাধিকার নির্ধারণের সাথে সম্পর্কিত, জীবনে কী গুরুত্বপূর্ণ এবং কী নয় তা স্বীকার করা। এবং যখন আমরা একটি গভীর না ধ্যান এই বিষয়ে, এবং বিশেষ করে আমরা গতবার যে আটটি পার্থিব উদ্বেগ নিয়ে আলোচনা করেছি, আমরা নিশ্চিতভাবে অনুভব করতে শুরু করব যে আমরা এখন পর্যন্ত যা করছি তা সবই সময়ের বড় অপচয়। [হাসি] এখন, আমি জানি আপনি এটা শুনতে পছন্দ করেন না। এবং আমি আপনাকে পূর্ববর্তী উপসংহারে উপস্থাপন করতে চাই না। তবে এটি বিবেচনা করার মতো বিষয়, নিজেকে জিজ্ঞাসা করার সাহস নিয়ে: "এখন পর্যন্ত আমি যা করছি, তার কতটুকু কিছু স্থায়ী মূল্য এনেছে, এবং এর শেষে কতটা সত্যিই সময়ের অপচয় হয়েছে? দিন, আমি মনে করি আমি যা চাই তার পিছনে ধাওয়া করে আমি যে সমস্ত সুখ পেয়েছি, যে সমস্ত সুখ বিনাশযোগ্য, তা দীর্ঘস্থায়ী হয় না।

সৎ হওয়ার সাহস

আমি মনে করি এটি আমাদের জন্য একটি বড় চ্যালেঞ্জ, বিশেষ করে যখন আমরা বড় হয়ে উঠি এবং মধ্য বয়সে পৌঁছে যাই। আমাদের অহং আরও বেশি করে তালাবদ্ধ হয়ে যায়, এবং আমরা আমাদের জীবনকে মূল্যায়ন করতে পছন্দ করি না, কারণ আমরা মনে করি যে আমরা যা করছি তাতে যদি আমরা একটি ফাটল খুঁজে পাই, তাহলে আমাদের আসলে পুরো বিল্ডিংটি ভেঙে ফেলতে হবে, এবং এটি খুব ভীতিকর এই কারণেই আপনি কখনও কখনও দেখেন যে লোকেরা বয়স বাড়ার সাথে সাথে ধারণাগুলি দৃঢ় এবং কঠোর হয়। যদিও লোকেরা জানে যে তাদের জীবনে কিছু পুরোপুরি সঠিক নয়, যদিও তারা জানে যে তারা 100 শতাংশ সুখী নয়, তবে এটি কারও জীবনের দিকে তাকানো খুব হুমকিস্বরূপ, কারণ এই অহং পরিচয়টি তৈরি করতে কেউ এত বছর ব্যয় করেছে। আমি কে, এটা খুব ভীতিকর। কিন্তু আমরা যদি নিজেদের দিকে তাকানোর এই ভয়ে আবদ্ধ হই, আবদ্ধ হই, তাহলে সেটা আসলে খুব বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে। এটা মজার. আমরা ব্যথাকে ভয় পাই তাই আমরা নিজেদের দিকে তাকাই না। কিন্তু সেই ভয় যা আমাদের নিজেদের দিকে তাকাতে বাধা দেয় তা আমাদের মনকে অত্যন্ত বেদনাদায়ক করে তোলে, কারণ আমরা সম্পূর্ণ অস্বীকার করে জীবনযাপন করি। আমরা যা ঘটছে তার সম্পূর্ণ মানসিক ফাঁকি দিয়ে বাস করি।

এবং তাই আমি মনে করি যে আমাদের সারা জীবন, বিশেষ করে আমরা যদি ধর্ম অনুশীলনকারী হই, আমাদেরকে ক্রমাগত নিজেদেরকে প্রশ্ন করার সাহস গড়ে তুলতে হবে: "আমি যা করছি তা কি দীর্ঘমেয়াদে নিজের এবং অন্যদের জন্য সার্থক?" যদি আমরা সব সময় চেক আপ করি, তাহলে যখন আমরা মারা যাই, তখন আমাদের কোনো অনুশোচনা থাকবে না। যদি আমরা এটি পরীক্ষা না করি, আমরা আমাদের ভয়ের মধ্যে বাস করি, আমাদের জীবনে সবকিছু ঠিক আছে বলে ভান করি, তবে আমরা কেবল আমাদের সারা জীবন জুড়েই উদ্বিগ্ন থাকি না, মৃত্যুর সময়ও আমরা আর দেখাতে পারি না। . মৃত্যুর সময়, সমস্ত মাস্করাড পড়ে যায়, এবং তারপরে অনেক আতঙ্ক। তাই এটা আমাদের নিজেদের মঙ্গলের জন্য অনেক অর্থবহ করে তোলে, এই বিষয়ে খুব সতর্ক থাকা। সত্যিই নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করুন, "আমি যা করছি তা কি নিজের এবং অন্যদের জন্য দীর্ঘমেয়াদে সার্থক?"

আটটি জাগতিক উদ্বেগ থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করা

আমরা মৃত্যুকে স্মরণ না করার অসুবিধাগুলি নিয়ে যেতে শুরু করেছি এবং আমরা তৃতীয়টি সম্পর্কে বিস্তারিত বললাম: আটটি জাগতিক উদ্বেগ থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করা। কারণ আমরা দেখি যে আমরা যদি ধর্ম পালন করতে চাই তবে যা আমাদের পালন করতে বাধা দেয় তা হল এই আটটি জাগতিক উদ্বেগ: ক্রোক এই জীবনের সুখের জন্য। এবং তাই গত সপ্তাহে আমরা সম্পর্কে কথা বলা ক্রোক বস্তুগত জিনিস পেতে এবং তাদের না পাওয়ার বা তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার প্রতি ঘৃণা; ক্রোক প্রশংসা করা, সুন্দর, মিষ্টি কথা শ্রবণ করা, উত্সাহিত বোধ করা, এবং দোষারোপ করা এবং উপহাস ও সমালোচনা করা থেকে ঘৃণা করা; ক্রোক একটি ভাল খ্যাতি থাকা যাতে সবাই আমাদের সম্পর্কে ভাল ভাবে, আমরা বিখ্যাত, আমরা সুপরিচিত, আমরা প্রশংসিত, এবং একটি খারাপ খ্যাতি যেখানে অনেক লোক মনে করে যে আমরা ঘৃণ্য; এবং তারপর ক্রোক সাধারণভাবে আনন্দ অনুভব করা, ক্রোক যাতে আমরা দেখতে, এবং শুনতে, এবং গন্ধ, এবং স্বাদ, এবং স্পর্শ সুন্দর জিনিস আছে.

আসলে, হাল ছেড়ে দেওয়া ক্রোক খাবার এবং পোশাক সহজ বলে মনে করা হয়, বিশ্বাস করুন বা না করুন। বাদ দিচ্ছি ক্রোক খ্যাতি করা সবচেয়ে কঠিন। কেন? কারণ আমরা এতে সন্তুষ্ট হতে পারি, "ঠিক আছে, আমি সারা জীবন প্রতিদিন সকালে সিরিয়াল খাব।" “ঠিক আছে, আমি শুধু আমার বাকি জীবন নীল জিন্স পরব। কিন্তু সত্যিই, লোকেদের আমার সম্পর্কে ভাল ভাবতে হবে কারণ আমি এটি করি। আমার কিছু অহং-তৃপ্তি থাকতে হবে। আমি কতটা ত্যাগ স্বীকার করছি তার জন্য উল্লেখযোগ্য হওয়ার জন্য আমাকে কিছু প্রশংসা করতে হবে।” এই ক্রোক আমাদের খ্যাতি আগাছা সবচেয়ে কঠিন এক.

সুতরাং আমরা যখন এর মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, আপনি যখন আপনার জীবনে অনেক কিছু লক্ষ্য করতে শুরু করেন তখন শঙ্কিত বোধ করবেন না ক্রোক খ্যাতি আতঙ্কিত হবেন না, তবে শুধু চিনুন এটি এমন কিছু যা কঠিন, এটি কাজ করতে অনেক সময় নেয় কারণ আমাদের মন যে কোনও কিছুর সাথে সংযুক্ত হতে পারে। আমরা সেরা খুঁজছেন সংযুক্ত পেতে পারেন. আমরা সবচেয়ে খারাপ খুঁজছেন জন্য উল্লেখযোগ্য হচ্ছে সংযুক্ত পেতে পারেন! আমরা ধনী এবং উচ্চ পদের জন্য আমাদের লক্ষ্য করা প্রত্যেকের সাথে সংযুক্ত হতে পারি। আমরা তাদের প্রতি সমাজের মূল্যবোধ ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য আমাদের লক্ষ্য করা প্রত্যেকের সাথে সংযুক্ত হতে পারি। এই ধরনের যে কোনো ক্রোক "আমি" কে এক ধরণের লক্ষণীয়, মহিমান্বিত জিনিস হিসাবে গড়ে তোলার জন্য, হয়ে ওঠে ক্রোক খ্যাতি এ ব্যাপারে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে।

চীনারা খাবার, পোশাক এবং খ্যাতির পাশাপাশি যৌনতা, ঘুম এবং অর্থও যোগ করে। এবং যদি আমরা দেখি, এগুলোও আমাদের কিছু প্রধান সংযুক্তি, তাই না? যৌন তৃপ্তির সাথে খুব সংযুক্ত। ঘুমের আনন্দের সাথে খুব সংযুক্ত, যদিও আমরা এটি উপভোগ করার জন্য যথেষ্ট সময় জেগে থাকি না। এটা বলছে না যে আমাদের ঘুমানো উচিত নয়। অবশ্যই আমাদের ঘুমানো উচিত। আমাদের পুনর্নবীকরণের জন্য আমাদের ঘুম দরকার শরীর. কিন্তু এটা ক্রোক এবং আঁটসাঁট আমাদের প্রয়োজনের চেয়ে বেশি ঘুমানো, এটি ক্ষতিকারক হয়ে ওঠে। এবং অবশ্যই ক্রোক টাকা পাওয়ার জন্য আমাদেরকে সব ধরনের পাগলামি করতে বাধ্য করে।

এগুলি কেবল কিছু রূপরেখা যার মাধ্যমে আমাদের নিজের দিকে তাকাতে হয় ক্রোক এই জীবনের সুখের জন্য, আমার কি তা পরীক্ষা করার জন্য ক্রোক খাদ্য, পোশাক, খ্যাতি, যৌন আনন্দ, অর্থ এবং ঘুমের ক্ষেত্রে। আমি কি এই ধরনের অনেক আছে ক্রোক? এটা কি আমার কোন উপকার নিয়ে আসে? এটা অসুবিধা আছে? যদি এটির অসুবিধা থাকে তবে আমি এটি সম্পর্কে কী করতে পারি?

বিচার করা অর্থহীন

এখন, আমি অবশ্যই বলব যে আমরা পশ্চিমারা, যখন আমরা এই শিক্ষাটি গ্রহণ করি এবং আমাদের সমস্ত সংযুক্তিগুলি লক্ষ্য করতে শুরু করি, তখন আমরা খুব স্ব-সমালোচনা করি: "আমি খুব খারাপ কারণ আমি খুব সংযুক্ত!" আমরা নিজেদেরকে মারধর করি এবং নিজেদের সমালোচনা করি কারণ আমরা অনেক কিছুর সাথে সংযুক্ত। বৌদ্ধধর্ম এটা বলছে না যে আমাদের নিজেদেরকে মানসিকভাবে মারতে হবে। এটা সম্পূর্ণরূপে আমাদের পীড়িত একটি চিত্র1 মন দ্য বুদ্ধ আমরা সুখী এবং শান্তিপূর্ণ এবং শান্ত হতে চায়। সুতরাং আমাদের দোষগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়ার ক্ষেত্রে, আমাদের কেবল সেগুলিকে চিনতে হবে এবং স্বীকার করতে হবে যে আমাদের দোষ আছে বলে আমরা খারাপ নয়। এটা ভালো হওয়া বা খারাপ হওয়ার প্রশ্ন নয়। এটি একটি প্রশ্ন যদি আমরা এই জিনিসগুলির সাথে সংযুক্ত থাকি, এটি আমাদের জীবনকে দুর্বিষহ করে তোলে। তাই ভালো মানুষ বা খারাপ মানুষ হওয়ার সঙ্গে এর কোনো সম্পর্ক নেই; আমাদের নিজেদের সমালোচনা করার দরকার নেই। কিন্তু শুধু চিনুন, "এটা কি সত্যিই আমাকে খুশি করছে নাকি?"

আমরা নিজেদের সম্পর্কে খুব বিচারক পেতে ঝোঁক. আমরা এই শিক্ষাটি শুনি এবং তারপরে আমরা নিজেদের বিচার করতে শুরু করি এবং আমরা অন্য সবাইকে বিচার করতে শুরু করি। “ওই মানুষটা খুব খারাপ। তারা তাদের আবর্জনার ক্যানের সাথে খুব সংযুক্ত।" “ওই মানুষটা খুব খারাপ। তারা দা, দা, দাহের সাথে খুব সংযুক্ত।" "আমি খুব খারাপ কারণ আমি দা, দা, দাহের সাথে খুব সংযুক্ত।" এটা ভালো বা খারাপ হওয়ার প্রশ্ন নয়। এটি আমাদের জুডিও-খ্রিস্টান লালন-পালন যা আমরা সেই সময়ে ধর্মের উপর প্রজেক্ট করছি এবং আমাদের এটি করার দরকার নেই। এটি একটি খুব সূক্ষ্ম জিনিস. সত্যিই আপনার মনের দিকে তাকান কারণ আমাদের নিজেদেরকে সমস্ত ধরণের নেতিবাচক গল্প বলা শুরু করার প্রবণতা রয়েছে যা সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয়।

আটটি জাগতিক উদ্বেগ থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করার অর্থ

মৃত্যুকে স্মরণ না করার ছয়টি অসুবিধার মধ্যে তৃতীয়টি হল: আমরা অনুশীলন করলেও বিশুদ্ধভাবে তা করব না। এর মধ্যে আমাদের আটটি পার্থিব উদ্বেগকে স্বীকৃতি দেওয়া এবং সেগুলি থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করা জড়িত। যাইহোক, যখন আমি বলি "এদের থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করা," এর অর্থ হল এই জিনিসগুলি থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করা। বিচ্ছিন্নতার বৌদ্ধ ধারণাটি বোঝা খুবই গুরুত্বপূর্ণ কারণ ইংরেজি শব্দ "বিচ্ছিন্নতা" বৌদ্ধ ধর্মে যা বোঝানো হয়েছে তার জন্য একটি ভাল অনুবাদ নয়। তাই বৌদ্ধ ধর্ম নিয়ে অনেক ভুল ধারণা আসে। আমরা মনে করি, "ওহ, আমি খাদ্য, অর্থ এবং খ্যাতি এবং এই জিনিসগুলির সাথে খুব সংযুক্ত। আমাকে বিচ্ছিন্ন হতে হবে।" তাই আমরা ভুল করে মনে করি এর মানে আমাদের সমস্ত টাকা ত্যাগ করতে হবে, আর কখনও খেতে হবে না এবং আমাদের সমস্ত কাপড়চোপড় দিতে হবে। অথবা আমরা মনে করি: "ত্যাগ করা ক্রোক খ্যাতি, বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের মানে আমার আর কোনো বন্ধু থাকবে না। আমি সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন এবং জড়িত থাকব না। কে আর কারো কথা চিন্তা করে!”

এ দুটোই ভুল ধারণা। আটটি জাগতিক উদ্বেগ থেকে নিজেকে মুক্ত করার অর্থ কী সে সম্পর্কে এগুলি সাধারণ ভুল ধারণা। এর অর্থ এই নয় যে আমাদের সমস্ত পার্থিব সম্পদ এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি ছেড়ে দিতে হবে, কারণ সমস্যাটি খ্যাতি নয়। সমস্যা টাকা নয়। সমস্যা ঘুম না হয়. সমস্যা আমাদের ক্রোক এই জিনিসগুলির প্রতি এই সমাজে বেঁচে থাকার জন্য আমাদের অবশ্যই অর্থের প্রয়োজন। আমাদের অবশ্যই ঘুমাতে হবে। আমাদের খাবার দরকার। আমাদের কাপড় দরকার। আমাদের বন্ধু দরকার। এতে দোষের কিছু নেই। এবং যেমন আমি গতবার উত্থাপন করেছি, আমরা যদি অন্যদের উপকার করতে যাচ্ছি তবে আমাদের কিছু সম্মানজনক খ্যাতি দরকার যাতে অন্যরা আমাদের বিশ্বাস করে। কিন্তু আমরা তাদের ছাড়া ব্যবহার করতে চান ক্রোক, অন্যদের উপকার করার অনুপ্রেরণা সহ। তাই পরিবর্তে ক্রোক, "বেঁচে থাকার জন্য আমার এই জিনিসগুলি দরকার" অনুভব করে, আমাদের আরও ভারসাম্যপূর্ণ মন আছে। বিচ্ছিন্নতা বলতে এটাই বোঝায়। এর অর্থ ভারসাম্য। এর মানে আমাদের যদি সেগুলি থাকে, ঠিক আছে। যদি আমরা না করি, আমরা বেঁচে থাকব, এটা ঠিক আছে। আমি যদি সত্যিই পছন্দ করি এমন ধরনের খাবার থাকে, ঠিক আছে। আমার কাছে না থাকলে সেটাও ঠিক আছে। আমি এত আটকে থাকার পরিবর্তে আমার যা আছে তা উপভোগ করতে পারি: "হে ঈশ্বর! আমি যখন চাইনিজ খাবার চাই তখন আমাকে পিজ্জা খেতে হবে!”

বিচ্ছিন্ন হওয়ার প্রকৃত অর্থ হল যে আমাদের যা নেই তা আটকে থাকার এবং আকাঙ্ক্ষা করার পরিবর্তে আমরা যা আছে তা উপভোগ করতে পারি। এই বুঝতে গুরুত্বপূর্ণ। সুতরাং এর অর্থ এই নয় যে আমাদের শারীরিকভাবে সবকিছু ছেড়ে দিতে হবে। বরং, আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করতে হবে যেভাবে আমরা জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত। তাহলে তা আমাদের মনকে খুব শান্তিময় করে তোলে।

বিশেষ করে মানুষের সম্পর্কের ক্ষেত্রে। প্রায়শই আমরা এই মহান ধ্যানকারীদের গল্প শুনি যারা গুহায় উঠেছিলেন। তারা সমাজ বিসর্জন দিয়ে গুহায় রয়ে গেল। এবং আমরা অনুভব করি, "ঠিক আছে, আমাকে কেবল এই সমস্ত লোকদের থেকে স্বাধীন হতে হবে এবং মানবিক সম্পর্কের সাথে জড়িত হতে হবে না, কারণ অন্যথায় আমি সংযুক্ত থাকব।" এটা সম্ভব না. কেন? কারণ আমরা সবসময় মানবিক সম্পর্কের সাথে জড়িত। মানবিক সম্পর্ক ছাড়া আমরা বাঁচতে পারি না। আমরা যে সমাজে বাস করি, সেটা তো মানুষের সাথে সম্পর্কিত, তাই না? সুতরাং এটি সমাজ থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করার প্রশ্ন নয়, কারণ আপনি পাহাড়ে উঠলেও, আপনি সমাজের সাথে সম্পর্কিত, আপনি এখনও সমাজের সদস্য। আপনি শুধু দূরে একটি জায়গায় বাস. কিন্তু আপনি এখনও সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সমাজের অংশ। আমরা অবশ্যই আমাদের জীবনের প্রয়োজনীয় জিনিসগুলি পেতে অন্য সবার সাথে আন্তঃসম্পর্ক করি। তাই বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করে দূরে সরে যাওয়া এবং লোকেদের সাথে আর কখনও কথা না বলা এবং দূরে এবং ঠান্ডা এবং দূরে থাকার প্রশ্ন নয়, কারণ এটি একটি কষ্টের কারণে হতে পারে।2 কিন্তু এটা আবার, মানে ভারসাম্যপূর্ণ মন থাকা। মানুষের সাথে আমাদের সম্পর্কের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা।

সুতরাং আমরা যদি মানুষের সাথে থাকি তবে আমরা খুব ভালভাবে, ঠিক আছে। আমরা যদি তাদের সাথে না থাকি তবে জীবনও ভাল। সঙ্গে অসুবিধা ক্রোক হল, যখন আমরা আমাদের পছন্দের লোকেদের সাথে থাকি, তখন আমাদের খুব ভালো লাগে (যতক্ষণ না আমরা তাদের সাথে লড়াই করি, কিন্তু আমরা ভান করি যে এটি ঘটে না)। এবং তারপর যখন আমরা তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ি, আমাদের সাথে থাকা অন্যদের উপভোগ করার পরিবর্তে, আমাদের মন অন্য কোথাও আটকে যায় অন্য কাউকে নিয়ে স্বপ্ন দেখতে যা এই মুহূর্তে আমাদের বর্তমান বাস্তবতায় আর নেই। তাই আমরা যাদের সাথে আছি তাদের সৌন্দর্য আমরা পুরোপুরি মিস করি, কারণ আমরা অন্যান্য জিনিস কল্পনা করতে ব্যস্ত।

তাই আবার, বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করার এই জিনিসটি জড়িত না থাকার অর্থে বিচ্ছিন্নতা নয়, এটি কেবল তাদের সাথে যেভাবে আমরা সম্পর্ক করি তাতে ভারসাম্য বজায় রাখা। তাদের প্রশংসা করা, কিন্তু স্বীকার করা যে আমরা সবসময় আমাদের সবচেয়ে পছন্দের লোকেদের সাথে থাকতে পারি না। এবং যে মানুষগুলোকে আমরা সবচেয়ে বেশি পছন্দ করি তারা সবসময় এমন মানুষ নয় যে আমরা সবচেয়ে বেশি পছন্দ করি! তাই সবসময় তাদের সাথে সংযুক্ত থাকার কোন মানে নেই। এবং আমরা যাদের সাথে আছি তাদের উপভোগ করার জন্য এটি আমাদের মনকে অনেক বেশি মুক্ত করে।

কদম্প ঐতিহ্যের 10টি অন্তর্নিহিত রত্ন

এর দ্বিতীয় অংশটিকে বলা হয় কদম্প ঐতিহ্যের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন। এই দশটি রত্ন এমন জিনিস যা আমাদের আটটি জাগতিক উদ্বেগের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে একধরনের সমতা অর্জন করতে সহায়তা করে। এই দশটি রূপরেখায় তালিকাভুক্ত নয়, অন্যথায় রূপরেখাটি খুব দীর্ঘ হয়ে যাবে। মূলত তিনটি সাধারণ বিভাগ আছে। চারটি বিশ্বাসযোগ্য গ্রহণযোগ্যতা, তিনটি বজ্র প্রত্যয় এবং বহিষ্কৃত হওয়ার, সন্ধান এবং অর্জনের প্রতি তিনটি পরিণত মনোভাব রয়েছে। যদি এইগুলির কোনটিই বোধগম্য না হয় তবে চিন্তা করবেন না। আশা করি এটি ব্যাখ্যা করার পরে হবে।

আমার কদম্প ঐতিহ্যের ব্যাখ্যা করা উচিত যা এই অনুশীলন করেছিল। এটি একটি ঐতিহ্য ছিল যা আতিশার কাছ থেকে এসেছে, মহান ভারতীয় ঋষি যিনি ভারত থেকে তিব্বতে বৌদ্ধ ধর্মের দ্বিতীয় তরঙ্গ নিয়ে এসেছিলেন। এই ঐতিহ্য আমার প্রিয় কারণ এই মানুষ প্রকৃত, আন্তরিক অনুশীলনকারী ছিল. তারা এই সমস্ত জাগতিক নোংরামি এবং বোকা মন ত্যাগ করেছিল এবং তারা অনেক প্রদর্শন, আড়ম্বর ও ঝাঁকুনি ছাড়াই শুদ্ধভাবে অনুশীলন করেছিল। তারা শুধু মনোযোগ না খুঁজছেন তাদের অনুশীলন. আমি মনে করি যে এটি আমার জন্য, ব্যক্তিগতভাবে, একটি খুব, খুব ভাল উদাহরণ। আমাদের মনে একটা বড় প্রবণতা থাকে যখন আমরা আমাদের জাগতিক সংযুক্তিগুলো ছেড়ে দিতে শুরু করি যাতে লোকেরা লক্ষ্য করে যে আমরা কতটা পবিত্র, অথবা আমরা ধর্মীয় অনুক্রমের কিছু উন্নতি করতে চাই। আমি এটা পছন্দ করি যখন আমার পরিবার আমাকে জিজ্ঞেস করে, "আপনি বৌদ্ধ ধর্মের অনুক্রমের কোথায় আছেন?" আমি কখনই এর উত্তর দিতে জানি না। কিন্তু মন আছে যে একটা শিরোনাম পেতে পছন্দ করে, “আমি বিখ্যাত হতে চাই। আমি চাই মানুষ লক্ষ্য করুক আমি কতটা ত্যাগ করেছি।

এটা আমাকে মনে করিয়ে দেয় যখন আমি এক সময়ে তাইওয়ানে ছিলাম। চীনারা এই শব্দটি ব্যবহার করে না "লামা" এবং "গেশে" এবং "রিনপোচে" এবং তিব্বতিদের মতো সমস্ত শিরোনাম। তাদের শুধু "শি-ফু" এবং "ফা-শি" আছে—হয়ত তাদের আরও কিছু চাইনিজ ভাষায় আছে, কিন্তু এই দুটি আমি সবসময় শুনেছি যেগুলো সবার জন্য প্রযোজ্য। তাই তিব্বতি ঐতিহ্যের কিছু লোক একটি সম্মেলনের জন্য সেখানে ছিল। কারণ তিব্বতিরা যে শব্দগুলি ব্যবহার করে তা অন্য সংস্কৃতির কেউ জানে না, লামা লুন্ড্রুপ হঠাৎ করে রিনপোচে হয়ে গেল। একজন অস্ট্রেলিয়ান সন্ন্যাসী ওঠে একটি লামা. তাই সবাই হয়ে উঠছিল lamas এবং রিনপোচেস। [হাসি] আমরা একে অপরকে এটা নিয়ে উত্যক্ত করতাম। অনেক শিরোনাম, বিভিন্ন আকারের সিংহাসন, বিভিন্ন ধরণের টুপি, বিভিন্ন ধরণের ব্রোকেড, বিভিন্ন চুলের ডোজ এবং বিভিন্ন পোশাক রয়েছে এমন একটি ঐতিহ্যে এটি খুব সহজ, এই সমস্ত কিছুতে আমাদের মনকে আঠালো করা খুব সহজ।

কদম্পা লোকেরা উপরের কোনটির সাথে জড়িত ছিল না। তারা সত্যিই অনেক মর্যাদা এবং প্রতিপত্তি না পেয়ে খুব বিশুদ্ধভাবে অনুশীলন করতে বেরিয়েছিল। দশটি অন্তর্নিহিত রত্নগুলির মধ্যে প্রথম চারটিকে চারটি বিশ্বস্ত গ্রহণ বলা হয়।

চারটি বিশ্বস্ত গ্রহণযোগ্যতা

  1. সম্পূর্ণ আস্থা সহকারে ধর্ম গ্রহণ করতে ইচ্ছুক হওয়া

    প্রথমটি হল: জীবন সম্পর্কে আমাদের অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে, সম্পূর্ণ বিশ্বাসের সাথে ধর্মকে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক।

    চিন্তাভাবনা, কথা বলা এবং অভিনয়ের একটি খুব সহজ এবং কার্যকর উপায় হিসাবে ধর্মকে গ্রহণ করা। আমাদের একটি মূল্যবান মানব জীবন রয়েছে তা স্বীকার করার মাধ্যমে, আমাদের জীবনের অস্থিরতা সম্পর্কে চিন্তা করা, কী গুরুত্বপূর্ণ তা নিয়ে চিন্তা করা, আমাদের অগ্রাধিকার নির্ধারণ করা এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যে ধর্ম অনুশীলন করা, অর্থাৎ আমাদের মন পরিবর্তন করা, আমাদের অর্পণ করার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস। জীবন থেকে

    এটি আমাদের চিন্তা করার মতো বিষয়। আমরা এই মুহূর্তে এই ভাবে অনুভব নাও হতে পারে. আমরা ভাবতে পারি যে আমাদের ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট আমাদের জীবনকে অর্পণ করার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস। কিন্তু এটি সত্যিই দেখতে মন প্রশিক্ষণ শুরু করার একটি উপায়. আমাদের জীবনের মূল্যবান সম্পর্কে চিন্তা করুন. মৃত্যুর কথা ভাবুন। আমাদের সম্পর্কে চিন্তা করুন বুদ্ধ প্রকৃতি এবং আমরা কি করতে পারি। আমাদের অগ্রাধিকার নির্ধারণ করুন. এবং আশা করি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হব যে আমাদের সম্ভাবনাকে বাস্তবায়িত করে, হয়ে উঠছে একটি বুদ্ধ, ধর্ম অনুশীলন করা আমাদের জীবনে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ। তাই আমরা আমাদের জীবনকে তার কাছে অর্পণ করি।

  2. সম্পূর্ণ বিশ্বাসের সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক হওয়া এমনকি ভিখারি হয়ে উঠছে

    এখন, দ্বিতীয়টি হল: ধর্ম অনুসরণের প্রতি আমাদের অন্তর্নিহিত মনোভাব, সম্পূর্ণ আস্থার সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক এমনকি ভিখারি হয়েও। এখন ইগো একটু একটু করে নাড়া দিতে শুরু করবে। "আচ্ছা ঠিক আছে. আমি আমার জীবনকে ধর্ম পালনে সঁপে দেব। দারুণ!" কিন্তু তখন আমাদের মনের একটি অংশ সত্যিই ভয় পায় যখন আমরা ভাবি: “যদি আমি ধর্ম পালন করি, তাহলে হয়তো আমি দরিদ্র হব। যদি আমি বসে থাকি এবং আমি সব সময় শিক্ষা দিতে যাই, এবং আমি আমার কাজ করি ধ্যান অনুশীলন করি এবং আমি আর সপ্তাহে 50, 60, 85 ঘন্টা কাজ করি না, হয়তো আমি দরিদ্র হতে যাচ্ছি। আমি পরবর্তী পদোন্নতি পেতে যাচ্ছি না।" আমাদের কিছু বোতাম ধাক্কা পেতে শুরু করছে। এটা আমাদের ক্রোক আটটি পার্থিব উদ্বেগের প্রতি। সুতরাং, আমাদের বুঝতে হবে আমাদের জীবনে কী গুরুত্বপূর্ণ এবং এটির সাথে আপোস করা উচিত নয়। আমরা যদি প্রথম বিশ্বাসযোগ্য গ্রহণযোগ্যতার মধ্যে সিদ্ধান্ত নিয়ে থাকি যে আমরা ধর্মকে গ্রহণ করছি, তাহলে আমাদের কারণে সেই মানকে আপস করবেন না। ক্রোক পার্থিব জিনিসের প্রতি।

    অন্য কথায়, যদি কিছু আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ হয় - গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে নয় কারণ আমরা আমাদের অহংকে যা চায় তা পাওয়ার চেষ্টা করছি, তবে নৈতিকতার দিক থেকে, আমাদের জীবনের অর্থের পরিপ্রেক্ষিতে গুরুত্বপূর্ণ - তাহলে আমাদের বেঁচে থাকতে হবে এটি অর্থ এবং এই জাতীয় জিনিস সম্পর্কে আমাদের সমস্ত উদ্বেগকে এতে হস্তক্ষেপ না করে। কারণ টাকা নিয়ে দুশ্চিন্তার শেষ নেই। এমনকি যদি আপনি আপনার ধর্মচর্চা বন্ধ করে দেন কারণ আপনি অর্থ নিয়ে চিন্তিত, এবং আপনি আরও অর্থ পেতে কাজ করতে যান, আপনার কাছে পর্যাপ্ত অর্থ থাকবে না। অর্থের সাথে যে মন লেগে থাকে তা কখনই যথেষ্ট হয় না। তাই আমরা এখানে যা বলছি তা হল, ধর্ম যদি আমাদের জীবনের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে থাকে, আমাদের জীবনের প্রধান সমর্থন, তাহলে এটিকে মেনে চলুন এবং আমাদের সাথে বস্তুগতভাবে যা ঘটতে চলেছে তা নিয়ে এতটা ভয় পাবেন না।

    সার্জারির বুদ্ধ তাঁর যোগ্যতার যুগ উৎসর্গ করেছেন এবং প্রার্থনা করেছেন যে সমস্ত লোক যারা তাঁর শিক্ষাকে বিশুদ্ধভাবে অনুসরণ করে তারা কখনও অনাহারে থাকবে না, এমনকি দুর্ভিক্ষ এবং স্থূল মুদ্রাস্ফীতির সময়েও। এটি আমার অভিজ্ঞতা হয়েছে, যদিও এর অর্থ খুব বেশি নাও হতে পারে। আমি 1975 সাল থেকে কাজ করিনি, এবং আমি এখনও ক্ষুধার্ত হয়নি। এমন সময় হয়েছে যখন আমি খুব ভেঙে পড়েছি, কিন্তু আমি ক্ষুধার্ত হইনি। এবং তাই আমি মনে করি এই কিছু আছে. আপনি সত্যই কখনও লোকেদের ক্ষুধার্ত হওয়ার কথা শুনবেন না কারণ তারা ধর্ম পালন করে। কিন্তু আমাদের মন যাইহোক এটা সম্পর্কে সব ভয় পায়. তাই ভিক্ষুক হয়ে গেলেও আমাদের অনুশীলনে নিজেকে সঁপে দিতে হবে। এবং এই আমাদের ভাঙ্গছে ক্রোক নিরাপত্তা, আর্থিক নিরাপত্তা. এটি আমাদের এই সত্যের সাথে যোগাযোগ করতেও সাহায্য করে যে ভবিষ্যতের জীবনের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া, আমাদের আধ্যাত্মিক পথ অনুশীলন করা দিনের শেষে অনেক বেশি অর্থ এবং সম্পদের সাথে নিজেকে ঘিরে রাখার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ যা কখনই স্থায়ী সুখ আনতে পারে না। সেটা আমাদের মনের মধ্যে ঢুকিয়ে দিতে হবে। আমরা এখানে বলি তবে আমাদের হৃদয়ে অনুভব করতে হবে।

  3. সম্পূর্ণ আস্থার সাথে মেনে নিতে ইচ্ছুক হওয়া এমনকি মরতেও হয়

    পরবর্তী বিশ্বাসযোগ্য গ্রহণযোগ্যতা: ভিক্ষুক হওয়ার প্রতি আমাদের অন্তর্নিহিত মনোভাব, সম্পূর্ণ আস্থার সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক এমনকি মৃত্যুও। তাই যা হয়, আমরা বলছি, “ঠিক আছে, আমি ধর্ম পালন করব। ঠিক আছে, আমি ভিখারি হব।" কিন্তু তারপর, ভয় আসে: “আমি না খেয়ে মরতে পারি! আমি না খেয়ে মরতে চাই না!” এবং পাগল-আউট আবার আসে. এটি একটি সুন্দর সিনেমার শিরোনাম তৈরি করবে, তাই না - "ফ্রিক-আউট আবার আসে।" [হাসি]

    তাই এখানে, এটা গুরুত্বপূর্ণ, আবার, আমাদের অগ্রাধিকার কি তার উপর খুব বেশি কেন্দ্রীভূত করা। এমনকি যদি এর অর্থ এই যে আমরা ধর্ম পালন করার জন্য অনাহারে মারা যাই, এটি মূল্যবান হতে চলেছে। কেন? কারণ আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে অসীম সংখ্যক ছিল এবং আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে সব ধরণের সম্পদ ছিল। এটা আমাদের কোথায় পেয়েছে? আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে, আমরা কি কখনও ধর্মের জন্য অনাহারে মারা গিয়েছি? আমরা সাধারণত প্রচুর পরিমাণে মারা যাই ক্রোক, এবং আমাদের চারপাশে যতটা সম্ভব জিনিস পেতে চেষ্টা করছি। আমাদের চেষ্টা করতে হবে এবং এই মনোভাব গড়ে তুলতে হবে যে আমি যদি অনাহারে মরতেও যাই তবে ধর্ম পালন করার জন্য এটি মূল্যবান হবে। কেন? কারণ ধর্মচর্চা এমন জীবন যাপনের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ যেখানে আমি অনুশীলন করি না কিন্তু আমার সমস্ত সময় সম্পদ এবং খাবার পেতে ব্যয় করে। এটি আমাদের উপলব্ধিকারী মনকে মুখোমুখি করছে যা এই সমস্ত কিছুর সাথে সংযুক্ত। এটি আমাদের অনেক গভীর আত্মা অনুসন্ধান করতে বলছে, অনুশীলনের কার্যকারিতার উপর যথেষ্ট বিশ্বাস রেখে অনাহারে মারা যাওয়ার ভয়কে কাটিয়ে উঠতে, এটি জানার জন্য যে আমরা অনাহারে মারা গেলেও এটি মূল্যবান হবে। কিন্তু যেহেতু বুদ্ধ এই সমস্ত যোগ্যতা উৎসর্গ করেছি, আমরা সম্ভবত করব না। কিন্তু এই ধরনের বিশ্বাস থাকা কঠিন। এটা আমাদের খুব গভীরভাবে চেক আপ করতে বলছে.

  4. সম্পূর্ণ বিশ্বাসের সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক হওয়া এমনকি একটি খালি গুহায় বন্ধুহীন এবং একা মরতে হয়

    চতুর্থ অন্তর্নিহিত মনোভাব বা বিশ্বাসযোগ্য গ্রহণযোগ্যতা হল: মৃত্যুর প্রতি আমাদের অন্তরতম মনোভাব, সম্পূর্ণ আস্থার সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক হওয়া এমনকি বন্ধুহীন এবং খালি গুহায় একা মরতেও। আপনি বলতে পারেন এটি তিব্বতে ছিল। এখানে, এটি "একটি বড় শহরের মাঝখানে বা রাস্তায় বন্ধুহীন এবং একা মারা" হতে পারে। এখানে, আমরা পেয়েছি, "ঠিক আছে, আমি ধর্ম অনুশীলন করব কারণ এটি সার্থক। আমি ভিখারি হওয়ার ঝুঁকি নিতে ইচ্ছুক কারণ আমি আমার অনুশীলনে বিশ্বাস করি। এমনকি অনুশীলন করার জন্য সময় এবং স্থান পাওয়ার জন্য আমি মৃত্যুর ঝুঁকি নিতেও ইচ্ছুক। কিন্তু আমি একা মরতে চাই না। এবং আমার কি হতে যাচ্ছে শরীর আমি মরার পর?"

    তাই আবার আরও ভয় আসে। আরও ক্রোক এবং আঁটসাঁট এই সময়ে উঠে আসে। এখানে, এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা যদি ভাল অনুশীলন করি, তবে একা মরতে আমাদের আপত্তি থাকবে না। যদি আমরা ভাল অনুশীলন না করি, তাহলে আমরা আমাদের চারপাশে প্রচুর লোক চাইব কারণ আমরা আতঙ্কিত হতে যাচ্ছি। কিন্তু ব্যাপারটা হল, কোনো মানুষই আমাদের দীর্ঘস্থায়ী আরাম দিতে পারবে না কারণ আমরা আমাদের নিজেদের নেতিবাচকতার পরিপক্কতা অনুভব করতে যাচ্ছি। কর্মফল সেই সময়ে, যা অন্য লোকেরা থামাতে পারে না। তারা আমাদের মৃত্যু থামাতে পারবে না। তারা আমাদের পাকা বন্ধ করতে পারে না কর্মফল. যেখানে আমরা যদি আমাদের মনকে খুব শুদ্ধভাবে অনুশীলনে নিয়োজিত করি, তবে আমরা রাস্তায় মারা গেলেও আমরা খুব আনন্দের সাথে মরতে পারি। আমরা মারা গেলে আশেপাশে প্রচুর বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়স্বজন থাকার জন্য মনটি খুব সংযুক্ত হয়। এটা অনেক ভয় এবং অনেক অনেক ইঙ্গিত দেয় ক্রোক আমাদের মনে চলছে, যার মানে আমরা মারা যাওয়ার সময় খুব অস্থির হতে পারি।

    অবশ্যই, আপনি মারা যাওয়ার সময় আপনার কাছে যদি আপনার ধর্ম বন্ধু থাকে, তবে এটি দুর্দান্ত, কারণ ধর্ম বন্ধুরা আমাদের ধর্মে উত্সাহিত করবে। তারা আমাদের মন ভাল মনোভাব স্থাপন করতে সাহায্য করবে. তাই আমাদের ধর্মের বন্ধুরা যখন আমরা মারা যাচ্ছি তখন আমাদের চারপাশে থাকতে চাওয়ার কোনো সমস্যা নেই। সমস্যাযুক্ত কি আঁটসাঁট মনে যে মনে করে: “আমি আমার সমস্ত পরিবারকে ঘিরে রাখতে চাই, আমার হাত ধরে। আমি জানতে চাই আমি ভালোবাসি। আমি চাই সবাই কাঁদুক এবং চালিয়ে যাক কারণ আমি মারা যাচ্ছি।” এটি আমাদের খুশি করতে পারে বলে মনে হতে পারে কিন্তু আসলে এটি মৃত্যুর সময় খুব বিরক্তিকর মনের কারণ হয়। কারণ তারা মৃত্যুকে থামাতে পারে না। তারা নেতিবাচক থামাতে পারে না কর্মফল. এবং যদি আমরা একটি সঠিক পরিবেশে মৃত্যু নিশ্চিত করার জন্য আমাদের পুরো অনুশীলনটি ছেড়ে দিয়ে থাকি, তবে আমাদের কোন উপকার হবে না কর্মফল মৃত্যুর সময় আমাদের সাথে নিয়ে যেতে।

    এই এক আমাদের তাকান জিজ্ঞাসা করা হয় ক্রোক আমাদের কি হবে শরীর আমরা মরার পর। কারণ কিছু লোক চিন্তিত হয়ে পড়ে, “আমি একটি বড় শবযাত্রা চাই। আমি একটা বড় কবর চাই। আমি আমার কবরের উপর একটি সুন্দর স্মৃতিস্তম্ভ চাই। আমি আমার ছবি প্রদর্শন করতে চাই. আমি মনে রাখা চাই. আমি সংবাদপত্রের কলামে মৃত্যুবরণ করতে চাই যাতে সবাই আমাকে শোক করতে পারে।” কেউ কেউ এটা নিয়ে খুব চিন্তিত। "আমি ভাল এমবাল্মারদের পরিষেবা পেতে চাই যাতে আমি দেখতে সুন্দর হই।" "আমি একটি সুন্দর, ব্যয়বহুল কফিন চাই।" "আমি একটি সুন্দর, মনোরম জায়গায়, একটি সুন্দর, উচ্চ-শ্রেণীর কবরস্থানে সমাহিত হতে চাই।"

    সুতরাং এই পয়েন্টটি আমাদের দেখতে পাচ্ছেন যে আমরা যখন মারা যাচ্ছি, এটি আসলেই কোন ব্যাপার না যে আমাদের কোথায় কবর দেওয়া হয়েছে। এবং আমাদের একটি বড় শবযাত্রা আছে কিনা তা বিবেচ্য নয়। এবং অনেক লোক আমাদের শোক করে কিনা তা কোন ব্যাপার না। কারণ আমরা যখন মৃত, তখন আমরা মৃত। আমরা আর এই পৃথিবীর চারপাশে ঝুলে থাকব না, কী ঘটছে তা দেখছি। তাহলে আমরা যখন বেঁচে আছি তখন কেন এটা নিয়ে চিন্তা? এই সব থেকে নিজেদের মুক্ত করতে আমাদের আবার সাহায্য করছে আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি বড় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া, এবং শোক করা হচ্ছে, এবং একটি সুন্দর কবর আছে, এবং এই ধরনের জিনিস. কারণ এটা সত্যিই কোন ব্যাপার না. আমাদের শরীর আমরা না.

তিন বজ্র-সদৃশ প্রত্যয়

  1. অন্য লোকেরা আমাদের সম্পর্কে কী ভাবে তা বিবেচনা না করে অনুশীলন করা

    এখন পরের ধারা তিনটি বজ্র-সদৃশ প্রত্যয়। বজ্র-সদৃশ, বা হীরা-হৃদয় প্রত্যয়। এগুলিকে কখনও কখনও তিনটি বিসর্জনও বলা হয়। সুতরাং এখানে প্রথমটি হল অন্য লোকেরা আমাদের সম্পর্কে কী ভাবছে তা বিবেচনা না করে আমাদের অনুশীলনে এগিয়ে যাওয়া, কারণ আমরা অনুশীলন করি। সুতরাং এটি আমাদের মনের সেই অংশের বিরুদ্ধে যাচ্ছে যা বলে, “আচ্ছা, আপনি জানেন, আমি যদি ধর্ম পালন করি, অন্য লোকেরা ভাববে যে আমি অদ্ভুত। এবং যদি আমি লোকেদের বলি আমি একজন বৌদ্ধ, তারা ভাবতে পারে আমি নতুন বয়সী।" স্টাফ এই ধরনের. আমরা আমাদের অনুশীলনের জন্য লজ্জিত। আমরা এটি সম্পর্কে প্রকৃত আত্মবিশ্বাসী বোধ করি না। আমরা এটির জন্য কিছুটা লজ্জিত কারণ আমরা ভয় পাই যে আমরা অনুশীলন করার সময় অন্য লোকেরা আমাদের সম্পর্কে কী ভাববে।

    আমি মানুষের মধ্যে এটা লক্ষ্য করেছি. অনেক লোক, যখন কর্মক্ষেত্রে, যখন এটি কেবল একটি নৈমিত্তিক কথোপকথনে আসে, তারা বলতে চায় না যে তারা বৌদ্ধ। আমি এমন লোকদের উল্লেখ করছি যারা অন্য ধর্ম থেকে বৌদ্ধ ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছে। একটি সাধারণ কারণ হল, "আচ্ছা, অন্য লোকেরা এটিকে অদ্ভুত বলে মনে করবে।" আমি মনে করি এটি এত বেশি নয় যে অন্য লোকেরা আমাদের অদ্ভুত ভাববে। এটা আরো যে আমরা বিব্রত করছি. আমরা এতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি না। কারণ অনেকবার আমি অনেক লোককে আমাকে গল্প বলতে শুনেছি যে কীভাবে তারা এত ভয় পেয়েছে যে অন্য লোকেরা তাদের অনুশীলন সম্পর্কে কী ভাববে। কিন্তু এটা সাধারণত তাদের নিজের মনে সব হয়েছে. নিজেদের ভয়। অন্যান্য লোকেরা তাদের সম্পর্কে এতটা খারাপ ভাবেনি।

    এই ধরনের ভয় - আমরা অনুশীলন করলে অন্য লোকেরা আমাদের সম্পর্কে কী ভাববে - অনুশীলনের জন্য একটি বড় বাধা হয়ে দাঁড়ায়। সমবয়সীর চাপ তো এটাই, তাই না? আমেরিকান স্বপ্নের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়াই এই বিষয়। অথবা আমরা যা মনে করি আমরা যা মেনে চলছি তা মেনে চলা। আমরা আমাদের খ্যাতির সাথে খুব সংযুক্ত এবং তাই আমরা আমাদের অনুশীলন ছেড়ে দিই কারণ অন্যান্য লোকেরা এটিকে নিরুৎসাহিত করে বা আমরা অনুশীলন করার কারণে তারা আমাদের সম্পর্কে কী ভাববে তা নিয়ে আমরা ভয় পাই। এটা একটা বড় বাধা।

    এর মানে এই নয় যে আমরা অন্য লোকেদের উপর আমাদের ক্রিয়াকলাপের প্রভাব সম্পর্কে মোটেই চিন্তা করি না। অন্য কথায়, "অন্যরা যা ভাবছে তার জন্য বিবেচনা না করেই এগিয়ে যাও", এর অর্থ ধর্মের পরিপ্রেক্ষিতে, অন্য লোকেরা কী ভাবছে তা নিয়ে চিন্তা না করে এগিয়ে যাওয়া এবং অনুশীলন করা। এর অর্থ এই নয় যে আমরা আমাদের জীবনে যা করতে চাই তা অন্যদের উপর কী প্রভাব ফেলে তা নিয়ে উদ্বিগ্ন না হয়ে এগিয়ে যান। কারণ আমরা যদি এগিয়ে যাই এবং আমাদের সংযুক্তিগুলি অনুসরণ করি এবং লোকেদের প্রতারণা করি এবং তাদের সাথে প্রতারণা করি এবং আমাদের পরিবারের কাছে যাই, "আমি এটি করতে চাই এবং আমি আমার চাহিদা পূরণ করতে চাই। এবং আমি এই চাই. এবং আমি এটা চাই।" অথবা বাড়িতে বা আমাদের কর্মক্ষেত্রে, আমরা বলি: “এটি আপনার সাথে কী করে তা আমি চিন্তা করি না। আপনি কি ভাবছেন তাতে আমার কিছু যায় আসে না। আমি আমার পথ চাই!” এটা শুধু আরো আবর্জনা. যে এই বিন্দু কি বলছে না. আমাদের ক্রিয়াকলাপ অন্যদের উপর যে প্রভাব ফেলে তার প্রতি আমাদের খুব সংবেদনশীল হতে হবে। কিন্তু ধর্ম ত্যাগ করার অর্থে কারণ আমরা ভয় পাই যে অন্য লোকেরা কী ভাববে, আমাদের ত্যাগ করতে হবে। কেন? কারণ এটি আমাদের মনের মধ্যে একটি বড় বাধা হয়ে দাঁড়ায়, এবং এটি আমাদের সুনামের সাথে সংযুক্ত রাখে।

    এটা খুবই মজার কারণ আমরা যদি আমাদের নিজস্ব বিশ্বাস অনুযায়ী জীবনযাপন না করি, কিন্তু অন্যরা আমাদের যা হতে চায় সেই অনুযায়ী আমরা সাধারণত খুব অসুখী হই। মনোবৈজ্ঞানিকরা সাধারণত বলে থাকেন যে যে কেউ এটি করে, তার নিজের সম্পর্কে খুব শক্তিশালী অনুভূতি নেই। এই ধরণের লোকেরা সাধারণত তাদের নিজস্ব নীতি ও নীতি অনুসারে জীবনযাপন করার পরিবর্তে অন্য সবাই যা চায় তার সাথে চলে।

    বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, যে ধরনের ব্যক্তি অন্যরা যেভাবে করতে চায় সেভাবে সবকিছু করে, এবং আমি এখানে এটি সম্পর্কে একটি নেতিবাচক উপায়ে কথা বলছি - জাগতিক জিনিসগুলি করার জন্য যা গুরুত্বপূর্ণ তা ত্যাগ করা - সেই ব্যক্তির আসলে অনেক কিছু আছে স্ব-ক্রোক. মনস্তাত্ত্বিক উপায়ে তাদের নিজের সম্পর্কে দৃঢ় অনুভূতি নাও থাকতে পারে—এখানে "আত্মবোধ" যার অর্থ এই বোধ যে "আমি একজন কার্যকরী ব্যক্তি" - তাদের নাও থাকতে পারে কারণ তারা সহকর্মীর চাপ এবং সমাজ তাদের অভিভূত হতে দিচ্ছে। কিন্তু "আত্ম" শব্দটি ব্যবহার করার বৌদ্ধ পদ্ধতি থেকে তাদের আত্ম সম্পর্কে খুব শক্তিশালী ধারণা রয়েছে। এবং এটা আসলে অনেক ক্রোক খ্যাতির জন্য, “আমি চাই মানুষ আমার সম্পর্কে ভালো ভাবে। তাই তারা যা চায় আমি তাই করতে যাচ্ছি। এটা এই নয় যে আমি তাদের সম্পর্কে চিন্তা করি যে তারা যা চায় আমি তাই করছি। আমি এটা করতে চাই না কারণ আমি মনে করি এটা ভালো। কারণ আমি ভালো খ্যাতি চাই।” তাই আসলে জড়িত স্ব একটি দৃঢ় অনুভূতি আছে.

    এই সম্পর্কে চিন্তা করা খুব আকর্ষণীয়. খুব প্রায়ই, মনোবিজ্ঞানে, তারা সাধারণত বলে, "এই ব্যক্তি যার সীমানা নেই, এবং এই ব্যক্তি যে অন্যরা যা চায় তার সাথে যায়, তার নিজের কোন অনুভূতি নেই।" মনস্তাত্ত্বিক উপায়ে, তারা তা করে না। কিন্তু বৌদ্ধ পদ্ধতিতে তারা তা করে। "নিজের অনুভূতি" শব্দটি ব্যবহার করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। তুমি ইহা দেখতে পারো.

  2. পরিস্থিতি নির্বিশেষে আমাদের প্রতিশ্রুতি সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন থাকুন

    হীরক হৃদয়ের প্রত্যয়গুলির মধ্যে দ্বিতীয়টি হল আমাদের প্রতিশ্রুতিগুলি সম্পর্কে সচেতনতার অবিচ্ছিন্ন সঙ্গ রাখা, আমাদের ধর্ম প্রতিশ্রুতিগুলি পালনের পথে বাধাগ্রস্ত জিনিসগুলি ত্যাগ করা। এর অর্থ হতে পারে অন্যরা আমাদের সম্পর্কে যা ভাবছে তা পরিত্যাগ করা কারণ আমরা অনুশীলন করি। এর অর্থ হতে পারে অন্যের নেতিবাচক প্রভাব ত্যাগ করা যা আমাদেরকে ভেঙে দেয় প্রতিজ্ঞা এবং অঙ্গীকার। এর অর্থ হতে পারে অলসতা পরিত্যাগ করা। এবং আপনি দেখতে পারেন, আমাদের প্রতিশ্রুতি এবং আমাদের প্রতি একটি হীরা-হৃদয়-দৃঢ় সচেতনতা থাকতে হবে প্রতিজ্ঞা যাতে যে কোন সময় এবং প্রতিটি পরিস্থিতিতে তাদের চলতে থাকে। যদি আমাদের এটা না থাকে, তাহলে কোনো দিন যদি আমরা নিজেদেরকে এমন লোকেদের সংগে খুঁজে পাই যারা পান করে, যদিও আমাদের একটি অনুমান পান করবেন না, আমরা মদ্যপান শুরু করব কারণ এটিই আমাদের কাছে প্রত্যাশিত, অথবা আমরা ভয় পাই যে লোকেরা কী ভাববে। অথবা আমরা একটি গ্রহণ করেছি এমনকি যদি ব্রত মিথ্যা বলা নয়, যদি আমাদের বস চান যে আমরা ব্যবসার জন্য মিথ্যা বলি, আমরা তা করব। অথবা এমনকি যদি আমরা কিছু নির্দিষ্ট মন্ত্র করতে প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছি বা ধ্যান প্রতিদিনের অভ্যাস, আমরা এটা করব না কারণ আমরা খুব ক্লান্ত। অথবা আমরা আমাদের অঙ্গীকার সম্পর্কে ভুলে গেছি। আমরা তাদের মূল্যায়ন করি না।

    তাই এই হীরক হৃদয় প্রত্যয় একটি খুব শক্তিশালী রেজোলিউশন যা কিছু রাখা আছে প্রতিজ্ঞা এবং প্রতিশ্রুতি আমরা আমাদের অনুশীলনে গ্রহণ করেছি। এবং তাদের অলঙ্কার হিসাবে, গহনা হিসাবে, খুব মূল্যবান জিনিস হিসাবে দেখতে। পথ পেতে যে জিনিস হিসাবে না. আমাদের প্রতিজ্ঞা এমন কিছু নয় যা আমাদের কাজ করতে বাধা দেয় এবং নিজেদেরকে কারাগারে রাখে। আমাদের প্রতিজ্ঞা এমন জিনিস যা আমাদের নেতিবাচক অভ্যাস থেকে মুক্তি দেয়।

  3. অকেজো উদ্বেগের মধ্যে না পড়ে আমাদের অনুশীলন চালিয়ে যান

    পরেরটি হ'ল বজ্র বা হীরার হৃদয়ের দৃঢ় প্রত্যয় অনর্থক উদ্বেগের মধ্যে না পড়ে ক্রমাগত চালিয়ে যাওয়া, যেমন এই জীবনের আনন্দের পিছনে দৌড়ানো বা নিরুৎসাহিত হওয়া কারণ আমাদের যা মনে হয় তা নেই। হতাশা এবং হতাশা বড়, অকেজো উদ্বেগ। কখনও কখনও আমরা ধর্ম অনুশীলন শুরু করি এবং তারপরে আমরা মনে করি, “ওহ বাহ, আমি এই ধর্ম অনুশীলনে আমার জীবন উৎসর্গ করেছি। এখন আমি সিয়াটেলের সবচেয়ে জনপ্রিয় ব্যক্তি নই।" অথবা "এখন আমার সমস্ত ভাই ও বোনেরা আমার থেকে বেশি অর্থ উপার্জন করে।" অথবা “আমার বয়স পঞ্চাশ বছর। আমার একটি অবসর তহবিল থাকা উচিত এবং আমার কাছে তা নেই। অন্য মানুষ কি ভাববে? এবং আমি কি ভাবতে যাচ্ছি এবং আমার কি হতে চলেছে?

    সুতরাং এই সমস্ত ধরণের নিরুৎসাহ, এই ধরণের ভয় বা নিজের প্রতি বিচারমূলক মনোভাব। “আমার কাছে এই সব পার্থিব জিনিস নেই। তাই আমি ব্যর্থ। আমার কাছে প্রচুর শিরোনাম সহ একটি বড় ব্যবসায়িক কার্ড নেই। আমার কাছে এটি নেই, এটি এবং অন্যান্য জিনিসগুলি যেমন আমি উচ্চ বিদ্যালয় থেকে স্নাতক করেছি যার সাথে আছে। তাই আমি ব্যর্থ।” এই ধরনের নিরুৎসাহিত, বিষণ্ণ মন যার সাথে জড়িত ক্রোক এই জীবনের সুখ, কিছু ছেড়ে দিতে হবে. এর পরিবর্তে, অকেজো জিনিসগুলিতে আটকা না পড়ার জন্য আমাদের খুব দৃঢ় প্রত্যয় থাকা উচিত।

    এখন এখানে জোর দেওয়া জরুরী যে বন্ধু বা সম্পদ থাকাতে কোন ভুল নেই। ধর্ম আমাদের বন্ধুদের ত্যাগ করতে এবং সম্পদ ত্যাগ করতে বলছে না। কিন্তু কথা হল যদি আমাদের ক্রোক এই জিনিসগুলি আমাদের অনুশীলনের পথে, বা যদি এই জিনিসগুলির প্রভাব আমাদের অনুশীলনের পথে আসে, তবে আমাদের সেগুলি ছেড়ে দিতে ইচ্ছুক হতে হবে।

    বন্ধু থাকতে দোষের কিছু নেই, কিন্তু সাথে সাথে আমাদের বন্ধুরা বলতে শুরু করে, “কেন তুমি সপ্তাহে দুবার শিক্ষা দিতে যাচ্ছ? কি টানাটানি! বাড়িতে থাকা এবং টেলিভিশন দেখা আরও ভাল, সেখানে একটি ভাল সিনেমা রয়েছে।” অথবা "এটা, ওটা এবং অন্য জিনিসটা করাই ভালো।" অথবা “কেন তুমি নিয়ং নে করছ? তুমি সারাদিন খাবে না? এটা স্বাস্থ্যকর নয়! আপনার খাওয়া উচিত এবং আপনার রক্তে শর্করার পরিমাণ বজায় রাখা উচিত।"

    এই সব জিনিস যে মানুষ বলতে পারে, তারা ভাল মানে. কিন্তু যদি এটি আমাদের অনুশীলনের জন্য একটি বড় বাধা হয়ে দাঁড়ায়, তাহলে হয়ত আমাদের সেই বন্ধুদের ত্যাগ করতে হবে এবং অন্য বন্ধুদের খুঁজতে হবে যারা আমাদের জীবনের অর্থ বলে আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এর মানে এই নয় যে আমরা এই অন্য লোকেদের ঘৃণা করি। এর মানে হল আমরা আমাদের গুইয়ে আটকে থাকি না ক্রোক তাদের প্রতি.

    একইভাবে সম্পদের সাথে। অর্থ থাকা উপকারী হতে পারে যদি আমরা তা অন্য লোকেদের সাহায্য করার জন্য ব্যবহার করি। টাকা নিয়ে সমস্যা নেই। কিন্তু সম্পদ থাকা যদি আমাদের ধর্ম থেকে দূরে নিয়ে যায়, তবে তা থেকে মুক্তি পাওয়ার কথা ভাবতে পারে। আপনি যদি আপনার সমস্ত সময় আপনার স্টক এবং আপনার বন্ড এবং আপনার বিনিয়োগ এবং এটি এবং এটি সম্পর্কে চিন্তা করে ব্যয় করতে হয় এবং অনুশীলন করার জন্য আপনার কাছে সময় না থাকে, তাহলে লাভ কী?

    আমাদের বন্ধুদের জন্য, আমরা আমাদের বন্ধুদের সাথে খুব অর্থপূর্ণ সম্পর্ক রাখতে পারি। এবং প্রকৃতপক্ষে ধর্ম বন্ধু আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং আমাদের অবশ্যই চেষ্টা করা উচিত এবং তাদের চাষ করা উচিত এবং আমাদের বন্ধুত্বের মূল অংশ হিসাবে তৈরি করা উচিত, আমাদের পারস্পরিক ধর্ম অনুশীলন যেখানে আমরা অনুশীলনে একে অপরকে সাহায্য করি। তাহলে আমাদের বন্ধুত্ব খুব, খুব উপকারী হয়ে ওঠে।

    তিনটি পরিপক্ক মনোভাব

    1. সাধারণ মানুষের পদ থেকে বহিষ্কৃত হতে ইচ্ছুক

      তিনটি পরিপক্ক মনোভাব আছে। প্রথমটি হল একটি পরিপক্ক মনোভাব যা তথাকথিত সাধারণ মানুষের পদ থেকে বহিষ্কৃত হতে ইচ্ছুক কারণ আমরা তাদের সীমিত মূল্যবোধ শেয়ার করি না। এখন, আমাকে এখানে জোর দিয়ে বলতে হবে, এর মানে এই নয় যে একজন ধর্মচর্চাকারী হতে হলে আপনাকে সাধারণ মানুষের পদ থেকে বহিষ্কার করতে হবে এবং একজন অদ্ভুত বলে বিবেচিত হতে হবে। এটা আমাদের যে ছেড়ে দিতে হবে যে বলছে ক্রোক যে অন্তর্গত হতে চায় এবং প্রশংসা করা এবং ভিড়ের মধ্যে গৃহীত হতে চায়। কারণ আমরা যদি এই ধরনের জিনিসের সাথে সংযুক্ত থাকি, তাহলে তা আমাদের অনুশীলনে হস্তক্ষেপ হয়ে দাঁড়ায়।

      এটি সমালোচনা গ্রহণ করার সাহস তৈরি করার একটি জিনিস কারণ আমরা অনুশীলন করি। আমরা অনুশীলন করি বলে কিছু লোক আমাদের সমালোচনা করতে পারে। ধর্ম পালনের জন্য লোকেরা যদি আমাদের সমালোচনা করে তবে নিরুৎসাহিত এবং অভিভূত হওয়ার দরকার নেই। শুধু স্বীকার করুন যে এই লোকেদের একটি সীমিত বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। এই লোকেরা পুনর্জন্ম বোঝে না। তারা সম্পর্কে বোঝে না বুদ্ধ প্রকৃতি এক সময় আমরা সম্ভবত তাদের মতোই ভাবতাম। এটা নয় যে তারা খারাপ মানুষ, কিন্তু আমরা এর দ্বারা প্রভাবিত হতে চাই না। এইভাবে, আমরা তথাকথিত সাধারণ মানুষের পদ থেকে বহিষ্কৃত হতে ইচ্ছুক। এর মানে হল ছেড়ে দেওয়া ক্রোক অন্য লোকেরা আমাদের সম্পর্কে কী ভাবেন এবং সমালোচনার প্রতি ঘৃণা ত্যাগ করুন কারণ আমরা অন্যদের মতো একই মানগুলি ভাগ করি না। মাঝে মাঝে আমরা সমালোচনার শিকার হই। উপসাগরীয় যুদ্ধের সময় যেমন, আপনি যদি অফিসে যান এবং বলেন "আমি হত্যায় বিশ্বাস করি না," আপনার সহকর্মীরা আপনার সমালোচনা করতে পারে। সমালোচনা সহ্য করার সাহস থাকা কারণ আমরা অন্য লোকেদের মতো একই মূল্যবোধ শেয়ার করি না।

    2. কুকুরের পদে পদত্যাগ করতে ইচ্ছুক

    3. একজন আলোকিত ব্যক্তির ঐশ্বরিক পদমর্যাদা অর্জনে সম্পূর্ণভাবে জড়িত হওয়া।

    [দ্রষ্টব্য: শেষ দুটি পরিপক্ক মনোভাবের জন্য শিক্ষাগুলি রেকর্ড করা হয়নি।]


    1. "পীড়িত" হল অনুবাদ যা সম্মানিত থবটেন চোড্রন এখন "বিভ্রান্ত" এর জায়গায় ব্যবহার করে। 

    2. "দুঃখ" হল অনুবাদ যা সম্মানিত থবটেন চোড্রন এখন "বিভ্রম" এর জায়গায় ব্যবহার করে। 

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.