ধৈর্যের সুদূরপ্রসারী অনুশীলন

স্বেচ্ছায় কষ্ট সহ্য করার ধৈর্য

• সহানুভূতি বিকাশ
• কমছে অহংকার
• নেওয়া এবং দেওয়া

LR 099: ধৈর্য 01 (ডাউনলোড)

ধর্ম পালনের ধৈর্য

• অন্যদের সাহায্য করা
• শারীরিক কষ্ট সহ্য করা
• যন্ত্রণা সহ্য করা
• প্রচেষ্টা তৈরি করা হচ্ছে

LR 099: ধৈর্য 02 (ডাউনলোড)

ধৈর্য হল এমন একটি মনোভাব যা আমাদের ক্ষতি বা অপ্রীতিকর পরিস্থিতির মুখে অস্থির থাকতে সাহায্য করে। ধৈর্য তিন প্রকারঃ

1. প্রতিশোধ না নেওয়ার ধৈর্য
2. স্বেচ্ছায় কষ্ট সহ্য করার ধৈর্য
3. ধৈর্য ধরে ধর্ম পালন করা

যেহেতু আমরা ইতিমধ্যেই প্রতিশোধ না নেওয়ার ধৈর্য নিয়ে আলোচনা করেছি, আমরা এখন বাকি দুটির উপর আলোকপাত করব।

স্বেচ্ছায় কষ্ট সহ্য করার ধৈর্য

দ্বিতীয়টি, স্বেচ্ছায় যন্ত্রণা সহ্য করার ধৈর্য হল যখন আমরা আমাদের জীবনে অপ্রীতিকর পরিস্থিতির মুখোমুখি হই, যখন জিনিসগুলি আমাদের ইচ্ছা মতো পরিণত হয় না, যেমন অসুস্থ হওয়া, বা গাড়ি দুর্ঘটনায় পড়া, এবং আমরা কেবল বাঁচতে সক্ষম হই। তাদের সাথে.

আমরা যে কিভাবে করব? একটি উপায় হল চক্রাকার অস্তিত্বের প্রকৃতিকে মনে রাখা এবং সত্যিই এটিকে আমাদের হৃদয়ে ডুবিয়ে দেওয়া। সাধারণত আমরা বলি, "ঠিক আছে, হ্যাঁ, হ্যাঁ, দুর্ভোগ হল চক্রাকার অস্তিত্বের প্রকৃতি … (কিন্তু আমি ভাবছি আপনি কীভাবে এটি থেকে বেরিয়ে আসবেন?)" আমরা সত্যিই চারটি সত্যের প্রথমটি গ্রহণ করিনি যা মহীয়ান ব্যক্তিরা দেখেছেন। সত্য- যে অনেক অবাঞ্ছিত অভিজ্ঞতা রয়েছে যা আমাদের অস্তিত্বের প্রকৃতি গঠন করে। যতক্ষণ আমরা দুর্দশার প্রভাবে থাকি¹ (অজ্ঞতা, ক্রোধ এবং ক্রোক) এবং আমরা এর কর্ম তৈরি করি কর্মফল সেগুলির মাধ্যমে, আমরা বারবার অপ্রীতিকর ফলাফল অনুভব করতে যাচ্ছি।

যাইহোক, যখনই কঠিন পরিস্থিতি দেখা দেয়, তখনই আমরা সত্যিই বিচলিত হই কারণ আমরা অনুভব করি, "এটা হওয়া উচিত নয়!" আমি বিশেষ করে পশ্চিমে এটি লক্ষ্য করি। আমি আশ্চর্য হই যে, কারণ আমরা একটা জুডিও-খ্রিস্টান সংস্কৃতিতে বড় হয়েছি যেটা ইডেন গার্ডেন এর পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যেখানে সবকিছুই ছিল হাঙ্কি-ডোরি। তারপর কেউ মাতাল, এবং ফলস্বরূপ, আমরা আমাদের সব সমস্যা আছে. এটি এই চিন্তার দিকে নিয়ে যেতে পারে, "ধরুন! দুঃখ-কষ্ট একটা গোফ-আপ। এটা এমন হওয়া উচিত নয়।”

বৌদ্ধধর্ম এটি থেকে "উচিত" গ্রহণ করে এবং বলে, যতক্ষণ কারণ আছে, ফলাফল আছে। এটি চক্রীয় অস্তিত্বের সংজ্ঞা—অবাঞ্ছিত অভিজ্ঞতা। তাই যতদিন আমরা এখনও কারণ আছে, যেমন অজ্ঞতা এবং কর্মফল আমাদের মনস্রোতে, তাহলে এই ফলাফল ছাড়া অন্য কিছু আশা করা কল্পনাপ্রসূত চিন্তা।

আমাদের প্রবণতা, যখন দুঃখকষ্টের মুখোমুখি হয়, তখন বিদ্রোহ করা এবং প্রত্যাখ্যান করা। আমরা আমাদের আমেরিকান মানসিকতায় প্রবেশ করি "আমাদের এটি ঠিক করতে হবে।" আমরা "ঠিক-এর" একটি সংস্কৃতি। এটা অবিশ্বাস্য, বিশেষ করে যখন আপনি বিদেশে থাকেন এবং আপনি অনুভব করেন যে সমাজ বা পরিবারে অন্যান্য লোকেরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায়। এটা এখানে মত না; প্রতিবার কিছু ভুল হয়ে গেলে, আমাদের অবিলম্বে পদক্ষেপ নিতে হবে এবং এটি ঠিক করতে হবে! আমরা প্রতিফলিত করি না, "আসুন পরিস্থিতি জরিপ করি, এর গভীর কারণগুলি দেখুন এবং আমরা কাজ করার আগে সত্যিই বুঝতে পারি।" আমাদের সংস্কৃতিতে তা খুব একটা নেই। ভিয়েতনাম এবং সোমালিয়ার মতো আমাদের পররাষ্ট্র নীতি এটি প্রতিফলিত করে; আমরা শুধু ঝাঁপিয়ে পড়ি, কিছু সৈন্য পাঠাই এবং এটি ঠিক করার চেষ্টা করি। সেই মনোভাবের মধ্যে এমন কিছু আছে যা জিনিসের বাস্তবতাকে তাদের মতো করে মেনে নেওয়াকে প্রত্যাখ্যান করে।

এর অর্থ এই নয় যে আমাদের নিরুৎসাহিত বা অদৃষ্টবাদী হতে হবে। পরিবর্তে আমরা এমন মানসিকতা বিকাশ করতে পারি যা পরিস্থিতি দেখে এবং স্বীকার করে, "আচ্ছা, এটি এমনই। এই মুহূর্তে যা ঘটছে তাই এখন ঘটছে।" আমরা প্রায়ই নিয়তিবাদের সাথে গ্রহণকে গুলিয়ে ফেলি। গ্রহণযোগ্যতা হল যখন আপনি এখন যা ঘটছে তা গ্রহণ করেন। নিয়তিবাদ হল যখন আপনি একটি ভবিষ্যতের স্বপ্ন দেখেন এবং মনে করেন যে এটি ঘটতে চলেছে।

বাস্তবতাকে গ্রহণ করার অর্থ অবশ্যই প্যাসিভ হওয়া নয়। আমাদের অবশ্যই প্রতিটি পরিস্থিতি পরীক্ষা করে সেই অনুযায়ী কাজ করতে হবে। কিন্তু প্রায়শই আমরা দুটি জিনিসের মধ্যে একটি করি: কখনও কখনও আমরা একটি পরিস্থিতিকে প্রভাবিত করতে পারি কিন্তু আমরা কেবল রোল ওভার করি এবং করি না; অন্য সময়ে আমরা একটি পরিস্থিতিকে প্রভাবিত করতে পারি না এবং আমরা প্রাচীরের সাথে আমাদের মাথা ঠেকানোর চেষ্টা করি। এখানেই ট্রায়াল এবং ত্রুটির মাধ্যমে, অবিলম্বে ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং প্রতিক্রিয়া দেখানোর পরিবর্তে পিছনে দাঁড়িয়ে পরিস্থিতি মূল্যায়ন করার জন্য প্রচুর জ্ঞান বিকাশ করা দরকার। আমি ব্যক্তিগতভাবে চিন্তা করার এই উপায়টি খুব সহায়ক বলে মনে করি। বেদনা এবং কষ্টের মুখে নিরুৎসাহিত হওয়ার পরিবর্তে, আমরা তাদের স্বীকার করি এবং গ্রহণ করি। “আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে আছি। ভিন্ন কিছু আশা করা অজ্ঞতা এবং হ্যালুসিনেশন।"

মুক্ত হওয়ার সংকল্প

যে এক ধাপ এগিয়ে নিতে - এই অবিকল কেন বুদ্ধ সম্পর্কে কথা বলেছেন মুক্ত হওয়ার সংকল্প. আমরা যখন এই সমস্ত শিক্ষা সম্পর্কে শুনি মুক্ত হওয়ার সংকল্প, এবং বিভিন্ন ধরণের অবাঞ্ছিত সংসারিক অভিজ্ঞতা, আমরা বলি, “ওহ, হ্যাঁ! এখানে আটটি যন্ত্রণা এবং ছয়টি যন্ত্রণা এবং তিনটি যন্ত্রণা রয়েছে,” তাদের তালিকাভুক্ত করে। কিন্তু তারপর যখন এগুলোর একটা আমাদের জীবনে আসে, আমরা বলি “কিন্তু এটা হতে পারে না; এটা এরকম হওয়ার কথা নয়।”

এই ঠিক সেই সময় যখন আমরা দেখতে শুরু করি যে আমরা যে তালিকাগুলি অধ্যয়ন করেছি তা নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক জিনিস নয়। তারা আমাদের জীবনের অভিজ্ঞতা কি বর্ণনা. দ্য বুদ্ধ এই জিনিসগুলিকে নির্দেশ করে কারণ সেগুলি লক্ষ্য করার মাধ্যমে, এটি আমাদেরকে তাদের থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করার জন্য একটি শক্তিশালী প্রচেষ্টা গড়ে তুলতে সাহায্য করে। উন্নয়ন ছাড়া মুক্তির কোনো পথ নেই মুক্ত হওয়ার সংকল্প. চক্রাকার অস্তিত্বের যন্ত্রণার প্রকৃতি বোঝা ছাড়া এটি সম্ভব নয়।

তাই যখন আমরা অপ্রীতিকর পরিস্থিতির সম্মুখীন হই, তখন আমরা বলি, “এটা ঠিক তাই বুদ্ধ প্রথম মহৎ সত্যে উল্লেখ করা হয়েছে। এই দুর্ভোগ দুর্ঘটনাক্রমে ঘটে না বা এটি কোনও অন্যায়ের কারণে হয় না। আমাকে এটি দেখতে হবে কারণ এটিই আমি মুক্ত হতে চাই।" এটা জিনিস দেখার সত্যিই একটি ভিন্ন উপায়. আমি মনে করি এটি এমন কিছু যা পশ্চিমাদের হিসাবে, সম্ভবত প্রাচ্যেররাও, আমাদের সত্যিই অনেক কিছু নিয়ে কুস্তি করতে হবে।

এটি আকর্ষণীয় ছিল যে আমি একটি শিক্ষক সম্মেলনে ছিলাম, অনেক শিক্ষক তাদের নিজস্ব ব্যথা এবং আপত্তিজনক পরিস্থিতি সম্পর্কে গভীরভাবে কথা বলছিলেন, মনস্তাত্ত্বিকভাবে এটি সম্পূর্ণ করার চেষ্টা করেছিলেন। এক পর্যায়ে, একজন শিক্ষক বললেন, "এটাই কি প্রথম মহৎ সত্য নয়?" এটা ঠিক কি বুদ্ধ সম্পর্কে কথা ছিল। আমরা কেন থেরাপি বা সহায়তা গ্রুপে যাই, কেন আমরা এই পরিকল্পনা এবং সেই পরিকল্পনায় যাই। আমাদের জীবনের এই সব অশান্তি, ঠিক সংসারের প্রকৃতি। বুদ্ধ আমাদের বিকাশ করার জন্য এটি পরীক্ষা করার নির্দেশ দিয়েছেন মুক্ত হওয়ার সংকল্প ইহা হতে. তাই এটি একটি খুব ভিন্ন মনোভাব.

এই কারণেই থেরাপির বিষয়ে, আমি মনে করি শৈশবকে ফিরে তাকানো ভাল তবে আমি মনে করি না যে এটি সর্বদা প্রয়োজন কারণ যাইহোক আমাদের সীমাহীন সংখ্যক শৈশব ছিল। আমাদের প্রতিটি শৈশবে ঘটে যাওয়া প্রতিটি জিনিস তৈরি করা অসম্ভব - এমনকি একটি শৈশবে যা ঘটেছিল তাও! কিন্তু যদি আমরা শুধু চক্রাকার অস্তিত্বের প্রকৃতির দিকে তাকাতে পারি, তাহলে এটিই হল। আমাদের বাবা-মা নিখুঁত নয়। আমাদের বয়স পঁয়তাল্লিশ এবং আমরা এখনও এটির সাথে চুক্তিতে আসার চেষ্টা করছি। সহজভাবে চিনতে পারলে ভালো হবে “হ্যাঁ, এটাই সংসারের স্বভাব। দুর্দশা আছে² এবং কর্মফল. এই যন্ত্রণা আমি এই মুহূর্তে ভোগ করছি কেন আমি ধর্মচর্চা করছি। কারণ আমি যদি ধর্মচর্চা করতে পারতাম এবং শূন্যতা উপলব্ধি করতে পারতাম এবং বিকাশ করতাম বোধিচিত্তএটা আমাকে এই ধরনের যন্ত্রণা থেকে মুক্ত করবে।"

ক্রমাগত বিলাপ করা এবং জীবনকে অন্যায্য ভাবা আমাদের মুক্তি দেবে না। আমরা বেশ আটকে থাকতে যাচ্ছি। আমি বৌদ্ধধর্মে "ন্যায়বিচার" শব্দটি আলোচিত শুনিনি। কর্মফল ন্যায়বিচারের সাথে কোন সম্পর্ক নেই। ন্যায়বিচারের সাথে দুঃখকষ্টের কোন সম্পর্ক নেই এবং তবুও প্রায়শই, যখন আমরা দুঃখকষ্টের সম্মুখীন হই, তখন আমরা মনে করি, “এটা ন্যায্য নয়! এটা শুধু নয়! পৃথিবীটা অন্যরকম হওয়া উচিত!” যেন কেউ ধাক্কা মারছে এবং সবার কাছে শর্ত তুলে দিচ্ছে।

আমাদের জীবনে উন্মোচিত প্রথম মহৎ সত্যটি সম্পূর্ণরূপে চিন্তা করা আমাদেরকে ধৈর্য সহ্য করার অভ্যাসের দিকে নিয়ে যায়, যা ফলস্বরূপ আমাদের কষ্টগুলিকে রূপান্তরিত করতে এবং সেগুলি সম্পর্কে কিছু করতে দেয়।

কিন্তু সংসারিক যন্ত্রণাকে পরিত্যাগ করার এই ইচ্ছা কীভাবে প্রত্যাখ্যান ও প্রত্যাখ্যানের থেকে নিয়মিত কষ্টের ভিন্ন? প্রথম ইচ্ছাটি খোলামেলা মনোভাবের উপর ভিত্তি করে যা পরীক্ষা এবং গ্রহণযোগ্যতার অনুমতি দেয়। দ্বিতীয়টির মধ্যে রয়েছে ভয় ও ঘৃণার কারণে দুঃখকষ্টের প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখানো। আমরা যদি তৃতীয় এবং পরবর্তী মহৎ সত্যের বোঝার সাথে দুর্ভোগের মোকাবিলা করি, যে এখানে একটি অবসানের অবস্থা রয়েছে এবং এটি বাস্তবায়িত করার একটি উপায়ও রয়েছে, তবে আমরা আত্মবিশ্বাস বিকাশ করতে পারি এবং দক্ষ উপায় এটা রূপান্তর করতে

সহানুভূতি বিকাশ

শুধু সুস্থ এবং ভারসাম্যপূর্ণ মানুষ হতে, আমাদের জীবনের আবর্জনা দেখতে সক্ষম হতে হবে। অন্যের উপকার করতে হলে আমাদেরকে কষ্টের সম্মুখীন হতে হবে। ভোগান্তি বিকাশের প্রেরণা প্রদান করে মুক্ত হওয়ার সংকল্প সেইসাথে অন্যদের প্রতি খুব শক্তিশালী সমবেদনা। সহানুভূতি কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক জিনিস নয় যা আমরা রবিবার সকালে করি। এটা খুব মাটির কিছু এবং সত্যিই কষ্ট স্পর্শ করতে সক্ষম হচ্ছে মূল.

সুতরাং যখন আমরা একটি বেদনাদায়ক পরিস্থিতি সহ্য করি, তখন এটি প্রতিফলিত করা সহায়ক, “প্রথমত এটি আমার নিজের অজ্ঞতা দ্বারা সৃষ্ট এবং কর্মফল, আমি আর কি আশা করব? দ্বিতীয়ত, এটা ঠিক যা থেকে আমি মুক্ত হতে চাইছি। এবং তৃতীয়, এই পরিস্থিতিতে যারা আছে তাদের সম্পর্কে কি? এটা আমাকে অন্য মানুষের কষ্ট বুঝতে সংবেদনশীল করছে।” তাই প্রায়ই তাদের সমস্যা সম্পর্কে লোকেদের পরামর্শ দেওয়া সহজ। কিন্তু যখন আমরা একই সমস্যার মুখোমুখি হই, তখন আমরা নড়বড়ে হয়ে যাই। প্রতিবার আমাদের সমস্যা হলে তা চিনতে হবে, "ঠিক আছে, এটি আমাকে একটি দক্ষতা শিখতে সাহায্য করছে যাতে আমি একই পরিস্থিতিতে থাকা অন্যান্য ব্যক্তিদেরও সাহায্য করতে পারি।" এটি করার মাধ্যমে, আমরা অন্যদের প্রতি সহানুভূতি গড়ে তুলতে সাহায্য করার জন্য বেদনাদায়ক পরিস্থিতি পরিবর্তন করি।

এখানে এর সাথে সম্পর্কিত একটি গল্প রয়েছে। আমি যখন নেপালের কোপান মঠে ছিলাম, তখন আমি হেপাটাইটিস-এর সত্যিকারের অপ্রীতিকর কেস পেয়েছিলাম। এটা এতটাই খারাপ ছিল যে বাথরুমে যাওয়াটা আমাকে মাউন্ট এভারেস্টে আরোহণ করতে বলার মতো ছিল যে পরিমাণ শক্তি লেগেছিল। এটি আমার অনুশীলনের প্রথম বছর ছিল এবং খুব উত্সাহী হয়ে আমি বলতাম, "আমার অনুশীলন করা উচিত; ধর্ম একটি ভাল জিনিস। আমি জানি অ্যালার্ম ঘড়ি বন্ধ হয়ে যাচ্ছে এবং আমার বিছানা থেকে উঠে অনুশীলন করা উচিত।" আপনি এই ধরনের মন জানেন - আমার কি করা উচিত সে সম্পর্কে সমস্ত "উচিত"। তারপর আমি হেপাটাইটিস পেয়েছি এবং কেউ আমাকে এই বইটি দিয়েছে ধারালো অস্ত্রের চাকা যা সম্পর্কে কথা বলে কর্মফল. আমি দেখতে লাগলাম যে এই অসুস্থতা আমার নিজের লালন-পালনের কারণে আমার নিজের নেতিবাচক কর্মের ফল। হঠাৎ করে, "আমার ধর্ম পালন করা উচিত" "আমি ধর্ম পালন করতে চাই।" এইভাবে, পরিস্থিতি, যা আসলে বেশ ভয়ঙ্কর ছিল, আমার অনুশীলনের জন্য বেশ উপকারী এবং দীর্ঘমেয়াদে ভাল হয়ে উঠল।

এছাড়াও, এমন পরিস্থিতিতে যেখানে আপনার গুরুতর অসুস্থতা রয়েছে আপনি ভাবতে পারেন, “অন্য লোকেরাও এটির মধ্য দিয়ে যাচ্ছে। আমি এখন তাদের অভিজ্ঞতা বুঝতে পারছি।” তারপর যখন আমরা সাহায্য করি, তখন তারা কী করছে তার গভীর উপলব্ধি থেকে আমরা এটি করতে পারি - প্রকৃত গভীর সমবেদনা। এটা এমন নয় যে আমার যদি ক্যান্সার হয়, আমি শুধুমাত্র ক্যান্সারে আক্রান্ত ব্যক্তিদের জন্য সমবেদনা জানাতে যাচ্ছি। যাদের পেটে ব্যথা বা অন্যান্য অসুস্থতা রয়েছে তাদের জন্য আমরা সমবেদনা করতে পারি কারণ আমরা দুঃখের সাধারণ প্রকৃতি বুঝতে পারি। অতএব, সহানুভূতির বিকাশের জন্য আমাদের নিজের দুঃখকষ্টের সাথে মোকাবিলা করার সাহসী উপায় থাকা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। আমরা যদি নিজের কষ্ট নিজেরাই মোকাবেলা করতে না পারি, তাহলে অন্যের কষ্ট আমরা কিভাবে মোকাবেলা করব?

কমছে অহংকার

কষ্টের আরেকটি সুবিধা হল এটা আমাদের অহংকার হ্রাস করে। আমরা আমাদের জীবনের সবকিছুকে স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করি। আমাদের সব ভালো পরিস্থিতি আছে কিন্তু তারপর হঠাৎ করেই আমরা অসুস্থ হয়ে পড়ি। আমাদের অহংকার ঠিক সেভাবেই চলে। আবার, আমরা প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত একটি মৌলিক মানবিক অবস্থাকে স্পর্শ করেছি শরীর এবং এটি আমাদেরকে অনেক গভীরভাবে জিনিসগুলির প্রশংসা করে। আমরা এই পরিস্থিতিগুলিকে ব্যবহার করতে পারি আমাদের গর্বকে হ্রাস করতে এবং আমাদের গ্রহণযোগ্য জিনিসগুলিকে মঞ্জুর করার জন্য। আমি এই অবিশ্বাস্য দেখার মনে আছে Lamas—সেরকং রিনপোচে বা লিং রিনপোচে—যখন তারা সত্যিই বৃদ্ধ হয়েছিলেন, শিক্ষা দেওয়ার আগে প্রণাম করতেন। তাদের শরীর বৃদ্ধ হয়ে যাওয়ায় আপনিই বলতে পারবেন তিন সেজদা করতে কত পরিশ্রম হয়েছে। এটা সত্যিই আমার মনে আটকে গেছে যাতে মাঝে মাঝে যখন আমি সিজদা করি, আমি ভাবি, "বাহ! আমি খুব ভাগ্যবান যে সুস্থ আছি এবং এটা করতে পেরেছি।”

তাই আপনি দেখতে পাচ্ছেন, অসুস্থ হওয়া বা অপ্রীতিকর পরিস্থিতিতে থাকা আমাদের যখন ভালো থাকে বা যখন আমাদের কোনো চাপা সমস্যা থাকে না তখন আমাদের যা আছে তার একটি দৃঢ় উপলব্ধি আনতে পারে। এটি গর্বকেও হ্রাস করে যা আমাদের ভাবতে বাধ্য করে, "আমার জীবন, সবকিছুই চমৎকার!" তাই চিন্তার এই উপায়গুলি মনে রাখা, অনুশীলন করা এবং যখন আপনার সমস্যা হয় তখন ব্যবহার করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

নেওয়া এবং দেওয়া

আপনি যখন কষ্ট পাচ্ছেন তখন এই ধৈর্য্য গড়ে তোলার আরেকটি উপায় হল "নেওয়া এবং দেওয়া" ধ্যান. আমরা কল্পনা করি স্বেচ্ছায় অন্যের দুঃখ-কষ্ট গ্রহণ করা এবং স্বেচ্ছায় তাদের সুখ দেওয়া। এটা একটা ধ্যান ভালবাসা এবং সহানুভূতি বিকাশ করতে। এছাড়াও, মনে রাখতে হবে যে আমরা যদি ছোট অসুবিধা এবং দুর্দশা সহ্য করার জন্য নিজেদেরকে প্রশিক্ষণ দিই, তাহলে অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা বড়গুলি সহ্য করতে সক্ষম হব। তাই অপ্রীতিকর ঘটনা ঘটলে হতাশ হবেন না, শুধু ভাবুন, “ঠিক আছে। আমি যদি এটি মোকাবেলা করতে পারি, তাহলে ভবিষ্যতে যখন বড় কিছু ঘটবে তখন এটি আমাকে সাহায্য করবে।” পরিচিতির মাধ্যমে আমরা সমস্যা মোকাবেলা করতে শিখি।

যাইহোক, আমি যে কথা বলছি তার সাথে শাহাদাতের কোন সম্পর্ক নেই, যার সাথে অনেক অহংকার জড়িত: “দেখুন আমি কতটা কষ্ট পাচ্ছি! আমার কষ্ট কি অপূর্ব নয়? আমার কি অন্য সবার চেয়ে বেশি মনোযোগ দেওয়া উচিত নয়? বৌদ্ধধর্মে আমরা যা পাচ্ছি তা নয়। আমরা অহংকে অতিক্রম করার চেষ্টা করছি, এটি বিকাশের জন্য নয়। শাহাদাতে, একটি নির্দিষ্ট ধরনের আঁটসাঁটতা আছে। বৌদ্ধ ধর্মে, কোনটি নেই। আমরা বৌদ্ধধর্মে যা বিকাশ করার চেষ্টা করছি তা সম্পূর্ণরূপে ছেড়ে দেওয়া। অন্য কথায়, আমরা সত্যিই পরিস্থিতিকে রূপান্তরিত করছি, এটি যা তা তার জন্য গ্রহণ করছি এবং এটিকে সহানুভূতি এবং মুক্ত হওয়ার সংকল্প. আমরা অহং, আত্ম-গুরুত্ব বা আত্ম-দরদ বিকাশের জন্য এটি ব্যবহার করছি না।

ধৈর্য অবশ্যই ধৈর্য্য পালন করা

অন্যদের সাহায্য করা

এর পরেই ধৈর্য্য ধারণ করা। এটির একটি উদাহরণ লোকেদের সাহায্য করার চেষ্টা করার সময় আপনার যে ধৈর্যের প্রয়োজন তার সাথে সম্পর্কিত। এটি একটি ভাল, “আপনি যখন লোকেদের যা করতে চান তা না করে আপনি কীভাবে তাদের সাহায্য করবেন? যখন তারা আপনার প্রশংসা করে না তখন আপনি কীভাবে তাদের সাহায্য করবেন? এবং যখন তারা তা নয় যা আপনি তাদের হতে চান, এবং যখন তারা ঠিক বিপরীত আচরণ করে, তখন আমরা কীভাবে নিজেদেরকে এত রাগান্বিত হওয়া থেকে বিরত রাখব যে আমরা তোয়ালে ফেলে চলে যাই?" আমাদের সত্যিই আমাদের রক্ষা করতে হবে বোধিচিত্ত. বিরক্ত হয়ে বলা খুব সহজ, “আমি সাহায্য করার চেষ্টা করছি। আমি সাহায্য করার উপায় জানি এবং এই ব্যক্তি তা পায় না। তারা শুনতে চায় না।”

তাহলে সেই পরিস্থিতিতে আমরা কি করতে পারি? তাদের কী করা উচিত এবং কীভাবে এটি করা উচিত সে সম্পর্কে আমাদের খুব শক্তিশালী ধারণা রয়েছে। একটা কথা বলতে হয়, “এই তো সংসার, তাই না? এটা হচ্ছে সংসার যে আমি তাদের মত হতে চাই না। এটা সংসার কারণ তারা বিভ্রান্ত।"

বোঝানোর জন্য, এখানে আরেকটি গল্প। ব্রেন টিউমারে আক্রান্ত এক যুবক আমার কাছে এসে বললেন, “দয়া করে, ব্রেন টিউমারের কারণে আমার অস্ত্রোপচার হয়েছে, আমাকে একটা দিন পাবন অনুশীলন করুন যাতে এটি ফিরে না আসে।" তাই ফোন দিলাম লামা Zopa এবং অবশেষে তাকে একটি বিশেষভাবে উপযোগী অনুশীলন পেয়েছিলাম. যখন আমি তাকে ডেকে বললাম, “চলুন। আমি আপনাকে শেখাব কিভাবে এটি করতে হয় ধ্যান"তার উত্তর ছিল, "আমি ওভারটাইম করছি এবং আসতে পারি না।" আমি তাকে এই বিশেষ অভ্যাস পেতে যে সব মাধ্যমে গিয়েছিলাম এবং তিনি এমনকি এটা প্রশংসা না!!! আমাকে কেবল স্বীকার করতে হয়েছিল, "আচ্ছা, এটি সংসার!" আমি খুব স্পষ্টভাবে জানি যে যখন তার টিউমার ফিরে এসেছিল, তখন সে ফোন করে সাহায্য চাইতে যাচ্ছিল। আমি জানতাম যে আমি সেই সময়ে সাহায্য করতে পারব না কারণ ততক্ষণে, টিউমারটি মারাত্মক হয়ে উঠত। আমরা কয়েক মাস ধরে যোগাযোগ রাখলাম। টিউমার পুনরাবৃত্তি হয় এবং তিনি আবার সত্যিই অসুস্থ হয়ে পড়েন। হাসপাতালে তাকে দেখতে গিয়েছিলাম। এটা পরিষ্কার যে আমি কিছুই করতে পারিনি। তার পুরো দৈহিক চেহারা বদলে গেল; সে যে ওষুধ সেবন করছিল তার কারণে সে জিনিসগুলিতে ফোকাস করতে পারেনি।

ধর্ম পালন করতে কখনোই দেরি হয় না। তবে কেন আপনি মারা যাওয়ার আগে তিন সপ্তাহ পর্যন্ত অপেক্ষা করবেন? সেই সময় নয়। তারা যখন বিভ্রান্তি ও দুঃখ-দুর্দশার কথা বলে তখন এটাই বোঝায়! কিন্তু এই পরিস্থিতি আমাকে প্রতিফলিত করেছে যে কতবার আমার শিক্ষকরা আমাকে সাহায্য করার চেষ্টা করেছেন এবং আমি অন্য দিকে হাঁটছি। কতবার আমার শিক্ষকরা আমাকে সাহায্য বা নির্দেশনা দিয়েছিলেন এবং আমি বলেছিলাম, “এটা আমার আগ্রহের নয়। আমার সময় নেই।" আমি এই জীবদ্দশায় কতবার এটি করেছি তা নয় তবে আমি অতীতের অনেক জীবনেও এটি করেছি কল্পনা করতে পারি। আর তাই এখন আমি মনে করি, “বোধিসত্ত্বদের দিকে তাকাও! তারা সেখানে আজীবন আমার মতো কারো সাথে আজীবন ঝুলে থাকে, যারা অনেক গন্ডগোল করে। আমি যা করতে পারি তা হল অন্য কারো জন্য সেখানে আটকে থাকা।”

কিন্তু সমস্যা হল যখন আমরা লোকেদের সাহায্য করি, তখন আমাদের সবসময় একটা ধারণা থাকে যে আমাদের সাহায্যে তাদের ঠিক কী করা উচিত। তাদের প্রশংসা করা উচিত এবং এটি অনুশীলন করা উচিত। তাদের আমাদেরকে স্বীকার করা উচিত এবং "ধন্যবাদ" বলা উচিত। তাদের বিনিময়ে আমাদের সাহায্য করা উচিত। নিখুঁত প্রাপকের কীভাবে কাজ করা উচিত তার একটি ছোট চেকলিস্ট আমাদের কাছে রয়েছে। কিন্তু সেই চাকরির সম্মান খুব কম মানুষই পায়। যদি আমরা কাউকে সাহায্য করার জন্য অপেক্ষা করি যতক্ষণ না আমরা নিশ্চিত হতে পারি যে তিনি আমাদের সাহায্যের একজন নিখুঁত প্রাপকের জন্য আমাদের সমস্ত যোগ্যতা পূরণ করেছেন, আমরা কখন কাউকে সাহায্য করব?

আসলে, অজ্ঞতার প্রভাবে থাকা লোকেদের সাহায্য করার জন্য অন্যদের সাহায্য করা নয়, ক্রোধ, ক্রোক এবং কর্মফল? এটা কি মানুষকে সাহায্য করা নয়? যন্ত্রণার প্রভাবে মানুষ এবং কর্মফল আমাদের সাহায্যের মহান এবং গৌরবময় উপহারের নিখুঁত প্রাপক হিসাবে আমরা তাদের যা করতে চাই তা করতে যাচ্ছি না। আমি যদি তাদের নিখুঁত প্রাপক হওয়ার জন্য অপেক্ষা করি, আমি কি সত্যিই তাদের সাহায্য করছি নাকি আমি শুধু আমার নিজের অহংকে বাড়িয়ে দিচ্ছি?

এখানে আবার যখন আমি বোধিসত্ত্বদের কথা মনে করি—তারা কী করছে এবং কী সহ্য করছে…। আমি আমার জীবনে যে সমস্ত জিনিসগুলি মানুষ সহ্য করেছে সেগুলি সম্পর্কে আমি মনে করি। আমি আমার জীবনে অনেক ভুল করেছি এবং অনেক লোক বারবার সেগুলি সহ্য করেছে। তাই ঠিক আছে, তখন হয়তো আমাকে একটু ধৈর্য ধরতে হবে।

আমাদের অনুপ্রেরণা শুদ্ধ রাখার একটি উপায় হল আমাদের সাহায্য একটি উপহার বলে মনে করা। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমরা এটি দিই। তারা এটির সাথে কী করবে তা তাদের পছন্দ যতক্ষণ না তারা মাদকের জন্য অর্থ ব্যবহার করার মতো অপব্যবহার করছে না। তারা "ধন্যবাদ" বলুক বা না বলুক, আমাদের প্রত্যাশাগুলি ছেড়ে দিতে হবে। কিন্তু এটা কঠিন, তাই না?

শারীরিক কষ্ট সহ্য করা

এই তৃতীয় ধরণের ধৈর্যের অন্তর্ভুক্ত আরও কিছু বিষয়-ধর্ম অনুশীলনের ধৈর্য-এর মধ্যে রয়েছে ইতিবাচক কর্মের জন্য প্রশংসা করা এবং বুদ্ধএর গুণাবলী, যার ফলে সেই গুণগুলি অর্জন করার ইচ্ছা তৈরি হয়। এটি আমাদের অনুশীলন করার জন্য যা যা প্রয়োজন তা সহ্য করার ধৈর্য দেয় যেমন আমরা ক্লান্ত বোধ করলেও খুব ভোরে উঠতে পারি। আপনি যখন ধর্মশালায় শিক্ষা শুনতে যান, তখন আপনি কাছে থেকে শিক্ষা শুনে ধৈর্যের বিকাশ ঘটান, আপনার পা নাড়াতে অক্ষম, বাইরে তাঁবুতে ভিড় করে সবাই। এখানে, এটা খুবই সহজ—শুধু আপনার গাড়িতে লাফিয়ে যান এবং যান। কখনও কখনও যেখানে শিক্ষা দেওয়া হয় সেখানে পৌঁছানোর জন্য কিছুটা প্রচেষ্টা এবং ধৈর্যের প্রয়োজন হয়, এমনকি তা শহরে বা অন্য দেশে হলেও। সুতরাং এই ধরণের ধৈর্য আমাদেরকে এর মধ্য দিয়ে যেতে দেয়, আপনার পিঠে ব্যথা, আপনার হাঁটু ব্যথা এবং শিক্ষিকা অনেকক্ষণ কথা বলার সাথে পাঠ সহ্য করতে পারেন—“সে কেন চুপ করে না। সে কি দেখতে পারে না যে আমি ক্লান্ত!”—সে সব সহ্য করে, এমনকি যখন আপনার মন ধর্মের আর একটি শব্দ শুনতে চায় না।

এই ধরণের ধৈর্য এবং সাহস থাকা (সত্যিই এটিকে আটকে রাখা) এত গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমাদের মন সর্বদা ইয়ো-ইয়োসের মতো উপরে এবং নীচে যায়। এটা প্রতিবন্ধকতা পূর্ণ. যদি প্রথম বাধায়, আমরা নিরুৎসাহিত হই এবং বলি, "এটা খুব কঠিন, খুব বিরক্তিকর!" এবং বিভক্ত, আমরা আমাদের অনুশীলনে কোথাও পেতে যাচ্ছি না। আমরা আসলে এখানে বেশ মসৃণ পরিস্থিতিতে আছে. যখন আমি ভাবি কিভাবে আমি নেপালে এই অবিশ্বাস্য গেশে এবং একজন অনুবাদক যিনি খুব কমই ইংরেজি জানতেন তার সাথে বিদ্যুৎবিহীন একটি ভবনের পাথরের মেঝেতে বসে ধর্ম শিখেছি…. আমি দিনের পর দিন শুনেছি অনুবাদক যা বলেছেন তা লিখে রাখলাম, শব্দের জন্য শব্দ, যদিও এটি একটি সম্পূর্ণ বাক্য তৈরি করেনি। পরে আমি আমার বন্ধুদের সাথে বসে বাক্যগুলি কী এবং গেশে কী বলছে তা বোঝার চেষ্টা করতাম। এটি কেবল শব্দগুলি পেতে চেষ্টা করছিল, অর্থ ছেড়ে দিন। আমরা এমন জায়গায় থাকতাম যেখানে কলের পানি নেই। কুলিরা আমাদের জন্য জল নিয়ে গেল। সপ্তাহে একবার কেনাকাটা করার জন্য আমাদের শহরে গাড়ি চালাতে হতো। ভারত এবং নেপালের মধ্যে, আমি বেশ কয়েক বছর ধরে এইভাবে বসবাস করেছি। ঠাণ্ডা শীতের সময় ঘরে গরম করার ব্যবস্থা ছিল না এবং সবাই একত্রিত হয়ে পড়েছিল। কিন্তু আমরা এটা আটকে আউট এবং শিখেছি.

আপনার কাছে এটি সহজ - কার্পেটিং এবং তাপ রয়েছে, আপনার শিক্ষক ইংরেজিতে কথা বলেন - এত কিছু জানেন না, তবে তিনি কয়েকটি রসিকতা করেন। আপনি যখন ধর্মশালায় পবিত্রতা শুনতে যান, সবাই মূল মন্দিরে বসতে পারে না, তাই সবাই বাইরে বসে থাকে, এবং অনিবার্যভাবে বৃষ্টি হয়। আমরা বাইরে বসে থাকি এবং ঐতিহ্যের কারণে আমাদের হাত ঢেকে রাখতে দেওয়া হয় না। কিন্তু বৃষ্টি হচ্ছে, শিলাবৃষ্টি হচ্ছে এবং বাতাস বইছে। আমরা সহ্য করি কারণ আমরা শিক্ষা শুনতে চাই। আপনি যখন এই দেশে পবিত্রতার শিক্ষা দিতে যান, আপনি একটি সুন্দর ভাঁজ-ডাউন চেয়ারে বসেন যা প্যাড করা এবং আরামদায়ক। সেখানে ধ্বনিতত্ত্ব এবং পরম পবিত্রতা বিরতি দেয় যখন অনুবাদক রেডিওতে অনুবাদকের পরিবর্তে ইংরেজিতে কথা বলেন।

শিক্ষা শোনার জন্য কষ্ট সহ্য করা আসলে ধর্ম অনুশীলনের ধৈর্য, ​​এবং এটিও (দ্বিতীয় ধৈর্য,) কষ্ট সহ্য করার ধৈর্য। ন্যুং নে শুধুমাত্র ধর্মচর্চার ধৈর্যই নয়, কষ্ট সহ্য করার ধৈর্যও গড়ে তোলার একটি ভাল উদাহরণ। Nyung Ne হল একটি অভ্যাস যাতে চেনরেজিগের সাথে প্রচুর প্রার্থনা, প্রণাম এবং মন্ত্র করা জড়িত। অংশগ্রহণকারীরা নিতে আট মহাযান উপদেশ উভয় দিন, প্রথম দিন শুধুমাত্র একটি খাবার খাওয়া এবং দ্বিতীয় দিনে খাওয়া, পান করা বা কথা বলা নয়। প্রার্থনায় বর্ণিত সুবিধাগুলি হল:

এই রোজার সময়, ভাগ্যবান ব্যক্তি যদি গরম, ঠান্ডা বা ক্লান্ত বোধ করেন, তা হতে পারে কর্মফল যা বিদ্বেষের শক্তির মাধ্যমে নারকীয় রাজ্যে একজনের পুনর্জন্মকে শুদ্ধ করে এবং নারকীয় রাজ্যে পুনর্জন্মের দরজা বন্ধ হয়ে যায়।

এটি খারাপ পরিস্থিতিকে পথে রূপান্তরিত করা এবং উভয় ধরণের ধৈর্যের বিকাশকে বোঝায়।

তাই অনুশীলন করার সময় আপনি যখন গরম, ঠান্ডা বা ক্লান্ত হয়ে পড়েন, তখন আপনি মনে করেন, “এটা আমার কর্মফল যেটা আমার মধ্যে নারকীয় পুনর্জন্মের ফলে পাকা হবে, এবং এখন এই সাময়িক অস্বস্তিতে পাকা হচ্ছে।” এটি আপনাকে এটির মধ্য দিয়ে যাওয়ার ক্ষমতা দেয়, কারণ আপনি এটি একটি উদ্দেশ্যে করছেন।

এই রোজায় খাওয়া-দাওয়া না করার কষ্টের কারণে, ক্ষুধা-তৃষ্ণার কষ্ট দেখা দিলে, কর্মফল, যা কৃপণতার মাধ্যমে ক্ষুধার্ত ভূতের মধ্যে পুনর্জন্মের কারণ হবে শুদ্ধ হবে, এবং ক্ষুধার্ত ভূতের মধ্যে পুনর্জন্মের দরজা বন্ধ হোক।

এই দু'দিনে ক্ষুধার্ত বা তৃষ্ণার্ত হওয়া খুব সহজ, তবে খাবারে লুকিয়ে থাকার পরিবর্তে যখন কেউ তাকাচ্ছে না এবং ভাঙছে। অনুমান, আপনি চিন্তা করতে পারেন—“এটা আমার নিজের কর্মফল কৃপণতার শক্তির মাধ্যমে তৈরি করা হয়েছে যা সাধারণত আমার মধ্যে ক্ষুধার্ত ভূত হয়ে জন্মায়, এবং এখন এটি এই অপেক্ষাকৃত ছোট অস্বস্তিতে পাকা হচ্ছে।" তাই আপনি সেই পরিস্থিতি সহ্য করার ধৈর্য গড়ে তুলুন।

"রোজার সময়, মনকে এদিক ওদিক না ঘোরাঘুরি করলে, উত্তেজনা, তন্দ্রা, তন্দ্রা এবং নিস্তেজতায় উন্মাদ হয়ে যায়..." - আপনি সেখানে বসে বলতে চাইছেন। মন্ত্রোচ্চারণের, এবং আপনি ঘুমিয়ে পড়ছেন, এবং আপনার মন সম্পূর্ণরূপে বন্য -" হতে পারে কর্মফল যা মূর্খতার মাধ্যমে পশুদের মধ্যে পুনর্জন্মের কারণ হবে শুদ্ধ। এবং প্রাণীজগতে পুনর্জন্মের দরজা বন্ধ হোক।" তাই আবার, নিরুৎসাহিত হওয়ার বা একটি অধিবেশনের মাঝখানে ঘুমিয়ে পড়ার পরিবর্তে, আপনি অনুশীলন করার জন্য জেগে থাকার চেষ্টা করুন। এই ভাবে প্রচেষ্টা exerting দ্বারা আপনি শুদ্ধ কর্মফল (মূর্খতার মাধ্যমে সৃষ্ট) যা আপনাকে পশু হিসাবে পুনর্জন্মের কারণ হতে পারে। এইভাবে আপনি উভয় ধরণের ধৈর্য বিকাশ করছেন।

তাই এটা বলে:

সাধারণভাবে, এই রোজার সময় সর্বদা, আমাদের মন অন্যের উপকার ও সুখের দিকে ঝুঁকে পড়ে এবং চিন্তা করে যে যতই দুঃখ হোক না কেন। শরীর এবং মন উদিত হয় সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর দুঃখ, আমরা যেন তা নিজেদের উপর নিতে পারি।

এই হল পুরো ব্যাপারটির সারমর্ম। যখন আমাদের কোন সমস্যা হয় তখন নিজেদের জন্য দুঃখিত হওয়ার পরিবর্তে আমরা বলি, “এটি অন্য সকলের দুঃখের জন্য যথেষ্ট হোক। আমি এর মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, এটি পরিবর্তন হচ্ছে না; এটি অন্য সকলের দুঃখের জন্য যথেষ্ট হতে পারে।" এবং আপনি গ্রহণ এবং প্রদান করবেন ধ্যান যা পুরো জিনিসটিকে রূপান্তরিত করার অনুমতি দেয়। আপনি যখন Nyung Ne করেন, আপনি বিশেষভাবে এই দুই ধরনের ধৈর্যের বিকাশ ঘটাচ্ছেন।

আরও কিছু শ্লোক আছে যেগুলো বর্ণনা করে যে কীভাবে কঠিন পরিস্থিতি পরিবর্তন করা যায়। মোট কথা হল, আমাদের ধর্মচর্চার যে কোন জায়গায় যেতে হলে আমাদের অস্বস্তির সাথে ধৈর্য ধরতে হবে। আমরা যদি সবসময় আমাদের মনকে খুশি করতে চাই এবং আমাদের শরীর আমরা যখন ধর্মচর্চা করি তখন স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা, কোন অনুশীলন করা একেবারেই কঠিন হয়ে যাচ্ছে। আমরা অনুশীলন করছি পুরো কারণ হল আমাদের একটি আছে শরীর এবং মন যা স্বভাবতই অস্বস্তিকর। তাই অনুশীলন করার আগে যদি আমরা তাদের আরামদায়ক হওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে যাচ্ছি, আমরা কখনই সেখানে যেতে পারব না। তাই ধর্মের স্বার্থে স্বেচ্ছায় অস্বস্তি সহ্য করার জন্য আমাদের একধরনের ধৈর্য বিকাশ করতে হবে। আমাদের মন এখন ঠিক আছে কিনা তা লক্ষ্য করে না (আটটি পার্থিব উদ্বেগ)। আমাদের জন্য কিছু অস্বস্তি সহ্য করা ঠিক আছে কারণ আমরা যেখানে যাচ্ছি সেখানে সত্যিই উপকারী। আবার, এটা masochism নয়। আমরা নিজেদেরকে কষ্ট পেতে চাই না এবং আমরা ভাবছি না যে কষ্ট পাওয়া পুণ্যজনক, কিন্তু আমরা শুধু বলছি যে কষ্ট থেকে বাঁচার কোনো উপায় নেই, তাই আমরা এটিকে পথে রূপান্তর করতে পারি।

যন্ত্রণা সহ্য করা

ধর্ম অনুশীলনের এই ধৈর্যের আরেকটি বিষয় হল মনের সাথে আচরণ করা এবং শরীর যেগুলো নিয়ন্ত্রণের বাইরে এবং স্বেচ্ছায় এর কষ্ট সহ্য করছে। কখনও কখনও আমরা যখন মৃত্যু, বা অস্থিরতা সম্পর্কে চিন্তা করি, তখন এটি উদ্বেগ সৃষ্টি করে। কখনও কখনও আমরা যখন শূন্যতা সম্পর্কে চিন্তা করি, কারণ আমাদের বোঝার সম্পূর্ণ সঠিক নয় বা আমাদের আত্ম-আঁকড়ে ধরা এত শক্তিশালী, তখন আমরা উদ্বিগ্ন বোধ করি। কখনও কখনও আমরা সম্পর্কে শিক্ষা শুনতে কর্মফল অথবা আটটি পার্থিব উদ্বেগ এবং আমরা উদ্বিগ্ন বোধ করি। আমাদের এই সত্যকে সহ্য করতে শিখতে হবে যে ধর্ম ও আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষক ক্রমাগত আমাদের অহংকার উপর মারধর. তাই আমাদের মানসিক অস্থিরতা মোকাবেলা করার সহনশীলতা থাকতে হবে।

একবার আমি একজন মনস্তাত্ত্বিকের একটি বই পড়ছিলাম যেখানে তিনি এমন কিছু বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছিলেন যা মানুষকে সবচেয়ে উদ্বিগ্ন করে তুলেছিল। প্রথম জিনিসটি ছিল মৃত্যু। দ্বিতীয়টি আপনার নিজের জীবনের স্বাধীনতা এবং দায়িত্ব সম্পর্কে চিন্তা করছিল। তৃতীয়টি ছিল বিচ্ছিন্নতা এবং একাকীত্ব এবং চতুর্থটি ছিল জীবনের অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করা। ধর্মচর্চার সময়ও আমরা এই সব বিষয় নিয়ে ভাবি, তাই না? আমরা তাদের সম্পর্কে একটি ভিন্ন উপায়ে চিন্তা করছি, কিন্তু এখনও তারা একই জিনিস। প্রাথমিকভাবে এটি কিছু উদ্বেগ তৈরি করতে পারে কিন্তু আমরা পিছনে ফিরে যাওয়ার পরিবর্তে আমাদের দুর্দশার মুখোমুখি হই, আমরা এটির চারপাশে কিছু জায়গা ছেড়ে দিই।

কখনও কখনও অন্য লোকেদের অভিজ্ঞতার কথা শোনা খুব আকর্ষণীয় হয় যখন তারা শিক্ষাদানে যায়, বা আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার দিকে তাকাই। আপনি কি কখনও শিক্ষার মাঝখানে প্রচণ্ড রাগান্বিত হয়েছেন? তুমি খুব রেগে যাও; আপনি সবেমাত্র আপনার আসনে বসতে পারেন - শিক্ষক, শিক্ষকতা, পরিস্থিতি, রুমে বসে থাকা অন্য সবার প্রতি রাগান্বিত? আপনার মন শুধু রাগান্বিত হয়ে ওঠে! আমি কথা বলছি সহ্য করার ধৈর্য গড়ে তোলার কথা যখন আপনার মন অস্থির হয়ে যায়, লড়াই করে এবং শিক্ষার বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করে, এবং যখন আপনার মন ঘরে কাউকে দাঁড়াতে পারে না, কেবল সমস্ত জিনিস—আপনি জানেন মন মাঝে মাঝে কেমন হয়। খুশি করা খুব কঠিন।

নির্ধারিত জীবন যাপন করার সময় এটি অনুশীলন করাও গুরুত্বপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, যখন লোকেরা বলে, "কী দুঃখের বিষয় আপনার মতো কেউ ব্রহ্মচারী। সত্যিই তোর বিয়ে করা উচিত!” অথবা কাউকে বলতে হবে "সমাজ এবং দায়িত্ব থেকে পলায়ন করা হচ্ছে না?" যারা বৌদ্ধ নন তারা সাধারণত এমনটি বলে থাকেন। এর চেয়েও খারাপ হয় যখন বৌদ্ধরা বলে, “নিয়মিত হয়ে, তুমি কি সম্পর্ক থেকে পালিয়ে যাচ্ছ না? আপনি আপনার যৌনতা অস্বীকার করছেন না?" আমি মনে করি তারা নিযুক্ত ব্যক্তিদের চেয়ে নিজেদের সম্পর্কে বেশি বলছে। অথবা লোকেরা বলে, "ওহ! আপনি যখন লেয়ার জামাকাপড় পরতেন, আমি সত্যিই আপনার সাথে সম্পর্ক করতে পারতাম। তুমি আমার বন্ধু ছিলে। কিন্তু এখন আপনি এই মজার পোশাক পরেন এবং একটি মজার নাম আছে, আপনি আর আমার বন্ধু না. আমি আপনার সাথে সম্পর্ক করতে পারি না।"

আপনি যখন নিযুক্ত হন তখন লোকেরা অনেক কিছু বলে থাকে। অথবা যারা বলে, “ওহ, আপনি সমাজ থেকে জোঁক করছেন, কেন আপনি বাইরে গিয়ে চাকরি পান না? কেন আপনি একটি বিনামূল্যে লাঞ্চ চান?" বব থারম্যান, আপনারা যারা তাকে চেনেন তাদের জন্য ছিল একটি সন্ন্যাসী এক পর্যায়ে এবং তারপর তিনি তার আদেশ ফিরিয়ে দেন। তিনি ক. এর পক্ষে খুব বেশি কথা বলেন সন্ন্যাসী জীবন এবং বলে যে সমাজের জন্য এমন একদল লোক থাকা খুব ভাল যারা বিনামূল্যে দুপুরের খাবার পান। [হাসি] তিনি বলেছেন এই লোকদের দলকে নামিয়ে দেওয়া উচিত নয়—ফ্রি লাঞ্চ ক্লাব খুবই গুরুত্বপূর্ণ! এই কিছু সুন্দর মন্তব্য মানুষ করেছেন. বিশেষ করে পশ্চিমে নিযুক্ত ব্যক্তিদের প্রতি অনেক কিছু নিক্ষেপ করা হয়। এখানে এটা অনেক বেশি কঠিন।

প্রচেষ্টা তৈরি করা হচ্ছে

ধর্ম অনুশীলনের ধৈর্য বিকাশের কেন্দ্রবিন্দুতে একটি সুদূর পরিসরের লক্ষ্য থাকা উচিত, কারণ তখন স্বল্প মেয়াদে সমস্ত ধরণের অস্বস্তি সহ্য করার ইচ্ছা থাকে। এটি কারণ এবং প্রভাবে আমাদের দৃঢ় বিশ্বাসকে সমৃদ্ধ করার ধৈর্যের সাথে জড়িত, আমাদের আশ্রয়কে সমৃদ্ধ করে। আমরা আমাদের নিজের জীবনের দিকে তাকানোর, অস্থিরতা এবং মৃত্যুর ধ্যান করার, কষ্টের উপর ধ্যান করার, ধর্ম ক্লাসে আপনি যা শুনেছেন তা ভুলে না যাওয়ার এবং তা অনুশীলন করার চেষ্টা করার ধৈর্য বিকাশ করি, যদিও মনের প্রচুর প্রতিরোধ এবং অস্বীকার রয়েছে। এগুলি সবই ধৈর্যের ধর্ম পালনের অন্তর্ভুক্ত।

পরিশেষে, আমাদেরও ধৈর্যের প্রয়োজন যখন আমাদের সুখী পরিস্থিতি থাকে কারণ যদি আমরা তা না করি, তবে আমরা সম্ভবত, সৌভাগ্যের কারণে, অহংকারী, আত্মতুষ্টিতে বা পরিস্থিতির সমস্ত আনন্দ এবং স্বাচ্ছন্দ্যে সম্পূর্ণরূপে অভিভূত হতে পারি। আমরা এটিতে ঝাঁপিয়ে পড়ার পরিবর্তে এটির সাথে একধরনের ধৈর্য বজায় রাখি। আসলে, কিছু উপায়ে, এটি অনেক কঠিন। এটা সত্যিই আকর্ষণীয় কারণ তারা বলে যখন আমাদের অনেক কষ্ট হয়, আমরা অনুশীলন করি না কারণ আমরা অভিভূত, কিন্তু এছাড়াও যখন আমাদের অনেক সুখ থাকে, আমরা অনুশীলন করি না, কারণ আমরাও অভিভূত। আমাদের জীবনে যখন জিনিসগুলি সুপার ডিলাক্স হয়ে যাচ্ছে, তখন এটি স্মরণ করা খুব কঠিন মুক্ত হওয়ার সংকল্প কারণ এখন আমরা অবশেষে প্রশংসা এবং অনুমোদন পেয়েছি। আমরা একটি মহান খ্যাতি আছে. আমরা খুব বিখ্যাত। মানুষ অবশেষে আমাদের প্রশংসা করে। আমাদের একটি সুন্দর বাড়ি এবং গাড়ি আছে। আমরা একটি চমত্কার প্রেমিক বা বান্ধবী আছে. আমার ধর্ম কেন দরকার? তাই আমাদের সত্যিই ভাল পরিস্থিতিতে অনেক ধৈর্যের প্রয়োজন যাতে চুষে না যায় কারণ আমরা জানি যে এটি অস্থায়ী এবং যে সংসারিক পরিপূর্ণতা বিশ্বাস করা যায় না।

1. "দুঃখ" হল অনুবাদ যা সম্মানিত থবটেন চোড্রন এখন "বিরক্ত মনোভাবের" জায়গায় ব্যবহার করে। ↩

2. "দুঃখ" হল অনুবাদ যা সম্মানিত থবটেন চোড্রন এখন "বিভ্রম" এর জায়গায় ব্যবহার করে। ↩